«Библейский и богословский словарь»

Откровение божественной воли вдохновенными лицами является, как таковое, чудесным; и поэтому, прежде чем противники Евангелия смогут с уместностью использовать свои возражения против конкретных чудес, на которых основана его достоверность, они должны показать невозможность какого-либо откровения. В какой бы век ни было дано откровение, последующие века могут знать о нем только из свидетельств; и если они признают, по сообщению своих ближних, что Бог вдохновил какое-либо существо сверхъестественным знанием своей воли, почему они должны отрицать, что он дал возможность тому же существу исцелять больных или очищать прокаженных? Как, можно спросить, божественный Учитель мог бы дать более прямое и последовательное доказательство своей сверхъестественной миссии, чем демонстрируя те знамения и чудеса, которые отмечают перст Божий? То, что Апостолы не могли быть обмануты и что у них не было искушения обманывать, было неоднократно продемонстрировано. Столь мощным, действительно, является доказательство, приведенное в поддержку их свидетельства, что неверующие этих поздних дней были вынуждены оставить почву, на которой стояли их предшественники; отказаться от всех моральных доказательств, вытекающих из характера и отношений очевидцев; и утверждать, на метафизических, а не исторических принципах, что чудеса совершенно неспособны, по своей собственной природе, существовать при каких-либо обстоятельствах или быть подкрепленными какими-либо доказательствами.

Чудеса можно разделить на две группы: те, которые состоят в ряде или комбинации событий, отличающих себя от обычных устроений Провидения; и те частные операции, которые выполняются инструментами и агентами, некомпетентными осуществить их без сверхъестественной силы. В ведении Провидения в отношении иудейского народа, с самых ранних периодов их существования как отдельного класса общества до настоящего времени, мы наблюдаем уникальность обстоятельств и процедур, которые мы не можем объяснить на обычных принципах. Сравнивая их состояние и ситуацию с положением других народов, мы не можем встретить ничего подобного в истории человечества. Столь заметная разница, заметная в каждом повороте их истории, не могла существовать из-за простой случайности. Должна была быть причина, адекватная столь необычайному эффекту. Теперь, чем должна быть эта причина, как не вмешательством Провидения образом, отличным от хода его общего управления? Ибо явление не может быть объяснено применением тех общих причин и следствий, которые действуют в других случаях. Первоначальное распространение христианства было также событием, которое ясно обнаружило чудесное вмешательство. Обстоятельства, которые сопровождали его, были таковыми, что их нельзя рационально объяснить на каком-либо другом постулате. (См. статью Христианство.) Теперь можно заметить, что установления закона и Евангелия могут апеллировать для своего подтверждения не только к ряду событий, которые, взятые в общем и комбинированном виде, указывают на необычайное предназначение и оправдывают их претензию на божественный авторитет; но также к ряду частных операций, которые, рассматриваемые отдельно или в отдельном и обособленном свете, явно демонстрируют сверхъестественную силу, непосредственно проявленную по случаю.

Поскольку Христос сам постоянно апеллировал к этим делам как к доказательствам своей божественной миссии и характера, мы можем кратко рассмотреть, насколько они оправдывали и подтверждали его притязания. То, что наш Господь придавал величайшее значение доказательствам, которые они предоставляли; более того, что он считал это доказательство достаточным для подтверждения своих притязаний на должность Мессии у всех разумных и хорошо расположенных исследователей, очевидно не только из его собственных слов (Иоанна x, 25), но также из большого разнообразия других отрывков у евангелистов. Так, когда ученики Иоанна были посланы к Христу, чтобы получить из его собственных уст самые удовлетворительные доказательства его божественной миссии, он отослал их к своим чудесам. «Идите, — сказал он, — скажите Иоанну, что вы слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают» (Матф. xi, 4, 5). Опять: «Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне; а если творю, то, когда не верите Мне, верьте делам Моим» (Иоанна x, 37). Это обращение к чудесам было основано на следующих справедливых и очевидных основаниях:--

Во-первых: они являются наглядными доказательствами божественного одобрения, равно как и божественной силы: ибо было бы совершенно неубедительно основывать призыв на свидетельстве последней, если бы оно в то же время не включало в себя доказательство первого; и, действительно, было естественным выводом, что совершение чудес в защиту определенного дела является небесной печатью истинности этого дела. Предположить обратное — значило бы предположить, что Бог не только позволил Своим творениям быть обманутыми, но и что Он намеренно отклонился от обычного хода Своего провидения с целью ввести их в заблуждение. Вывод, который сделал человек, которому наш Спаситель вернул зрение, был чрезвычайно справедлив и основан на общих чувствах и впечатлениях человеческого сердца. «Мы знаем, — говорит он, — что грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает. От века не слыхано, чтобы кто отверз очи слепорожденному. Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего» (Иоанна 9:31–33). Если бы дело, которым занимался наш Спаситель, не было одобрено Богом, оно не было бы удостоено печати чудес: ибо нельзя полагать, что божественная сила может противодействовать божественной воле. Это означало бы противопоставить Его природу самой себе и, разрушив Его простоту, разрушить Его блаженство, что привело бы к смятению и страданию. Отсюда мы можем справедливо отвергнуть как невероятные те чудеса, которые приписывались вмешательству злых духов. Возможность их вмешательства — это лишь гипотеза, зависящая от необоснованного допущения и ведущая к весьма опасным последствиям; а конкретные случаи, в которых легковерное суеверие или извращенная философия предполагали их вмешательство, как факты, лишены каких-либо ясных и твердых доказательств или, как следствия, часто объяснимы естественными причинами.

Во-вторых: когда наш Господь ссылался на Свои чудеса как на доказательства Своей божественной миссии, это подразумевало, что эти чудеса были такого рода, что выдержали бы строжайшую проверку; что они обладали всеми теми критериями, которые могли бы отличить их от заблуждений энтузиазма и уловок обмана; иначе этот призыв был бы ложным и двусмысленным. Он взывал к ним со всей уверенностью праведного ума, полностью охваченного сознанием их истинности и реальности. Этот призыв не был облечен в какие-либо пространные аргументы и не был украшен никакими прикрасами языка. Он был кратким, простым и решительным. Он не рассуждал и не разглагольствовал об их природе или их замысле: Он просто указывал на них как на ясные и несомненные факты, которые говорили сами за себя и несли в себе свой собственный авторитет. Чудеса, которые совершал наш Господь, были слишком публичными, чтобы их можно было заподозрить в обмане; и, будучи объектами чувственного восприятия, они были защищены от обвинения в энтузиазме. Самозванец не поступил бы так нелепо, чтобы рисковать своей репутацией, совершая то, что, как он должен был знать, было не в его силах; и хотя энтузиаст, под влиянием пылкого воображения, мог льстить себя полной уверенностью в своей способности совершить какое-либо чудотворное деяние, все же, когда испытание переносилось на объект чувственного восприятия, событие вскоре должно было разоблачить заблуждение. Самозванец не осмелился бы сказать слепому: «Прозри»; глухому: «Слышь»; немому: «Говори»; мертвому: «Восстань»; бушующему морю: «Умолкни»; чтобы не повредить репутации своего дела, взявшись за то, что он не мог выполнить; и хотя энтузиаст, под влиянием своих страстей, мог бы уверенно приказывать болезни отступить, а силам природы — подчиниться его контролю, их повиновение не последовало бы за его приказом.

Таким образом, чудеса Христа были такими, которые самозванец не попытался бы совершить, а энтузиаст не смог бы осуществить. Они не имели никакой маскировки и во множестве случаев были таковы, что исключали саму возможность сговора. Они совершались посреди Его злейших врагов и были настолько очевидны и достоверны, что вынудили даже тех, кто был наиболее рьяным противником Его учения и стремился дискредитировать Его притязания, признать следующее: «Этот Человек много чудес творит. Если оставим Его так, то все уверуют в Него» (Иоанна 11:47, 48). Чудеса, совершенные Христом, действительно были достаточны, чтобы вызвать страх у тех, чье падение было связано с Его успехом. И для них было невозможно отрицать факты, которые многие тысячи людей были готовы засвидетельствовать на основании доказательств, слишком достоверных, чтобы допустить даже возможность ошибки, заблуждения или обмана. Но Его враги, которые признавали их реальность и все же противились их цели, не признавая Того, Кто их совершал, Мессией, прибегали к самым нечестивым и абсурдным предположениям, чтобы уклониться от их свидетельства. Язычники приписывали их некой оккультной силе магии: и таким образом применяли то, что не существует в природе, чтобы объяснить явление, которое существовало вне ее обычного хода. Рассказы иудеев, которые признавали чудеса, но отрицали то, что они должны были утвердить, слишком нелепы, чтобы их упоминать. Мы не должны, однако, упустить из виду нечестивый и богохульный придирки фарисеев и достойный ответ, который дал на них наш Господь. Они не могли отрицать факт, но приписывали его действию адского духа: «Он, — говорили они, — изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского. Но Иисус, зная помышления их, сказал им: всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит. И если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его?» (Матфея 12:24–26). Чистота учения, которому учил наш благословенный Господь, была полностью враждебна царству тьмы. Оно стремилось низвергнуть его путем введения принципов, весьма отличных от тех, которые внушил бы сатана, и путем преследования целей, совершенно противоположных тем, к которым этот нечестивый и злобный дух искушал бы нас стремиться: так что по мере распространения Царства Христа царство сатаны, естественно, должно было уменьшаться. Теперь, допуская, что чудеса находятся во власти адского духа, можно ли вообразить, что он наделил бы способностью совершать их лиц, которые противодействовали его замыслам? Стал бы он ими придавать авторитет делу, которое стремилось привести его собственное к позору? Таким образом, как наш Спаситель ссылался на чудеса как на доказательства Своей силы, так Он ссылался на внутреннюю ценность и чистоту учений, свидетельствовать о которых они были призваны, как на доказательство того, что эта сила была от Бога. Таким образом, внешние и внутренние свидетельства дают и получают взаимное подтверждение и взаимный блеск.

Истина христианской религии, однако, не зависит целиком от чудес, совершенных ее божественным Основателем, хотя они сами по себе достаточны для утверждения Его притязаний: но, чтобы придать свидетельству чудес самую большую силу, какую они только могли приобрести, это свидетельство было расширено еще дальше; и та же сила, которой обладал наш Господь, была передана Его ученикам и их ближайшим преемникам. Еще находясь на земле, Он наделил их этим необычайным даром как печатью их полномочий, когда посылал их проповедовать Евангелие: а после Его славного воскресения и вознесения на небо они были наделены еще более поразительными силами. Осознавая значимость этого рода доказательств, Апостолы нашего Господа, с той же безыскусной простотой и той же смелостью сознательной честности, которые отличали их великого Учителя, постоянно настаивали на чудесах, которые они совершали, как на сильных и неоспоримых доказательствах истинности их учений. Таким образом, чудеса нашего благословенного Господа могут быть справедливо рассмотрены как доказательство Его божественной миссии и характера. Если мы рассмотрим их природу, их величие и их количество; и если к этому рассмотрению мы добавим то, что касается их цели и замысла, мы должны признать, что никто не мог бы совершить их, если бы Бог не был с Ним. Они были слишком публичными, чтобы быть уловками обмана; слишком существенными и слишком многочисленными, чтобы допустить малейшее подозрение в непреднамеренном и случайном совпадении. Одним словом, предполагая, что Всевышний должен был бы в каком-либо случае настолько противодействовать общим законам природы, чтобы совершить чудо; и должен был бы задумать это чудо как памятник для будущих времен об истинности какого-либо особого учения, мы не можем представить себе способа передачи этого более эффективного, чем тот, который Он избрал. Более сильные доказательства не могли быть предоставлены в соответствии с замыслом Евангелия, который состоит не в том, чтобы подавить наш разум непреодолимым и принудительным светом, а в том, чтобы предоставить нам такие рациональные доказательства, которые достаточны для удовлетворения моральных исследователей, наделенных способностями воспринимать истину; но в то же время, которые также имеют силу полностью сопротивляться ей и, в конечном счете, лишиться всех ее благословений. Эти чудеса были по своей природе слишком очевидными, чтобы ошибиться. Они были объектами чувственного восприятия, а не ненадежными умозрениями разума относительно того, что Бог мог бы сделать; или химерическими предположениями фантазии относительно того, что Он сделал. Факты были записаны теми, кто должен был знать, были ли они истинными или ложными. Лица, которые записывали их, не имели никаких возможных искушений обмануть мир. Мы можем объяснить их поведение только исходя из предположения об их совершеннейшем убеждении и бескорыстном рвении. То, что они должны были утверждать то, что знали как ложное; что они должны были публиковать это с таким пылом; что они должны были рисковать всем, что дорого человечеству, чтобы поддерживать это; и, наконец, подчиниться смерти, чтобы засвидетельствовать свою уверенность в его истинности в те моменты, когда обман обычно сбрасывает маску, а энтузиазм теряет свою уверенность; что они должны были действовать так вопреки всякому велению здравого смысла и всякому принципу честности, всякому ограничению стыда и всякому импульсу эгоизма, является явлением, не менее непримиримым с моральным состоянием вещей, чем чудеса с естественным устройством мира. Ложь естественно запутывает людей в противоречиях и приводит их в замешательство от страха: но любовь к истине укрепляет ум; сознание честности предвосхищает одобрение Бога; и совесть создает стойкость, с которой простая неподкрепленная природа часто не знакома.

3. Как долго чудеса продолжались в церкви, было предметом острого спора и исследовалось с таким беспокойством, как если бы истина Евангелия зависела от того, каким образом это было решено. Предполагая, как мы здесь имеем право сделать, что реальная чудотворная сила передавалась способом, подробно описанным вдохновенными авторами, ясно, что она могла проявляться в разных странах и могла сохраняться, без какого-либо нового ее сообщения, на протяжении первого и значительной части второго века. Апостолы, куда бы они ни направлялись для исполнения своей миссии, пользовались поразительным даром, который был им дарован; и ясно не только то, что им было позволено и дано право передавать его другим, но и то, что духовные дары, включая силу совершения чудес, были действительно дарованы многим из первоначальных учеников. Намеки на это мы находим в посланиях Апостола Павла; такие намеки, в которые совершенно немыслимо, чтобы поверил какой-либо человек здравого суждения, если бы он не знал, что ссылается на очевидный факт, относительно которого не могло быть никаких сомнений. О времени, когда умерли некоторые из Апостолов, у нас нет точных сведений. Апостол Петр и Апостол Павел пострадали в Риме около 66 или 67 года по Р. Х.; и полностью установлено, что жизнь Иоанна была гораздо более продолжительной, он умер естественной смертью в 100 или 101 году по Р. Х. Предполагая, что двое первых из этих Апостолов передавали духовные дары до времени своего мученичества, лица, которым они были переданы, могли, в ходе природы, прожить до начала второй половины второго века; и если Иоанн делал то же самое до конца своей жизни, такие дары, которые были получены от него, могли сохраняться до тех пор, пока не прошло более половины этого века. Что это было так, утверждают древние церковные писатели. Была ли после того, как поколение, непосредственно следовавшее за Апостолами, ушло, сила совершения чудес сообщена заново — это вопрос, решение которого не может быть столь же удовлетворительным. Вероятность заключается в том, что такого возобновления не было; и это мнение основывается на том, что естественных причин было теперь достаточно для достижения цели, для которой чудеса были первоначально предназначены; и не представляется, чтобы входило в план благословенного Автора нашей религии, чтобы исключительно с целью ускорения того обращения народов, которое могло постепенно совершиться, совершались чудеса, когда они не могли быть полезны в утверждении последующих веков в вере.

ЧУДЕСНОЕ ЗАЧАТИЕ. Под этим подразумевается, что человеческая природа Иисуса Христа была сформирована не обычным способом рождения, а из субстанции Девы Марии, непосредственным действием Святого Духа. Свидетельство, на котором основывается этот артикул христианской веры, находится в Евангелии от Матфея 1:18–23 и в более подробном повествовании, которое Апостол Лука дал в первой главе своего Евангелия. Если мы признаем это свидетельство факта, мы можем различить эмфатическое значение наименования, данного нашему Спасителю, когда Он называется «семенем жены» (Бытие 3:15); мы можем понять значение фразы, которую Апостол Лука ввел в родословие Иисуса (Луки 3:23) и о которой иначе невозможно дать хорошее объяснение: ων, ὡς ενομιζετο, ὑιος Ιωσηφ [будучи, как полагали, сыном Иосифа]; и мы можем обнаружить особое значение в выражении Апостола Павла (Галатам 4:4): «Бог послал Сына Своего, Который родился от жены». Зачатие Иисуса — это момент, с которого мы датируем союз между Его божественной и человеческой природой; и, поскольку это зачатие было чудесным, существование Личности, в Которой они соединены, не было физически произведено от Адама. Но, как говорит д-р Хорсли в своей проповеди о воплощении, союз с несотворенным Словом является самим принципом личности и индивидуального существования Сына Марии. Согласно этому взгляду на дело, чудесное зачатие придает полноту и последовательность откровению об Иисусе Христе. Он не только Сын Божий, но, как Сын человеческий, Он возвышен над Своими братьями, будучи сделан подобным им. Он сохранен от осквернения, присущего роду, чью природу Он принял; и когда единородный Сын, Который в лоне Отца, стал плотью, общение, которое Он, как человек, имел с Богом, отличается не только по степени, но и по роду от того, которым когда-либо наслаждался какой-либо пророк, и оно бесконечно более интимно, потому что оно не состояло в сообщениях, время от времени делаемых Ему, а проистекало из того способа, каким Его человеческая природа имела свое существование.

МАРИАМЬ, сестра Моисея и Аарона, дочь Амрама и Иохаведы, родилась около 2424 года от сотворения мира. Ей могло быть десять или двенадцать лет, когда ее брат Моисей был оставлен на берегах Нила, поскольку Мариамь наблюдала там и предложила дочери фараона найти для него кормилицу. Принцесса приняла предложение, и Мариамь привела свою собственную мать, которой юный Моисей был отдан на воспитание (Исход 2:4, 5 и далее). Считается, что Мариамь вышла замуж за Ора из колена Иудина; но не представляется, что у нее были от него дети (Исход 17:10, 11). Мариамь обладала даром пророчества, как она намекает (Числа 12:2): «Один ли только чрез Моисея говорил Господь? не говорил ли Он и чрез нас?». После перехода через Чермное море Мариамь возглавила хоры и танцы женщин и пела с ними песнь: «Пойте Господу, ибо высоко превознесся Он, коня и всадника его ввергнул в море», в то время как Моисей возглавлял хор мужчин (Исход 15:21). Когда Сепфора, жена Моисея, прибыла в стан Израилев, Мариамь и Аарон спорили с ней, говоря против Моисея из-за нее (Числа 12). Это поведение Господь наказал, поразив Мариамь проказой. Аарон заступился перед Моисеем за ее исцеление и молил Господа, Который повелел ей быть удаленной из стана на семь дней. Нам не известны последующие подробности жизни Мариамь. Ее смерть произошла в первом месяце сорокового года после исхода, в стане Кадес в пустыне Син (Числа 20:1). Народ оплакивал ее, и она была там погребена.

ЗЕРКАЛА, обычно, но неправильно, переводимые как «стеклянные зеркала». Восточные зеркала были сделаны из полированного металла и по большей части были выпуклыми. Так Каллимах описывает Венеру, берущую «сияющую медь», то есть, чтобы поправить свои волосы. Если они были так сделаны в стране Елиуя, то образ, использованный им, покажется очень живым: «Ты ли с Ним распростер небеса, твердые, как литое зеркало?» (Иов 37:18). Шо сообщает нам, что «на Леванте зеркала являются частью женского наряда. Мавританские женщины в Варварии так любят свои украшения, и особенно свои зеркала, которые они вешают на грудь, что не расстаются с ними, даже когда после дневной работы они вынуждены идти две или три мили с кувшином или козьей шкурой, чтобы принести воды». Израильские женщины имели обыкновение носить свои зеркала с собой, даже в самое свое священное место поклонения. Слово «зеркало» должно использоваться в отрывках, на которые здесь ссылаются. Говорить о «зеркалах, сделанных из стали» и «литых стеклах» — явно абсурдно; тогда как термин «зеркало» устраняет всякую трудность и выражает истинное значение оригинала.

МИШНА, или МИСНА, משנה, означает «повторение» и является, собственно, кодексом еврейского гражданского права. Мишна содержит текст; а Гемара, которая является второй частью Талмуда, содержит комментарии: так что Гемара является, как бы, глоссарием к Мишне. Мишна состоит из различных преданий иудеев и объяснений нескольких отрывков Писания. Эти предания, служащие толкованием письменного закона и дополнением к нему, как говорят, были переданы Моисею во время его пребывания на горе; которые он впоследствии сообщил Аарону, Елеазару и своему служителю Иисусу Навину. Через них они были переданы семидесяти старейшинам; ими — пророкам, которые сообщили их мужам великого синедриона, от которых их получили мудрецы Иерусалима и Вавилона. Согласно д-ру Придо, они перешли от Иеремии к Варуху, от него к Ездре, а от Ездры к мужам великой синагоги, последним из которых был Симон Праведный, который передал их Антигону из Сохо. От него они перешли в регулярной последовательности к Симеону, который взял нашего Спасителя на свои руки; к Гамалиилу, у ног которого воспитывался Апостол Павел; и, наконец, к рабби Иуде Святому, который предал их письму в Мишне. Д-р Придо, отвергая этот иудейский вымысел, отмечает, что после смерти Симона Праведного, около 299 г. до Р. Х., возникли таннаи, или мишнические учители, которые своими комментариями и выводами добавили к числу тех преданий, которые были получены и допущены Ездрой и мужами великой синагоги. Отсюда к середине второго века после Христа, при правлении римского императора Антонина Пия, было найдено необходимым предать эти предания письму. Это было необходимо, потому что предания настолько увеличились, что они больше не могли сохраняться памятью человека; а также потому, что их страна значительно пострадала при правлении императора Адриана, и многие из их школ были распущены, а их ученые мужи истреблены, обычный метод сохранения их преданий потерпел неудачу. Чтобы, следовательно, предания не были забыты и потеряны, было решено, что они должны быть собраны и преданы письму. Рабби Иуда, который был в то время ректором школы в Тивериаде в Галилее и президентом синедриона в том месте, предпринял эту работу. Он составил ее в шести книгах, каждая из которых состоит из нескольких трактатов, которые в совокупности составляют число шестьдесят три. Д-р Придо вычисляет, что Мишна была составлена около 150 г. по Р. Х. Д-р Лайтфут, однако, говорит, что рабби Иуда составил Мишну около 190 г. по Р. Х., в конце правления Коммода; или, как некоторые вычисляют, 220 г. по Р. Х. Д-р Ларднер придерживается мнения, что эта работа не могла быть закончена до 190 г. по Р. Х. или позже. Таким образом была сформирована книга, называемая Мишной; книга, которая была принята иудеями с великим почтением и которая всегда была в высоком уважении среди них. Их мнение о ней состоит в том, что все подробности, которые она содержит, были продиктованы самим Богом Моисею на горе Синай, так же как и само письменное слово; и, следовательно, что она должна быть того же божественного авторитета и должна соблюдаться столь же религиозно. См. Каббала, Гемара, Иудеи.

ЛЕПТА. См. Деньги.

МИТИЛЕНА, столица острова Лесбос, через которую Апостол Павел проезжал, направляясь из Коринфа в Иерусалим (Деяния 20:14).

МАССИФА, или МИЦПА, город колена Вениаминова, расположенный на равнине, примерно в восемнадцати милях к западу от Иерусалима. Здесь жил Самуил; и здесь он созвал Израиль, чтобы соблюсти торжественный пост за свои грехи и молить Бога о Его помощи против Филистимлян; после чего они выступили против своих врагов, уже пораженных небесными громами, и нанесли им полное поражение (1 Царств 7). Здесь также Саул был помазан на царство (1 Царств 10:17–25). Представляется, что между этим временем и временем Асы, царя Иудейского, Массифа пострадала, вероятно, в некоторых из промежуточных войн, так как нам сказано, что Аса построил ее из камней и дерева Рамы (3 Царств 15:22). Была другая Мицпа в Галааде; на том месте, где Иаков поставил столб или груду камней, чтобы увековечить завет, заключенный там между ним и Лаваном (Бытие 31:49). (См. Галаад.) Была также третья Мицпа, в земле Моавитской, где Давид поместил своего отца и мать, пока оставался в своем убежище в Одолламе (1 Царств 22:3). Следует заметить, что Мицпа означает маяк или сторожевую башню, столб или груду для воспоминания; и во всех местах, носящих это имя, вероятно, был воздвигнут один столб или грубая груда как свидетель и запись какого-либо особого события. Они впоследствии стали жертвенниками и местами собраний по общественным случаям, религиозным и гражданским.

МИЦРАИМ, или МЕСРАИМ, сын Хама и отец Лудима, Анамима, Легавима, Нафтухима, Патрусима и Каслухима (Бытие 10:6). Месер или Мисор был отцом Мицраима, египтян; и он сам обычно называется Мицраим, хотя есть очень сильная вероятность того, что Мицраим, будучи во множественном числе, означает скорее самих египтян, чем отца этого народа. Мицраим также употребляется для обозначения страны Египет: таким образом, он имеет три значения, которые постоянно смешиваются и используются без разбора, иногда обозначая землю Египет, иногда того, кто первым заселил Египет, а иногда самих жителей. Каир, столица Египта, и даже сам Египет по сей день называются Мецер арабами. Но туземцы называют Египет Хеми, то есть земля Хама, как она также иногда называется в Писании (Псалом 77:12; 104:23; 105:22). Пророк Михей (7:15) дает Египту имя Мезор или Мацор; и рабби Кимхи, за которым в этом следуют несколько ученых комментаторов, объясняет Египтом то, что сказано о реках Мезора (4 Царств 19:24; Исаия 19:6; 37:25).

МОАВ был сыном Лота и его старшей дочери (Бытие 19:31 и далее). Он родился примерно в то же время, что и Исаак, в 2108 году от сотворения мира, и был отцом Моавитян, чье жилище лежало за Иорданом и Мертвым морем, по обе стороны реки Арнон. Их столичный город был расположен на той реке и назывался Ар, или Ареополис, или Ариол Моавитский, или Равва Моавитская, то есть столица Моава, или Кир-Харешет, то есть город с кирпичными стенами. Эта страна была первоначально заселена расой гигантов, называемых Эмимами (Второзаконие 2:11, 12). Моавитяне завоевали их, а впоследствии Аморреи отняли часть у Моавитян (Судей 11:13). Моисей завоевал ту часть, которая принадлежала Аморреям, и отдал ее колену Рувимову. Моавитяне были пощажены Моисеем, ибо Бог ограничил его (Второзаконие 2:9). Но всегда существовала большая антипатия между Моавитянами и Израильтянами, что вызывало много войн между ними. Валаам соблазнил Евреев к идолопоклонству и нечистоте посредством дочерей Моавитских (Числа 25:1, 2); и Валак, царь этого народа, пытался склонить Валаама проклясть Израиль. Бог постановил, чтобы Моавитяне не входили в общество Его народа, потому что они имели бесчеловечность отказать Израильтянам в проходе через свою страну, и не снабдили их хлебом и водой в их нужде. Еглон, царь Моавитский, был одним из первых, кто угнетал Израиль после смерти Иисуса Навина. Аод убил Еглона, и Израиль изгнал Моавитян (Судей 3:12 и далее). Аннон, царь Аммонитский, оскорбив послов Давида, Давид начал войну против него и покорил Моав и Аммон; под властью которых они оставались до разделения десяти колен. Аммонитяне и Моавитяне продолжали оставаться в подчинении у царей Израильских до смерти Ахава. Вскоре после смерти Ахава Моавитяне начали восставать (4 Царств 3:4, 5). Меса, царь Моавитский, отказался от дани в сто тысяч ягнят и столько же овнов, которая до тех пор обычно платилась либо ежегодно, либо в начале каждого царствования; что из этих двух — в Писании ясно не выражено. Царствование Охозии было слишком коротким, чтобы вести с ними войну; но Иорам, сын Ахава и брат Охозии, взойдя на престол, задумал привести их к повиновению. Он пригласил Иосафата, царя Иудейского, который вместе с царем Едомским, тогда его вассалом, вошел в Моав, где они были близки к гибели от жажды, но были чудесно спасены (4 Царств 3:16 и далее).

Нелегко установить, каковы были обстоятельства Моавитян с этого времени; но Исаия, в начале правления царя Езекии, угрожает им бедствием, которое должно было произойти через три года после его предсказания и которое, вероятно, относилось к войне, которую Салманассар, царь Ассирийский, вел с десятью коленами и другими народами за Иорданом. Амос (1:13 и далее) также предсказал им великие бедствия, которые, вероятно, они претерпели при Озии и Иоафаме, царях Иудейских, или при Салманассаре (2 Паралипоменон 26:7, 8; 27:5); или, наконец, в войне Навуходоносора, через пять лет после разрушения Иерусалима. Этот царь увел их в плен за Евфрат, как угрожали пророки (Иеремия 9:26; 12:14, 15; 25:11, 12; 48:47 и далее; 49:3, 6, 39; 50:16); и Кир отправил их домой, как и остальных пленников. После возвращения из плена они умножились и укрепились, как и иудеи и другие соседние народы, оставаясь в подчинении у царей Персидских. Впоследствии они были завоеваны Александром Македонским и находились в повиновении у царей Сирии и Египта последовательно, а в конечном итоге у Римлян. Существует также вероятность того, что в более поздние времена иудейской республики они подчинялись царям Асмонейским, а впоследствии Ироду Великому. Главными божествами Моавитян были Хамос и Ваал-Фегор.

Пророчества относительно Моава многочисленны и примечательны. Существуют, говорит Кит, обильные предсказания, которые относятся столь ясно к его современному состоянию, что едва ли найдется хоть одна черта, свойственная земле Моавитской, как она существует ныне, которая не была бы отмечена пророками в их описании низкого состояния, к которому, с высоты своего нечестия и высокомерия, она должна была быть в конечном итоге низвергнута.

Земля Моавитская лежала к востоку и юго-востоку от Иудеи и граничила на востоке, северо-востоке и частично на юге с Мертвым морем. Ее ранняя история почти аналогична истории Аммона; и почва, хотя, возможно, более разнообразная, во многих местах, где пустыня и соляные равнины не посягнули на ее границы, обладает равным плодородием. Существуют явные и обильные следы ее древнего величия: вся равнина покрыта местами городов, на каждой возвышенности или месте, удобном для строительства одного из них; и поскольку земля способна к богатому возделыванию, не может быть сомнения, что страна, ныне столь пустынная, некогда представляла собой непрерывную картину изобилия и плодородия. Форма полей все еще видна; и существуют остатки римских дорог, которые в некоторых местах полностью вымощены и на которых есть мильные столбы времен Траяна, Марка Аврелия и Севера, с числом миль, читаемым на них. Везде, где какой-либо участок возделан, хлеб роскошен; и богатство почвы не может быть, пожалуй, более ясно проиллюстрировано, чем тем фактом, что одно зерно есевонской пшеницы превосходит по размерам два обычного сорта, и более чем вдвое большее число зерен растет на стебле. Частота и почти, во многих случаях, близкое соседство мест древних городов доказывают, что население страны было прежде соразмерно ее естественному плодородию. Такого свидетельства, безусловно, может быть достаточно, чтобы доказать, что страна была хорошо возделана и заселена в период, столь долго отстоящий от даты предсказаний, что никакая причина, кроме сверхъестественной, не могла существовать в то время, когда они были произнесены, которая могла бы санкционировать утверждение с малейшей вероятностью или кажущейся возможностью его истинности, что Моав когда-либо был бы низведен до того состояния великого и постоянного запустения, в котором он пребывал в течение столь многих веков и которое оправдывает и подтверждает до сего часа истинность библейских пророчеств. «Города Моавитские будут пустынны, и некому будет жить в них»; ни один город не должен был избежать: «Моав должен бежать». И города Моавитские все исчезли. Их место, вместе с прилегающей частью Идумеи, охарактеризовано на карте путешествий Вольнея руинами городов. Его информация относительно этих руин была получена от некоторых странствующих арабов; и ее точность была полностью подтверждена свидетельством различных европейских путешественников высокого уважения и несомненной правдивости, которые с тех пор посетили этот опустошенный регион. Вся страна изобилует руинами; и Буркхардт, который столкнулся со многими трудностями в столь пустынной и опасной земле, так записывает краткую историю нескольких из них: «Руины Елеалы, Есевона, Меона, Медевы, Дивона, Ароера все еще существуют, чтобы проиллюстрировать историю сынов Израилевых». И можно было бы с равной правдой добавить, что они все еще существуют, чтобы подтвердить богодухновенность еврейского Писания, или доказать, что провидцы Израиля были пророками Божьими; ибо запустение каждого из этих самых городов было темой предсказания. Все, заслуживающее внимания относительно них, было подробно изложено не только в «Путешествиях по Сирии» Буркхардта, но также Сетценом и, более недавно, капитанами Ирби и Манглсом, которые вместе с г-ном Бэнксом и г-ном Ли посетили этот пустынный округ. Предсказанный суд пал с такой истинностью на эти города и на все города земли Моавитской, далеко и близко, и они настолько «совершенно разрушены», что даже пытливое любопытство таких неутомимых путешественников могло обнаружить среди множества руин лишь несколько остатков, столь целых, чтобы быть достойными особого внимания. Нижеприведенное описание составлено из их объединенного свидетельства: Среди руин Эль-Аал (Елеала) находится ряд больших цистерн, фрагментов зданий и фундаментов домов. В Хешбане (Есевоне) находятся руины большого древнего города, вместе с остатками храма и некоторых зданий. Несколько сломанных стволов колонн все еще стоят; и есть ряд глубоких колодцев, высеченных в скале. Руины Медевы имеют около двух миль в окружности. Есть много остатков стен частных домов, построенных из блоков кремня, но ни одно здание не стоит. Главным объектом интереса является огромный резервуар или цистерна из тесаных камней, которая, «поскольку в Медеве нет потока», отмечает Буркхардт, «могла бы все еще быть полезна бедуинам, если бы окружающая земля была очищена от мусора, чтобы позволить воде течь в нее; но такое предприятие далеко за пределами взглядов странствующих арабов». Есть также фундамент храма, построенного из больших камней и, по-видимому, большой древности, с двумя колоннами рядом с ним. Руины Дибана (Дивона), расположенные посреди прекрасной равнины, имеют значительный размер, но не представляют ничего интересного. Соседние горячие источники и сходство названия идентифицируют руины Миуна с Меоном, или Беф-Меоном Писания. Об этом древнем городе, как и об Араайре (Ароере), теперь не примечательно ничего, кроме того, что является общим для них со всеми городами Моавитскими, их полное запустение. Размер руин Раббы (Раввы Моавитской), некогда резиденции царей Моавитских, достаточно доказывает ее древнюю важность; хотя никакой другой объект не может быть детализирован среди руин, кроме остатков дворца или храма, некоторые из стен которых все еще стоят, ворот, принадлежащих другому зданию, и изолированного жертвенника. Есть много остатков частных зданий, но ни одно из них не цело. Поскольку на месте нет источников, город имел два биркета, самый большой из которых высечен полностью из скалистого грунта, вместе со многими цистернами. Гора Нево была совершенно бесплодна, когда Буркхардт проезжал по ней, и место древнего города не было установлено. «Нево разорен».

В то время как руины всех этих городов все еще сохраняют свои древние названия и являются наиболее заметными посреди широкой сцены общего запустения, и в то время как каждый из них был подобным образом детализирован в видениях пророка, они все же составляли лишь небольшое число городов Моавитских; и остальные также, в подобном подтверждении пророчеств, «пустынны, и некому жить в них». Ни один из древних городов Моавитских теперь не остается обитаемым людьми. Керек, который не имеет никакого сходства в названии ни с одним из городов Моавитских, которые упоминаются как существующие во времена Израильтян, ни обладает какими-либо памятниками, которые обозначают очень отдаленную древность, является единственным номинальным городом во всей стране, и, по словам Сетцена, который посетил его, «в его нынешнем разрушенном состоянии он может быть назван только деревушкой; и дома имеют только один этаж». Но самая густонаселенная и плодородная провинция в Европе, особенно любая, расположенная во внутренних районах такой страны, как Моав, не покрыта так густо городами, как Моав изобилует руинами, пустынными и заброшенными, хотя теперь он таковым и является. Буркхардт перечисляет около пятидесяти разрушенных мест в его границах, многие из них обширны. В общем, они представляют собой разрушенную и неразличимую массу руин; и многие из них не были внимательно осмотрены. Но в некоторых случаях есть остатки храмов, погребальных памятников; руины зданий, построенных из очень больших камней, в одном из которых зданий некоторые из камней имеют двадцать футов в длину и настолько широки, что один составляет толщину стены; следы висячих садов; целые колонны, лежащие на земле, три фута в диаметре, и фрагменты меньших колонн; и многие цистерны из скалы. Когда города Моавитские существовали в своем расцвете и были в покое; когда высокомерие, и надменность, и гордость преобладали среди них; запустение, и полное оставление и заброшенность их всех должны были совершенно превзойти всякое человеческое воображение. И то, что такие многочисленные города, которые существовали в течение многих веков, некоторые из них будучи построены на возвышенностях и естественно сильные; другие на равнинах и окруженные богатейшей почвой; некоторые расположенные в долинах у потока, и другие, где искусство восполняло недостатки природы, и где огромные цистерны были высечены из скалы, и которые демонстрируют в своих руинах многие памятники древнего процветания и многие остатки, легко превращаемые в нынешнюю полезность; должны были все бежать, все встретить ту же неизбирательную судьбу и быть все «пустынны, и некому жить в них», несмотря на все эти древние признаки постоянной долговечности и их существующие удобства и побуждения для того, чтобы стать жилищами людей, является делом справедливого удивления в нынешний день. «Будут кричать о Моаве: как он сокрушен!»

Сильный контраст между древним и фактическим состоянием Моава проиллюстрирован в состоянии жителей, так же как и земли; и совпадение между предсказанием и фактом столь же поразительно в одном случае, как и в другом. «Придут дни, говорит Господь, что Я пришлю к нему (Моаву) странников, которые переселят его, и опорожнят сосуды его». Бедуинские (странствующие) арабы теперь являются главными и почти единственными жителями страны, некогда усеянной городами. Пересекая страну и устанавливая свои палатки на короткое время в одном месте, а затем снимаясь с места в другое, выпасая каждую часть последовательно и лишая всю землю ее естественного продукта, они являются странниками, которые пришли против нее и которые держат ее в состоянии постоянного запустения. Они ведут странствующий образ жизни; и единственная регулярность, которую они знают или практикуют, — это действовать по систематической схеме грабежа. Они препятствуют любому формировать постоянное поселение, кто склонен попытаться это сделать; ибо хотя плодородие почвы обильно вознаградило бы труд поселенцев и сделало бы миграцию совершенно ненужной, даже если бы население увеличилось более чем в десять раз; все же бедуины насильственно лишают их средств к существованию, заставляют их искать их в другом месте и, словами предсказания, буквально «заставляют их странствовать». «Можно заметить вообще о бедуинах», — говорит Буркхардт, описывая их вымогательства в этой самой стране, — «что везде, где они являются хозяевами земледельцев, последние вскоре доводятся до нищенства их непрестанными требованиями». «О вы, жители Моава, оставьте города и живите в скалах, и будьте как голубь, который гнездится в краях отверстия». В общем описании состояния жителей той обширной пустыни, которая теперь занимает место этих древних процветающих государств, Вольней, в простой, но непреднамеренной иллюстрации этого предсказания, отмечает, что «несчастные крестьяне живут в постоянном страхе потерять плоды своих трудов; и как только они собрали свой урожай, они спешат спрятать его в тайных местах и удаляются среди скал, которые граничат с Мертвым морем». К противоположной оконечности земли Моавитской и на небольшом расстоянии от ее границ Сетцен сообщает, что «есть много семей, живущих в пещерах»; и он фактически называет их «жителями скал». И на расстоянии нескольких миль от разрушенного места Есевона, согласно капитанам Ирби и Манглсу, «есть много искусственных пещер в большом ряду отвесных скал, в некоторых из которых есть камеры и небольшие спальные помещения». В то время как города пустынны, и некому жить в них, скалы заселены. Но лежит ли стадо в городе, и некому устрашить его, или люди находятся, живущие в скалах, и «как голубь, который гнездится в краях отверстия», чудесный переход, в любом случае, и близкое соответствие, в обоих, факта предсказанию, несомненно отмечают его знаками, которые могут быть видимы для близорукого ума, как слово того Бога, перед Которым тьма будущего как свет, и без Которого воробей не может упасть на землю.

КРОТ. Это слово в нашей версии Левит 11:30 соответствует слову תנשמת, которое, как показал Бохарт, является хамелеоном; но он предполагает, с большой уместностью, что חלד, переведенное как «ласка» в предыдущем стихе, является истинным словом для крота. Нынешнее название крота на востоке — khuld, которое, несомненно, является тем же словом, что и еврейское choled. Значение еврейского слова — «вползать в», и то же сирийское слово подразумевает «вползать под», «вползать внутрь путем рытья»; что является хорошо известными характеристиками крота.

МОЛОХ, מלך, означает «царь». Молох, Молех, Милхом или Мелхом был богом Аммонитян. Слово «Молох» означает «царь», а «Мелхом» означает «их царь». Моисей в нескольких местах запрещает Израильтянам под страхом смерти посвящать своих детей Молоху, заставляя их проходить через огонь в честь этого бога (Левит 18:21; 20:2–5). Бог Сам угрожает излить Свой гнев на таких преступников. Существует большая вероятность того, что Евреи были привержены поклонению этому божеству еще до своего исхода из Египта; поскольку пророк Амос (5:26), а после него Апостол Стефан, упрекают их в том, что они носили в пустыне скинию своего бога Молоха (Деяния 7:43). Соломон построил храм Молоху на Масличной горе (3 Царств 11:7); а Манассия долгое время спустя подражал его нечестию, заставив своего сына пройти через огонь в честь Молоха (4 Царств 21:3–6). Главным образом в долине Тофет и Енномовой, к востоку от Иерусалима, совершалось это идолопоклонническое поклонение (Иеремия 19:5, 6 и далее). Некоторые придерживаются мнения, что они довольствовались тем, что заставляли своих детей перепрыгивать через огонь, священный Молоху, посредством чего они посвящали их какому-либо ложному божеству: и этим очищением освящали их; это было обычным обрядом среди язычников в других случаях. Некоторые полагают, что они заставляли их проходить через два огня, противоположных друг другу, с той же целью. Но слово העביר, «заставлять проходить», и фраза «заставлять проходить через огонь» используются в отношении человеческих жертвоприношений во Второзаконии 12:31; 18:10; 4 Царств 16:3; 21:6; 2 Паралипоменон 28:3; 33:6. Эти слова не должны рассматриваться как означающие в этих случаях буквально проходить через, и только это. Они скорее синонимичны с שרף, «сжигать», и זבח, «приносить в жертву», с которыми они взаимозаменяемы, как можно увидеть при изучении Иеремии 7:31; 19:5; Иезекииля 16:20, 21; Псалма 105:38. В более поздние периоды Иудейского царства этот идол был воздвигнут в долине к югу от Иерусалима, а именно в долине Енномовой, и в той части этой долины, которая называлась Тофет, תפת, названной так от барабанов, תפים תף, в которые били, чтобы предотвратить слышимость стонов и криков приносимых в жертву детей (Иеремия 7:31, 32; 19:6–14; Исаия 30:33; 4 Царств 23:10). Место было столь отвратительно для умов более поздних иудеев, что они применили имя ge hinnom или геенна к месту мучений в будущей жизни. Слово «геенна» используется таким образом, а именно для места наказания за гробом, очень часто у восточных писателей, вплоть до Индии. Существуют различные мнения о том, какое отношение Молох имел к другим языческим божествам. Некоторые полагают, что Молох был тем же, что Сатурн, которому, как хорошо известно, приносились человеческие жертвы; другие думают, что это был тот же, что Меркурий; другие — Венера; другие — Марс или Митра. Кальме пытался доказать, что Молох означал солнце или царя небесного.

ДЕНЬГИ. В Писании часто упоминаются золото, серебро, медь, определенные денежные суммы, покупки, совершенные за деньги, ходячая монета, деньги определенного веса; однако мы не встречаем упоминаний о чеканных или клейменых деньгах вплоть до позднего периода. Это позволяет предположить, что древние евреи принимали золото и серебро только на вес, обращая внимание на чистоту металла, а не на клеймо. Древнейшая торговля велась путем бартера, или обмена одного вида товаров на другой. Один человек отдавал то, что мог выделить из своего имущества, а взамен получал часть излишков другого. Впоследствии в торговле стали использоваться более ценные металлы как средство обмена с более общеизвестной и фиксированной стоимостью. Наконец, власти стали придавать этому металлу определенное клеймо, определенный вес и определенную пробу, чтобы зафиксировать его стоимость и избавить покупателей и продавцов от необходимости взвешивать и проверять монеты. В гомеровском описании осады Трои нет упоминаний о золотых или серебряных монетах; стоимость вещей оценивалась количеством быков, которых они стоили. Например, вино покупали, обменивая на него быков, рабов, шкуры, железо и т. д. Когда греки впервые начали использовать деньги, это были лишь небольшие кусочки железа или меди, называемые «оболами» или «вертелами», горсть которых составляла драхму, как пишет Плутарх. Геродот полагает, что лидийцы первыми начали чеканить золотую или серебряную монету и ввели ее в обращение. Другие утверждают, что это был Ишон, царь Фессалии, сын Девкалиона. Иные приписывают эту честь Эрихтонию, воспитанному дочерями Кекропа, царя Афин; другие же — Фидону, царю Аргоса. Считается, что у персов первым начал чеканить золотую монету Дарий, сын Гистаспа. Ликург изгнал золото и серебро из своего Лакедемонского государства, разрешив использовать лишь грубые деньги из железа. Янус, или, вернее, римские цари, создали своего рода крупные медные деньги, на одной стороне которых было изображение двуликого Януса, а на другой — нос корабля. Мы не находим никаких сведений о деньгах египтян, финикийцев, аравитян или сирийцев до Александра Македонского. В Китае до сих пор не чеканят золотых или серебряных монет, а только медные. Золото и серебро обращаются как товар. Если предлагают золото или серебро, их принимают и оплачивают по весу, как и другие товары: поэтому для этой цели их приходится разрезать ножницами на части, а для взвешивания носить с собой безмен на поясе.

Но вернемся к евреям. Авраам отвесил четыреста сиклей серебра, чтобы купить гробницу Сарры (Быт. 23:15, 16), и Писание отмечает, что он уплатил их «ходячей монетой у купцов». Иосиф был продан братьями мадианитянам за двадцать сребреников (на иврите — двадцать сиклей) (Быт. 37:28). Братья Иосифа привозят обратно в Египет деньги, найденные в своих мешках, в том же весе, что и прежде (Быт. 43:21). Браслеты, которые Елиезер дал Ревекке, весили десять сиклей, а серьги — два сикля (Быт. 24:22). Моисей повелел взять пятьсот сиклей смирны и двести пятьдесят сиклей корицы, по весу священному, чтобы приготовить благовоние, которое должно было воскуряться Господу на золотом жертвеннике (Исх. 30:24). Он сообщает нам, что израильтяне принесли на нужды скинии семьдесят два таланта меди (Исх. 38:29). В книгах Царств мы читаем, что вес волос Авессалома составлял двести сиклей по обычному или царскому весу (2 Цар. 14:26). Исаия (46:6) описывает нечестивых, взвешивающих серебро на весах, чтобы сделать из него идола; а Иеремия (32:10) взвешивает семнадцать сребреников на весах, чтобы заплатить за купленное им поле. Исаия говорит: «Придите, покупайте вино и молоко без серебра и без платы». «Для чего вам отвешивать серебро за то, что не хлеб?». Амос (8:5) изображает купцов, подстрекающих друг друга уменьшать ефу, чтобы продавать, и увеличивать сикль, чтобы покупать, и искажать весы обманом.

Во всех этих отрывках упоминаются только три вещи: 1. Металл, то есть золото или серебро, и никогда медь, поскольку она не использовалась в торговле как деньги. 2. Вес: талант, сикль, гера или обол, вес священный и вес царский. 3. Проба (стандарт) чистого или высокопробного золота и серебра хорошего качества, как принималось купцами. Оттиск чеканки не упоминается; сказано лишь, что серебро или другие товары взвешивали сиклями и талантами. Таким образом, этот сикль и этот талант были не фиксированными и определенными денежными единицами, а мерами веса, применявшимися к товарам, используемым в торговле. Отсюда и те обманные весы купцов, которые стремились увеличить сикль, то есть увеличить вес, по которому они взвешивали золото и серебро, подлежащее получению, чтобы получить больше, чем им причиталось; отсюда и «вес священный», стандарт которого хранился в храме для предотвращения мошенничества; отсюда и запреты в законе: «Не должно быть у тебя в сумке твоей двояких гирь» (на иврите — камней), «больших и меньших» (Втор. 25:13); отсюда и те весы, которые евреи носили на поясе (Ос. 12:7), а хананеи носили в руках, чтобы взвешивать золото и серебро, получаемое в качестве оплаты. Правда, в еврейском тексте мы находим, что Иаков купил поле за сто кесит (Быт. 33:19); и что друзья Иова после его выздоровления дали этому образцу терпения по одной кесите и по золотой серьге (Иов 42:11). Мы также находим там дарики (на иврите — дарконим или адарконим), мины, статеры, оболы; но этот последний вид денег был иностранным и используется вместо других терминов, которые на иврите означают лишь вес металла. Кесита нам не вполне известна: одни принимают ее за овцу или ягненка; другие — за вид денег с изображением ягненка или овцы; но, вероятнее всего, это был кошелек с деньгами. Дарконим или дарики — это деньги персидских царей; общепризнано, что Дарий, сын Гистаспа, первым начал чеканить золотую монету. Иезекииль (45:12) говорит нам, что мина составляет пятьдесят сиклей: он сводит эти иностранные деньги к еврейскому весу. Мина, вероятно, была изначально персидской монетой, принятой греками и евреями. Но под властью персов евреи едва ли имели свободу чеканить собственные деньги, находясь в подчинении у этих правителей и будучи в крайне бедственном положении в своей стране. Еще меньше они могли это делать при халдеях во время Вавилонского плена или впоследствии при греках, которым они были подвластны до времен Симона Маккавея, которому Антиох Сидет, царь Сирии, даровал привилегию чеканить монету в Иудее (1 Мак. 15:6). И это первые еврейские деньги в собственном смысле слова, о которых мы знаем. Существовали серебряные сикли и полусикли, а также третья часть сикля и четверть сикля.

Сикль серебра, или сребреник (Ис. 7:23), первоначально весил триста двадцать ячменных зерен; но впоследствии он был увеличен до трехсот восьмидесяти четырех ячменных зерен, и его стоимость, считавшаяся равной четырем римским денариям, составляла два шиллинга и семь пенсов, или, по мнению епископа Камберленда, два шиллинга и четыре пенса с четвертью. Говорят, что на одной его стороне был изображен жезл Аарона, а на другой — сосуд с манной. Бека была равна половине сикля (Исх. 38:26). Денарий составлял одну четвертую часть сикля, семь пенсов с тремя фартингами в наших деньгах. Гера, или меа (Исх. 30:13), была шестой частью денария, или динера, и двадцать четвертой частью сикля. Ассарий, или ассарион (Мф. 10:29), составлял девяносто шестую часть сикля: его стоимость была чуть больше фартинга. Фартинг (Мф. 5:26) по стоимости равнялся тринадцатой части стерлингового пенни. Лепта была половиной фартинга, или двадцать шестой частью стерлингового пенни. Мина, или мане (Иез. 45:12), была равна шестидесяти сиклям, что при стоимости в два шиллинга и семь пенсов составляло семь фунтов пятнадцать шиллингов. Талант составлял пятьдесят мин; и его стоимость, следовательно, триста восемьдесят семь фунтов десять шиллингов. Золотые монеты были следующими: сикль золота был примерно в четырнадцать с половиной раз дороже серебра, то есть один фунт семнадцать шиллингов и пять с половиной пенсов. Талант золота состоял из трех тысяч сиклей. Драхма была равна римскому денарию, или семи пенсам с тремя фартингами в наших деньгах. Дидрахма, или дидрахма (Мф. 17:24), была равна пятнадцати пенсам с половиной. Говорят, что на ней была отчеканена арфа с одной стороны и виноградная лоза с другой. Статер, или монета, которую Петр нашел во рту рыбы (Мф. 17:27), составлял два полусикля. Дарик, драм (1 Пар. 29:7; Езд. 8:27), был золотой монетой, отчеканенной Дарием Мидянином. Согласно Паркхерсту, его стоимость составляла один фунт пять шиллингов. Лайтфут утверждает, что золотой пенни был равен двадцати пяти серебряным пенсам.

Хуг приводит убедительный аргумент в пользу достоверности Евангелий, основываясь на различных видах денег, упомянутых в них: смешение иностранных обычаев и государственных устройств проникало через бесчисленные жизненные обстоятельства. Возьмем, к примеру, денежное обращение: в одно время это греческая монета, в другое — римская, в третье — древнееврейская. Но как точно это изложено в соответствии с историей и порядком вещей! Древние подати, введенные до римского владычества, оценивались по греческой монетной системе; например, храмовый налог, дидрахма (Мф. 17:24). Пожертвования вносились ими (Мк. 12:42; Лк. 21:2). Платеж, исходивший из храмовой сокровищницы, производился согласно древнему национальному способу оплаты по весу (Мф. 26:15); но в обычных делах, торговле, оплате труда, купле-продаже и т. д. использовались асс, денарий и римская монета (Мф. 10:29; 20:3; Лк. 12:6; Мк. 14:5; Ин. 12:5; 6:7). Более современные государственные налоги также уплачиваются монетой того народа, который в данное время обладает наибольшей властью (Мф. 22:19; Мк. 12:15; Лк. 20:24). Авторы, которые в каждой мелочи, которая в противном случае осталась бы незамеченной, столь точно описывают период времени, несомненно, должны были иметь личное знание о нем.

МЕНЯЛЫ в Евангелиях — это люди, которые обменивали местную монету на иностранную, чтобы позволить тем, кто приходил в Иерусалим из дальних стран, приобрести необходимые жертвы. Во времена нашего Господа они обосновались во дворе храма; осквернение, которое, вероятно, выросло под влиянием римских нравов, позволявших аргентариям [менялам] устанавливать свои ростовщические столы у статуй богов, даже у ног Януса, в самых святых местах, в портиках базилик или в храмах, позади храма Кастора. Следующий отрывок из «Путешествий среди арабов» Бакингема является иллюстративным: «Мечеть во время нашего прохождения через нее была полна людей, хотя это были не молящиеся, и время не было ни одним из обычных часов общественных молитв. Некоторые группы собрались, чтобы покурить, другие — поиграть в шахматы, а некоторые, по-видимому, чтобы заключить торговые сделки, но, конечно, никто не молился. Это была, действительно, живая картина того, чем, как мы можем полагать, был храм в Иерусалиме, когда те, кто продавал волов, овец и голубей, и менялы, сидевшие там, были изгнаны Иисусом с помощью бича из веревок, а их столы опрокинуты. Это было, короче говоря, место общественного сборища и проходной двор, дом торговли, каким стал храм иудеев во дни Мессии».

МОНАХ в древности обозначал человека, который удалился от мира, чтобы полностью посвятить себя Богу и жить в уединении и воздержании. Слово происходит от латинского monachus, а оно — от греческого μοναχὸς, «одинокий». Происхождение монашества, по-видимому, было следующим: гонения, сопровождавшие первые века Евангелия, вынуждали некоторых христиан удаляться от мира и жить в пустынях и местах более уединенных и малопосещаемых, в надежде найти среди зверей тот мир и утешение, в которых им отказывали люди; и поскольку это было уделом некоторых весьма необычных личностей, их пример придал такую репутацию уединению, что практика эта продолжалась и тогда, когда причины ее возникновения исчезли. После того как империя стала христианской, подобные случаи стали многочисленны; и те, чья безопасность вынуждала их жить раздельно и обособленно, впоследствии объединились в общества. Мы можем также добавить, что мистическое богословие, которое стало распространяться к концу третьего века, способствовало тому же эффекту и побуждало людей уходить в уединение ради целей благочестия. Монахи, по крайней мере древние, делились на отшельников, киновитов и сараитов. Первые — это те, кто жил в местах, удаленных от всех городов и человеческих жилищ, как и сейчас живут некоторые отшельники. Киновиты — это те, кто жил в общине с несколькими другими в одном доме и под началом одних и тех же настоятелей. Сараиты были странствующими монахами, не имевшими твердого правила проживания. Те, кого сейчас называют монахами, — это киновиты, которые живут вместе в монастыре или обители, дают обеты жить согласно определенному правилу, установленному основателем, и носят одеяние, отличающее их орден. Те, кто наделен имуществом или имеет фиксированный доход, наиболее правильно называются монахами, monachi; как, например, картезианцы, бенедиктинцы, бернардинцы и т. д. Нищенствующие, или те, кто просит милостыню, как капуцины и францисканцы, более правильно называются религиозными и братьями, хотя эти названия часто смешиваются.