«Библейский и богословский словарь»

Мегиддо, город колена Манассии, знаменитый битвой, произошедшей там между фараоном Нехао и царем Иосией, в которой последний был разбит и смертельно ранен, Нав. 17:11; Суд. 1:27; 4 Цар. 23:29.

Мелхиседек. Когда Аврам возвращался после поражения ассирийцев, по пути в Хеврон, в долине Шаве, или Царской долине, впоследствии долине Иосафата, между Иерусалимом и Елеонской горой, его встретил Мелхиседек, царь Салима, древнейшей части Иерусалима, священник Бога Всевышнего, который вынес ему хлеб и вино и благословил его именем Бога Всевышнего, Творца неба и земли; которому Аврам в ответ благочестиво дал десятину, или десятую часть всей добычи, как приношение Богу, Евр. 7:2. Этот ханаанский князь рано стал рассматриваться в иудейской церкви как прообраз Христа: «Ты священник вовек по чину Мелхиседека», Пс. 109:4. Он уподоблялся Христу в следующих деталях: 1. В своем имени, Мелхиседек, «Царь правды»; 2. В своем городе, Салим, «Мир»; 3. В своих должностях царя и священника Бога Всевышнего; и 4. В опущении имен его родителей и родословной, времени его рождения и продолжительности жизни, что указывает на неопределенное царствование и священство, согласно толкованию Апостола, Евр. 7:5. Смысл этого в том, что он пришел к своей должности не по праву первородства (что предполагает родословную) или путем преемственности, но был воздвигнут и непосредственно призван к ней Богом. В этом отношении говорится, что Христос является священником «по чину его». Далее, у него не было преемника, да и не могло быть; ибо не было закона, устанавливающего порядок преемственности, так что он был священником только по чрезвычайному призванию. В этом отношении священство нашего Господа соответствует его, потому что оно всецело пребывает в Нем Самом, у Которого нет преемника. В разное время высказывалось бесконечное множество нелепых мнений относительно этой мистической личности, например, что он был Сим или Хам; или, среди тех, кто считает его кем-то большим, чем человек, что он был Святым Духом или самим Сыном Божиим; нелепости, которые настолько устарели, что не нуждаются в опровержении.

Мелита, ныне называемая Мальта, остров в Африканском или Средиземном море, между Африкой и Сицилией, двадцать миль в длину и двенадцать в ширину, ранее считавшийся частью Африки, но ныне принадлежащий Европе. Апостол Павел потерпел кораблекрушение у берегов Мальты, Деян. 28:1–3. По мнению доктора Хейлса, островом, где это произошло, была не Мальта, а Меледа. Его слова таковы: «Что этот остров был Меледа, близ иллирийского побережья, а не Мальта, на южном побережье Сицилии, может быть видно из следующих соображений: 1. Он общепризнанно лежит в Адриатическом море, а Мальта находится на значительном расстоянии от него. 2. Он лежит ближе к устью Адриатики, чем любой другой остров этого моря; и, следовательно, скорее мог принять обломки любого судна, гонимого бурями в ту сторону. И он лежит к северо-западу от юго-западного мыса Крита; и оказался почти на пути шторма с юго-востока. 3. Малоизвестный остров под названием Мелита, чьи жители были «варварами», не соответствовал знаменитости Мальты того времени, которую Цицерон описывает как изобилующую диковинами и богатствами и обладающую замечательным производством тончайшего полотна; а Диодор Сицилийский еще полнее: «Мальта снабжена многими и очень хорошими гаванями, и жители очень богаты; ибо она полна всякого рода ремесленников, среди которых есть отличные ткачи тонкого полотна. Их дома очень величественны и красивы, украшены изящными карнизами и оштукатурены белым гипсом. Жители — колония финикийцев, которые, торгуя как купцы вплоть до западного океана, прибегали к этому месту из-за его удобных портов и выгодного расположения для морской торговли; и благодаря преимуществу этого места жители часто становились знаменитыми как своим богатством, так и своей торговлей». 4. Обстоятельство с гадюкой, или ядовитой змеей, которая прицепилась к руке апостола Павла, согласуется с влажным и лесистым островом Меледа, предоставляющим убежище и надлежащую пищу для таких, но не с сухим и скалистым островом Мальта, на котором нет змей сейчас, и не было во времена Плиния. 5. Болезнь, которой страдал отец Публия, дизентерия в сочетании с лихорадкой, вероятно, перемежающейся, вполне могла соответствовать стране лесистой и влажной, и, вероятно, из-за отсутствия дренажа подверженной гнилостным испарениям застоявшейся влаги; но вряд ли могла поразить сухой, скалистый и удивительно здоровый остров, подобный Мальте».

Дыня, אבטחים, Числа 11:5, сочный плод, настолько хорошо известный, что его описание было бы излишним. Он растет в большом изобилии и высоко ценится в Египте, особенно среди низших слоев населения, в жаркие месяцы. Сок его особенно освежает и приятен в этом знойном климате, где он по праву признан одним из самых восхитительных освежающих средств, которые природа, среди своей постоянной заботы о нуждах человека, предоставляет в сезон сильной жары. Существуют разновидности этого плода; но тот, о котором более конкретно говорится в тексте, должен быть арбузом. Он культивируется, говорит Хассельквист, на берегах Нила, в богатой глинистой почве, которая оседает во время разлива. Это служит египтянам пищей, питьем и лекарством. Его едят в изобилии в сезон, даже более богатые люди; но простой народ, которому Провидение не даровало ничего, кроме бедности и терпения, едва ли ест что-либо, кроме этого, и считает это лучшим временем года, так как они вынуждены довольствоваться худшей пищей в другие сезоны. Этот плод иногда служит им питьем, сок освежает этих бедных существ, и у них меньше потребности в воде, чем если бы они жили на более существенной пище в этом палящем климате. Это хорошо объясняет сожаление, выраженное израильтянами по поводу потери этого плода, чей приятный сок так часто утолял их жажду и облегчал их усталость во время рабства, и который был бы чрезвычайно приятен в сухой палящей пустыне.

Мемфис. См. Ноф.

Меннониты, общество баптистов в Голландии, названное так по имени Менно Симонса из Фрисландии, жившего в XVI веке. Он был изначально римско-католическим священником, но присоединился к группе анабаптистов и, став их лидером, излечил их от многих крайностей и привел систему к последовательности и умеренности. Меннониты утверждают, что практическое благочестие является сущностью религии и что самый верный признак истинной церкви — это святость ее членов. Они выступают за всеобщую веротерпимость и никого не отлучают от своих обществ, кто ведет благочестивую жизнь и признает Писание словом Божьим. Они учат, что младенцы не являются надлежащими субъектами крещения; что служители Евангелия не должны получать жалование. Они также возражают против терминов «личность» и «троица» как не соответствующих простоте Писания. Они, подобно Обществу Друзей, совершенно не приемлют клятвы, войну и смертную казнь как противоречащие духу христианского домостроительства. На их частных собраниях каждый имеет свободу говорить, толковать Писание и молиться. Они собираются, или собирались, дважды в год со всех частей Голландии в Рейнсбурге, деревне в двух лье от Лейдена, в это время они принимают причастие, сидя за столом по примеру индепендентов; но по форме дисциплины они, как говорят, больше напоминают пресвитериан. Древние меннониты выражали презрение к эрудиции и науке и исключали из своего общения всех, кто хоть немного отклонялся от самых строгих правил простоты и серьезности: но эта первоначальная суровость значительно уменьшилась в их наиболее значительных обществах. Те, кто придерживается их древней дисциплины, называются фламандцами или фландрийцами. Вся секта ранее называлась ватерландцами, по названию округа, в котором они жили. Меннониты в Пенсильвании не крестят через погружение, хотя они совершают это таинство только над взрослыми людьми. Их обычный метод таков: человек, подлежащий крещению, становится на колени, служитель держит руки над ним, в которые дьякон наливает воду, так что она стекает на голову крещаемого; после чего следуют возложение рук и молитва.

Божественное поклонение проводится среди меннонитов почти так же, как среди реформатских церквей или среди диссентеров в Англии, только с той особенностью, что сборы совершаются каждое воскресенье, иногда посреди проповеди, в два мешочка: один для бедных, а другой для расходов на общественное богослужение. У них есть меннонитский колледж в Амстердаме, а служители выбираются в одних местах общиной, а в других — только старейшинами. Поскольку они отвергают крещение младенцев, они отказываются причащаться за столом Господним с теми, кто совершает это таинство над детьми, если они не были перекрещены. Они обучают оглашенных под руководством своих служителей и примерно в возрасте шестнадцати лет крестят их, принимая от кандидата перед служителем и старейшинами отчет о его покаянии и вере. В некоторых частях Северной Голландии молодых людей крестят в день их свадьбы. Они крестят через обливание или окропление трижды.

Что касается их исповедания веры, как оно изложено одним из их служителей, г-ном Ганом из Рейсвейка, они верят, что при падении человек потерял свою невинность и что все его потомство рождается с естественной склонностью ко злу и плотскими наклонностями, и подвержено болезням и смерти. Потомство Адама не наследует моральной вины от его падения: грех личен, и заслуга наказания не может быть унаследована. Воплощенный Сын Божий представлен нам как низший по отношению к Отцу не только в состоянии Своего уничижения, но и в состоянии Своего прославления, и как подчиненный Отцу: тем не менее Он является объектом религиозного доверия и упования точно так же, как Отец. Что касается числа меннонитов в Голландии, то оно оценивается всего в тридцать тысяч человек, включая детей, и составляет около ста тридцати церквей. В Соединенных Штатах Америки, по-видимому, насчитывается более двухсот меннонитских церквей, некоторые из которых насчитывают до трехсот членов каждая. В основном они являются потомками меннонитов, которые в большом количестве эмигрировали из Пфальца.

Очистилище, ἱλαϛήριον, умилостивление. Это слово является прилагательным, согласующимся с ἐπίθεμα, «крышка», подразумеваемым, что выражено в Септуагинте, Исх. 25:17. В этой версии ἱλαϛήριον обычно соответствует еврейскому כפרת, от глагола כפר, «покрывать», «искуплять», и было крышкой или покрытием ковчега завета, сделанным из чистого золота, на которую и перед которой первосвященник должен был кропить кровью искупительных жертв в великий день искупления, и где Бог обещал встречаться со Своим народом, Исх. 25:17, 22; 29:42; 30:36; Лев. 16:2, 14. Апостол Павел, применяя это имя к Христу, Рим. 3:25, заверяет нас, что Он есть истинное очистилище, реальность того, что כפרת представляло древним верующим; через Него наши грехи покрываются или искупаются, и через Него Бог общается с нами в милосердии. Очистилище также представляет наш подход к Богу через Христа; мы приходим к «престолу благодати», что является лишь вариацией термина «очистилище».

Мером, воды, или lacus Samechonitis: самое северное и самое маленькое из трех озер, питаемых водами Иордана. Действительно, многочисленные притоки этой реки, спускающиеся с гор, соединяются в этом небольшом водоеме; из которого выходит единственный поток, который можно считать собственно Иорданом. В настоящее время он называется озером Хуле; и расположен в низине или долине шириной около двенадцати миль, называемой Ард-Хуле, образованной Джебель-Хейш на западе и Джебель-Сафат на востоке, двумя ветвями, на которые горы Хасбея, или Джебель-эш-Шейх, древний Ермон, разделяются примерно в пятнадцати милях к северу.

Мероз, место в окрестностях потока Киссон, жители которого, отказавшись прийти на помощь своим братьям, когда те сражались с Сисарой, были преданы анафеме, Суд. 5:23.

Мешех, страна. Мешех был шестым сыном Иафета и обычно упоминается в сочетании со своим братом Фувалом; оба они впервые поселились в северо-восточном углу Малой Азии, от берегов Эвксинского Понта вдоль к югу от Кавказа; где находились Мосхийские горы и где в более поздние времена жили иверы, тибарены и мосхи; рядом с которыми также, или смешиваясь с ними, были халибы, которые, вероятно, получили свое греческое название от общего занятия семей Фувала и Мешеха — обработки меди и железа, как жители тех же стран были во все века для снабжения Тира, Персии, Греции и Армении. По-видимому, в том же районе, а именно в Армении, была река и страна под названием Рош: ибо так, говорит Бохарт, река Аракс называется арабами; и что в прилегающей стране был народ, называемый россами. Тот отрывок в Иезекииле 38, который в наших Библиях переведен как «князь Роша, Мешеха и Фувала», в Септуагинте звучит как «князь Роша, Мешеха и Фувала». Эти россы и мосхи, которые были соседями в Азии, совместно рассеяли свои колонии по огромной империи России; и сохраняют свои имена до сих пор в названиях русских и московитов.

Месопотамия, обширная провинция Азии, греческое название которой означает «между реками», и по этой причине Страбон говорит: ὅτι κεῖται μεταξὺ τοῦ Εὐφράτου καὶ τοῦ Τίγρος, что она «была расположена между Евфратом и Тигром». В Писании эта страна называется Арам и Арамея. Но поскольку Арам также означает Сирию, она именуется Арам-Нахараим, или Сирия речная. Эта провинция, которая наклонена с юго-востока на северо-запад, начиналась на 33° 20´ с. ш. и заканчивалась около 37° 30´ с. ш. К югу она простиралась до изгиба, образованного Евфратом у Кунаксы, и до стены Семирамиды, которая отделяла ее от Мессены. К северу она включала часть Тавра и Масия, которые лежали между Евфратом и Тигром. Современное название, данное арабами этой части, имеет то же значение, что и древнее название; они называют ее «остров», или, на их языке, Аль-Джезира. В этой северной части находится Осроена, которая, по-видимому, была тем же местом, что и Антемусия. Северная часть Месопотамии занята цепями гор, проходящими с северо-запада на юго-восток, в направлении рек. Центральные части этих гор назывались Сингарскими горами. Основными реками были Хабор (Аль-Хабур), который начинался у Карр (Харран), к востоку от гор, и впадал в Евфрат у Цирцезия (Киркисия); Мигдоний (Ханалы), исток которого был близ Низибии, и его окончание в Хаборе. Основные города в восточной части вдоль Тигра и рядом с ним — Низибия (Низибин), Безабда (Забда), Сингара (Синджа), Лаббана на Тигре (Мосул), Хатру (Хардер) и Апамея-Месене. На некотором расстоянии к югу, на Тигре и на границах Месопотамии, находился город Антиохия, близ которого начиналась стена, проходившая от Тигра к Евфрату под названием Murus Mediae, или Семирамиды. В западной части находились Эдесса, называемая также Каллин-Рэ (Орфа), Карры (Харран), Никифориум (Ракка), Цирцезий в устье Хабора, Анафо (Ана), Нехарда (Хадит-ун-Нур) на правом берегу Евфрата. Есть несколько других городов меньшего значения. Согласно Страбону, эта страна была плодородной виноградниками и давала обилие хорошего вина. Согласно Птолемею, Месопотамия имела на севере часть Армении, на западе Евфрат со стороны Сирии, на востоке Тигр на границах Ассирии и на юге Евфрат, который соединялся с Тигром. Месопотамия была сатрапией при царях Сирии.

В самых ранних сведениях, которые мы имеем об этой стране после времени Авраама, она была подчинена царю по имени Хусарсафеим, тогда, возможно, самому могущественному властителю востока и первому, кем израильтяне были взяты в плен, что произошло вскоре после смерти Иисуса Навина, около 1400 г. до н. э., Суд. 3:8. Имя этого царя выдает в нем потомка Нимрода; и, вероятно, он был сувереном только Нижней Месопотамии, или Вавилонии; северные части находились во владении арамеев. Это подразумевается в истории Авраама, который, получив приказ уйти из своей страны, а именно Халдеи, в южной части Месопотамии, переселился в Харран, все еще в Месопотамии, но за пределами границы халдеев и на территории Арама. Примерно через четыреста лет после Хусарсафеима мы находим северные части Месопотамии в руках сирийцев из Сувы; как нам сказано во 2 Цар. 10, что Адраазар, царь Сувы, после своего поражения от Иоава, послал и вывел сирийцев, которые были «за рекою» Евфрат. Вся страна была впоследствии захвачена ассирийцами; которым она принадлежала до распада их империи, когда она была разделена между мидянами и вавилонянами. Впоследствии она составляла часть Мидо-Персидской, второй Сирийской или Македонской и Парфянской империй, как и в настоящее время — современной Персидской. Южная часть Месопотамии почти соответствует стране, древне называемой землей Сеннаар; на которую ссылаются пророк Даниил 1:2 и Захария 5:11.

«На пятый или шестой день после выезда из Алеппо, — говорит Кэмпбелл в своем «Наземном путешествии в Индию», — мы прибыли в город Диарбекир, столицу провинции с тем же названием; проехав по территории протяженностью от трехсот до четырехсот миль, большая часть которой благословлена величайшим плодородием и изобилует такими богатыми пастбищами, каких я никогда не видел, покрытыми многочисленными стадами и отарами. Воздух был удивительно умеренным в дневное время, но, по моим ощущениям, чрезвычайно холодным ночью. Однако, несмотря на крайнее плодородие этой страны, плохое управление правительством, в сочетании с ленью жителей, оставляет ее безлюдной и необработанной. Собственно Диарбекир, называемый также Месопотамией из-за его расположения между двумя знаменитыми реками, и Моисеем называемый Падан-Арам, то есть «плодородная Сирия», изобилует зерном, вином, маслом, фруктами и всеми предметами первой необходимости. Считается, что здесь было место земного рая; и все географы согласны с тем, что здесь поселились потомки Ноя сразу после потопа. Ступать по той земле, по которой ступал Авраам, где жил Нахор, отец Ревекки, где святой Иов вдыхал чистый воздух благочестия и простоты, и где жил Лаван, тесть Иакова, было для меня обстоятельством, вызывающим восхитительные ощущения. Едя верхом, я часто размышлял о жалких уловках, к которым я был вынужден прибегать, чтобы пройти через эту страну, только по той причине, что я был христианином; и я не мог не размышлять с печалью о печальных последствиях суеверия и сожалеть, что этот прекрасный участок земли, который должен считаться выше всех других как всеобщее наследие человечества, должен быть теперь отрезан от всех, кроме орды бессмысленных фанатиков, варварских изуверов и непреклонных тиранов».

Мессия. Греческое слово Χριϛὸς, от которого происходят «Христос» и «христианин», точно соответствует еврейскому «Мессия», что означает «тот, кто получил помазание», пророк, царь или священник. См. Иисус Христос.

Наш Господь предупреждал Своих учеников, что восстанут лжемессии, Мф. 24:24; и событие подтвердило предсказание. Не менее двадцати четырех лжехристов появлялись в разных местах и в разное время: Казиба был первым из сколько-нибудь значимых, кто наделал шума в мире. Будучи недоволен положением дел при Адриане, он провозгласил себя главой иудейского народа и объявил себя их долгожданным мессией. Он был одним из тех бандитов, которые наводнили Иудею и совершали всякого рода насилия против римлян; и стал настолько могущественным, что был избран царем иудеев и признан ими своим мессией. Однако, чтобы облегчить успех этого смелого предприятия, он изменил свое имя с Казиба, которое было у него сначала, на Бар-Кохба, намекая на звезду, предсказанную Валаамом; ибо он притворялся звездой, посланной с небес, чтобы вернуть своему народу его древнюю свободу и славу. Он выбрал предтечу, собрал армию, был помазан на царство, чеканил монету с собственным именем и провозгласил себя мессией и князем иудейского народа. Адриан собрал армию и послал ее против него; он отступил в город под названием Бетер, где был осажден. Бар-Кохба был убит при осаде, город был взят, и последовала страшная резня. Сами иудеи признают, что во время этой короткой войны против римлян в защиту этого лжемессии они потеряли пять или шестьсот тысяч душ. Это было в первой половине второго века. В правление Феодосия Младшего, в 434 г. по Р. Х., появился другой самозванец, называемый Моисей Критский. Он притворялся вторым Моисеем, посланным избавить иудеев, живших на Крите, и обещал разделить море и дать им безопасный проход через него. Их заблуждение оказалось настолько сильным и всеобщим, что они забросили свои земли, дома и другие дела и взяли с собой только то, что могли удобно нести. И в назначенный день этот лже-Моисей, приведя их на вершину скалы, мужчины, женщины и дети бросались вниз в море, без малейшего колебания или сопротивления, до тех пор, пока такое большое их число не утонуло, что открыло глаза остальным и заставило их осознать обман. Тогда они начали искать своего мнимого лидера; но он исчез и ускользнул из их рук. В правление Юстина, около 520 г. по Р. Х., появился другой самозванец, который называл себя сыном Моисея. Его звали Дунаан. Он вошел в город в Аравии Счастливой и там сильно притеснял христиан; но был взят в плен и казнен Элесбаном, эфиопским полководцем. Иудеи и самаряне восстали против императора Юстиниана в 529 г. по Р. Х. и провозгласили некоего Юлиана своим царем, считая его мессией. Император послал против них армию, перебил огромное их число, взял их мнимого мессию в плен и немедленно казнил его. Во времена Льва Исавра, около 721 г. по Р. Х., появился другой лжемессия в Испании; его звали Серенус. Он увлек за собой огромное число людей, к их немалому ущербу и разочарованию; но все его притязания ни к чему не привели. Двенадцатый век был богат на мессий. Около 1137 г. по Р. Х. один появился во Франции, который был казнен, как и многие из тех, кто следовал за ним. В 1138 г. по Р. Х. персов беспокоил иудей, называвший себя мессией. Он собрал огромную армию; но и он был казнен, а с его последователями обошлись с большой жестокостью. Лжемессия взбунтовал иудеев в Кордове в Испании в 1157 г. по Р. Х. Более мудрые и лучшие люди смотрели на него как на сумасшедшего, но большая часть иудеев в стране верила в него. По этому случаю почти все иудеи в Испании были уничтожены. Другой лжемессия появился в королевстве Фес в 1167 г. по Р. Х., что принесло большие беды и преследования иудеям, рассеянным по всей той стране. В том же году аравитянин объявил себя мессией и притворялся, что творит чудеса. Когда его начали искать, его последователи бежали, а он был приведен к арабскому царю. Будучи допрошен им, он ответил, что он пророк, посланный от Бога. Тогда царь спросил его, какой знак он может показать, чтобы подтвердить свою миссию. «Отсеките мне голову, — сказал он, — и я снова вернусь к жизни». Царь поймал его на слове, пообещав поверить ему, если его предсказание исполнится. Бедняга, однако, так и не ожил, и обман был достаточно раскрыт. Те, кто был введен им в заблуждение, были сурово наказаны, а народ приговорен к очень тяжелому штрафу. Вскоре после этого иудей, живший за Евфратом, назвал себя мессией и увлек за собой огромные толпы людей. Он дал такой знак: что он был прокаженным и исцелился в течение одной ночи. Он, как и остальные, погиб и навлек большие преследования на своих соотечественников. Маг и лжехристос появился в Персии в 1174 г. по Р. Х., который соблазнил многих из простого народа и привел иудеев в великую скорбь. Другой из этих самозванцев появился в 1176 г. по Р. Х. в Моравии, которого звали Давид Алмуссер. Он притворялся, что может сделать себя невидимым; но вскоре был схвачен и казнен, а на иудеев был наложен тяжелый штраф. Знаменитый обманщик и мятежник действовал в Персии в 1199 г. по Р. Х., называемый Давид эль-Давид. Он был человеком ученым, великим магом и притворялся мессией. Он собрал армию против царя, но был схвачен и заключен в тюрьму; а совершив побег, был впоследствии снова пойман и обезглавлен. Огромное число иудеев было вырезано за участие в делах этого самозванца. Раввин Лемлем, немецкий иудей из Австрии, объявил себя предтечей мессии в 1500 г. по Р. Х. и разобрал свою собственную печь, обещая братьям, что в следующем году они будут печь свой хлеб на святой земле. Лжехристос появился в Ост-Индии в 1615 г. по Р. Х. и был очень почитаем португальскими иудеями, рассеянными по той стране. Другой в Нидерландах объявил себя мессией из семьи Давида и линии Нафана в 1624 г. по Р. Х. Он обещал разрушить Рим и свергнуть царство антихриста и Турецкую империю. В 1666 г. по Р. Х. появился лжемессия Саббатай Цеви, который наделал много шума и приобрел большое число прозелитов. Он родился в Алеппо и обманывал иудеев в течение значительного времени; но впоследствии, ради спасения жизни, принял магометанство и в конце концов был обезглавлен. Последним лжехристом, который приобрел сколько-нибудь значительное число последователей, был некий раввин Мордехай, иудей из Германии: он появился в 1682 г. по Р. Х. Вскоре выяснилось, что он самозванец, и он был вынужден бежать из Италии в Польшу, чтобы спасти свою жизнь: что стало с ним впоследствии, по-видимому, не записано.

Метемпсихоз, учение о переселении душ в другие тела. Это положение приписывалось секте фарисеев. Иосиф Флавий, который сам был фарисеем, дает такой отчет об их учении по этим пунктам: «Всякая душа бессмертна; души добрых только переходят в другое тело, а души злых наказываются вечными мучениями». Отсюда было довольно общепринято сделано заключение, что воскресение, которого они придерживались, было только пифагорейским, а именно переселение души в другое тело; из которого они исключали всех, кто был заведомо нечестив, кто был обречен сразу на вечное наказание; но их мнение состояло в том, что те, кто был виновен только в меньших преступлениях, наказывались за них в телах, в которые их души посылались в следующий раз. Также предполагается, что именно на основании этого понятия ученики спросили нашего Господа: «Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?» Иоан. 9:2; и что некоторые говорили: «Христос — это Иоанн Креститель, другие — Илия, иные — Иеремия или один из пророков», Мф. 16:14. Переселение душ в другие тела, несомненно, было мнением пифагорейцев и платоников и было принято некоторыми среди иудеев; как автором Книги Премудрости, который говорит, что, будучи добрым, он «вошел в тело неоскверненное», 8:20. Тем не менее, некоторыми лицами ставится под сомнение, являются ли слова Иосифа Флавия, процитированные выше, достаточным доказательством того, что это учение о метемпсихозе было принято всей сектой фарисеев; ибо «переход в другое или иное тело» может означать только получение тела при воскресении; которое будет другим не по существу, а по качеству; как сказано о Христе при Его преображении: το ειδος του προσωπου αυτου ἑτερον, «вид лица Его» был другим, или, как мы переводим, «изменился», Лук. 9:29. Что касается мнения, которое некоторые питали относительно нашего Спасителя, что Он был либо Иоанном Крестителем, либо Илией, либо Иеремией, либо одним из пророков, Мф. 16:14, то оно не приписывается фарисеям в частности, и если бы это было так, нельзя понять, как оно могло быть основано на учении о метемпсихозе; поскольку душа Илии, теперь населяющая тело Иисуса, не сделала бы Его Илией больше, чем многие другие, в телах которых душа Илии, согласно этому учению, как предполагается, пребывала со времени смерти того древнего пророка, почти тысячу лет назад. Кроме того, как возможно, чтобы любой человек, видевший Христа, который, казалось, был не моложе тридцати лет, мог, согласно понятию метемпсихоза, считать Его Иоанном Крестителем, который был так недавно обезглавлен? Конечно, это опасение должно быть основано на предположении о надлежащем воскресении. Вероятно, поэтому по той же причине другие принимали Его за Илию, а другие за Иеремию. Соответственно, святой Лука выражает это так: «Другие говорят, что один из древних пророков воскрес», Лук. 9:19. Можно далее заметить, что учение о воскресении, которое проповедовал святой Павел, было не нынешним метемпсихозом, а реальным будущим воскресением, которое он называет «надеждой и воскресением мертвых», Деян. 23:6. Это он исповедовал как фарисей, и за это исповедание сторонники этой секты защищали его против саддукеев, Деян. 23:7–9. В целом, поэтому, представляется наиболее разумным принять мнение Реланда, хотя и в противовес мнениям многих других ученых мужей, что фарисеи придерживались учения о воскресении в собственном смысле.

Методисты, имя, данное в насмешку в разное время религиозным лицам и партиям, которые появлялись в этой стране; но которое теперь главным образом обозначает последователей преподобного Джона Уэсли. Общества, возникшие благодаря деятельности преподобного Джорджа Уайтфилда, также назывались методистами, и в Уэльсе, особенно, до сих пор известны под этим названием. Поэтому для различия, а также потому, что ряд меньших сект отделился от методистских обществ после смерти г-на Уэсли, религиозный орган, который он создал и оставил организованным по своим правилам, в последнее время обычно называют уэслианскими методистами. В 1729 году г-н Джон Уэсли, будучи тогда членом Линкольн-колледжа, начал проводить некоторые вечера за чтением греческого Нового Завета с Чарльзом Уэсли, студентом, г-ном Морганом, пансионером Крайст-Черч, и г-ном Киркхэмом из Мертон-колледжа. Вскоре после этого двое или трое учеников г-на Джона Уэсли и один ученик г-на Чарльза Уэсли получили разрешение посещать эти собрания. Затем они начали посещать больных в разных частях города, а также заключенных, которые содержались в замке. Два года спустя к ним присоединились г-н Ингам из Куинз-колледжа, г-н Броутон и г-н Херви; а в 1735 году — знаменитый г-н Джордж Уайтфилд, которому тогда было восемнадцать лет. В это время их число в Оксфорде составляло около четырнадцати. Они получили имя методистов из-за точной регулярности своей жизни и способа проведения времени. В октябре 1735 года Джон и Чарльз Уэсли, г-н Ингам и г-н Деламот, сын купца из Лондона, отплыли в Джорджию, будучи наняты попечителями той колонии в качестве капелланов; но их конечной целью была проповедь Евангелия индейцам. Поскольку не представилось благоприятной возможности для этой благочестивой работы, а строгая и верная проповедь Уэсли вовлекла их в большие преследования и многие споры с колонистами, они вернулись в Англию: г-н Чарльз Уэсли в 1737 году, г-н Джон Уэсли в 1738 году. На пути в Америку и во время пребывания в Джорджии г-н Джон встречался с несколькими благочестивыми моравскими братьями; чьи учения об оправдании только верой, сознательном прощении грехов и мире с Богом, подтвержденные их собственным спокойствием в опасности и отсутствием страха смерти, сильно впечатлили его. По возвращении в Англию он был более полно наставлен в этих взглядах Бёлером, моравским служителем; и, доказав их истинность на собственном опыте, он начал проповедовать в церквях метрополии и других местах, а затем в комнатах, полях и на улицах учение о спасении верой. В этом его брат Чарльз был его ревностным помощником; и результатом стало пробуждение огромных масс к религиозной заботе и начало великого возрождения религии по всей стране, которое по своим последствиям распространилось на самые отдаленные части мира. Ко времени смерти г-на Уэсли общества в связи с ним в Европе, Америке и Вест-Индии насчитывали восемьдесят тысяч членов; сейчас [1831] их более трехсот тысяч, не считая около полумиллиона в Соединенных Штатах Америки, которые после обретения независимости этой страной образовали отдельную церковь. Правила этого религиозного общества были составлены г-нами Джоном и Чарльзом Уэсли в 1743 году и продолжают действовать. Они определяют природу и цель методистского общества следующими словами: «Такое общество есть не что иное, как собрание людей, имеющих форму и ищущих силу благочестия: объединенных для того, чтобы молиться вместе, принимать слово увещевания и наблюдать друг за другом в любви, чтобы они могли помогать друг другу совершать свое спасение. Чтобы легче было распознать, действительно ли они совершают свое спасение, каждое общество разделено на меньшие компании, называемые классами, в соответствии с их местами жительства. В каждом классе около двенадцати человек, иногда пятнадцать, двадцать или даже больше; один из которых называется лидером. Его дело: 1. Видеть каждого человека в своем классе по крайней мере раз в неделю, чтобы узнать, как преуспевают их души; советовать, упрекать, утешать или увещевать, как того требует случай; принимать то, что они готовы дать бедным или на поддержку Евангелия. 2. Встречаться со служителем и распорядителями общества раз в неделю, чтобы информировать служителя о тех, кто болен, или о тех, кто ведет себя беспорядочно и не хочет быть упрекнутым; выплачивать распорядителям то, что они получили от своих классов за прошедшую неделю; и показывать свой отчет о том, что каждый человек внес. Есть только одно условие, предварительно требуемое от тех, кто желает вступления в эти общества, а именно: желание бежать от грядущего гнева; быть спасенным от своих грехов: но где бы это ни было действительно утверждено в душе, это будет показано плодами. Поэтому от всех, кто продолжает пребывать в них, ожидается, что они должны продолжать доказывать свое желание спасения: 1. Не делая вреда; избегая зла во всяком виде, особенно того, что наиболее общепринято, такого как произнесение имени Божьего всуе; осквернение дня Господня, либо выполнением обычной работы в этот день, либо покупкой или продажей; пьянство; покупка и продажа спиртных напитков или их употребление, кроме случаев крайней необходимости; драки, ссоры, брань; брат, идущий судиться с братом; воздаяние злом за зло или бранью за брань; использование многих слов при покупке или продаже; покупка или продажа нерастаможенных товаров; дача или взятие вещей в рост, то есть незаконный процент; немилосердная или бесполезная беседа, особенно злословие о магистратах или служителях; поступать с другими так, как мы не хотели бы, чтобы они поступали с нами; делать то, что, как мы знаем, не для славы Божьей, как ношение золота или дорогой одежды; принятие таких развлечений, которые нельзя использовать во имя Господа Иисуса; пение тех песен или чтение тех книг, которые не ведут к познанию или любви к Богу; мягкость или ненужное потакание себе; собирание сокровищ на земле; заимствование без вероятности выплаты; или взятие товаров без вероятности оплаты за них. От всех, кто продолжает пребывать в этих обществах, ожидается, что они должны продолжать доказывать свое желание спасения: 2. Делая добро; будучи во всяком роде милосердными по мере своих сил, как есть возможность; делая добро всякого возможного рода и, насколько возможно, всем людям; их телам, от способности, которую дает Бог, давая пищу голодным, одевая нагих, посещая или помогая тем, кто болен или в тюрьме; их душам, наставляя, упрекая или увещевая всех, с кем мы имеем какое-либо общение; попирая ногами то энтузиастическое учение дьяволов — что мы не должны делать добро, если наши сердца не свободны для этого: делая добро, особенно тем, кто принадлежит к семейству веры, или стонущим о том, чтобы быть таковыми; нанимая их предпочтительнее других; покупая друг у друга; помогая друг другу в бизнесе, и тем более, что мир будет любить свое и только их; со всей возможной прилежностью и бережливостью, чтобы Евангелие не хулилось; с терпением пробегая предлежащее им поприще, отвергая себя и ежедневно беря свой крест; подчиняясь несению поношения Христова; быть как сор и отбросы мира, и ожидая, что люди будут говорить всякое зло о них ложно ради Господа. От всех, кто продолжает пребывать в этих обществах, ожидается, что они должны продолжать доказывать свое желание спасения: 3. Посещая все установления Божьи: таковы общественное богослужение Божье; служение слова, прочитанного или истолкованного; вечеря Господня; семейная и частная молитва; исследование Писания, а также пост и воздержание. Таковы общие правила наших обществ, все из которых мы научены Богом соблюдать, даже в Его писаном слове, единственном правиле и достаточном правиле как нашей веры, так и практики; и все это, мы знаем, Его Дух пишет на каждом истинно пробужденном сердце. Если есть среди нас те, кто не соблюдает их, кто привычно нарушает любое из них, пусть это будет сделано известным тем, кто бодрствует над этой душой, как те, кто должен дать отчет. Мы будем увещевать его об ошибке его путей; мы будем терпеть его некоторое время; но затем, если он не покается, он не имеет более места среди нас: мы избавили свои собственные души».

Результат, достигнутый проповедью двух братьев в различных частях королевства, зачастую в самых густонаселенных и грубых, сделал необходимым призвать проповедников им на помощь, особенно учитывая, что духовенство в целом оставалось небрежным и скорее противодействовало и преследовало, нежели поощряло Уэсли в их усилиях по осуществлению национального преобразования. Объединение проповедников с ними в этой работе привело к ежегодной встрече служителей, которая тогда и с тех пор называется конференцией. Первая конференция состоялась в июне 1744 года, на которой мистер Уэсли встретился со своим братом, двумя или тремя другими священнослужителями и несколькими проповедниками, которых он назначил прибыть из разных мест, чтобы посовещаться с ними о делах обществ. «Понедельник, 25 июня, — отмечает мистер Уэсли, — и пять последующих дней мы провели в совещании с нашими проповедниками, серьезно обдумывая, какими средствами мы могли бы наиболее эффективно спасти свои души и души тех, кто нас слушал; и результат наших совещаний мы записали как правило нашей будущей практики». С того времени конференция проводится ежегодно; сам мистер Уэсли председательствовал на сорока семи из них. Предметы их обсуждений предлагались в форме вопросов, которые всесторонне рассматривались; а вопросы вместе с согласованными ответами впоследствии печатались под названием «Протоколы нескольких бесед между преподобным мистером Уэсли и другими», обычно называемые «Протоколами конференции».

Поскольку королевство было разделено на округа, в каждый из которых на один или два года назначалось несколько проповедников, частью работы каждой конференции было распределение этих назначений и перемещений. На ранних конференциях обсуждались различные доктринальные вопросы с целью приведения всех к общему стандарту; и когда это было урегулировано, а доктринальные дискуссии прекращены, продолжали приниматься новые правила, по мере того как того требовало состояние обществ и расширяющиеся возможности для совершения добра. Характер всех тех, кто был занят в служении, также ежегодно проверялся; и те, кто прошел установленный испытательный срок, торжественно принимались в служение. Все проповедники были странствующими и, воодушевленные примером мистера Уэсли, переносили великие труды, многие лишения и преследования, но с таким успехом, что за несколько лет общества и общины возникли почти в каждой части Англии, а также в очень значительном числе мест в Ирландии, Уэльсе и Шотландии. Учение, которого придерживались методисты, мистер Уэсли неоднократно объявлял в своих трудах тем, что содержится в Статьях церкви Англии; ибо он понимал статью о предопределении, как и многие другие, в смысле, не противоречащем учению об искуплении и возможном спасении всего человеческого рода. Поэтому будет необходимо лишь изложить те взгляды на определенные доктрины, которые, как считается, Уэслианские методисты придерживаются несколько своеобразным образом или по которым они наиболее подвержены неверному истолкованию.

Они поддерживают учение о полном падении человека в Адаме и его полной неспособности восстановить себя или сделать хотя бы один шаг к своему восстановлению без благодати Божьей, предваряющей его, чтобы он мог иметь добрую волю, и содействующей ему, когда он имеет эту добрую волю. Они утверждают, что Христос по благодати Божьей «вкусил смерть за всех». Эту благодать они называют свободной, поскольку она свободно распространяется на всех. Они говорят, что Христос есть «Спаситель всех человеков, а наипаче верных»; и что, следовательно, они уполномочены предлагать спасение всем и «проповедовать Евангелие всей твари». Они придерживаются оправдания верой. «Оправдание, — говорит мистер Уэсли, — иногда означает наше оправдание в последний день, Мф. xii, 37: но это совершенно выходит за рамки настоящего вопроса; ибо то оправдание, о котором говорят наши Статьи и Гомилии, означает нынешнее прощение, отпущение грехов и, следовательно, принятие Богом, который в этом являет Свою праведность, или справедливость, и милосердие через или ради прощения грехов, совершенных прежде, Рим. iii, 25, говоря: “Я буду милостив к неправдам их, и грехов их не воспомяну более”. Я верю, что условием этого является вера, Рим. iv, 5 и сл.; я имею в виду не только то, что без веры мы не можем быть оправданы, но также и то, что как только кто-либо обретает истинную веру, в тот же момент он оправдывается. Вера в общем — это божественное сверхъестественное свидетельство, или убеждение, в вещах невидимых, не обнаруживаемых нашими телесными чувствами, будучи либо прошлыми, либо будущими, либо духовными. Оправдывающая вера подразумевает не только божественное свидетельство, или убеждение, что “Бог во Христе примирил с Собою мир”, но и полное упование на заслуги Его смерти, твердую уверенность в том, что Христос умер за мои грехи; что Он возлюбил меня и предал Себя за меня: и в тот момент, когда кающийся грешник верит в это, Бог прощает и освобождает его». Эту веру, утверждает мистер Уэсли, «есть дар Божий. Ни один человек не способен произвести ее в себе. Это дело Всемогущества. Требуется не меньшая сила, чтобы оживить мертвую душу, чем воскресить тело, лежащее в могиле. Это новое творение; и никто не может сотворить душу заново, кроме Того, Кто вначале сотворил небеса и землю. Это свободный дар Божий, который Он дарует не тем, кто достоин Его благоволения, не тем, кто предварительно свят и, таким образом, достоин быть увенчанным всеми благословениями Его благости; но нечестивым и нечестивым, тем, кто до того часа был достоин только вечной погибели; тем, в ком нет ничего доброго и чьим единственным оправданием было: “Боже, будь милостив ко мне, грешнику!” Никакая заслуга, никакая доброта в человеке не предшествует прощающей любви Божьей. Его прощающее милосердие не предполагает в нас ничего, кроме чувства чистого греха и нищеты; и всем, кто видит, чувствует и признает свои нужды и свою полную неспособность устранить их, Бог свободно дает веру ради Того, в Ком Он всегда благоволит. Добрые дела следуют за этой верой, Лк. vi, 43, но не могут предшествовать ей; тем более не может освящение, которое подразумевает непрерывный ход добрых дел, проистекающих из святости сердца». Что касается покаяния, он настаивал на том, что это убеждение в грехе и что покаяние и дела, достойные покаяния, предшествуют оправдывающей вере; но он придерживался, вместе с церковью Англии, того, что «все дела до оправдания имеют природу греха»; и что, поскольку они не имеют корня в любви к Богу, которая может возникнуть только из убеждения в Его примирении с нами, они не могут составлять моральное достоинство, подготавливающее к прощению. То, что истинное покаяние проистекает из благодати Божьей, несомненно; но, какие бы плоды оно ни приносило, оно не меняет отношения человека к Богу. Он грешник и оправдывается как таковой; ибо прощается не святой, а грешник, и под понятием грешника». Бог оправдывает нечестивого, а не благочестивого. Покаяние, согласно его утверждению, необходимо для истинной веры; но вера одна является прямым и непосредственным инструментом прощения. Они также придерживаются прямого внутреннего свидетельства Святого Духа об усыновлении верующего; для разъяснения которого см. Святой Дух.

Они также поддерживают то, что в силу крови Иисуса Христа и действий Святого Духа их привилегией является достижение той зрелости в благодати и причастия божественной природе, которая исключает грех из сердца и наполняет его совершенной любовью к Богу и человеку. Это они называют христианским совершенством. Об этом учении мистер Уэсли замечает: «Христианское совершенство не подразумевает освобождения от невежества или ошибок, немощей или искушений; но оно подразумевает быть настолько распятым со Христом, чтобы быть способным свидетельствовать: “уже не я живу, но живет во мне Христос”, Гал. ii, 23, и “очистил сердца их верою”, Деян. xv, 9». Далее: «Чтобы объяснить себя немного подробнее по этому пункту: 1. Не только грех, собственно так называемый, то есть добровольное нарушение известного закона; но и грех, несобственно так называемый, то есть невольное нарушение божественного закона, известного или неизвестного, нуждается в искупительной крови. 2. Я верю, что в этой жизни нет такого совершенства, которое исключало бы эти невольные нарушения, которые, как я полагаю, являются естественным следствием невежества и ошибок, неотделимых от смертности. 3. Поэтому безгрешное совершенство — это фраза, которую я никогда не использую, чтобы не показаться противоречащим самому себе. 4. Я верю, что человек, наполненный любовью к Богу, все еще подвержен этим невольным нарушениям. 5. Такие нарушения вы можете называть грехами, если хотите; я — нет, по причинам, упомянутым выше».

Правила методистских обществ уже были приведены; но для получения общего представления об их церковной экономии необходимо отметить, что ряд этих обществ, объединенных вместе, образует то, что называется округом. Округ обычно включает большой рыночный город и окрестные деревни в радиусе десяти или пятнадцати миль. В один округ назначаются два или три, а иногда и четыре проповедника, один из которых именуется суперинтендантом; и это сфера их труда по крайней мере на один год или не более чем на три года. Раз в квартал проповедники встречаются со всеми классами и беседуют лично с каждым членом. Те, кто вел себя благопристойно в предыдущем квартале, получают билет. Эти билеты в некотором отношении аналогичны tesseræ древних и выполняют все цели рекомендательных писем, о которых говорит Апостол. Их главное назначение — предотвращение самозванства. После посещения классов проводится собрание, состоящее из всех проповедников, руководителей и стюардов округа. На этом собрании стюарды передают свои сборы окружному стюарду, и все, что касается временных дел, публично урегулируется. На этом собрании предлагаются кандидаты в служение, а стюарды после исполнения своих обязанностей в течение определенного периода меняются. Ряд округов, от пяти до десяти, больше или меньше, в зависимости от их размера, образует район, проповедники которого встречаются ежегодно. Каждый район имеет председателя, который назначает время встречи. Эти собрания имеют полномочия: 1. Экзаменовать кандидатов в служение и испытуемых, а также судить и отстранять проповедников, которые признаны аморальными, заблуждающимися в доктрине или неспособными. 2. Принимать решения относительно строительства молитвенных домов. 3. Рассматривать требования от более бедных округов относительно поддержки проповедников и их семей из общественных фондов. 4. Избирать представителя для участия и формирования комитета, который заседает до начала конференции, чтобы подготовить проект распределения всех проповедников на предстоящий год. Решение этого собрания является окончательным до конференции, в которую допускается апелляция во всех случаях.

Конференция, строго говоря, состоит только из ста старших проповедников, согласно договоренностям, предписанным в акте о декларации, составленном мистером Уэсли и зарегистрированном в канцелярии. Но проповедники, избранные на предыдущих районных собраниях в качестве представителей, суперинтенданты округов и такие проповедники, которым районы разрешают присутствовать, заседают и голосуют обычно как один орган. На конференции характер каждого проповедника подвергается строжайшей проверке; и если против него доказано какое-либо обвинение, с ним поступают соответствующим образом. Проповедники также распределяются, рассматриваются действия подчиненных собраний и учитывается состояние связи в целом. Конференция обычно проводится в Лондоне, Лидсе, Бристоле, Манчестере, Ливерпуле и Шеффилде по очереди, в конце июля.

Согласно протоколам последней конференции 1831 года, этот религиозный орган имел триста шестьдесят три округа в Англии, Уэльсе и Шотландии; сорок пять в Ирландии; и сто пятьдесят шесть миссионерских станций, большинство из которых также являются округами, в Швеции, Франции, Средиземноморье, Континентальной Индии, Цейлоне, Южных морях, Африке, Вест-Индии и Британской Америке. Число членов в обществах составляло: в Великобритании — двести сорок девять тысяч сто девятнадцать; в Ирландии — двадцать две тысячи четыреста семьдесят; на иностранных станциях — сорок две тысячи семьсот сорок три. Их регулярных проповедников было восемьсот сорок шесть в Великобритании; в Ирландии — сто сорок шесть; на иностранных станциях, исключая катехизаторов, — сто восемьдесят семь.

[Предыдущий отчет, насколько он касается первоначальной истории, доктрин и моральной дисциплины Уэслианских методистов, в равной степени применим к таковым в Америке и Европе. Методистская Епископальная Церковь в Соединенных Штатах, однако, которая стала отдельной и независимой церковью в 1784 году, значительно отличается по своей организации и деталям церковной экономии от британской Уэслианской связи. Округа, на которые разделено все поле деятельности странствующего служения, в целом намного больше, и ни одному проповеднику не разрешается оставаться на них более двух лет подряд. Из этих округов от пяти-шести до пятнадцати и более, в зависимости от обстоятельств, составляют район. Из районов от четырех-пяти до шести-восьми, обычно, составляют участок страны, охваченный границами ежегодной конференции; а ежегодных конференций, согласно протоколам прошлого года (1831), во всех Соединенных Штатах и Территориях было девятнадцать. От всех этих ежегодных конференций делегаты в определенном предписанном соотношении направляются раз в четыре года для формирования генеральной конференции, высшего церковного собрания среди американских Уэслианских методистов. Служитель или проповедник, первым названный из назначенных в каждый округ или станцию, тем самым наделяется пастырским попечением о нем и обычно именуется ответственным проповедником. Каждый район вверяется заботе старейшины, именуемого председательствующим старейшиной, который назначается ежегодно и может оставаться четыре года подряд в районе, но не дольше; и все районы, составляющие весь объем церкви, находятся под общим надзором епископов. Их в настоящее время (апрель 1832 г.) четверо, и, как и все другие из нашего постоянного служения, они должны быть странствующими. Если они перестают путешествовать повсюду без согласия генеральной конференции, они теряют право на осуществление своих епископальных функций. Их визитации ежегодны и чередуются по заранее согласованному плану по границам всей работы. Они председательствуют на ежегодных и генеральных конференциях, распределяют проповедников с (по установившемуся обычаю) советом председательствующих старейшин и совместно и по отдельности несут ответственность перед генеральной конференцией за свое управление и поведение. (См. также статьи «Епископалы» и «Возложение рук».)]

Для более подробного изложения церковной экономии, духовной и светской, американских Уэслианских методистов (что завело бы нас слишком далеко для работы такого рода) можно обратиться к небольшому тому, изданному в Конференц-офисе под названием «Доктрины и дисциплина Методистской Епископальной Церкви».

Согласно протоколам ежегодных конференций за прошлый год (1831), в общении Методистской Епископальной Церкви в Соединенных Штатах было пятьсот тринадцать тысяч сто двадцать четыре члена; из которых четыреста тридцать семь тысяч двадцать четыре были белыми, семьдесят одна тысяча пятьсот восемьдесят девять цветными и четыре тысячи пятьсот один индейцем. Число странствующих служителей составляло две тысячи десять, из которых сто тридцать четыре были заштатными или изнуренными. В дополнение к ним существует также несколько тысяч местных служителей и проповедников, многие из которых когда-то были странствующими; и которые, хотя и не посвящены постоянно работе министерского служения, как странствующие служители, тем не менее, своими ценными услугами в субботу или в другое время время от времени в своих соответствующих окрестностях составляют важную вспомогательную ветвь системы и вносят большой вклад в ее компактность и эффективность.

Помимо вышеуказанного, в Соединенных Штатах есть несколько меньших ассоциаций лиц, носящих имя методистов, которые в целом придерживаются и преподают доктрины Уэслианских методистов, но не находятся в связи с Методистской Епископальной Церковью и отличаются от нее по различным пунктам церковной экономии и дисциплины.

Уэслианские методисты в Верхней Канаде, которые ранее были в связи с церковью в Соединенных Штатах, недавно, с согласия генеральной конференции последней, были образованы в отдельную церковь под епископальной формой. Ее организация, однако, еще не была завершена посвящением епископа, хотя мы понимаем, что был выбран преподобный человек, который, вероятно, вскоре будет отделен для этого святого служения. Эта ветвь американских Уэслианских методистов, согласно их протоколам за 1831 год, состояла из шестидесяти пяти странствующих служителей и двенадцати тысяч пятисот шестидесяти трех членов; из которых одна тысяча двести тридцать три были индейцами.]

МАФУСАИЛ, сын Еноха и отец Ламеха, Быт. v, 21. Он родился в 687 г. от сотворения мира и умер в 1656 г. от сотворения мира, в самый год потопа, в возрасте девятисот шестидесяти девяти лет, величайшем возрасте, которого когда-либо достигал смертный человек.

МИХЕЙ, седьмой в порядке двенадцати малых пророков, как предполагается, пророчествовал около 750 г. до н. э. Он был уполномочен возвестить суды Божьи против обоих царств, Иуды и Израиля, за их идолопоклонство и нечестие. Основные предсказания, содержащиеся в этой книге, — это нашествия Салманассара и Сеннахирима; разрушение Самарии и Иерусалима, смешанные с утешительными обещаниями избавления иудеев из вавилонского плена и падения власти их ассирийских и вавилонских угнетателей; прекращение пророчества вследствие их постоянного лукавства и лицемерия; и запустение в тогда еще отдаленном периоде, еще большее, чем то, которое было объявлено как предстоящее. Рождение Мессии в Вифлееме также прямо предсказано; и иудеям предписано взирать на установление и распространение Его царства как на неиссякаемый источник утешения среди всеобщего бедствия. Стиль Михея энергичен, краток и элегантен, часто возвышен и поэтичен, но иногда неясен из-за внезапных переходов темы; и контраст пренебрегаемых обязанностей справедливости, милосердия, смирения и благочестия с пунктуальным соблюдением церемониальных жертв дает прекрасный пример гармонии, существующей между Моисеевым и Христианским устроениями, и показывает, что закон был причастен той духовной природе, которая более непосредственно характеризует религию Иисуса.

Пророчество Михея, содержащееся в пятой главе, является, пожалуй, самым важным отдельным пророчеством во всем Ветхом Завете и наиболее всеобъемлющим в отношении личного характера Мессии и Его последовательных явлений миру. Оно венчает всю цепь предсказаний относительно различных ограничений обетованного семени: к линии Сима; к семье Авраама, Исаака и Иакова; к колену Иудину; и к царскому дому Давидову, завершаясь Его рождением в Вифлееме, «городе Давидовом». Оно тщательно отличает Его человеческое рождение от Его божественной природы и вечного существования; предсказывает отвержение израильтян и иудеев на время; их окончательное восстановление; и всеобщий мир, который должен воцариться в царстве и под правлением Мессии. Это пророчество, следовательно, составляет основу Новозаветного откровения, которое начинается с рождения Мессии в Вифлееме, чудесные обстоятельства которого записаны св. Матфеем и св. Лукой во введении к их соответствующим историям; вечное существование Христа как «Слова» в возвышенном введении к Евангелию от св. Иоанна; Его пророческий характер и второе пришествие, проиллюстрированные в четырех Евангелиях и в апостольских посланиях.