«Библейский и богословский словарь»

МАТЕРИАЛИЗМ — доктрина, которая сводит мыслящий принцип в человеке, или нематериальную и бессмертную душу, которой Богу было угодно наделить Адама при его сотворении, к простой материи или к способности, вытекающей из ее организации. Много было написано в последние годы против этой доктрины и различных модификаций, которые она приняла; но по существу ничего нового не было сказано ни с той, ни с другой стороны; и убедительный и сжатый аргумент Волластона в его «Описанной религии природы», если его хорошо обдумать, предоставит каждому самое ясное и удовлетворительное опровержение этого антибиблейского и иррационального заблуждения: — Душа не может быть простой материей: ибо если это так, то либо вся материя должна мыслить; либо различие должно возникать из различной модификации, величины, фигуры или движения одних частиц материи по отношению к другим; либо способность мыслить должна быть добавлена к некоторым системам материи, чего нет в других. Но, во-первых, то положение, которое делает всю материю мыслящей, противоречит всем представлениям и знаниям, которые мы имеем о ее природе; и оно не может быть истинным, если только наши чувства и способности не созданы лишь для того, чтобы обманывать нас. Мы не воспринимаем ни малейшего признака мышления или чувства в наших столах, стульях и т. д. Почему сцена мышления находится в наших головах, и все органы чувств докладывают чему-то там, если вся материя обладает способностью восприятия и мышления? Ибо в таком случае в наших пятках и везде было бы столько же мысли и понимания, сколько в наших головах. Если вся материя обладает способностью мышления, то она должна обладать ею quatenus [постольку, поскольку] она материя, и мышление должно быть ее сущностью и определением; тогда как под материей не подразумевается ничего, кроме субстанции, протяженной и непроницаемой для другой материи. И поскольку по этой причине материи не обязательно мыслить (потому что она может быть материей без этого свойства), она не может мыслить только как материя; если бы она это делала, мы не только продолжали бы мыслить всегда, пока материя, из которой мы состоим, не будет уничтожена, и таким образом сторонник этой доктрины случайно наткнулся бы на бессмертие; но мы должны были бы мыслить всегда и в прошлом, с тех пор как эта материя существует; и не могло бы быть ни малейшего перерыва в действительном мышлении; что, по-видимому, не является нашим случаем. Если мышление, самосознание и т. д. были бы существенны для материи, каждая ее часть должна была бы обладать ими; и тогда ни одна система не могла бы обладать ими. Ибо система материальных частей была бы системой сознательных вещей, каждая сама по себе осознающая свое существование и индивидуальность, и, следовательно, мыслящая сама по себе; но не могло бы быть ни одного акта самосознания или мысли, общего для целого. Соседство в этом случае ничего бы не значило; различие и индивидуализация отдельных частиц сохранялись бы в их близости так же, как если бы они были разделены милями.

Во-вторых, способности мышления и т. д. не могут возникать из ее размера, фигуры, текстуры или движения; потому что тела путем изменения только этого становятся больше или меньше, круглыми или квадратными и т. д., редкими или плотными, перемещенными из одного места в другое с тем или иным новым направлением или скоростью, или тому подобным; все эти идеи совершенно отличны от идеи мышления; между ними не может быть никакой связи. Эти модификации и состояния материи настолько далеки от того, чтобы быть принципами или причинами мышления и действия, что они сами являются лишь следствиями, проистекающими из действия какой-то другой материи или вещи на нее, и являются доказательствами ее пассивности, мертвости и полной неспособности стать мыслящей: это очевидно для чувств. Те, кто помещает сущность души в определенное движение, приданное некоторой материи (если такие люди действительно существуют), должны были бы рассмотреть, среди многих других вещей, что спонтанное движение тела является одной из способностей души; и что это, которое тождественно силе начала движения, не может исходить от движения, уже начатого и впечатленного ab extra. Пусть материалист хорошо проверит, не чувствует ли он внутри себя чего-то, что действует из внутреннего принципа; не испытывает ли он некоторой свободы, некоторой силы управлять собой и выбирать; не наслаждается ли он своего рода невидимой империей, в которой он командует своими собственными мыслями, посылает их в то или иное место, занимает их тем или иным делом, формирует те или иные замыслы и схемы; и есть ли что-то подобное этому в голой материи, как бы она ни была оформлена или пропорциональна; которая, если бы ничто не толкало ее или не сообщало ей движение, навсегда осталась бы привязанной к месту, где она находится, вечным памятником своей собственной мертвости. Может ли такое активное существо, как душа, субъект столь многих сил, быть само по себе лишь случайностью? Когда я начинаю двигаться, я делаю это по какой-то причине и в отношении какой-то цели, средства для осуществления которой я, если есть необходимость, согласовал внутри себя; и это совсем не похоже на движение чисто материальное, или в котором замешана только материя, что является чисто механическим. Кто может представить, чтобы материя двигалась аргументами, или когда-либо помещал силлогизмы и доказательства среди рычагов и блоков? Мы не только движемся по причинам, которые находим в себе, но и по причинам, переданным словами или письменами от других, или, возможно, просто по их желанию или голому предложению: в этом случае, опять же, никто, конечно, не может представить, что произнесенные или написанные слова, звук в воздухе или штрихи на бумаге могут посредством какой-либо естественной или механической эффективности заставить читателя или слушателя двигаться каким-либо определенным образом или вообще двигаться. Причина, просьба или дружеское увещевание, которые являются истинным мотивом, не могут произвести никакого впечатления на материю. Это должно быть какое-то другое существо, которое постигает их силу и смысл. Разве мы не видим в разговоре, как сказанная приятная вещь заставляет людей разразиться смехом, грубая — гневом и так далее? Эти аффекты не могут быть физическими следствиями произнесенных слов; потому что тогда они имели бы тот же эффект, независимо от того, были они поняты или нет. И это далее доказуемо из того, что, хотя слова действительно не содержат ничего, что было бы приятным или грубым, или, возможно, думают, что произнесены слова, которые не были произнесены; однако, если они восприняты как таковые, или звук воспринят иначе, чем он был, эффект будет тем же самым. Поэтому именно смысл слов, который является нематериальной вещью, проходя через понимание и заставляя то, что является субъектом интеллектуальных способностей, влиять на тело, производит эти движения в духах, крови и мышцах.

Те, кто может вообразить, что материя может начать жить, мыслить и действовать спонтанно, будучи сведенной к определенной величине, или имея свои части, расположенные определенным образом, или будучи наделенной такой фигурой, или возбужденной таким особым движением; они, я говорю, сделали бы хорошо, если бы открыли нам ту степень тонкости, то изменение в расположении ее частей и т. д., при которой материя может начать чувствовать себя живой и мыслящей; и которая является тем критическим моментом, который вводит эти важные свойства. Если они не могут сделать этого, или не имеют в виду никакого особого кризиса, это знак того, что у них нет веской причины для того, что они говорят. Ибо если у них нет причины приписывать это изменение какой-либо конкретной степени или различию, одной больше, чем другой, у них нет причины приписывать его какой-либо степени или различию вообще; и тогда у них нет причины, с помощью которой они могли бы доказать, что такое изменение вообще происходит. Помимо всего этого, поскольку величина, фигура и движение являются лишь акциденциями материи, а не материей, и только субстанция является истинно материей; и поскольку субстанция любой одной части материи не отличается от субстанции другой, если какая-либо материя может быть по природе мыслящей, то вся она должна быть таковой: но мы видели, что это не может быть. Итак, в заключение, если существует такая вещь, как материя, которая мыслит и т. д., это должно быть особой привилегией, дарованной ей; то есть способность мыслить должна быть добавлена к определенным частям или частицам ее; что, кстати, должно подразумевать существование некоторого существа, способного даровать эту способность; которое, когда неспособность материи была хорошо рассмотрена, не может казаться никем иным, как всемогущим, или Богом. Но правда в том, что материя, по-видимому, не способна к такому совершенствованию, к тому, чтобы ее заставили мыслить. Ибо, поскольку это не сущность материи, она не может быть сделана таковой, не превращая материю в другой вид субстанции, чем она есть. Она также не может возникнуть из каких-либо модификаций или акциденций материи; и в отношении чего еще какая-либо материя может быть сделана отличной от другой материи.

Случайные свойства материи настолько далеки от того, чтобы быть созданными какой-либо силой для порождения мышления, что некоторые из них даже указывают на ее неспособность к восприятию способности мыслить как дополнительного свойства. Сама делимость материи свидетельствует об этом. Ибо то, что создано для мышления, должно быть либо одной частью, либо несколькими частями, соединенными вместе. Но мы не знаем ничего подобного части материи, которая была бы чисто единой или неделимой. Возможно, действительно, было угодно Автору природы, чтобы существовали атомы, части которых фактически неразделимы и которые могут быть началами других тел; но все же они состоят из частей, хотя и прочно скрепленных друг с другом. И если вместилище мышления находится более чем в одной части, независимо от того, лежат ли они близко друг к другу, или они свободны, или находятся в состоянии текучести, это одно и то же; как можно избежать того, что либо должно существовать столько же отдельных умов или мыслящих субстанций, сколько существует частей, и тогда следствие, о котором упоминалось, вернется к нам снова; либо же должно быть нечто иное, привнесенное извне, чтобы они могли сосредоточиться в нем, объединить свои действия и сделать свои мысли едиными? И тогда чем это может быть, как не какой-то другой субстанцией, которая является чисто единой?

Материя сама по себе никогда не может содержать абстрактные и общие идеи, подобные тем, что есть во многих наших умах. Ибо, если бы она могла размышлять о том, что происходит внутри нее самой, она могла бы найти там только материальные и частные впечатления; абстракции и метафизические идеи не могли бы быть запечатлены на ней. Как может абстрагировать от материи тот, кто сам является лишь материей?

Если бы душа была просто материей, внешние видимые объекты могли бы восприниматься внутри нас только в соответствии с впечатлениями, которые они производят на материю, и никак иначе. Например: образ куба в моем уме, или мое представление о кубе, всегда должно быть под определенным углом зрения и соответствовать правилам перспективы; иначе я не смог бы представить его себе; тогда как сейчас я могу сформировать представление о нем таким, каков он есть сам по себе, и почти увидеть все его грани сразу, как бы охватывая его своим умом. Я могу внутри себя исправлять внешние проявления и впечатления от объектов и, основываясь на сообщениях и намеках, полученных моими чувствами, формировать идеи о вещах, которые не существуют в материи. Видя материальный круг, я могу научиться формировать идею круга или фигуры, порожденной вращением луча вокруг своего центра; но затем, вспоминая то, что я знаю о материи в других случаях, я могу заключить, что точного материального круга не существует. Таким образом, у меня есть идея, которая, возможно, возникла из намеков, полученных извне, но на самом деле там не находится. Если я вижу башню на большом расстоянии, которая, согласно впечатлениям, произведенным на мои материальные органы, кажется маленькой и круглой, я не делаю из этого вывод, что она такова; есть нечто внутри, что рассуждает об обстоятельствах явления и как бы управляет моим чувством и исправляет впечатление; и это должно быть нечто высшее, чем материя, поскольку материальная душа сама по себе не может быть впечатлена иначе, чем материальные органы: примеры такого рода бесконечны. Если мы что-то знаем о материи, мы знаем, что сама по себе она является безжизненной вещью, инертной и пассивной; и действует по необходимости, или, скорее, на нее воздействуют в соответствии с законами движения и гравитации. Эта пассивность кажется ей присущей. И если мы что-то знаем о себе, мы знаем, что осознаем свое собственное существование и действия, то есть что мы живем; что у нас есть степень свободы; что мы можем двигаться спонтанно; и, короче говоря, что мы можем во многих случаях устранять эффект гравитации и придавать новые движения нашим духам или давать им новые направления, только лишь мыслью. Поэтому заставить простую материю делать все это — значит изменить ее природу; превратить смерть в жизнь, неспособность мыслить в способность к мышлению, необходимость в свободу. И сказать, что Бог может добавить способность мыслить, двигаться и т. д. к материи, если под этим подразумевается, что он может сделать материю субстратом этих способностей, той субстанцией, в которой они пребывают, — это по сути то же самое, что сказать, что Бог может добавить способность мыслить к неспособности мыслить, действовать свободно к необходимости и так далее. Какой смысл в этом? И все же так оно и должно быть, пока материя остается материей.

Эта способность мыслить, о которой так много говорят некоторые как о добавленной к определенным системам материи, должным образом расположенным, в силу всемогущества Божьего, хотя она так и называется, в действительности должна сводиться к тому же самому, что и другая субстанция со способностью мыслить. Ибо одна лишь способность мыслить не составит идеи человеческой души, которая наделена многими способностями: постижением, размышлением, сравнением, суждением, деланием выводов и рассуждением, волей, приведением тела в движение, поддержанием жизненных функций своим присутствием и дарованием жизни; и поэтому, что бы ни было добавлено, это должно быть нечто, наделенное всеми этими другими способностями. И может ли это быть способностью мыслить, и тогда эти другие способности являются лишь способностями способности, или же они все должны быть скорее способностями какой-то субстанции, которая, будучи по их собственному признанию добавленной к материи, должна отличаться от нее, — мы оставляем решать непредвзятым. Если бы люди серьезно заглянули в себя, душа не показалась бы им способностью тела или своего рода придатком к нему, а скорее какой-то субстанцией, должным образом помещенной в него, не только чтобы использовать его как инструмент и действовать через него, но также чтобы управлять им или его частями, такими как язык, руки, ноги и т. д., в соответствии с собственным разумом. Ибо я думаю, что достаточно ясно, что ум, хотя он действует в рамках больших ограничений, тем не менее во многих случаях управляет телом произвольно; и чудовищно предполагать, что этот правитель — не что иное, как некое подходящее расположение или случайное свойство, добавленное к той материи, которой он управляет. Корабль, правда, не был бы пригоден для плавания, если бы он не был построен и оснащен надлежащим образом; но затем, когда он имеет свою надлежащую форму и стал системой материалов, должным образом расположенных, не это расположение управляет им: это человек, та другая субстанция, которая сидит у руля, и те, кто управляет парусами и снастями, делают это. Так и наши сосуды без надлежащей организации и соответствия частей не были бы способны действовать так, как они действуют; но все же не форма, или модификация, или любое другое случайное свойство могут управлять ими. Способность быть управляемым или используемым никогда не может быть правителем, применяющим и использующим эту способность. Нет, у руля должно быть нечто отличное, что командует телом и без чего судно дрейфовало бы или, скорее, утонуло.

По вышеуказанным причинам ясно, что материя не может мыслить, ее нельзя заставить мыслить. Но если способность мыслить может быть добавлена к системе материи без объединения с ней нематериальной субстанции, то человеческое тело не является такой системой, будучи явно лишенным мысли и организованным таким образом, чтобы передавать впечатления от чувственных объектов в мозг, где, безусловно, находится воспринимающий и тот, кто размышляет о них; и поэтому то, что там постигает, мыслит и желает, должно быть той системой материи, к которой добавлена способность мыслить. Итак, хорошо обдумав все предпосылки, судите, не разумнее ли было бы, вместо того чтобы говорить, что этот обитатель наших голов (душа) есть система материи, к которой добавлена способность мыслить, сказать, что это мыслящая субстанция, тесно соединенная с неким тонким материальным носителем, который имеет свое местопребывание в мозге. Хотя я не понимаю в совершенстве, каким образом мыслящая и духовная субстанция может быть так тесно соединена с таким материальным носителем, я могу понять этот союз так же хорошо, как и то, как она может быть соединена с телом в целом, возможно, как частицы самого тела сцепляются друг с другом, и гораздо лучше, чем то, как способность мыслить может быть добавлена к материи; и, кроме того, многие явления могут быть легче объяснены этой гипотезой; которая, вкратце, такова: человеческая душа есть мыслящая субстанция, соединенная с материальным носителем; они действуют совместно, и то, что влияет на одно, влияет на другое; душа удерживается в теле, пока жилище не испортится и их взаимная склонность не прервется каким-либо повреждением или болезнью, или распадом и разрушением от старости, или тому подобным.

Но многие люди, говорит г-н Реннелл, утверждали, что мозг обладает силой мысли, исходя из выводов, которые позволили им сделать их собственный опыт и, возможно, их обширные знания о человеческом строении. Он наблюдал действие мозга, следил за ходом его болезней и видел тесную связь, существующую между многими его недугами и силой мысли. Но в этом, как и в большинстве других случаев, частичное знание приводит его к более ошибочному взгляду на предмет, чем полное невежество. Удовлетворенный правильностью своих наблюдений, он поспешно формирует свое мнение, забывая, что он должен основывать свое решение не только на истине, но и на всей истине. От случайного удара череп вдавливается, мозг сдавливается, и пациент лежит без чувств и ощущений. Как только давление снимается, сила мысли немедленно возвращается. Известно также, что явления обморока возникают из-за временного недостатка крови в мозге; сосуды спадаются, и немедленно наступает потеря чувств. Восстановите кровообращение, и чувства так же мгновенно восстанавливаются. Напротив, когда кровообращение в мозге слишком быстрое и наступает воспаление органа, мы обнаруживаем, что бред, безумие и другие расстройства ума возникают пропорционально воспалительному процессу, которым они, по-видимому, вызваны. Замечено также, что когда желудок расстроен избытком вина или крепких спиртных напитков, мозг также затрагивается через сильные симпатии нервной системы, интеллект расстраивается, и человек больше не имеет разумного контроля над собой или своими действиями. Из этих и других обстоятельств подобного рода делается вывод, что мысль есть качество или функция мозга, что она неотделима от органа, в котором она пребывает, и, как г-н Лоуренс, вслед за французскими физиологами, представляет это, что «мозговое вещество мыслит».

Теперь, безусловно, из всех этих обстоятельств следует сделать вывод, что существует тесная связь между силой мышления и мозгом; но из этого отнюдь не следует, что они поэтому являются одним и тем же. Допуская, однако, на мгновение справедливость вывода из изложенных предпосылок, мы должны помнить, что мы еще не учли все обстоятельства дела. Мы наблюдали скорее тело, чем ум, и то только в болезненном состоянии; и из этого частичного и несовершенного взгляда на предмет были сделаны наши выводы. Давайте возьмем здорового человека в глубоком сне. Он лежит без чувств и ощущений, однако ни одна часть его организма не поражена болезнью, и ни одна сила его растительной жизни не приостановлена. Все внутри его тела так же активно, как и всегда. Кровь циркулирует так же регулярно и почти так же быстро у спящего, как и у бодрствующего субъекта. Пищеварение, секреция, питание и все функции растительной жизни продолжаются, и все же понимание отсутствует. Сон, следовательно, является состоянием ума, а не тела; и освежение, которое последнее получает от него, происходит от приостановки его активного и возбуждающего принципа. Теперь, если бы мысль отождествлялась с мозгом, то, когда первая приостанавливалась, последний претерпевал бы пропорциональное изменение. Память, воображение, восприятие и все изумительные силы человеческого интеллекта отсутствуют; и все же мозг остается точно таким же, тем же самым в каждой частице материи, тем же самым в каждой животной функции. Ни у одного органа действие не приостановлено. Когда, опять же, человек просыпается и его чувства возвращаются, восстановление не производит никаких изменений; мозг, органы чувств и все материальные части его организма остаются точно в том же состоянии. Сновидения, возможно, могут быть приведены в качестве исключения из этого утверждения. Но прежде всего следует заметить, что это состояние отнюдь не является общим. Есть тысячи людей, которые никогда не видят снов, и тысячи, которые видят их лишь изредка. Сновидения, следовательно, даже если бы их допустили в качестве исключения, не могли бы быть признаны опровергающими правило. И если есть обстоятельство, которое для любого философского ума ясно укажет на независимость мысли от материи, то это явление сновидений. Восприятие, та способность души, которая соединяет ее с внешним миром, тогда приостановлена, и пути чувств закрыты. Всякая связь с внешними объектами таким образом устранена, и душа переносится, так сказать, в мир своего собственного творения. По-видимому, существует активность в движениях и совершенство в способностях ума, когда он освобожден от тела и избавлен от его материальных органов. Дремота его внешнего восприятия кажется лишь пробуждением всех других сил. Память гораздо острее, воображение гораздо ярче у спящего, чем у бодрствующего человека. Идеи возникают в быстрой последовательности и варьируются в бесконечных комбинациях; так что суждение, которое, наряду с восприятием, больше всего зависит от внешних объектов, не способно следовать за воображением во всех его диких и неутомимых полетах. Лучшего представления о раздельном и независимом существовании души нельзя составить, чем то, которое мы получаем из наших наблюдений над явлениями сновидений. Далее: когда ум напряженно занят каким-либо ходом мыслей, будь то в компании или в одиночестве, он часто пренебрегает впечатлениями, произведенными на внешние органы. Когда человек глубоко погружен в размышления или увлеченно участвует в дискуссии, он часто не слышит третьего лица, когда тот говорит, не замечает, что он делает, и даже когда его слегка касаются, он не чувствует давления. Тем не менее, нет никакого дефекта ни в ухе, ни в глазу, ни в нервной системе; мозг не расстроен, ибо если бы его ум не был так сильно занят, он воспринял бы каждое из тех впечатлений, которыми он сейчас пренебрегает. В этом случае, следовательно, как и во сне, ясно показана независимость ума от внешнего органа.

Но давайте рассмотрим дело с другой точки зрения. Мы наблюдали действие мозга на мысль и видели, что когда первый неестественно сжат, последняя немедленно расстраивается или теряется. Давайте теперь обратим наше внимание на действие мысли на мозг. Человеку приносят письмо, содержащее какое-то печальное известие. Он бросает взгляд на его содержание и падает без чувств и движения. Какова причина этого внезапного состояния? Можно сказать, что сосуды спались, что мозг вследствие этого расстроен и что потеря чувств является естественным следствием. Но давайте сделаем один шаг назад и спросим, какова причина самого расстройства, последствия которого так видны. Оно вызвано листом белой бумаги, на котором выделяются несколько черных знаков. Но никто не был бы настолько абсурден, чтобы предположить, что это было следствием только бумаги или начертанных на ней знаков, если бы эти знаки не передавали какого-то смысла пониманию. Значит, это мысль так внезапно волнует и беспокоит мозг и заставляет его сосуды спадаться. Из одного этого обстоятельства мы обнаруживаем поразительное влияние мысли на внешний орган; той мысли, которую мы не можем ни слышать, ни видеть, ни осязать, которая, однако, производит состояние мозга, вполне равное удару, давлению или любому другому ощутимому повреждению. Теперь это самое действие мысли на мозг ясно показывает, что мозг не производит ее, в то время как взаимное влияние, которое они имеют друг на друга, так же ясно показывает, что между ними существует сильная связь. Но следует тщательно помнить, что связь — это не тождество. Признавая, следовательно, с одной стороны, взаимную связь понимания и мозга, мы должны признать, с другой стороны, их взаимную независимость. Явления, которые мы наблюдаем ежедневно, неизбежно ведут нас к признанию этих двух важных принципов. Если затем из наблюдений, которые мы можем сделать над явлениями понимания и мозга, мы приходим к выводу о взаимной независимости, мы найдем наши выводы еще более подкрепленными рассмотрением субстанции и состава последнего. Мозг не только является материальной субстанцией, наделенной всеми теми свойствами материи, которые, как мы показали ранее, несовместимы с мыслью, но это субстанция, которая, наряду с остальным нашим телом, претерпевает постоянное изменение. Действительно, эксперименты и наблюдения дают нам веские основания для заключения, что мозг претерпевает внутри себя точно такие же изменения, как и остальная часть тела. Человек упадет в апоплексическом ударе и будет спасен; через несколько лет он будет атакован другим, который окажется фатальным. При вскрытии будет обнаружено, что образовалась полость от крови, излившейся из разорванного сосуда, и что происходило определенное действие, которое постепенно поглощало свернувшуюся кровь. Если, следовательно, в мозге существует абсорбирующая система, и орган тем самым претерпевает, в течение определенного времени, полное изменение, невозможно, чтобы эта текучая и изменчивая субстанция была наделена сознанием или мыслью. Если бы частицы мозга, отдельно или в массе, были способны к сознанию, то после их удаления сознание, которое они производили, должно было бы навсегда прекратиться. Следствием чего было бы то, что личная идентичность должна была бы быть разрушена, и что никакой человек не мог бы быть тем же самым индивидуальным существом, которым он был десять лет назад. Но наш здравый смысл говорит нам, что, насколько затронуты наше понимание и наша моральная ответственность, мы являемся теми же самыми индивидуальными существами, которыми были всегда. Если бы было затронуто только тело или любая субстанция, подчиняющаяся законам тела, личная идентичность могла бы быть обоснованно поставлена под сомнение: но есть нечто за пределами мозга, что делает человека в каждый период его жизни тем же самым: это сознание, которое, среди постоянного изменения наших материальных частиц, объединяет каждое звено последовательного бытия в одну неразрывную цепь. Тело может постепенно изменяться, и все же путем отложения новых частиц, подобных тем, которые удалила абсорбция, оно может сохранять видимость идентичности. Но в сознании есть реальная, а не кажущаяся индивидуальность, не допускающая изменения или замены.

Настолько несовместима с разумом каждая попытка, которая была сделана, чтобы свести наши мысли к материальному происхождению и отождествить наше понимание с какой-либо частью нашего телесного строения! Чем внимательнее мы наблюдаем работу как ума, так и мозга, тем яснее мы будем различать и тем сильнее будем чувствовать независимость одного от другого. Мы знаем, что мозг — это орган или инструмент, с помощью которого ум воздействует на материю, и мы знаем, что мозг, в свою очередь, является цепью связи между умом и материальным миром. Что определенные расстройства в этой цепи должны либо предотвращать, либо нарушать эту связь, вполне ожидаемо; но из этого не доказывается ничего больше того, что мы знали раньше, а именно, что звено несовершенно. И когда это звено снова восстанавливается, ум заявляет о своей идентичности своей памятью о вещах, которые предшествовали травме или болезни; и там, где восстановление происходит быстро, пациент просыпается, как будто от тревожного сна. Как именно мозг и мыслящий принцип связаны и каким образом они взаимно влияют друг на друга, находится за пределами досягаемости наших способностей. Мы должны, на данный момент, довольствоваться нашим невежеством относительно причины, в то время как из следствий мы убеждены как в их связи, с одной стороны, так и в их независимости, с другой.

МАТФЕЙ, называемый также Левием, был сыном Алфея, но, вероятно, не того Алфея, который был отцом Апостола Иакова Младшего. Он был уроженцем Галилеи; но неизвестно, в каком городе этой страны он родился и к какому колену народа Израилева он принадлежал. Хотя он был иудеем, он был мытарем или сборщиком налогов у римлян; и его должность, по-видимому, состояла в сборе пошлин, причитающихся с товаров, которые перевозились, и с лиц, которые проходили через озеро Геннисаретское. Наш Спаситель повелел ему, когда он сидел на месте, где получал эти пошлины, следовать за ним. Он немедленно повиновался; и с того времени он стал постоянным спутником нашего Спасителя и был назначен одним из двенадцати Апостолов. Св. Матфей вскоре после своего призвания устроил угощение в своем доме, на котором присутствовали Христос и некоторые из его учеников, а также несколько мытарей. После вознесения нашего Спасителя он продолжал вместе с другими Апостолами проповедовать Евангелие некоторое время в Иудее; но так как нет дальнейших сведений о нем ни у одного писателя первых четырех веков, мы должны считать неопределенным, в какую страну он впоследствии отправился, а также каким образом и в какое время он умер.

В немногих писаниях, которые остались от апостольских мужей, Варнавы, Климента Римского, Ерма, Игнатия и Поликарпа, есть явные аллюзии на несколько отрывков в Евангелии от Св. Матфея; но само Евангелие не упоминается ни в одном из них. Папий, спутник Поликарпа, является самым ранним автором в истории, который прямо назвал Св. Матфея автором Евангелия; и мы обязаны Евсевию за то, что он передал нам это ценное свидетельство. Сама работа Папия утеряна; но цитата у Евсевия такова, что убеждает нас в том, что во времена Папия не было сомнений в подлинности Евангелия от Св. Матфея. Это Евангелие неоднократно цитируется Иустином Мучеником, но без упоминания имени Св. Матфея. Оно часто цитируется, и Св. Матфей упоминается как его автор, Иринеем, Оригеном, Афанасием, Кириллом, Епифанием, Иеронимом, Иоанном Златоустом и длинным рядом последующих писателей. Оно было, действительно, повсеместно принято христианской церковью; и мы не находим, чтобы его подлинность оспаривалась каким-либо ранним светским писателем. Мы можем, следовательно, заключить, на основании согласного свидетельства древности, что это Евангелие справедливо приписывается Св. Матфею. Общепризнано, на основании самых удовлетворительных доказательств, что Евангелие от Св. Матфея было первым, которое было написано; но хотя это утверждается многими древними авторами, никто из них, кроме Иринея и Евсевия, не сказал ничего относительно точного времени, когда оно было написано. Единственный отрывок, в котором первый из этих отцов упоминает этот предмет, настолько неясен, что из него нельзя сделать никакого положительного вывода; д-р Ларднер и д-р Таунсон понимают его в очень разных смыслах; и Евсевий, который жил через сто пятьдесят лет после Иринея, едва говорит, что Матфей написал свое Евангелие как раз перед тем, как покинул Иудею, чтобы проповедовать религию Христа в других странах; но когда это было, ни он, ни какой-либо другой древний автор не сообщает нам с уверенностью. Невозможность урегулировать этот вопрос на основании древнего авторитета породила множество мнений среди современников. Из нескольких дат, приписываемых этому Евангелию, которые заслуживают какого-либо внимания, самая ранняя — 38 г. н. э., а самая поздняя — 64 г. н. э.

Представляется очень маловероятным, чтобы христиане были оставлены на значительное количество лет без письменной истории служения нашего Спасителя. Несомненно, что Апостолы, сразу после сошествия Святого Духа, которое произошло всего через десять дней после вознесения нашего Спасителя на небо, проповедовали Евангелие иудеям с большим успехом; и, конечно, разумно предположить, что достоверный отчет о доктринах и чудесах нашего Спасителя был бы очень скоро изложен в письменном виде для утверждения тех, кто верил в его божественную миссию, и для обращения других; и, в частности, чтобы дать возможность иудеям сравнить обстоятельства рождения, смерти и воскресения Иисуса с их древними пророчествами относительно Мессии; и мы можем предположить, что Апостолы желали не терять времени в написании отчета о чудесах, которые совершил Иисус, и о беседах, которые он вел, потому что чем скорее такой отчет был бы опубликован, тем легче было бы исследовать его истинность и точность; и, следовательно, когда эти пункты были бы удовлетворительно установлены, тем больше был бы его вес и авторитет. Мы должны признать, что эти аргументы настолько сильны в пользу ранней публикации какой-либо истории служения нашего Спасителя, что мы не можем не согласиться с мнением Джонса, Ветштейна и д-ра Оуэна, что Евангелие от Св. Матфея было написано в 38 г. н. э.

В последнее время также существовало большое расхождение во мнениях относительно языка, на котором это Евангелие было первоначально написано. Среди древних отцов Папий, как цитирует Евсевий, Ириней, Ориген, Кирилл, Епифаний, Иоанн Златоуст и Иероним положительно утверждают, что оно было написано Св. Матфеем на еврейском языке, то есть на языке, на котором тогда говорили в Палестине; и действительно, д-р Кэмпбелл говорит, что этот пункт не оспаривался ни одним автором в течение четырнадцати сотен лет. Эразм был одним из первых, кто утверждал, что нынешний греческий текст является оригиналом; и за ним последовали Ле Клерк, Ветштейн, Баснаж, Уитби, Джортин, Хуг и многие другие ученые люди. С другой стороны, Гроций, Дю Пен, Симон, Уолтон, Кейв, Хэммонд, Милл, Михаэлис, Оуэн и Кэмпбелл поддерживали мнение древних. В вопросе такого рода, который является вопросом факта, согласный голос древности является решающим. Хотя отцы единодушны в заявлении, что Св. Матфей написал свое Евангелие на еврейском языке, они не сообщили нам, кем оно было переведено на греческий. Ни один писатель первых трех веков не упоминает вообще переводчика; не делает этого и Евсевий: и Иероним говорит нам, что в его время было неизвестно, кто был переводчиком. Однако повсеместно признано, что греческий перевод был сделан очень рано и что он использовался больше, чем оригинал. Это последнее обстоятельство легко объяснимо. После разрушения Иерусалима язык иудеев и все, что к ним относилось, впали в большое презрение; и ранние отцы, писавшие на греческом языке, естественно, цитировали и ссылались на греческую копию Евангелия от Св. Матфея таким же образом, как они постоянно использовали Септуагинту, перевод Ветхого Завета. Поскольку больше не было страны, в которой язык оригинального Евангелия Св. Матфея был бы общеупотребительным, этот оригинал вскоре был бы забыт; и перевод на греческий, язык, который тогда был общепонятным, был бы подставлен на его место. Это раннее и исключительное использование греческого перевода является сильным доказательством его правильности и оставляет нам мало причин сожалеть об утрате оригинала.

«Как священные писатели, — говорит д-р Кэмпбелл, — особенно евангелисты, имеют много общих качеств, так есть нечто в каждом из них, что, если обратить на это внимание, будет найдено отличающим его от остальных. То, что главным образом отличает Св. Матфея, — это отчетливость и подробность, с которыми он изложил многие беседы и моральные наставления нашего Господа. Примерами этого являются его Нагорная проповедь, его наставление Апостолам, его иллюстрации природы его царства и его пророчество на Елеонской горе. Он также удивительно соединил простоту и энергию в изложении ответов своего Учителя на придирки его противников. Будучи рано призванным к апостольству, он был очевидцем и свидетелем большинства вещей, которые он излагает; и хотя я не думаю, что целью любого из этих историков было приведение своих повествований в точный порядок времени, в которое происходили события, есть некоторые обстоятельства, которые склоняют меня думать, что Св. Матфей приблизился по крайней мере так же близко к этому порядку, как любой из них». И это, мы можем заметить, естественно было бы отличительной характеристикой повествования, написанного очень скоро после того, как события имели место. Самые примечательные вещи, записанные в Евангелии от Св. Матфея и не найденные ни в каком другом, — это следующие: посещение восточных волхвов; бегство нашего Спасителя в Египет; избиение младенцев в Вифлееме; притча о десяти девах; сон жены Пилата; воскресение многих святых при распятии нашего Спасителя; и подкуп римской стражи, назначенной охранять святой гроб, первосвященниками и старейшинами.

МАТФИЙ, Апостол, был первым в ряду учеников нашего Спасителя и одним из тех, кто оставался с ним от его крещения до его вознесения, Деян. i, 21, 22. Очень вероятно, что он был из числа семидесяти, как сообщают нам Климент Александрийский и другие древние авторы. У нас нет подробностей о его юности или образовании, ибо мы можем считать ничем то, что читается у Абдия, или Авдия, относительно этого предмета. После вознесения нашего Господа, когда Апостолы удалились в Иерусалим в ожидании излияния Святого Духа, как было обещано, Петр предложил восполнить место Иуды: на это ученики согласились. Затем они представили двух человек, Иосифа Варсаву, прозванного Иустом, и Матфия. Жребий пал на Матфия, и с того времени он был присоединен к одиннадцати Апостолам. Греки верят, что Матфий проповедовал и умер в Колхиде.

МЕРА, то, чем что-либо измеряется, или приводится в соответствие, или соразмеряется, Притч. xx, 10; Мих. vi, 10. Таблицы библейских мер длины и вместимости находятся в конце этого тома.

ПИЩА. У евреев было несколько видов животных, которых они отказывались есть. Среди домашних животных они ели только корову, овцу и козу; курицу и голубя среди домашних птиц; помимо нескольких видов диких животных. Есть мясо с кровью было им запрещено, тем более есть кровь без мяса. Мы можем составить суждение об их вкусе по тому, что Писание упоминает о столе Соломона, 3 Цар. iv, 22, 23. Тридцать мер тончайшей пшеничной муки доставлялось для него каждый день, и вдвое больше обычного сорта; двадцать волов, откормленных в стойлах, двадцать пастбищных волов, сто овец, помимо дичи из оленей и серн, и диких птиц. Не похоже, чтобы древние евреи были очень привередливы в приправах и приготовлении своей пищи. Мы находим у них жареное мясо, вареное мясо и рагу. Они жарили пасхального агнца.

При первом устроении христианской церкви возникли очень большие споры относительно употребления в пищу мяса, предложенного идолам. Некоторые новообращенные христиане, убежденные, что идол — ничто и что различие между чистыми и нечистыми тварями было отменено нашим Спасителем, ели без разбора все, что им подавали, даже среди язычников, не спрашивая, было ли это мясо сначала предложено идолам. Они проявляли ту же свободу при покупке мяса, продаваемого на рынках, не обращая внимания на то, было ли оно чистым или нечистым согласно иудеям, или было ли оно тем, что было предложено идолам. Но другие христиане, более слабые или менее наставленные, были соблазнены этой свободой; и думали, что есть мясо, которое было однажды предложено идолам, — это своего рода участие в этом нечестивом и святотатственном приношении. Это разногласие во мнениях породило некоторый соблазн, против которого, как счел Апостол Павел, он должен был предоставить подходящее средство, Рим. xiv, 20; Тит. i, 15. Он определил, следовательно, что все чисто для тех, кто чист, и что идол — это вообще ничто; что человек может безопасно есть все, что продается на мясных рядах, и хотя это может быть частью того, что было предварительно предложено в храме и там выставлено на продажу, ему не нужно щепетильно спрашивать, откуда оно пришло; что если неверующий пригласит верующего поесть с ним, верующий может есть все, что перед ним поставлено, и т. д., 1 Кор. x, 25–27. Но в то же время он предписывает, чтобы соблюдался закон милосердия и благоразумия; чтобы люди были осторожны, чтобы не соблазнить или не оскорбить слабые умы; что хотя все вещи могут быть законны, не все вещи всегда полезны; что никто не должен искать своего собственного удобства или удовлетворения, но удобства своего ближнего; что если кто-либо скажет нам: «Это было предложено идолам», мы не должны тогда есть этого, ради того, кто дает информацию; не столько из страха ранить свою собственную совесть, сколько его; одним словом, что тот, кто слаб и думает, что не может без разбора употреблять все виды пищи, должен воздержаться и есть овощи, а не соблазнять брата, Рим. xiv, 1, 2. Тем не менее, несомненно, что в целом христиане воздерживались от употребления в пищу мяса, которое было предложено идолам.

МИДИЯ. Обычно считалось, что Мидия была заселена потомками Мадая, сына Иафета, Быт. x, 2. Греки утверждают, что эта страна получила свое название от Меда, сына Медеи. Если, однако, Мадай и его непосредственные потомки не заселяли эту страну, некоторые из его потомков могли принести его имя туда, поскольку мы находим, что оно так часто давалось Мидии со времен пророков Исаии и Иеремии, и с момента переселения десяти колен и разрушения Самарии при Салманасаре, 3283 г. от сотворения мира. Собственно Мидия граничила с Арменией и собственно Ассирией на западе, с Персией на востоке, с Каспийскими провинциями на севере и с Сузианой на юге. Это была возвышенная и гористая страна, и она образовывала своего рода проход между возделанными частями восточной и западной Азии. Отсюда, благодаря своему географическому положению, а также температуре, зелени и плодородию климата, Мидия была одним из самых важных и интересных регионов Азии. В эту страну десять колен, составлявших царство Израилево, были переселены в ассирийском плену Тиглатпаласаром и Салманасаром. Первый правитель увел колена Рувимово, Гадово и половину колена Манассиина, на восточной стороне Иордана, в Халах, Хавор, Ару и к реке Гозан. Его преемник увел оставшиеся семь с половиной колен в те же места, которые называются «городами Мидийскими, у реки Гозан», 1 Пар. v, 26; 4 Цар. xvii, 6. Географическое положение Мидии было мудро выбрано для распределения большой массы пленников; ибо она была настолько отдаленной, настолько затрудненной и пересеченной большими горами и многочисленными и глубокими реками, что им было бы чрезвычайно трудно сбежать из этой естественной тюрьмы и вернуться в свою собственную страну. Они также встретили бы сопротивление при проходе через Кир, или собственно Ассирию, не только со стороны коренных ассирийцев, но также со стороны своих врагов, сирийцев, переселенных туда до них. Высшая цивилизация израильтян и их навыки в сельском хозяйстве и ремеслах способствовали бы цивилизации и улучшению этих диких и варварских регионов.

ПОСРЕДНИК, тот, кто занимает среднее положение или должность между двумя различающимися сторонами и имеет власть совершать все между ними и примирять их друг с другом. Отсюда посредник между Богом и человеком — это тот, чья должность должным образом состоит в том, чтобы посредничать и совершать дела между ними, касающиеся благоволения всемогущего Бога, а также долга и счастья человека. Как только Адам преступил закон Божий в раю и стал грешным творением, Всемогущему было угодно по милосердию назначить Посредника или Искупителя, который в должное время должен был родиться в мир, чтобы совершить искупление как за его преступление, так и за все грехи людей. Это то, что справедливо считается подразумеваемым в обещании, что «семя жены поразит змея в голову»; то есть, что когда-нибудь родится от потомства Евы Искупитель, который, совершив удовлетворение за грехи людей и примирив их с милосердием всемогущего Бога, тем самым поразит голову того древнего змия, дьявола, который соблазнил наших прародителей на грех, и разрушит его империю и владычество среди людей. Таким образом, стало необходимой частью религии Адама после грехопадения, так же как и религии его потомства после него, поклоняться Богу через надежду на этого Посредника. Чтобы сохранить память об этом, Богу было угодно в это время назначить жертвы искупления или умилостивления за грех, которые должны были соблюдаться во всех последующих поколениях, до тех пор, пока не придет сам Искупитель, который должен был совершить истинное и единственное надлежащее удовлетворение и искупление.

Особый образ, которым Христос вмешался в искупление мира, или его должность как Посредника между Богом и человеком, таким образом представлен нам в Писании. Он есть свет мира, Иоан. i; viii, 12; открыватель воли Божьей в самом выдающемся смысле. Он есть умилостивительная жертва, Рим. iii, 25; v, 11; 1 Кор. v, 7; Еф. v, 2; 1 Иоан. ii, 2; Матф. xxvi, 28; Иоан. i, 29, 36; и, поскольку из-за его особого приношения, имеющего заслугу, превосходящую все другие, он называется нашим Первосвященником. Он был также описан заранее в Ветхом Завете под тем же характером священника и искупительной жертвы, Ис. liii; Дан. ix, 24; Пс. cix, 4. И тогда как возражается, что все это лишь аллюзия на жертвы Моисеева закона, Апостол, напротив, утверждает, что закон был «тенью будущих благ, а не самым образом вещей», Евр. x, 1; и что священники, которые приносят дары по закону, «служат образу и тени небесных вещей, как было сказано Богом Моисею, когда он приступал к совершению скинии: ибо смотри, сказано, сделай все по образу, показанному тебе на горе», Евр. viii, 4, 5; то есть левитское священство было тенью священства Христа; подобно тому, как скиния, сделанная Моисеем, была согласно той, что была показана ему на горе. Священство Христа и скиния на горе были оригиналами; из первых из которых левитское священство было прообразом; а из последней скиния, сделанная Моисеем, была копией. Доктрина этого послания, следовательно, ясно состоит в том, что законные жертвы были аллюзиями на великое искупление, которое должно было быть совершено кровью Христа; а не то, что оно было аллюзией на них. И ничто не может быть более ясным или определенным, чем следующий отрывок: «Ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи. Посему, входя в мир, Он [Христос] говорит: жертвы и приношения», то есть тельцов и козлов, «Ты не восхотел, но тело уготовал Мне. Тогда Я сказал: вот, иду исполнить волю Твою, Боже! По которой воле мы освящены чрез единократное принесение тела Иисуса Христа», Евр. x, 4, 5, 7, 9, 10. И чтобы добавить еще один отрывок такого же рода: «Христос однажды принес Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, а во второй раз явится не для очищения греха», то есть не для несения греха, как он делал при своем первом пришествии, будучи жертвой за него; без того, чтобы наши беззакония снова были возложены на него; без того, чтобы быть еще раз жертвой за грех: — «а для тех, кто ожидает Его, во спасение», Евр. ix, 28. И вдохновенные писатели вовсе не ограничивают себя этим образом выражения относительно удовлетворения Христа; но объявляют, что в том, что он сделал и претерпел за нас, была действенность, дополнительная и выходящая за пределы простого наставления и примера. Это они объявляют с большим разнообразием выражений: что «он пострадал за грехи, праведник за неправедных», 1 Пет. iii, 18; что «он отдал жизнь свою для искупления», Матф. xx, 28; Марк. x, 45; 1 Тим. ii, 6; что «мы куплены дорогою ценою», 2 Пет. ii, 1; Откр. xiv, 4; 1 Кор. vi, 20; что «он искупил нас своей кровью», искупил нас от клятвы закона, «сделавшись за нас клятвою», 1 Пет. i, 19; Откр. v, 9; Гал. iii, 13; что он есть наш «ходатай, заступник и умилостивление», Евр. vii, 25; 1 Иоан. ii, 1, 2; что «он был совершен через страдания; и, будучи таким образом усовершенствован, он стал автором спасения», Евр. ii, 10; v, 9; что «Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их», 2 Кор. v, 19; Рим. v, 10; Еф. ii, 16; и что «смертью он уничтожил того, кто имел державу смерти», Евр. ii, 14. Христос, следовательно, смирив себя таким образом и став послушным до смерти, и смерти крестной; Бог также «превознес его и дал ему имя выше всякого имени»; повелел нам молиться во имя его; поставил его ходатаем и заступником человека; распределяет свою благодать только через него и в честь его смерти; отдал все в его руки; и предал весь суд ему; чтобы «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено», и чтобы «все люди почитали Сына, как почитают Отца», Фил. ii, 8–10; Иоан. iii, 35; v, 22, 23.

Все должности Христа, следовательно, возникают из его милостивого назначения и добровольного обязательства быть «Посредником между Богом и человеком»; между Богом оскорбленным и человеком оскорбляющим; и, следовательно, под наказанием нарушенного закона Божьего, который провозглашает смерть каждому преступнику. Он есть Пророк, который пришел научить нас мере и опасности наших преступлений и средствам, которые Бог назначил для их прощения. Он есть великий Первосвященник нашего исповедания, который, «принеся себя без пятна Богу», вошел во Святая Святых, чтобы ходатайствовать за нас и представлять наши молитвы и служения Богу, обеспечивая им принятие в силу своих собственных заслуг. Он есть Царь, правящий всей землей для поддержания, установления и расширения своей церкви и для наказания тех, кто отвергает его власть; и он есть окончательный Судья живых и мертвых, которому дана власть распределять награды и наказания вечности. См. Искупление и Иисус Христос.

Существует существенная связь между посредничеством нашего Господа и заветом благодати. (См. Завет.) Поэтому он называется «Посредником лучшего завета» и «нового завета». Слово μεσίτης буквально означает «лицо посередине», между двумя сторонами; и уместность существования Посредника завета благодати возникает из того, что природа завета подразумевает, что две стороны были в раздоре. Те, кто придерживается социнианских принципов, понимают посредника не более чем как посланника, посланного от Бога, чтобы дать заверение в прощении своим согрешающим творениям. Те, кто придерживается доктрины искупления, понимают, что Иисус называется Посредником нового завета, потому что он примиряет две стороны, утолив гнев Божий, который заслужил человек, и подавив ту вражду к Богу, которой их сердца были отчуждены от него. Ясно, что это значит быть посредником в строгом и собственном смысле слова; и, по-видимому, нет причин останавливаться на значении менее собственном и выразительном. Этот смысл термина «посредник» совпадает со значением другой фразы, примененной к нему, Евр. vii, 22, где он называется κρείττονος διαθήκης ἔγγυος. Если он Посредник в последнем смысле, то он также ἔγγυος, спонсор, поручитель завета. Он взял на себя, от имени верховного Законодателя, что грехи тех, кто кается, будут прощены; и он выполнил это обязательство, предложив, вместо них, удовлетворение божественной справедливости. Он взял на себя, с их стороны, что они будут соблюдать условия завета; и он выполняет это обязательство влиянием своего Духа на их сердца.

Если посредник необходим для завета благодати, и если все, кто был спасен со времени первого прегрешения, были спасены этим заветом, то из этого следует, что Посредник нового завета действовал в этом качестве до Своего воплощения во плоти. Отсюда важность того учения, которое касается личности Христа; что все общения, в которые Всемогущий снизошел вступить с человеческим родом, осуществлялись от начала этим Лицом; что именно Он говорил с патриархами, что Он дал закон через Моисея и что Он назван в Ветхом Завете «Ангелом завета». Эти взгляды открывают нам всю важность учения, которое явным образом объединяет в одной вере всех, кто получает избавление от этого состояния; ибо, согласно этому учению, не только сила крови, которую Он пролил как священник, распространялась на прошлые века до Его явления, но и все указания на новый завет, утвержденный в Его крови, были даны Им как великим Пророком, а благословения завета применялись в каждую эпоху Духом, Которого Он, как Царь Своего народа, посылает. Социниане, которые считают Иисуса простым человеком, не имевшим бытия до рождения от Марии, неизбежно отвергают изложенное учение: и церковь Рима, хотя и признает божественность нашего Спасителя, все же, в силу системы, которой они придерживаются в отношении посредничества Христа, соглашается с социнианами в том, что исключает из домостроительства благодати Божией то прекрасное и полное единство, которое проистекает из того, что все это было совершено одним Лицом. Церковь Рима рассматривает Христа как Посредника только в отношении Его человеческой природы. Поскольку эта природа не существовала до Его рождения от Марии, они не считают возможным, чтобы Он мог исполнять обязанности Посредника в эпоху Ветхого Завета; и, поскольку они признают, что посредник необходим для завета благодати, они верят, что те, кто жил в эпоху Ветхого Завета, не пользуясь преимуществом Его посредничества, не получили полного отпущения грехов. Поэтому они полагают, что люди прежних времен, которые верили в грядущего Спасителя и которые получили оправдание перед Богом через эту веру, после смерти удерживались в месте преисподней, которое получило название limbus patrum; своего рода темнице, где они не претерпевали наказания, но оставались, не приобщаясь к радостям небес, в ревностном ожидании пришествия Христа, Который после страданий на кресте сошел в ад, чтобы освободить их. Эта причудливая система не имеет иного основания, кроме слабого подтверждения, которое она, по-видимому, получает из некоторых неясных мест Писания, допускающих иное толкование. Но если Христос действовал как Посредник завета благодати со времени первого прегрешения, эта система становится совершенно ненужной; и мы можем верить, согласно общему духу Писания и тому, что мы считаем аналогией веры, что все, кто «умер в вере» с начала мира, вошли сразу после смерти в ту «небесную страну», к которой стремились.

Хотя члены церкви Рима принимают язык Писания, в котором Иисус назван Посредником нового завета, они отличаются от всех протестантов тем, что признают других посредников; и то использование, которое они делают из учения о том, что Христос является Посредником только в Своей человеческой природе, служит для оправдания того, что они допускают тех, кто не имел иной природы, разделить с Ним это служение. Святые, мученики и особенно Дева Мария называются mediatores secundarii, потому что считается, что они занимают это положение под началом Христа и что в силу Его посредничества избыток их заслуг может быть применен для получения благоволения Бога к нашим несовершенным служениям. В этом качестве им приносятся мольбы и торжественные обращения; и mediatores secundarii получают в церкви Рима не только честь, подобающую выдающейся добродетели, но и поклонение и почитание, которые эта церковь стремится защитить от обвинения в идолопоклонстве, называя это тем же видом низшего и вторичного поклонения, которое воздается человеку Иисусу Христу, действовавшему в Своей человеческой природе как Посредник. В противовес всему этому мы утверждаем, что Иисус Христос был квалифицирован для исполнения обязанностей Посредника благодаря союзу между Его божественной и человеческой природой; что Его божественная природа придала бесконечную ценность всему, что Он совершил, сделав это действенным для цели примирения нас с Богом, в то время как снисхождение, с которым Он приблизился к человеку, приняв плоть и кровь, исполнило благодатное намерение, ради которого был назначен Посредник; что введение любого другого посредника является ненужным, не имеет под собой никаких оснований в Писании и умаляет честь Того, Кто назван там «единым Посредником между Богом и человеками»; и что, поскольку союз божественной природы с человеческой является основанием того поклонения, которое в Писании часто воздается Посреднику нового завета, это поклонение не дает ни малейшего повода для идолопоклонства и самовольного служения тех, кто приписывает божественные почести любому смертному.