«Библейский и богословский словарь»

С тех пор как доблесть Яна Собеского отбросила полчища исламизма из восточной и центральной Европы, гражданское господство лжепророка скорее отступало, чем продвигалось. Свободная философия во многих местах разрушает влияние этой системы среди более просвещенных; а варварство и нищета, которые плохое правительство навлекает на народ, ослабляют его власть и готовят путь для больших перемен. Сбрасывание турецкого ига греками и растущее величие России являются симптомами приближающегося краха магометанства как силы; и таким образом падение этого восточного антихриста не может быть долго отсрочено. Оно, действительно, даже сейчас поддерживается только соперничающими интересами христианских держав; и новое объединение между ними внезапно лишило бы его единственной поддержки.

МАЛАХИЯ, последний из двенадцати малых пророков. Малахия пророчествовал около 400 г. до н. э.; и некоторые предания гласят, что он был уроженцем Сафы и происходил из колена Завулонова. Он обличает народ за нечестие, а священников — за небрежность в исполнении своих обязанностей; он угрожает непокорным судами Божьими и обещает великие награды кающимся и благочестивым; он предсказывает пришествие Христа и проповедь Иоанна Крестителя; и с торжественностью, подобающей последнему из пророков, он завершает священный канон призывом к строгому соблюдению закона Моисеева, пока предтеча, уже обещанный, не явится в духе Илии, чтобы представить Мессию, который должен был установить новый и вечный завет.

МАММОНА, сирийское слово, означающее «богатство», Мф. 6:24.

МАМРИЙ, аморрей, брат Анера и Есхола, друг Авраама, Быт. 14:13. Именно с этими тремя лицами, вместе со своими и их слугами, Авраам преследовал и победил царей после их завоевания Содома и Гоморры.

2. Мамрий, то же, что Хеврон. В Быт. 23:19 сказано, что «Авраам похоронил Сарру, жену свою, в пещере поля в Махпеле, против Мамре, что ныне Хеврон, в земле Ханаанской». А в Быт. 35:27 сказано, что «Иаков пришел к Исааку, отцу своему, в Мамре, в Кириаф-Арбу, то есть Хеврон». Город, вероятно, получил свое название от того Мамрия, который присоединился к Аврааму в преследовании Кедорлаомера и спасении Лота, Быт. 14.

Мамрий, дубрава — равнина близ Мамре, или Хеврона, как говорят, примерно в двух милях к югу от города. Здесь Авраам жил после своего отделения от Лота; здесь он получил от самого Бога обещание земли, в которой он тогда был странником, для своего потомства; здесь он угощал ангелов под дубом и получил второе обещание сына; и здесь он купил место для погребения Сарры, которое послужило также гробницей для него самого и остальной части его семьи.

МЕНАИМ был шестнадцатым царем Израиля, сыном Гадия. Он отомстил за смерть своего господина Захарии, убив Селлума, сына Иависа, который узурпировал престол Израиля, в 3232 году от сотворения мира, 4 Цар. 15:13 и сл. Менаим воцарился вместо него.

МАНАССИЯ, старший сын Иосифа и внук патриарха Иакова, Быт. 41:50 (в тексте опечатка: xii, 50), родился в 2290 году от сотворения мира, 1714 г. до н. э. Имя Манассия означает «забвение», потому что Иосиф сказал: «Бог дал мне забыть все горе мое и весь дом отца моего». Когда Иаков умирал, Иосиф привел к нему двух своих сыновей, чтобы отец дал им свое последнее благословение, Быт. 48. Иаков, увидев их, усыновил их. Колено Манассии вышло из Египта в числе тридцати двух тысяч двухсот мужчин старше двадцати лет под предводительством Гамалиила, сына Педацурова, Чис. 2:20, 21. Это колено было разделено в земле обетованной. Одно полуколено Манассии поселилось за рекой Иордан и владело страной Васан, от реки Иавок до горы Ливан; а другое полуколено Манассии поселилось на этой стороне Иордана и владело страной между коленом Ефремовым на юге и коленом Иссахаровым на севере, имея реку Иордан на востоке и Средиземное море на западе, Нав. 16; 17.

2. Манассия, пятнадцатый царь Иудеи, сын и преемник Езекии, начал царствовать в двенадцатилетнем возрасте и царствовал пятьдесят пять лет, 4 Цар. 20:21; 21:1, 2; 2 Пар. 33:1, 2 и сл. Имя его матери было Ефцива. Он делал зло в очах Господних; поклонялся идолам земли Ханаанской; восстановил высоты, которые разрушил его отец Езекия; воздвиг жертвенники Ваалу и насадил рощи для ложных богов. Он воздвиг жертвенники всему воинству небесному во дворах дома Божьего; проводил своего сына через огонь в честь Молоха; предавался магии, гаданиям, прорицаниям и другим суевериям; установил идола Астарту в доме Божьем; наконец, он вовлек свой народ во все мерзости идолопоклоннических народов до такой степени, что Израиль совершил больше нечестия, чем хананеи, которых Господь изгнал перед ними. Ко всем этим преступлениям Манассия добавил жестокость; и он пролил реки невинной крови в Иерусалиме. Господь, будучи раздражен столькими преступлениями, угрожал ему через Своих пророков: «Изглажу Иерусалим так, как изглаживают письмо на доске». Бедствия, которыми угрожал Бог, начались около двадцать второго года правления этого нечестивого князя. Царь Ассирийский послал свое войско против него, которое, схватив его среди терновника и колючек, где он скрывался, сковало его руки и ноги и отвело в Вавилон, 2 Пар. 33:11, 12 и сл. Вероятно, это был Саргон или Асархаддон, царь Ассирийский, который послал Тартана в Палестину и, взяв Азот, напал на Манассию, закол его в железа и увел не в Ниневию, а в Вавилон, которым Асархаддон стал владеть и воссоединил империи ассирийцев и халдеев. Манассия, в оковах в Вавилоне, смирился перед Богом, который услышал его молитвы и вернул его в Иерусалим; и Манассия признал руку Господню. Манассия, вероятно, был освобожден из тюрьмы Саосдухином, преемником Асархаддона, 2 Пар. 33:13, 14 и сл. Вернувшись в Иерусалим, он восстановил поклонение Господу; разрушил жертвенники ложных богов; уничтожил все следы их идолопоклоннического культа; но он не разрушил высоты: это единственное, в чем Писание упрекает его после возвращения из Вавилона. Он укрепил Иерусалим; и обнес стеной другой город, который в его время был воздвигнут к западу от Иерусалима и который носил название «второго города», 2 Пар. 33:14. Он поставил гарнизоны во всех укрепленных местах Иудеи. Манассия умер в Иерусалиме и был похоронен в саду своего дома, в саду Озы, 4 Цар. 21:18. Ему наследовал его сын Амон.

МАНДРАГОРА, דודאים, Быт. 30:14–16; Песн. 7:13. Толкователи потратили много времени и сил, пытаясь установить, что имеется в виду под еврейским словом dudaim. Некоторые переводят его как «фиалки», другие — «лилии», «жасмин», «трюфель или гриб», а некоторые думают, что слово означает «цветы» или «прекрасные цветы» в целом. Бохарт, Кальме и сэр Томас Браун предполагают, что имеется в виду цитрон; Цельсий убежден, что это плод лотосового дерева; Хиллер — что речь идет о вишнях; а Лудольф утверждает, что это плод, который сирийцы называют «мауз», напоминающий по форме и вкусу индийский инжир; но большинство толкователей и комментаторов понимают под dudaim мандрагоры, вид дыни; и так оно переведено в Септуагинте и в обоих Таргумах к Быт. 30:14. Из Писания видно, что они были в самом соку ко времени жатвы пшеницы, имеют приятный запах, могут сохраняться и помещаются вместе с гранатами. Хассельквист, ученик и близкий друг Линнея, который путешествовал в Святую Землю для открытий в естественной истории, предполагает, что имеется в виду растение, обычно называемое мандрагорой. Говоря о Назарете в Галилее, он пишет: «Что я нашел наиболее примечательным в этой деревне, так это большое количество мандрагор, которые росли в долине под ней. У меня не было удовольствия видеть это растение в цвету, плоды сейчас (5 мая по ст. ст.) висели спелыми на стебле, который лежал увядшим на земле. По сезону, в который эта мандрагора цветет и созревает плоды, можно сделать предположение, что это были dudaim Рахили. Они были принесены ей во время жатвы пшеницы, которая в Галилее бывает в месяце мае, около этого времени, и мандрагора была сейчас с плодами».

МАНИХЕИ — деноминация, основанная в конце III века Мани, Манесом или Манихеем. Будучи персом или халдеем по рождению и воспитанным среди магов, он попытался объединить их учение с христианской системой, или, скорее, объяснить одно через другое. Д-р Ларднер, будучи далеким от того, чтобы считать Мани и его последователей энтузиастами, как это делали некоторые, полагает, что они ошибались в другую сторону и были скорее сектой рассуждающих и философов, чем визионеров и энтузиастов. Так Фауст, один из их лидеров, говорит, что учение Мани научило его не принимать все, что рекомендуется как сказанное нашим Спасителем, а сначала исследовать и рассмотреть, является ли оно истинным, здравым, правильным, подлинным; в то время как католики, по его словам, проглатывали все и действовали так, будто презирали пользу человеческого разума и боялись исследовать и различать истину и ложь. Св. Августин, как известно, некоторое время был в этой секте; но не претензии на вдохновение, а показные и заманчивые обещания рациональных открытий были тем, чем Августин был введен в заблуждение, как он особо отмечает в своем письме к своему другу Гонорату. Так Бозобр замечает: «Эти еретики были философами, которые, сформировав определенные системы, приспособили к ним откровение, которое было слугой их разума, а не госпожой».

Мани, согласно д-ру Ларднеру, верил в вечное самосущее Существо, полностью счастливое и совершенное в благости, которое одно он называл Богом в строгом и собственном смысле; но он верил также в злое начало или существо, которое он называл hyle, или дьявол, которого он считал богом этого мира, ослепляющим умы неверующих, 2 Кор. 4:4. Бога, верховного и благого, они считали Автором вселенной; и, согласно св. Августину, они верили также в единосущную Троицу, хотя странно предполагали, что Отец обитает в неприступном свете, Сын имеет свое пребывание в солнечном диске, а Святой Дух рассеян по всей атмосфере; по этой причине они воздавали суеверное, а возможно, и идолопоклонническое почтение солнцу и луне. Их вера в злое начало, несомненно, была принята для решения таинственного вопроса о происхождении зла, который, говорит д-р Ларднер, был гибелью этих людей и многих других. Что касается hyle, или дьявола, хотя они не осмеливались считать его творением Божьим, они также не верили в его вечность; ибо они утверждали, на основании греческого текста Ин. 8:44, что у него был отец. Но они допускали вечность материи, которую называли тьмой; и предполагали, что hyle является результатом некоего удивительного и необъяснимого волнения в царстве тьмы, каковая идея, по-видимому, заимствована из хаоса Моисея. В этом волнении тьма смешалась со светом, и таким образом они объясняют, почему добро и зло так смешаны в мире. Таким образом, приведя hyle, или Сатану, в бытие, они затем нашли для него империю и занятие. Все, что они считали недостойным источника благости, они приписывали злому существу; в частности, материальный мир, Моисеево устроение и Писания, на которых оно было основано. Это объясняет, почему они отвергали Ветхий Завет. Д-р Ларднер утверждает, однако, что они принимали в целом книги Нового Завета, хотя возражали против отдельных отрывков как испорченных, которые они не могли примирить со своей системой. На основании Рим. 7 Мани основал учение о двух душах в человеке, двух активных принципах; один — источник и причина порочных страстей, берущий свое начало от материи; другой — причина идей о справедливом и правильном и склонностей следовать этим идеям, берущий свое начало от Бога. Считая все чувственные наслаждения в некоторой степени преступными, они были врагами брака; хотя в то же время, зная, что не все могут вместить это слово, они разрешали его второму классу своих учеников, называемых аудиторами; но ни в коем случае не совершенным или утвержденным верующим. Другим абсурдным следствием веры в моральное зло материи было то, что они отрицали реальное существование человеческой природы Христа и предполагали, что он страдал и умер только по видимости. Согласно им, он принял только образ человека; понятие, которое впоследствии было принято Мухаммедом и которое неизбежно исключает всякую веру в искупление. Слишком буквально толкуя утверждение, что плоть и кровь не могут наследовать Царствие Божие, они отрицали учение о воскресении. Христос пришел, говорили они, чтобы спасти души людей, а не тела. Никакая часть материи, согласно им, не могла быть достойна спасения. Во многих ведущих принципах они, таким образом, явно соглашались с гностиками, ветвью которых их, действительно, можно считать.

МАННА, מן, Исх. 16:15, 33, 35; Чис. 11:6, 7, 9; Нав. 5:12; Неем. 9:20; Пс. 77:24; μάννα, Ин. 6:31, 49, 58; Евр. 9:4; Откр. 2:17; пища, которую Бог давал детям Израилевым во время их пребывания в пустынях Аравийских, начиная с восьмого стана в пустыне Син. Моисей описывает ее как белую, как иней, круглую и величиной с кориандровое семя. Она падала каждое утро на росу; и когда роса испарялась от жары солнца, манна появлялась одна, лежащая на скалах или песке. Она падала каждый день, кроме субботы, и только вокруг стана израильтян. Каждый шестой день падало двойное количество; и хотя она портилась и кишела червями, когда ее хранили в любой другой день, в субботу такого изменения не происходило. То же вещество, которое таяло от жары солнца, когда его оставляли на открытом воздухе, имело столь твердую консистенцию, когда его приносили в палатку, что его толки в ступах и оно даже выдерживало огонь, будучи сделанным в лепешки и испеченным на сковородах. Она падала в таких больших количествах в течение всех сорока лет их странствия, что ее хватало, чтобы прокормить все множество из более чем миллиона душ. Каждый человек, то есть каждый мужчина или глава семьи, должен был собирать каждый день количество омера, около трех кварт английской меры; и замечено, что «кто собрал много, у того не было лишнего, и кто собрал мало, у того не было недостатка», потому что его сбор был пропорционален количеству людей, для которых он должен был обеспечить пропитание. Или каждый человек собирал столько, сколько мог; а затем, когда приносил домой и измерял омером, если у него был излишек, он шел на удовлетворение нужд другой семьи, которая не смогла собрать достаточно, так как семья была большой, а времени, в которое можно было собрать манну до дневной жары, не хватало, чтобы собрать достаточно для столь многочисленного домохозяйства, многие из которых могли быть настолько ограничены, что не могли собирать сами. Таким образом, было равенство; и в этом свете слова апостола Павла побуждают нас рассматривать этот отрывок, 2 Кор. 8:15. Чтобы увековечить память об их жизни на манне, израильтянам было велено положить один омер ее в золотой сосуд; и она хранилась многие поколения рядом с ковчегом.

Наши переводчики и другие создают явное противоречие в изложении этого рассказа о манне, переводя его так: «И когда увидели сыны Израилевы, сказали друг другу: что это? (в тексте: это манна); ибо не знали, что это»; тогда как Септуагинта и несколько авторов, как древних, так и современных, перевели текст в соответствии с оригиналом: «Израильтяне, увидев это, сказали друг другу: Что это? מן הוא; ибо они не знали, что это», и поэтому они не могли дать этому имя. Моисей немедленно отвечает на вопрос и говорит: «Это хлеб, который Господь дал вам в пищу». Из Исх. 16:31 мы узнаем, что это вещество впоследствии называлось מן, вероятно, в память о вопросе, который они задали при его первом появлении. Что это было за вещество, мы не знаем. Это не было ничем обычным в пустыне. Очевидно, что израильтяне никогда не видели его раньше; ибо Моисей говорит: «Он питал тебя манною, которой не знали ни ты, ни отцы твои», Втор. 8:3, 16; и очень вероятно, что ничего подобного никогда не видели раньше; и по тому, что сосуд с ней был положен в ковчег, так же вероятно, что ничего подобного никогда не появлялось после того, как чудесное снабжение в пустыне прекратилось. Автор книги Премудрости Соломона, 16:20, 21, говорит, что манна настолько приспосабливалась к вкусу каждого, что оказывалась приятной и вкусной для всех. Было замечено, что в наши дни то, что называют манной, встречается в нескольких местах: в Аравии, на горе Ливан, в Калабрии и других местах. Самая известная — это аравийская, которая представляет собой вид сгущенного меда, вытекающего из листьев деревьев, откуда его собирают, когда он затвердевает. Салмазий считает, что это тот же вид, который питал детей Израилевых; и что чудо заключалось не в создании какого-либо нового вещества, а в том, чтобы заставить его падать должным образом в установленное время каждый день в течение всего года, и притом в таком изобилии, чтобы хватило на столь великое множество. Но для этого нужно предположить, что израильтяне каждый день находились по соседству с деревьями, на которых образуется это вещество; чего не было, да и эти деревья не растут в тех пустынях. Кроме того, этот вид манны является слабительным, и желудок не мог бы вынести его в таком количестве, какое подразумевается тем, что его ели как пищу. Вся история дарования манны, очевидно, чудесна; и манна была поистине «хлебом с небес», как посланная особым вмешательством Бога.

МАНОЙ, отец Самсона, был из колена Данова и уроженцем города Цоры, Суд. 13:6–23. См. Самсон.

МАРРА, или МАРА, слово, означающее «горечь». Когда израильтяне вышли из Египта и прибыли в пустыню Етам, они нашли воду настолько горькой, что ни они сами, ни их скот не могли ее пить, Исх. 15:23. По этой причине они дали название Марра этому стану. И здесь начался их ропот против Моисея; ибо они спрашивали: «Что нам пить?». Моисей помолился Господу, который научил его взять определенный вид дерева и бросить его в воду, что он и сделал; и немедленно вода стала пригодной для питья. По словам восточных народов, это дерево называлось Алнах.

МАРАНАФА. См. Анафема.

МРАМОР, שיש, 1 Пар. 29:2; Есф. 1:6; Песн. 5:15; ценный вид камня, текстура которого настолько тверда и компактна, а зерно настолько тонкое, что он легко поддается красивой полировке. Его добывают из карьеров большими глыбами и широко используют в зданиях, декоративных колоннах и т. д. Мрамор бывает разных цветов: черный, белый и т. д.; и иногда элегантно облачный и пестрый. Камень, упомянутый в вышеуказанных местах, называется камнем sis или sish: LXX и Вульгата переводят его как «паросский камень», который был примечателен своим ярко-белым цветом. Вероятно, утес Циц, 2 Пар. 20:16, был так назван из-за того, что был мраморным утесом: место это впоследствии называлось Петра. Разнообразие камней, בהט, שיש, דר, סחרת, упомянутых в мощении Артаксеркса, могло быть мрамором разных цветов. Древние иногда делали мостовые, в которые вставлялись очень ценные камни.

МАРК был племянником Варнавы, будучи сыном его сестры; и предполагается, что он был обращен к Евангелию апостолом Петром, который называет его своим сыном, 1 Пет. 5:13; но обстоятельства его обращения не записаны. Первый исторический факт, упомянутый о нем в Новом Завете, заключается в том, что он отправился в 44 году из Иерусалима в Антиохию с Павлом и Варнавой. Вскоре после этого он отправился из Антиохии с этими апостолами в путешествие, которое они предприняли по указанию Святого Духа с целью проповеди Евангелия в разных странах: но он вскоре оставил их, вероятно, без достаточной причины, в Пергии Памфилийской и отправился в Иерусалим, Деян. 13. Впоследствии, когда Павел и Варнава решили посетить различные церкви, которые они основали, Варнава предложил взять Марка с собой; на что Павел возразил, потому что Марк оставил их в их прежнем путешествии. Это вызвало острую размолвку между Павлом и Варнавой, которая закончилась их разделением. Марк сопровождал своего дядю Варнаву на Кипр, но не упоминается, куда они направились, когда покинули этот остров. Мы можем заключить, что св. Павел впоследствии примирился со св. Марком, исходя из того, как он упоминает его в своих посланиях, написанных после этого спора; и в частности из указания, которое он дает Тимофею: «Марка возьми и приведи с собою, ибо он мне нужен для служения», 2 Тим. 4:11. Никаких дальнейших обстоятельств о св. Марке в Новом Завете не записано; но считается, на основании авторитета древних писателей, что вскоре после своего путешествия с Варнавой он встретил Петра в Азии и что он продолжал оставаться с ним некоторое время; возможно, до тех пор, пока Петр не принял мученическую смерть в Риме. Епифаний, Евсевий и Иероним — все утверждают, что Марк проповедовал Евангелие в Египте; и двое последних называют его епископом Александрийским.

Д-р Ларднер полагает, что на Евангелие св. Марка ссылается Климент Римский; но самым ранним церковным писателем, который прямо упоминает его, является Папий. Оно упоминается также Иринеем, Климентом Александрийским, Тертуллианом, Оригеном, Евсевием, Епифанием, Иеронимом, Августином, Иоанном Златоустом и многими другими. Труды этих отцов содержат многочисленные цитаты из этого Евангелия; и, поскольку их свидетельство не опровергается ни одним древним писателем, мы можем с уверенностью заключить, что Евангелие от св. Марка является подлинным. Авторитет этого Евангелия не затрагивается вопросом о тождестве Марка-евангелиста и Марка, племянника Варнавы; поскольку все согласны с тем, что писателем этого Евангелия был близкий спутник св. Петра и что он был квалифицирован для работы, которую предпринял, слышав в течение многих лет публичные проповеди и частные беседы этого апостола.

Некоторые писатели утверждали, что св. Петр пересмотрел и одобрил это Евангелие, а другие не стеснялись называть его Евангелием от св. Петра; под этим названием они не имели в виду ставить под сомнение право св. Марка считаться автором этого Евангелия, а лишь придать ему санкцию имени св. Петра. Следующий отрывок у Евсевия представляется содержащим столь вероятный отчет о поводе к написанию этого Евангелия и подкреплен столь высоким авторитетом, что мы считаем правильным переписать его: «Блеск благочестия так озарил умы слушателей Петра в Риме, что они не довольствовались простым слушанием и неписаным наставлением его божественной проповеди, но настоятельно просили св. Марка, чье Евангелие мы имеем, будучи спутником св. Петра, оставить им письменный отчет о наставлениях, которые были переданы им на словах; и они не отступали, пока не склонили его; и таким образом они стали причиной написания того Евангелия, которое называется по св. Марку; и говорят, что апостол, будучи извещен о том, что было сделано, откровением Святого Духа, был доволен рвением людей и санкционировал введение этого писания в церкви. Климент дает этот отчет в шестой книге своих Институций; и Папий, епископ Иерапольский, свидетельствует об этом». Иероним также говорит, что св. Марк написал краткое Евангелие из того, что слышал от св. Петра, по просьбе братьев в Риме, которое, когда св. Петр узнал, он одобрил и опубликовал в церкви, повелев читать его своей властью.

Разные лица приписывали разные даты этому Евангелию; но поскольку существует почти единодушное согласие в том, что оно было написано, когда св. Марк был со св. Петром в Риме, и не находя никакого древнего авторитета для предположения, что св. Петр был в этом городе до 64 г. н. э., мы склонны отнести публикацию этого Евангелия примерно к 65 г. н. э. Поскольку св. Марк написал это Евангелие для использования христианами в Риме, который был в то время великим мегаполисом и общим центром всех цивилизованных народов, мы, соответственно, находим его свободным от всех особенностей и в равной степени приспособленным для каждого описания лиц. Цитаты из древних пророков и аллюзии на иудейские обычаи, насколько это возможно, избегаются; и добавлены такие объяснения, которые могли быть необходимы для читателей-язычников в Риме; так, когда Иордан впервые упоминается в этом Евангелии, добавлено слово «река», Мк. 1:5; восточное слово «корван» сказано означающим дар, Мк. 7:11; «приготовление» сказано означающим день перед субботой, Мк. 15:42; и оскверненные руки сказано означающими немытые руки, Мк. 7:2; и суеверие иудеев по этому вопросу изложено более подробно, чем это было бы сделано человеком, пишущим в Иерусалиме.

Некоторые ученые люди, сопоставив Евангелия св. Матфея и св. Марка, указали на использование одних и тех же слов и выражений во многих случаях, так что предполагалось, что св. Марк писал, имея перед собой Евангелие св. Матфея; но сходство недостаточно сильно, чтобы оправдать такой вывод; и кажется не большим, чем могло возникнуть по другим причинам. Св. Петр естественно повторял бы в своей проповеди те же события и беседы, которые св. Матфей записал в своем Евангелии; и те же обстоятельства могли быть упомянуты таким же образом людьми, которые не искали «превосходства речи», но чьи умы сохраняли память о фактах или беседах, которые сильно впечатлили их, даже без учета идеи сверхъестественного руководства. Мы можем далее заметить, что идея о том, что св. Марк писал на основе Евангелия св. Матфея, не соответствует отчету, данному Евсевием и Иеронимом, как указано выше.

ЗНАК НА ЧЕЛЕ. См. Чело.

МАРОНИТЫ — секта восточных христиан, которые следуют сирийскому обряду и подчиняются папе; их основное местопребывание находится на горе Ливан, или между ансариями на севере и друзами на юге. Мосхейм сообщает нам, что монофелиты, осужденные и отвергнутые Константинопольским собором, нашли убежище среди мардаитов, что на сирийском означает «мятежники» — народа, который захватил Ливан в 676 г. по Р. Х. и стал пристанищем для бродяг, рабов и всякого рода сброда; к концу седьмого века их стали называть маронитами в честь Марона, их первого епископа; это имя они сохраняют до сих пор. Никто, говорит он, из древних авторов не дает достоверных сведений о том, кто первым наставил этих горцев в учении монофелитов; однако, судя по ряду обстоятельств, вероятно, это был Иоанн Марон, чье имя они приняли; и что этот священнослужитель получил имя Марон, поскольку жил в сане монаха в знаменитом монастыре святого Марона на границе с Оронтом, прежде чем поселиться среди мардаитов на горе Ливан. Одно можно сказать наверняка, исходя из свидетельств Тирия и других безупречных свидетелей, а также из самых достоверных записей, а именно: марониты придерживались взглядов монофелитов вплоть до двенадцатого века, когда, оставив и отрекшись от учения об одной воле во Христе, они были вновь приняты в общение с Римской церковью. Самые ученые из современных маронитов не упустили ни одного способа защитить свою церковь от этого обвинения; они пытались доказать с помощью множества свидетельств, что их предки всегда пребывали в католической вере и в своей приверженности римскому понтифику, никогда не принимая учения монофизитов или монофелитов. Но всех их усилий недостаточно, чтобы доказать истинность этих утверждений, а приводимые ими свидетельства представляются совершенно вымышленными и лишенными авторитета.

Народ можно считать разделенным на два класса: простой народ и шейхов, под которыми следует понимать наиболее выдающихся жителей, которые благодаря древности своих семей и богатству своего состояния стоят выше обычного класса. Все они живут рассеянно в горах, в деревнях, деревушках и даже в отдельных домах, чего никогда не бывает на равнинах. Весь народ состоит из земледельцев. Каждый человек возделывает небольшой участок, которым владеет или который арендует, своими собственными руками. Даже шейхи живут таким же образом и отличаются от остальных лишь плохой пелиссой, лошадью и несколькими незначительными преимуществами в еде и жилье; все они живут экономно, без особых удовольствий, но и с немногими потребностями, поскольку мало знакомы с изобретениями роскоши. В целом народ беден, но никто не нуждается в самом необходимом; и если иногда встречаются нищие, то они приходят скорее с морского побережья, чем из самой сельской местности. Собственность у них так же священна, как и в Европе; и мы не видим там тех грабежей и вымогательств, которые так часты у турок. Путешественники могут ездить там как ночью, так и днем с безопасностью, неизвестной в любой другой части империи, и странника принимают с гостеприимством, как у арабов: однако следует признать, что марониты менее щедры и скорее склонны к пороку скупости. В соответствии с доктринами христианства, у них только одна жена, на которой они часто женятся, не видя ее, и всегда, не проводя с ней много времени. Однако, вопреки предписаниям той же религии, они приняли или сохранили арабский обычай возмездия, и ближайший родственник убитого обязан отомстить за него. Из привычки, основанной на недоверии и политическом состоянии страны, каждый, будь то шейх или крестьянин, постоянно ходит вооруженным мушкетом и кинжалами. Это, возможно, неудобство, но из него проистекает то преимущество, что среди них нет новичков в обращении с оружием, когда необходимо применить его против турок. Поскольку страна не содержит регулярных войск, каждый человек обязан вступить в армию в военное время; и если бы это ополчение хорошо управлялось, оно превосходило бы многие европейские армии. Согласно отчетам, составленным в последние годы, число мужчин, способных носить оружие, составляет тридцать пять тысяч.

В религиозных вопросах марониты зависят от Рима. Хотя они признают верховенство папы, их духовенство продолжает, как и прежде, избирать главу с титулом батрак, или патриарх Антиохийский. Их священники женятся, как в первые века церкви; но их жены должны быть девицами, а не вдовами; они также не могут жениться во второй раз. Они совершают мессу на сирийском языке, из которого большая часть из них не понимает ни слова. Только Евангелие читается вслух на арабском языке, чтобы оно было понятно народу. Причастие совершается под обоими видами. В небольшой стране маронитов насчитывается более двухсот монастырей для мужчин и женщин. Эти монашествующие принадлежат к ордену святого Антония, правила которого они соблюдают с точностью, напоминающей о более ранних временах. Римский двор, принимая маронитов, предоставил им странноприимный дом в Риме, куда они могут посылать часть своей молодежи для получения бесплатного образования. Казалось бы, это учреждение могло бы привить им идеи и искусства Европы; но ученики этой школы, ограниченные чисто монашеским образованием, привозят домой лишь итальянский язык, который бесполезен, и запас богословских знаний, от которых также мало пользы; соответственно, они вскоре ассимилируются с остальными. Не принесли больших перемен и три или четыре миссионера, содержащиеся французскими капуцинами в Газире, Триполи и Бейруте. Их труд заключается в проповедовании в своей церкви, обучении детей катехизису, Фоме Кемпийскому и Псалтири, а также обучении их чтению и письму. Раньше иезуиты имели двух миссионеров в своем доме в Антуре, а теперь их сменили лазариты. Самое ценное преимущество, которое принесли эти труды, заключается в том, что искусство письма стало более распространенным среди маронитов и сделало их в этой стране тем же, чем являются копты в Египте, то есть они занимают все должности писцов, управляющих и кайи у турок, и особенно у их союзников и соседей, друзов.

Мосхейм отмечает, что подчинение маронитов духовной юрисдикции римского понтифика было согласовано с тем прямым условием, что ни папы, ни их эмиссары не должны претендовать на изменение или отмену чего-либо, что касалось древних обрядов, моральных предписаний или религиозных мнений этого народа; так что в действительности среди маронитов нет ничего, что отдавало бы папизмом, если не считать их привязанности к римскому понтифику. Также несомненно, что в Сирии есть марониты, которые до сих пор смотрят на Римскую церковь с величайшим отвращением и неприязнью; более того, что еще более примечательно, большое число представителей этого народа, проживавших в Италии, даже на глазах у понтифика, противостояли его власти в течение семнадцатого века и привели римский двор в большое замешательство. Одна группа этих несогласных маронитов удалилась в долины Пьемонта, где присоединилась к вальденсам; другая, численностью более шестисот человек, во главе с епископом и несколькими священнослужителями, бежала на Корсику и умоляла республику Генуя о защите от насилия инквизиторов.

БРАК — гражданский и религиозный договор, посредством которого мужчина соединяется и объединяется с женщиной для целей деторождения. Сущность брака заключается во взаимном согласии сторон. Брак является частью права народов и существует у всех людей. Публичная польза брачных институтов, согласно архидиакону Пейли, заключается в содействии следующим благотворным результатам: 1. Частный комфорт отдельных лиц. 2. Рождение наибольшего числа здоровых детей, их лучшее воспитание и обеспечение надлежащих условий для их устройства в жизни. 3. Мир человеческого общества, устраняющий главный источник раздоров путем закрепления одной или нескольких женщин за одним мужчиной и защиты его исключительного права санкциями морали и закона. 4. Лучшее управление обществом путем распределения сообщества на отдельные семьи и назначения над каждой властью главы семьи, что имеет большее фактическое влияние, чем вся гражданская власть вместе взятая. 5. Дополнительная гарантия, которую государство получает для хорошего поведения своих граждан, благодаря заботе, которую они испытывают о благополучии своих детей, и благодаря их пребыванию в постоянных жилищах. 6. Поощрение трудолюбия.

Является ли брак гражданским или религиозным договором — предмет спора. Истина, по-видимому, заключается в том, что он является и тем, и другим. У него есть обязательства перед людьми и обеты перед Богом. Христианское государство признает брак отраслью общественной морали и источником гражданского мира и силы. Он связан с миром общества путем закрепления одной женщины за одним мужчиной, и поэтому государство защищает его в ее исключительном владении. Христианство, допуская развод в случае прелюбодеяния, также предполагает, что преступление должно быть доказано надлежащими доказательствами перед гражданским магистратом; и чтобы развод не стал результатом необоснованных подозрений или прикрытием для распущенности, решение по делу не могло быть безопасно возложено ни на кого другого. Брак также, как ставящий одного человека в более полную зависимость от другого, чем любые другие отношения, требует законов для защиты тех, кто подвергается такой опасности. Распределение общества на семьи также может быть инструментом содействия порядку в сообществе через признание законом главы семьи и возложение на него ответственности в определенной степени за поведение тех, кто находится под его влиянием. Вопросы собственности также вовлечены в брак и его последствия. Поэтому закон должен, по этим и многим другим веским причинам, признавать брак; должен предписывать различные правила в отношении него; требовать публичности договора; и охранять некоторые великие религиозные предписания в этом вопросе с помощью наказаний. В каждом благоустроенном обществе брак должен быть поставлен под надзор и контроль государства. Но тогда те, кто хотел бы, чтобы все дело оставалось только между самими сторонами и гражданским магистратом, по-видимому, совершенно забывают, что брак — это также торжественный религиозный акт, в котором обеими сторонами приносятся обеты Богу, которые, когда обряд правильно понят, обязуются соблюдать все те законы, которыми Он оградил этот институт; любить и лелеять друг друга; и оставаться верными друг другу до смерти. Ибо если они, по крайней мере, исповедуют веру в христианство, то любые обязанности, возложенные на мужей и жен в Священном Писании, они обязуются исполнять самим актом заключения брака. Вопрос, следовательно, заключается в том, должны ли такие обеты Богу, которые неизбежно вовлечены в брак, оставаться частным делом между сторонами и Богом, или же они должны быть публично принесены перед Его служителями и церковью. Об этом Писание молчит; но хотя Михаэлис показал, что священники по закону не были назначены для совершения брака, однако в практике современных евреев это религиозная церемония, на которой присутствует главный раввин синагоги и для которой назначены молитвы. Это делает вероятным, что характер церемонии по закону с самых древних времен был религиозным. Более прямая связь брака с религией в христианских государствах путем возложения его совершения на служителей религии представляется очень полезным обычаем, который государство имеет право предписывать. Ибо поскольку благополучие и мораль общества так сильно заинтересованы в исполнении взаимных обязанностей супружеской жизни; и поскольку эти обязанности имеют как религиозный, так и гражданский характер, наиболее правильно, чтобы было сделано некоторое положение для объяснения этих обязанностей; и для этого лучше всего подходит установленная форма брака. Посредством религиозных актов они также более торжественно запечатлеваются в сознании сторон. Когда это предписано в каком-либо государстве, христианину подобает радостно и даже с благодарностью соблюдать обычай столь важной направленности, как дело добросовестного подчинения законной власти, хотя за него нельзя привести никакого библейского предписания. То, что церемония должна быть ограничена духовенством установленной церкви, — это другой вопрос. Мы считаем, что религиозный эффект был бы больше, если бы служители каждого религиозного объединения были уполномочены государством совершать браки среди своих прихожан, при условии предварительного принятия гражданским магистратом надлежащих мер для регулярной и надежной их регистрации и предотвращения уклонения от законов, касающихся брака; что, собственно, и является его делом. Религиозные обряды тогда вступали бы в силу как санкция и моральное принуждение.

Когда этот важный договор заключен, стороны приобретают определенные права и связываются взаимными обязанностями, в исполнении которых заключается практическая добродетель каждого. И здесь иллюстрируется превосходный характер морали Нового Завета, а также ее высший авторитет. Может быть, в компетенции простых моралистов показать, что верность, привязанность и все любезности, необходимые для поддержания привязанности, рационально обязательны для тех, кто связан брачными узами; но в христианстве супружеская верность охраняется прямым законом: «Не прелюбодействуй»; и толкованием нашего Господа духа этого закона, который запрещает потакание распущенным мыслям и желаниям и ставит чистоту сердца под охрану того святого страха, который стремится внушить Его авторитет. Привязанность также становится предметом усердного воспитания на основе соображений и по стандарту, присущему нашей религии. Мужья поставлены в отношение к своим женам, подобное тому, которое Христос имеет к Своей церкви, и Его пример таким образом становится их правилом. Как Христос возлюбил церковь, так и мужья должны любить своих жен; как Христос «предал Себя» — Свою жизнь — «за церковь» (Еф. 5:25), так и они должны рисковать жизнью ради своих жен; как Христос спасает Свою церковь, так и обязанностью мужей является стараться всеми возможными средствами содействовать религиозному назиданию и спасению своих жен. Таким образом, связь возвышается до религиозной; и когда любовь, не знающая ослабления, защита с риском для жизни, а также нежная и постоянная забота о спасении жены предписаны таким образом, устанавливается величайшая возможная гарантия для проявления доброты и верности. Единство этого союза также более убедительно изложено в Писании, чем где-либо еще. «И будут два одною плотью». «Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь церковь». Предписание и иллюстрация не могут быть выше этого; и очевидно, что не требуется ни руководства, ни авторитета, чтобы возвести состояние брака в высшее, самое дорогое и освященное отношение, в котором два человеческих существа могут находиться друг к другу.

2. Мы находим лишь немногие законы в книгах Моисея, касающиеся института брака. Хотя закон Моисея нигде не обязывает людей вступать в брак, евреи всегда рассматривали это как неотъемлемый долг, подразумеваемый в словах «плодитесь и размножайтесь» (Быт. 1:28); так что человек, который не выдал свою дочь замуж до двадцати лет, считался соучастником любых беспорядочных связей, в которых молодая женщина могла быть виновна из-за того, что не вышла замуж вовремя. Моисей запретил израильтянам вступать в брак в определенных степенях родства; что до тех пор было разрешено, чтобы предотвратить взятие жен из числа идолопоклоннических народов, среди которых они жили. Авраам привел это как причину для выбора жены для Исаака из числа своих сородичей (Быт. 24:3 и сл.). Но когда его потомки чрезвычайно умножились, эта причина отпала; и великий законодатель запретил под страхом смерти определенные степени родства как кровосмесительные. Многоженство, хотя и не разрешено прямо, тем не менее молчаливо подразумевается в законах Моисея (Быт. 31; Исх. 21:10). Эта практика также была санкционирована примером патриархов. Так, Иаков женился на обеих дочерях Лавана. В отношении этого обычая Моисей предписывает, что при вступлении в брак со второй женой человек обязан продолжать предоставлять первой пищу, одежду и супружеский долг. Евреи не всегда довольствовались разрешением на двух жен, как можно видеть на примерах Давида, Соломона и многих других. Однако они делали различие между женами первого ранга и женами второго ранга. Первых они называли нашим, а других — пилгашим; последнее, хотя большинство переводов передают словами «наложницы», «блудницы» и «проститутки», нигде в Писании не имеет такого дурного смысла. Существует особый закон, называемый левиратным, который обязывал человека, чей брат умер бездетным, жениться на его вдове и восстановить семя своему брату (Втор. 25:5 и сл.). Но Моисей в некоторой степени оставил на усмотрение человека, соблюдать этот закон или нет; ибо в случае отказа вдова могла лишь вызвать его перед судей города, и если он упорствовал, она развязывала его сандалию, плевала ему в лицо и говорила: «Так поступают с человеком, который не созидает дома брату своему». Человек был волен жениться не только внутри двенадцати колен, но даже вне их, при условии, что это было среди народов, практикующих обрезание; таковыми были мадианитяне, измаильтяне, едомитяне, моавитяне и египтяне. Соответственно, мы находим, что сам Моисей был женат на мадианитянке, а Вооз — на моавитянке. Амасса был сыном Иефера, измаильтянина, от Авигеи, сестры Давида; а Соломон в начале своего правления женился на дочери фараона. Всякий раз, когда мы находим, что его и других царей порицают за женитьбу на чужеземках, мы должны понимать это как относящееся к тем народам, которые были идолопоклонническими и необрезанными.

Европейцам кажется почти невозможным, говорит г-н Хартли, что обман, подобный обману Лавана, мог быть осуществлен. Но следующая выдержка из дневника, который я вел в Смирне, представляет параллельный случай: «Армянские невесты закрыты вуалью во время брачной церемонии; и отсюда возникали обманы в отношении лица, выбранного в жены. Мне сообщили, что однажды молодой армянин в Смирне просил руки младшей дочери, которой он восхищался. Родители девушки согласились на просьбу, и все предварительные приготовления были сделаны. Когда пришло время для совершения брака, старшая дочь, которая была не так красива, была проведена родителями к алтарю, и молодой человек неосознанно женился на ней. И «утром оказалось, что это старшая дочь». Обман не был обнаружен, пока его нельзя было исправить; и способ, которым родители оправдывались, был в точности таким же, как у Лавана: «В нашем краю не делается так, чтобы младшую выдавать прежде старшей». Это действительно правило среди армян, что ни младший сын, ни дочь не могут вступить в брак, пока их старший брат или сестра не опередят их». Я однажды присутствовал при совершении брака среди армян; и некоторые воспоминания об этом могут помочь пролить свет на этот и другие отрывки Писания. Различные празднества, сопровождающие эти события, продолжаются три дня; и в течение последней ночи совершается брак. Меня проводили в дом невесты, где я обнаружил очень большое собрание людей. Общество было рассредоточено по разным комнатам; напоминая мне наставления нашего Спасителя относительно выбора нижних мест на пирах. На первом этаже я действительно заметил, что собравшиеся люди были низшего порядка сообщества, в то время как в верхних комнатах собрались люди более высокого ранга. Большое число присутствовавших молодых женщин естественно напомнило мне о мудрых и неразумных девах в притче нашего Спасителя. Будучи подругами невесты, девы, ее спутницы, пришли встретить жениха (Пс. 44:15). Обычно жених приходит в полночь; так что буквально в полночь раздается крик: «Вот, жених идет! выходите навстречу ему» (Мф. 25:6). Но в этом случае жених задержался: было два часа ночи, прежде чем он прибыл. Вся группа затем направилась в армянскую церковь, где епископ ждал, чтобы принять их; и там церемония была завершена. См. Развод и Невеста.

МАРФА была сестрой Лазаря и Марии и хозяйкой дома, где принимали нашего Спасителя, в селении Вифания. Марфа всегда упоминается перед Марией, вероятно, потому, что она была старшей сестрой.

МАРИЯ, мать Иисуса и жена Иосифа. Иудеи называют ее дочерью Илия, а ранние христианские писатели — дочерью Иоакима и Анны: но Иоаким и Елиаким иногда взаимозаменяемы (2 Пар. 36:4); и Илий, или Гели, является, таким образом, сокращением от Елиакима (Лк. 3:23). Она была из царского рода Давида, как и Иосиф, ее муж; и она также была родственницей Елисаветы, жены Захарии священника (Лк. 1:5, 36). Когда Мария была обручена с Иосифом, ей явился Ангел Гавриил, чтобы возвестить ей, что она будет матерью Мессии (Лк. 1:26, 27 и сл.). Чтобы подтвердить свое послание и показать, что для Бога нет ничего невозможного, он добавил, что ее родственница Елисавета, которая была стара и до сих пор была бесплодна, находится на шестом месяце беременности. Мария ответила: «Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему»; и тотчас она зачала. Она отправилась в Хеврон, город в горах Иудиных, чтобы навестить свою родственницу Елисавету. Как только Елисавета услышала приветствие Марии, ее ребенок, Иоанн Креститель, взыграл во чреве ее; и она исполнилась Святого Духа, и воскликнула громким голосом, говоря: «Благословенна Ты между женами» и т. д. Тогда Мария прославила Бога, говоря: «Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем» и т. д. Мария пробыла с Елисаветой около трех месяцев, а затем вернулась в свой дом. Поскольку указ Цезаря Августа повелевал, чтобы все подданные империи отправились в свои города для регистрации своих имен по своим семьям, Иосиф и Мария, которые оба были из рода Давидова, отправились в Вифлеем, откуда происходила их семья. Но пока они были там, наступило время, когда Мария должна была родить, и она родила своего первенца. Она спеленала Его и положила в ясли хлева или пещеры, куда они удалились, потому что не было места в гостинице. Ангелы возвестили об этом событии пастухам, которые были в поле близ Вифлеема, и они пришли ночью к Иосифу и Марии, увидели Младенца, лежащего в яслях, и поклонились Ему. Сретение Христа в храме, бегство в Египет, избиение младенцев и другие события, связанные с рождением и младенчеством нашего Господа, ясно изложены в Евангелиях.

Мария и Иосиф каждый год ходили в Иерусалим на праздник Пасхи; и когда Иисусу было двенадцать лет, они взяли Его с собой. Когда они возвращались, отрок остался в Иерусалиме, не заметив того. Три дня спустя они нашли Его в храме, сидящего среди учителей, слушающего их и задающего им вопросы. Впоследствии Он вернулся с ними в Назарет и жил в сыновнем послушании им. Но Матерь Его сохраняла все слова сии в сердце Своем (Лк. 2:51 и сл.). Евангелие больше ничего не говорит о Деве Марии до брака в Кане Галилейской, на котором она присутствовала со своим сыном Иисусом. Она была в Иерусалиме на последней Пасхе, которую праздновал там наш Спаситель. Там она видела все, что происходило; следовала за Ним на Голгофу; и стояла у подножия Его креста с удивительной стойкостью и мужеством. Иисус, увидев Матерь Свою и ученика, которого любил, стоящих рядом, сказал Матери Своей: «Жено! се, сын Твой»; и ученику: «Се, Матерь твоя! И с этого часа ученик взял Ее к себе». Никаких дальнейших подробностей об этой благословенной женщине не упоминается, кроме того, что она была свидетельницей воскресения Христа. Завеса опущена над ее характером и историей; как будто с целью обличить то жалкое идолопоклонство, предметом которого она стала, когда христианство развратилось и стало языческим.

2. Мария, мать Иоанна Марка, ученика Апостолов. У нее был дом в Иерусалиме, куда, как полагают, удалились Апостолы после вознесения нашего Господа и где они приняли Святого Духа. После заключения в темницу святого Петра верующие собрались в этом доме и молились там, когда Петр, освобожденный служением ангела, постучал в дверь дома (Деян. 12:12).

3. Мария Клеопова. Св. Иероним говорит, что она носила имя Клеопова либо из-за своего отца, либо по какой-то другой причине, которую теперь невозможно узнать. Другие полагают, с большей вероятностью, что она была женой Клеопы, как ее называет наша версия Нового Завета, добавляя слово «жена» (Ин. 19:25), и матерью Иакова Младшего и Симона, братьев нашего Господа. Эти последние авторы считают Марию, мать Иакова, и Марию, жену Клеопы, одним и тем же лицом (Мф. 27:56; Мк. 15:40, 41; Лк. 24:10; Ин. 19:25). Св. Иоанн дает ей имя Марии Клеоповой; а другие евангелисты — имя Марии, матери Иакова. Клеопа и Алфей — одно и то же лицо; как Иаков, сын Марии, жены Клеопы, — то же самое, что Иаков, сын Алфея. Считается, что она была сестрой Девы Марии и что она была матерью Иакова Младшего, Иосии, Симона и Иуды, которые в Евангелии названы братьями Иисуса Христа (Мф. 13:55; 27:56; Мк. 6:3); то есть Его двоюродными братьями. Она рано уверовала в Иисуса Христа и сопровождала Его в Его путешествиях, чтобы служить Ему. Она присутствовала на последней Пасхе, и при смерти нашего Спасителя она следовала за Ним на Голгофу; и во время Его страстей она была с Матерью Иисуса у подножия креста. Она также присутствовала при Его погребении; и в пятницу накануне она, вместе с другими, приготовила благовония, чтобы помазать Его (Лк. 23:56). Но придя к Его гробнице очень рано в воскресное утро с другими женщинами, они узнали там из уст ангела, что Он воскрес; и принесли эту весть Апостолам (Лк. 24:1–5; Мф. 28:9). По пути Иисус явился им; и они обняли Его ноги, поклоняясь Ему. Это все, что мы знаем с уверенностью о Марии, жене Клеопы.

4. Мария, сестра Лазаря, которую нелепо смешивали с той грешницей, о которой говорится в Лк. 7:37–39. Она жила со своим братом и своей сестрой Марфой в Вифании; и Иисус Христос, питая особую привязанность к этой семье, часто удалялся в их дом со Своими учениками. За шесть дней до Пасхи, воскресив Лазаря из мертвых, Он пришел в Вифанию со Своими учениками и был приглашен на ужин к Симону прокаженному (Ин. 12:1 и сл.; Мф. 26:6 и сл.; Мк. 14:3 и сл.). Марфа прислуживала за столом, а Лазарь был одним из гостей. По этому случаю Мария, взяв фунт нардового масла, которое является самым драгоценным благовонием в своем роде, возлила его на голову и ноги Иисуса. Она отерла Его ноги своими волосами, и весь дом наполнился благоуханием масла. Иуда Искариот роптал на это; но Иисус оправдал Марию в том, что она сделала, сказав, что этим действием она предупредила Его погребение и в некотором роде возвестила о Его смерти и погребении, которые были близки. С этого периода Писание не упоминает ни Марию, ни Марфу.

5. Мария Магдалина, так называемая, вероятно, от Магдалы, города в Галилее, уроженкой которого она была или где она проживала в ранний период своей жизни. Из нее, говорит нам св. Лука, Иисус изгнал семь бесов (Лк. 8:2). Он также сообщает нам в том же месте, что Иисус в компании со Своими Апостолами проповедовал Евангелие из города в город; и что с ними было несколько женщин, которых Он избавил от злых духов и исцелил от их немощей; среди которых была эта Мария, которую некоторые, без тени доказательств, предполагали быть той грешной женщиной, о которой говорится в Лк. 7:37–39; как другие столь же ошибочно воображали ее Марией, сестрой Лазаря. Мария Магдалина упоминается евангелистами как одна из тех женщин, которые следовали за нашим Спасителем, чтобы служить Ему, согласно обычаю иудеев. Она сопровождала Его в последнем путешествии, которое Он совершил из Галилеи в Иерусалим, и была у подножия креста со святой девой (Ин. 19:25; Мк. 15:47); после чего она вернулась в Иерусалим, чтобы купить и приготовить с другими определенные благовония, чтобы она могла помазать Его после окончания субботы, которая тогда должна была начаться. Весь субботний день она оставалась в городе; а на следующий день, рано утром, отправилась к гробнице вместе с Марией, матерью Иакова, и Саломией (Мк. 16:1, 2; Лк. 24:1, 2). О других подробностях, касающихся ее, см. также Мф. 28:1–5; Ин. 20:11–17. В «Очерках» д-ра Таунли есть один, основанный на значительных исследованиях, о Марии Магдалине; и его вывод заключается в том, что вероятно, женщина, упомянутая св. Лукой и названная в английском переводе «грешницей», была ранее язычницей; но была ли она впоследствии прозелитом иудаизма или нет, неизвестно; и что, будучи приведенной к познанию христианской истины и обретя милость у Искупителя, она вошла в дом Симона и дала сильнейшие доказательства своей благодарности и почитания, помазав ноги Спасителя, омыв их своими слезами и отерев их волосами своей головы: — что путем преднамеренного и злонамеренного искажения фактов иудеи смешали Марию Магдалину с Марией, матерью Иисуса, и представили ее как позорную личность: — и что из-за богохульной клеветы иудеев клеймо позора было приложено к имени Марии Магдалины и заставило ее рассматривать в ложном свете кающейся проститутки. Нет сомнения, что Мария Магдалина, как по характеру, так и по обстоятельствам, была женщиной с хорошей репутацией.

МАСКИЛ — заголовок, или надпись, в начале нескольких псалмов Давида и других в книге Псалтирь. Так, Псалом 31 озаглавлен: «Псалом Давида, Маскил»; а Псалом 41: «Начальнику хора, Маскил, сынов Кореевых». Слово «Маскил» на иврите означает «тот, кто наставляет»; хотя некоторые толкователи принимают его за название музыкального инструмента. Некоторые раввины полагают, что при повторении псалмов, имеющих эту надпись, было принято добавлять к ним толкование или объяснение. Другие, напротив, думают, что это показывает ясность и прозрачность таких псалмов и что они не нуждались в особом объяснении. Наиболее вероятное мнение заключается в том, что Маскил означает поучительную песнь.

МЕССА, MISSA, в Римской церкви — чин молитв, используемый при совершении евхаристии; или, другими словами, освящение хлеба и вина, так что они пресуществляются в тело и кровь Христа, и принесение их в качестве искупительной жертвы за живых и мертвых. Нико, вслед за Баронием, отмечает, что слово происходит от еврейского missach (oblatum) или от латинского missa missorum; потому что в прежние времена оглашенные и отлученные высылались из церкви, когда диаконы говорили: «Ite, missa est», после проповеди и чтения послания и Евангелия; им не разрешалось присутствовать при освящении. Менаж производит это слово от missio, «отпускание»; другие — от missa, «посылание»; потому что в мессе молитвы людей на земле посылаются на небо.

Поскольку месса в целом считается представлением страстей нашего благословенного Спасителя, то предполагается, что каждое действие священника и каждая отдельная часть службы намекают на конкретные обстоятельства Его страстей и смерти. Общее деление месс — на высокую и низкую мессу. Первая — та, что поется хористами и совершается с помощью диакона и иподиакона: низкие мессы — те, в которых молитвы просто читаются без пения. В Римской церкви существует большое количество различных или случайных месс, многие из которых не имеют ничего особенного, кроме названия. Таковы мессы святых: месса святой Марии Снежной, совершаемая пятого августа; месса святой Маргариты, покровительницы рожениц; месса в праздник святого Иоанна Крестителя, на которой читаются три мессы; месса Невинных, на которой опускаются Gloria in excelsis и Аллилуйя, и, поскольку это день траура, алтарь имеет фиолетовый цвет. Что касается обычных месс, некоторые читаются за умерших и, как предполагается, способствуют избавлению души из чистилища. На этих мессах алтарь облачается в траур, и единственными украшениями являются крест посреди шести желтых восковых свечей; облачение совершающего и сам служебник — черные; многие части службы опускаются, и народ отпускается без благословения. Если месса читается за человека, отличающегося своим рангом или добродетелями, за ней следует надгробная речь; они воздвигают chapelle ardente, то есть изображение усопшего, с ветвями и свечами из желтого воска, либо посреди церкви, либо возле гробницы усопшего, где священник произносит торжественное отпущение грехов усопшего. Существуют также частные мессы, читаемые за украденные или заблудшие товары или скот, за здоровье, за путешественников и т. д., которые идут под названием обетных месс. Существует еще дальнейшее различие месс, названных по странам, в которых они использовались: так, готическая месса, или missa mosarabum, — это та, что использовалась среди готов, когда они были хозяевами Испании, и которая до сих пор соблюдается в Толедо и Саламанке; амвросианская месса — та, что составлена святым Амвросием и используется только в Милане, епископом которого он был; галльская месса, используемая древними галлами; и римская месса, используемая почти всеми церквями в римском общении.