«Библейский и богословский словарь»

Следующее описание союза между лютеранской и кальвинистской церквями, приведенное в предисловии к «Переписке барона фон Вессенберга с Римским двором», возможно, будет небезынтересно читателю: «Немцы только что подали благородный пример формирования союза между этими двумя ветвями протестантской веры. Этот союз, который, как мы полагаем, зародился в великом герцогстве Нассау, распространился почти повсеместно по всей Германии; и раздельные наименования лютеранской и кальвинистской церквей слились в общее наименование Евангелической церкви. Лютеранская и Реформатская церкви Пруссии по приглашению своего монарха собрались вместе на синод первого октября 1817 года и вскоре пришли к соглашению; союз был отпразднован в день трехсотлетнего юбилея Реформации. Подобный синод лютеран и кальвинистов в Гессен-Касселе состоялся в Ханау в мае и июне 1818 года и привел к такому же результату. Королевское утверждение баварского союза было дано первого октября того же года. Саксен-Веймар и большинство других малых государств последовали этому примеру. Таким образом, у протестантских немцев теперь только одно Евангелие, один храм, один божественный Наставник и один способ причастия; и, что примечательно и весьма почетно для их широты взглядов, этот союз повсюду был достигнут с величайшей легкостью, без единого голоса, поднятого против него». Насколько же этот результат отличается от итогов синодов и соборов других времен; и какую перемену в состоянии общественного мнения он знаменует! И все же приходится опасаться, что широта взглядов, из которой возник этот союз, является скорее безразличием к великим особенностям христианской веры, нежели взаимным милосердием.

ЛИКАОНИЯ, провинция Малой Азии, считавшаяся частью Каппадокии, граничившая на западе с Писидией, а на юге — с Киликией. В ней находились города Иконий, Листра и Дервия, упоминаемые в путешествиях Апостола Павла. Первый был столицей, а сама страна в то время являлась римской провинцией. «Ликаонское наречие», упомянутое в Деян. 14:11, как полагают, было испорченным греческим языком, смешанным со многими восточными словами.

ЛИКИЯ, страна в Малой Азии, граничившая на севере с Фригией, на востоке — с Памфилией, на юге — со Средиземным морем, а на западе — с Карией. Однако большая часть страны представляет собой полуостров, вдающийся в Средиземное море. Ликия получила свое название от Лика, сына Пандиона, который поселился здесь. Она была завоевана Крезом, царем Лидии, и вместе с его царством перешла в руки персов. Впоследствии, наряду с соседними странами Малой Азии, она стала частью Македонской империи при Александре; затем — империи Селевкидов, его преемников в этих странах; а во времена Апостолов была низведена до состояния римской провинции.

ЛИДДА, греками называемая Диосполь. Она лежала на пути из Иерусалима в Кесарию, в четырех или пяти лье к востоку от Иоппии. Лидда принадлежала колену Ефремову. По-видимому, она была заселена вениаминитянами по возвращении иудеев из Вавилонского плена, Неем. 11:35. Апостол Петр, придя в Лидду, исцелил больного параличом по имени Эней, Деян. 9:33, 34.

ЛИДИЯ, женщина из Фиатир, торговавшая багряницей, которая жила в городе Филиппы в Македонии. Она была обращена в веру Апостолом Павлом, и крестилась как она сама, так и ее семейство. Она предложила Апостолу свой дом и так настойчиво просила его остановиться там, что он уступил ее просьбам. Она не была иудейкой по рождению, но была прозелиткой, Деян. 16:14, 15, 40.

2. Лидия, древнее прославленное царство Малой Азии, которое во времена Апостолов было низведено до римской провинции. Сарды были столицей.

ЛИСТРА, город в Ликаонии, родина Тимофея. Апостол Павел и Варнава, проповедовавшие здесь и исцелившие хромого, были приняты за богов. Но столь непостоянны человеческая хвала и народные восхваления, что в течение нескольких часов те, кого считали богами, стали восприниматься как существа ниже смертных и были побиты камнями теми самыми людьми, которые незадолго до этого обожествили их. См. Деян. 14.

МААТ, или БЕТ-МААТ, небольшая провинция в Сирии к востоку и северу от истоков реки Иордан, на дороге в Дамаск. Авель или Авела находились в этой стране, откуда она и называлась Авел-Бет-Мааха. Из Нав. 13:13 мы узнаем, что израильтяне не истребили маахатян, но позволили им жить в земле среди них. Удел полуколена Манассии за Иорданом простирался до этой страны, Втор. 3:14; Нав. 12:5.

МАККАВЕЙСКИЕ КНИГИ, две апокрифические книги Писания, содержащие историю Иуды и его братьев, а также их войн против сирийских царей в защиту своей религии и свободы. Название происходит от Иуды, сына Маттафии, по прозвищу Маккавей, что, как говорят некоторые авторы, происходит от слова מכבי, образованного из начальных букв фразы מי-כמכה באלים יהוה, «Кто как Ты между богами, Господи?» Исх. 15:11, которая была девизом его знамени; поэтому тех, кто сражался под его знаменем, называли Маккавеями, и это имя в целом применялось ко всем, кто пострадал за дело истинной религии при египетских или сирийских царях. Это имя, образованное путем сокращения согласно общепринятой у иудеев практике, выделяло Иуду Маккавея как выдающегося деятеля, поскольку он наследовал своему отцу в 166 г. до н. э. в командовании теми силами, которые были у него при смерти; и, объединившись со своими братьями и всеми остальными, кто был ревностен к закону, он поднял свое знамя, на котором начертал вышеупомянутый девиз. Те, кто пострадал при Птолемее Филопаторе Александрийском за пятьдесят лет до этого периода, также впоследствии назывались Маккавеями; так же называли Елеазара, мать и ее семерых сыновей, хотя они пострадали до того, как Иуда поднял свое знамя с девизом, от которого произошло это наименование. И поэтому, поскольку эти книги, содержащие историю Иуды и его братьев и их войн против сирийских царей в защиту своей религии и свободы, называются первой и второй книгами Маккавейскими, то книга, которая дает нам историю тех, кто в подобном деле при Птолемее Филопаторе был отдан на растерзание его слонам в Александрии, называется третьей книгой Маккавейской; а та, что написана Иосифом Флавием о мученичестве Елеазара, семи братьев и их матери, называется четвертой книгой Маккавейской.

Первая книга Маккавейская — это превосходная история, которая из всех существующих наиболее близка к стилю и манере священных историков. Она была написана первоначально на халдейском языке иерусалимского наречия и существовала на этом языке во времена Иеронима, который ее видел. С халдейского она была переведена на греческий, а с греческого — на латынь. Предполагают, что Феодотион перевел ее на греческий язык; но эта версия, вероятно, была более древней, как можно заключить из ее использования древними авторами, такими как Тертуллиан, Ориген и другие. Предполагается, что она была написана Иоанном Гирканом, сыном Симона, который был князем и первосвященником иудеев около тридцати лет и начал свое правление в то время, на котором заканчивается эта история. Она содержит историю сорока лет, от правления Антиоха Епифана до смерти Симона, первосвященника; то есть от 3829 года от сотворения мира до 3869 года, или 131 г. до н. э. Вторая книга Маккавейская начинается с двух посланий, отправленных иудеями Иерусалима иудеям Египта и Александрии с призывом соблюдать праздник освящения нового жертвенника, воздвигнутого Иудой при очищении храма. Первое было написано в 169 году эры Селевкидов, то есть в 144 г. до н. э.; а второе — в 188 году той же эры, или в 125 г. до н. э.; и оба они представляются подложными. После этих посланий следует предисловие автора к его истории, которая является сокращением более обширного труда, составленного неким Иасоном, иудеем из Кирены, который написал на греческом языке историю Иуды Маккавея, его братьев и войн против Антиоха Епифана и его сына Евпатора. Две последние главы содержат события времен правления Димитрия Сотера, преемника Антиоха Евпатора, и содержат такие различия в стиле, что вызывает сомнение, принадлежат ли они тому же автору, что и остальная часть работы. Эта вторая книга ни в коем случае не достигает точности и совершенства первой. Она содержит историю около пятнадцати лет, от исполнения поручения Илиодора, посланного Селевком для изъятия сокровищ храма, до победы, одержанной Иудой Маккавеем над Никанором; то есть от 3828 года от сотворения мира до 3843 года, или 157 г. до н. э.

В Парижской и Лондонской Полиглоттах имеются сирийские версии обеих этих книг; но они, как и английские версии, которые мы имеем среди апокрифических писаний в наших Библиях, происходят из греческого текста. За дальнейшими сведениями об Иуде Маккавее и его братьях, чья история записана в первой и второй книгах Маккавейских, а также у Иосифа Флавия, мы отсылаем к статье ИУДЕИ. Третья книга Маккавейская содержит историю гонений Птолемея Филопатора на иудеев в Египте и их страданий под его властью; по-видимому, она была написана неким александрийским иудеем на греческом языке вскоре после времени Сирацида. Эту книгу по предмету ее изложения следовало бы назвать первой, поскольку события, описанные в ней, произошли до Маккавеев, чья история записана в первой и второй книгах; но, поскольку она имеет меньший авторитет и известность, чем две другие, она числится после них. Она существует на сирийском языке, хотя переводчик, по-видимому, не очень хорошо понимал греческий язык. Она присутствует в большинстве древних рукописных копий греческой Септуагинты, в частности в Александрийском и Ватиканском кодексах, но никогда не была включена в Вульгату, латинский перевод Библии, и, следовательно, ни в одну из наших английских копий. Первое достоверное упоминание об этой книге содержится в «Хронике» Евсевия. Она также названа вместе с двумя другими книгами Маккавейскими в восемьдесят пятом из апостольских канонов. Однако неясно, когда был добавлен этот канон. Гроций полагает, что эта книга была написана после двух первых книг и вскоре после книги Екклесиастика, из-за чего она и была названа третьей книгой Маккавейской. Более того, история Иосифа Флавия о мучениках, пострадавших при Антиохе Епифане, встречается в некоторых рукописных греческих Библиях под названием четвертой книги Маккавейской. Эта книга, приписываемая Иосифу Флавию, встречается под заглавием «О владычестве разума»; но ученые мужи выражали сомнение, была ли это та самая книга, которая была известна древним как четвертая книга Маккавейская.

МАКЕДОНИЯ, царство в Греции, граничившее на севере с Фракией, на юге — с Фессалией, на западе — с Эпиром, а на востоке — с Эгейским морем. Александр Великий, сын Филиппа, царя Македонии, завоевав Азию и сокрушив Персидскую империю, сделал имя македонян весьма знаменитым на всем Востоке; и оно часто дается грекам, преемникам Александра в монархии. Подобным образом имя греков часто употребляется вместо македонян, 2 Мак. 4:36. Когда Римская империя была разделена, Македония отошла к императору Востока. После того как она долгое время оставалась под властью римлян, она попала под власть османских турок, которые являются ее нынешними хозяевами.

Апостол Павел был призван Ангелом Господним, явившимся ему в Троаде, прийти и проповедовать Евангелие в Македонии, Деян. 16:9. После этого видения Апостол более не сомневался в своем божественном призвании проповедовать Евангелие в Македонии; и успех, сопровождавший его служение, укрепил его в этой уверенности. Здесь он заложил основание церквей в Фессалониках и Филиппах.

МАГДАЛА, город на западном берегу Галилейского моря, недалеко от Далмануфы; Иисус, после чуда с семью хлебами, как сказано у св. Матфея, отправился на корабле в пределы Магдалинские, Мф. 15:39; а по словам св. Марка, «в пределы Далмануфские», Мк. 8:10. Г-н Бэкингем посетил небольшую деревню в этом месте под названием Мигдал, расположенную вплотную к краю озера, под грядой высоких скал, в которых видны небольшие гроты, с остатками старой квадратной башни и некоторыми более крупными зданиями грубой постройки, по-видимому, весьма древними. Мигдол означает башню или крепость; и это место, поскольку данное название было применено именно к нему, несомненно, подобно египетскому Мигдолу, было местом значительным; и его можно считать местоположением Мигдала Нафталимова, а также Магдалы Нового Завета.

МАГИ, или МАГИАНЕ, титул, который древние персы давали своим мудрецам или философам. Маги у персов соответствуют σόφοι или φιλόσοφοι у греков; sapientes у латинян; друидам у галлов; гимнософистам у индийцев; и жрецам у египтян.

Древние маги, согласно Аристотелю и Лаэрцию, были единственными авторами и хранителями персидской философии; и философией, которую они культивировали преимущественно, были теология и политика; их всегда почитали как толкователей всякого закона, как божественного, так и человеческого; по этой причине они вызывали величайшее почтение у народа. Отсюда Цицерон замечает, что к персидскому престолу допускались только те, кто был хорошо обучен дисциплине магов, которые преподавали τὰ βασιλικὰ и показывали царям, как управлять. Платон, Апулей, Лаэрций и другие соглашаются, что философия магов относилась преимущественно к поклонению богам: они были теми лицами, которые должны были возносить молитвы, прошения и жертвы, как если бы боги внимали только им одним. Но, согласно Лукиану, Суде и др., эта теология, или поклонение богам, как ее называют, которой занимались маги, была немногим более чем дьявольским искусством гадания; так что μαγεία, в строгом смысле, была искусством гадания. Эти люди пользовались таким почтением среди персов, что Дарий, сын Гистаспа, среди прочего, велел высечь на своем памятнике, что он был учителем магов. Филон Иудей описывает магов как прилежных исследователей природы из любви к истине; тех, кто, отделяя себя от прочего, созерцает божественные добродетели более ясно и посвящает других в те же таинства. Маги, или магиане, составляли одну из двух великих сект, на которые был разделен идолопоклоннический мир за 500–600 лет до Христа. Они гнушались всеми теми изображениями, которым поклонялась другая секта, называемая сабиями, и воздавали поклонение Божеству под эмблемой огня. Их главное учение состояло в том, что существуют два начала, одно из которых является причиной всего доброго, а другое — причиной всего злого. Первое представлялось светом, а второе — тьмой, как их истиннейшими символами; и из сочетания этих двух, как они полагали, было создано все в мире. Секта магиан была возрождена и реформирована Зороастром. Этот знаменитый философ, называемый персами Зердушт или Заратуш, начал около тридцать шестого года правления Дария восстанавливать и реформировать магианскую систему религии. Он был не только превосходно искушен во всей учености Востока, господствовавшей в его время, но также был глубоко сведущ в иудейской религии и во всех священных писаниях Ветхого Завета, которые тогда существовали: откуда некоторые сделали вывод, что он был иудеем по рождению и исповеданию; и что он был слугой одного из пророков, вероятно, Иезекииля или Даниила. Он впервые появился в Мидии, в городе Ксикс, ныне называемом Адербиджан, как говорят некоторые; или, по словам других, в Экбатанах, ныне называемых Тавриз. Вместо того чтобы признавать существование двух первопричин, как магиане, он утверждал существование одного верховного Бога, который создал обе эти причины и из них двоих произвел, по Своему суверенному произволению, все остальное. Согласно его учению, существовало одно верховное Существо, независимое и самосущее от вечности. Под Ним находятся два ангела: один — ангел света, автор и управитель всего доброго; а другой — ангел тьмы, который является автором и управителем всего злого. Эти двое, вероятно, говоря фигурально, из смеси света и тьмы создали все, что есть; и они находятся в состоянии постоянного конфликта; так что там, где преобладает ангел света, там больше всего добра; а где преобладает ангел тьмы, там больше всего зла. Эта борьба будет продолжаться до конца мира; и тогда будет всеобщее воскресение и день суда: после чего ангел тьмы и его последователи отправятся в свой собственный мир, где будут страдать в вечной тьме наказание за свои злые дела; а ангел света и его последователи отправятся в свой собственный мир, где получат в вечном свете награду, причитающуюся за их добрые дела: и с этого момента они навсегда останутся разделенными.

О споре относительно Зороастра, Зератушта или Зертушта и священных книг, якобы написанных им, называемых Зенд или Зендавеста, который разделил самых выдающихся критиков, не было бы смысла давать краткое изложение. Тех, кто желает получить информацию по этому предмету, отсылаем к «Religio Veterum Persarum» Хайда; «Связям» Придо; «Божественному посольству» Уорбертона; «Мифологии» Брайанта; «Всемирной истории»; «Сочинениям сэра У. Джонса», том III, стр. 115; М. Дю Перрону и «Диссертации» Ричардсона, предпосланной его Персидско-арабскому словарю. Но что бы ни стало с авторитетом всей Зендавесты или ее части, и какими бы баснями ни была смешана история реформатора магианской религии, ученые в целом согласны, что такая реформация произошла при его содействии. «Зератушт, — говорит сэр У. Джонс, — реформировал старую религию добавлением гениев или ангелов, новых церемоний в почитании огня, новой работы, которую он якобы получил с небес, и, прежде всего, установлением действительного поклонения верховному Существу»; и он далее добавляет: «Реформированная религия Персии продолжала действовать до тех пор, пока эта страна не была завоевана мусульманами; и, не изучая Зенд, мы имеем обширную информацию о ней в современных персидских сочинениях многих, кто ее исповедует. Бахман всегда называл Зератушта с почтением; он был, по правде, чистым теистом и решительно отрицал какое-либо поклонение огню или другим стихиям; и он отрицал, что учение о двух совечных началах, высшем добром и высшем злом, составляло какую-либо часть его веры». «Зератушт Персии, или Зороастр греков, — говорит Ричардсон, — был высоко почитаем самыми проницательными людьми древних времен; и его догматы, как нам говорят, были весьма охотно и быстро приняты высшими по рангу и мудрейшими людьми Персидской империи». Он отличился тем, что отрицал, будто добро и зло, представленные светом и тьмой, являются совечными, независимыми началами; и утверждал верховенство истинного Бога, в точном соответствии с учением, содержащимся в части того знаменитого пророчества Исаии, в котором Кир упоминается по имени: «Я Господь, и нет иного, нет Бога кроме Меня», — никакой совечной силы. «Я образую свет и творю тьму, делаю мир» (или добро), «и творю зло: Я, Господь, делаю все сие». Огонь, по Зердуште, по-видимому, использовался только эмблематически; а церемонии его сохранения и передачи, введенные им, были явно заимствованы у иудеев, а также от священного огня их скинии и храма.

Старая религия персов была испорчена сабиизмом, или поклонением небесному воинству, с сопутствующим ему суеверием. Магианское учение, каким бы оно ни было вначале, выродилось; и были введены два вечных начала, добра и зла. Поэтому оно было неизбежно идолопоклонническим, и, как все другие ложные системы, льстило порочным привычкам народа. Столь значительное улучшение морального характера и влияния религии целого народа, какое было осуществлено Зороастром, — перемена, которой, безусловно, нет параллелей в древней истории религии человечества, — вряд ли может считаться возможной, если мы не предположим божественного вмешательства, либо прямого, либо посредством возникновения каких-то очень впечатляющих событий. Теперь, поскольку существует так много авторитетов для установления времени Зороастра или Зератушта не многими годами позже смерти великого Кира, события, связанные с завоеванием Вавилона, могут объяснить его успех в той реформации религии, автором которой он был. Ибо, если бы умы людей не были подготовлены к этой перемене чем-то необычайным, немыслимо, чтобы они приняли от него более чистую веру. Что он дал им лучшее учение, ясно из признания даже декана Придо, который весьма несправедливо заклеймил его как самозванца. Вспомним же, что, поскольку «Всевышний владычествует над царством человеческим», Он часто направляет великие политические события в моральных целях. Иудеи были отправлены в плен в Вавилон, чтобы исправиться от своих идолопоклоннических наклонностей, и их реформация началась с их бедствия. Там было совершено чудо в пользу трех еврейских исповедников существования одного только Бога, и притом в обстоятельствах, посрамивших популярного идола в присутствии царя и всех правителей областей, чтобы исход этого спора между Иеговой и идолопоклонством мог стать известным во всей этой огромной империи. Поклонение идолу было отказано несколькими еврейскими пленниками, и идол не имел силы наказать публичное оскорбление: слуги Иеговы были брошены в печь, и Он избавил их невредимыми; и царский указ провозгласил, что «нет иного бога, который мог бы так спасать». Гордый монарх сам также поражен необычной болезнью; он остается подверженным ей, пока не признает истинного Бога; и, после своего выздоровления, он публично приписывает Ему как справедливость, так и милосердие наказания. Это событие происходит также при исполнении сна, который никто из мудрецов Вавилона не мог истолковать. Он был истолкован Даниилом, который сделал так, что исполнение послужило к чести истинного Бога, приписав Ему совершенство знания будущего, которым не обладал ни один из ложных богов, к которым взывали халдейские мудрецы, что достаточно доказала неспособность их слуг истолковать сон. После этих необычайных событий Кир берет Вавилон и находит там мудреца и государственного деятеля Даниила, поклоняющегося истинному Богу, Который «создает как добро, так и зло», Который «делает свет и образует тьму». Мало сомнений в том, что ему и главным персам по всей империи было указано на пророчество Исаии о Кире, произнесенное более чем за сто лет до его рождения и в котором его имя было записано вместе с предсказанными обстоятельствами взятия Вавилона. Всякая причина, религиозная и политическая, побуждала иудеев сделать это предсказание предметом известности; и из указа Кира в книге Ездры достоверно, что он был знаком с ним; потому что в указе есть очевидная ссылка на пророчество. Это пророчество, столь странно исполнившееся, придало бы мощную силу учению, связанному с ним и которое оно провозглашает с таким величием:

I am Jehovah, and none else,

Forming LIGHT, and creating DARKNESS,

Making PEACE, and creating EVIL;

I Jehovah am the author of all these things.”

Здесь великий принцип испорченного магианства был прямо атакован; и по мере того, как исполнение пророчества ощущалось как необычное и поразительное, учение, смешанное с ним, привлекало внимание. Его сила была как ощутима, так и признана, как мы видели, в указе Кира о восстановлении храма. В нем Кир признал истинного Бога верховным и тем самым отрекся от своей прежней веры; и пример, публичный пример государя, столь любимого и чье правление было столь продолжительным, не мог не повлиять на религиозные взгляды его народа. Что эффект не ограничился Киром, мы знаем; ибо из книги Ездры видно, что как Дарий, так и Артаксеркс издавали указы в пользу иудеев, в которых Иегове неоднократно дается выразительное наименование «Бог небесный» — те самые термины, которые использовал сам Кир. Не следует также полагать, что впечатление ограничилось двором; ибо история трех еврейских юношей, сна Навуходоносора, его болезни и исправления от идолопоклонства, истолкования надписи на стене Даниилом, слугой Бога живого, его избавления от львов и публичность пророчества Исаии о Кире были слишком недавними, слишком публичными и слишком поразительными по своей природе, чтобы о них не говорили часто и много. Кроме того, в пророчестве о Кире намерение всемогущего Бога записать имя этого монарха в богодухновенной книге и показать заранее, что Он избрал его для сокрушения Вавилонской империи, прямо упоминается как имеющее отношение к двум великим целям: во-первых, к избавлению Израиля, и, во-вторых, к провозглашению Его верховного божества среди народов земли. Мы снова цитируем перевод Лоута:

For the sake of my servant Jacob,

And of Israel my chosen,

I have even called thee by thy name,

I have surnamed thee, though thou knewest me not.

I am Jehovah, and none else,

Beside me there is no God;

I will gird thee, though thou hast not known me,

That they may know, from the rising of the sun,

And from the west, that there is NONE BESIDE ME.”

Таким образом, этим действием со стороны Провидения предполагалось научить не только Кира, но и народ его огромной империи, а также окружающие народы: 1. Что Бог иудеев был Иегова, самосущий, вечный Бог; 2. Что Он был единственным Богом, и нет божества кроме Него; и 3. Что добро и зло, представленные светом и тьмой, не являются ни независимыми, ни вечными сущностями, но Его великими орудиями, находящимися под Его контролем.

Персы, которые столь значительно расширили свою империю завоеванием стран, ранее принадлежавших монархам Вавилона, были таким образом подготовлены к такой реформации своей религии, какую осуществил Зороастр. Принципы, которые он отстаивал, были ранее приняты Киром и другими персидскими монархами, и, вероятно, многими из главных лиц этой нации. Сам Зороастр таким образом познакомился с великими истинами, содержащимися в этом знаменитом пророчестве, которое атаковало самые основы всякой идолопоклоннической и манихейской системы. Из других священных книг иудеев, которые смешивались с персами в каждой части империи, он, очевидно, узнал больше. Это достаточно доказано многими точками сходства между его религией и иудаизмом, хотя и не следует допускать, что он говорил в таком стиле Священного Писания, как могли бы указывать некоторые отрывки в Зендавесте. Он нашел народ, однако, «подготовленным Господом» к тому, чтобы принять его реформы, и он их осуществил. Это нельзя не рассматривать как один из нескольких примеров милосердных проявлений Бога к языческому миру через Его собственный избранный народ, иудеев, благодаря которым идолопоклонство язычников часто сдерживалось, а свет истины вновь разжигался среди них. В этом свете древние иудеи, очевидно, рассматривали иудейскую церковь как назначенную не только сохранять, но и распространять истинную религию. «Боже, будь милостив к нам и благослови нас; да будет познан на земле путь Твой, во всех народах спасение Твое». Это делает языческие народы более явно «не имеющими оправдания». Что это проявление милосердия было впоследствии забыто среди персов, несомненно. Как долго продолжался этот эффект, мы не знаем, как и то, насколько широко он распространился; возможно, дольше и шире, чем может сейчас отчетливо представляться. Если маги, пришедшие с востока искать Христа, были персами, то некоторые истинные поклонники Бога, по-видимому, оставались в Персии до того дня; и если, как вероятно, пророчества Исаии и Даниила сохранялись среди них, они могли быть среди тех, кто «ожидал избавления», не в Иерусалиме, а в отдаленной части мира. Парсы, которые были почти истреблены магометанским фанатизмом, обвинялись своими угнетателями в идолопоклонстве огню, и это, вероятно, было верно в отношении множества. Некоторые из их писателей, однако, горячо защищались от этого обвинения. Значительное их число остается в Индии по сей день и утверждает, что у них есть книги Зороастра.

2. Термин «маги» также в древности использовался повсеместно на Востоке для обозначения философов, и особенно астрономов. Плиний и Птолемей упоминают арабов как синоним магов; и мнение многих ученых мужей в первые века христианства состояло в том, что маги, поднесшие дары младенцу Спасителю, Мф. 2:1, пришли из южной Аравии; ибо несомненно, что золото, ладан и смирна были продуктами этой страны. Они были философами, среди которых, вероятно, сохранились лучшие части реформированной магианской системы, которая была широко распространена. Они были также благочестивыми людьми, которые имели некоторое знакомство, возможно, с еврейскими пророчествами и сами были удостоены божественных откровений. Их следует рассматривать как членов старой патриархальной церкви, никогда не угасавшей полностью среди язычников; и они имели особую честь принести дань языческого мира младенцу Спасителю.

МАГ встречается в Писании нередко. В общем смысле это означает прорицателя, гадателя и т. д. Моисей запрещает обращаться к таковым под страхом смерти: «Если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лице Мое на ту душу и истреблю ее из народа ее», Лев. 19:31; 20:6. На иврите это אל-האבת ואל-הידענים, что буквально означает: первое — те, кто одержим духом Пифона, или демоном, предсказывающим будущие события; второе — знающие, те, кто хвастается знанием тайных вещей. Именно таких людей Саул истребил из земли Израилевой, 1 Цар. 28:3. Даниил также говорит о магах и прорицателях в Халдее при Навуходоносоре, Дан. 1:20 и сл., לחרטמים ולאשׁפים ולמכשׁפים ולכשדים. Он называет четыре вида: Хартумим, Ашафим, Мекашфим и Касдим, Дан. 2:2. Первое, Хартумим, согласно Феодотиону, означает «заклинатели»; согласно LXX — «софисты»; согласно Иерониму — hariolas, «прорицатели, гадатели, составители гороскопов». Второе слово, Ашафим, имеет большое сходство с греческим словом σοφὸς, «мудрец»; взяли ли греки это слово у вавилонян или наоборот. Феодотион и Иероним перевели его как «маги»; LXX — «философы». Третье слово, Мекашфим, Иеронимом и греками переводится как malefici, «заклинатели»; те, кто использовал вредоносные травы и снадобья, кровь жертв и кости мертвых для своих суеверных операций. Четвертое слово, Касдим, или халдеи, имеет два значения: во-первых, халдейский народ, над которым Навуходоносор был монархом; во-вторых, род философов, которые жили в отдельной части города и были освобождены от всех общественных должностей и занятий. Их занятиями были физика, астрология, гадание, предсказание будущих событий по звездам, толкование снов, авгурия, поклонение богам и т. д. Все эти любопытные и суеверные искусства были запрещены среди израильтян как основанные на обмане или дьявольщине и как несовместимые с верой в Божье провидение и упованием на Его верховенство.

МАГОГ. См. Гог.

МАХАНАИМ, город левитов из семейства Мерари, в колене Гадовом, при потоке Иавок, Нав. 21:38; 13:26. Название Маханаим означает «два стана» или «два поля». Патриарх дал ему это имя, потому что в этом месте он имел видение ангелов, идущих ему навстречу, Быт. 32:2. Маханаим был столицей царства Иевосфея после смерти Саула, 2 Цар. 2:9, 12. Именно в это место удалился Давид во время узурпации Авессалома, 2 Цар. 17:24; и этот мятежный сын был побежден и принял смерть недалеко от этого города.

МАГОМЕТАНСТВО. Магомет, его выдающийся основатель, родился в Аравии к концу шестого века. Хотя он был низведен до бедности, он происходил из предков, которые долгое время были заметны своим положением и влиянием; но, будучи лишен преимуществ образования, которое в его особом случае могло бы скорее стеснить, чем укрепить поразительные способности его ума, он был вынужден искать себе пропитание, посвятив себя низкому занятию. Тем не менее, хотя и находясь в столь неблагоприятном положении, он был приведен, ведя коммерческие сделки, которые он был нанят устраивать на службе у Кадиджи, женщины огромного богатства, к изучению состояния нескольких соседних народов; познакомился с самыми яркими чертами характеров тех, кто его окружал; и он смог извлечь выгоду из информации, которую таким образом получил, благодаря тому, что к грации личной элегантности и красоты он добавил самые пленительные манеры и самое располагающее обращение. Возвышенный благосклонностью Кадиджи, которая даровала ему свою руку и свои обширные владения, он, по-видимому, рано сформировал план объявить себя автором новой религии и, в силу этого священного сана, взойти к тому верховенству политического влияния, которого ему, по его единственной удаче, вскоре после того, как он раскрыл свои притязания, удалось достичь. Пользуясь той бесчувственностью, в которую он временами впадал из-за приступов эпилепсии, он притворялся, что погружен в божественное созерцание или фактически поддерживает общение с высшими порядками существ, которые вверяли ему божественные наставления, которые он должен был распространять по всему миру.

Когда время, которое он считал благоприятным для великой цели своего честолюбия, настало, он открыто объявил, что является пророком Бога Всевышнего; но магистраты Мекки, презирая его притязания или опасаясь зол, которые могли возникнуть из религиозных новшеств, энергично воспротивились ему, и он оказался вынужден, чтобы избежать наказания, которое они готовились на него наложить, прибегнуть к бегству. Он, однако, не отказался от плана, над которым так долго размышлял и который, как он был убежден, был способен привести в исполнение. После его отъезда из Мекки, с которого начинается магометанская эра хиджры, к нему присоединилось несколько последователей, решивших разделить его судьбу; и, торжественно освятив знамя, под которым он должен был расширить свою власть и распространять свои догматы, он начал военные действия против тех, кем был отвергнут. Его первые усилия, однако, не увенчались успехом, но он вселил в своих приверженцев дух, который несчастья не могли подавить: они возобновили свое предприятие, и Мекка в конце концов подчинилась его оружию. С этого периода его возвышение было очень быстрым; его почитали как благословенного посланника Небес, и его соотечественники склонились перед государем, защищаемым, как они верили, Всемогущим и уполномоченным открыть Его волю. Было много причин, которые удовлетворительно объясняют его успех. Христианская религия в той испорченной форме, в которой она существовала в регионах, прилегающих к стране пророка, не была переплетена с чувствами ее исповедников; они были разделены на фракции, спорящие о самых пустяковых различиях и самых нелепых догматах; и меч преследования взаимно обнажался ими всеми, чтобы сеять страдания там, где должны были быть узы милосердия и любви. Таким образом разделенные, они не представляли устойчивого сопротивления попытке вырвать у них их религию; и, действительно, поскольку многие из них приняли эту религию не по убеждению, а из страха перед тиранией, которой она была им навязана, они лишь сделали то, что делали ранее, когда, съеживаясь перед свирепым рвением эмиссаров пророка, они подчинялись его учению. С удивительным искусством он также выстроил свою религиозную систему так, чтобы угодить тем, кому она была возвещена. Излагая возвышенное и неоспоримое учение о единстве Бога, он исповедовал почитание патриархов, память о которых арабы чтили; он признавал, что Моисей был посланником от Бога; он признавал Иисуса как возвышенного пророка; и он основывал свои собственные притязания на намеке, который наш Спаситель дал о том, что Параклет, или Утешитель, должен быть послан, чтобы наставить мир на всякую истину. Таким образом, каждая сторона находила в Коране многое из того, во что привыкла верить; и переход таким образом был облегчен к допущению, что было даровано новое откровение.

Этот эффект был облегчен невежеством, которое преобладало в Аравии. Привыкшие к кочевой жизни, арабы не уделяли времени приобретению знаний; большинство из них были даже неспособны прочитать Коран, возвышенность и красота которого выставлялись им как неоспоримые доказательства вдохновения его автора. Если бы Магомет действительно основывал свое учение на чудесах, могло бы случиться, что самозванство некоторыми было бы обнаружено; но, со своей обычной политикой, он избегал того, что, как он знал, было столь рискованным; и, за исключением своей ссылки на Коран как превосходящий способности человека, он прямо отрицал, что был уполномочен совершать такие великие дела, какие были совершены для утверждения предыдущих откровений Всемогущего. Пленительное представление, которое он дал о радостях рая, которые он приспособил к представлениям и желаниям восточных народов, также произвело глубокое и благоприятное впечатление; необузданность воображения была удовлетворена предвкушением состояния, изобилующего чувственным наслаждением, возведенным в высшую степень изысканности; в то время как мрачная участь, уготованная в вечности всем, кто отверг послание, которое он принес, встревожила страхи легковерного и суеверного множества, которое он стремился привлечь. Когда к этим причинам добавляются энергия его управления и неизбежность страданий или смерти в случае противостояния его учению, этого достаточно, чтобы объяснить успех его религии; и в этом успехе нет ничего, что могло бы, с тенью разума, быть использовано, как, при странном извращении аргумента, это иногда делалось, чтобы обесценить доказательство истинности христианства, выведенное из его быстрого распространения. Это доказательство не основывается на простом обстоятельстве, что религия Иисуса была широко и быстро распространена; в этом, при определенных обстоятельствах, не могло быть ничего удивительного; но на фактах, что она была так распространена, когда все человеческие средства, к которым могли прибегнуть те, кто проповедовал ее, скорее замедлили бы, чем способствовали тому, что произошло на самом деле; что она не применяла силы; что она не предлагала никаких земных преимуществ; что она не приспосабливалась ни к каким предыдущим религиозным предрассудкам; и что она противостояла и порицала все, и не потакала ни одному из пороков и похотей человеческой природы.

Но Магомет не ограничивал свои взгляды суверенитетом Аравии: он был возвышен надеждой на всемирную империю; и он сформировал свою систему так, чтобы способствовать тому, чего он стремился достичь. С этой целью он обещал всем, кто записался под его знамя, полную свободу грабить народы, против которых они были направлены; и он сделал фундаментальным догматом своей веры то, что те, кто пал в воинственных предприятиях, предназначенных для увеличения числа верующих, сразу избавлялись от вины и страданий своих грехов и допускались к счастливым сценам, приготовленным для верных. Он таким образом собрал вокруг себя армию, полностью преданную, готовую встретить любую опасность, стимулированную к самым трудоемким усилиям надеждой на добычу и закаленную против всего, что может ослабить мужество или истощить решимость, энтузиазмом надежды; какова бы ни была их судьба, им нечего было бояться; если они избегали оружия своих врагов, они были нагружены добычей и приглашены к наслаждению; а если они падали, они были канонизированы теми, кто выжил, и обменивали превратности и беды этого мира на восторги чувственного рая. Армия, так устроенная и так побуждаемая, должна была при любых обстоятельствах быть грозной; против них обычные методы отражения вторжения и предотвращения завоевания потерпели бы неудачу; с ними могли успешно столкнуться только люди, которые впитали подобный дух и которые отождествляли терпение и мужество на поле боя с самым священным долгом, требуемым религией. О преимуществах, которые, после того как Аравия признала его власть и приветствовала его как пророка Господня, он мог уверенно ожидать, Магомет был вполне осведомлен; но в то время как он готовился привести в действие могучую машину, которую он воздвиг, его земной путь был завершен, и он оставил другим исполнять планы, которые он так нежно вынашивал.

Энергия системы осталась после того, как ее автор был удален из мира; и его преемники не теряли времени в расширении своих владений далеко за пределы Аравии. Препятствия, противопоставленные им, мгновенно уступали; слабая и выродившаяся империя, тонущая под собственным весом и неспособная сопротивляться любой силе, действующей против нее, сразу подчинилась полчищам фанатичных грабителей, которые сеяли опустошение по мере своего продвижения; богатейшие провинции вскоре были вырваны из нее; и самые плодородные регионы Азии попали под завоевательную ярость халифов. Персия, которая долгое время преследовала христианство, была добавлена к их растущим территориям; Сирия подчинилась их игу; и, что наполнило ужасом и тоской верующих в Евангелие, Палестина, та святая земля, из которой свет божественной истины сиял на народы, которая была сценой тех ужасных или интересных событий, записанных в богодухновенных Писаниях, которая была свидетельницей жизни, служения, смерти, воскресения и вознесения Искупителя человечества, согнулась под железным скипетром неверного государя, номинально, правда, почитающего Основателя своей религии, но исполненного фанатичной и непримиримой ненависти против самых преданных и добросовестных его учеников. Но халифы не достигли своей главной цели, когда они подчинили страны, которые они разоряли: для них было бесконечно важнее распространять мусульманскую веру; и, соответственно, хотя в начале этой веры некоторая снисходительность была, из политических соображений, дарована христианам, вскоре не осталось никакой альтернативы для дрожащих пленников, кроме как принять учение пророка или подчиниться рабству или смерти. Мы не можем удивляться, что догматы, так навязываемые, быстро распространялись; они вытеснили во многих обширных регионах религию Иисуса; и, объединившись с гражданскими правительствами, или, скорее, основывая все правительства на Коране, они продолжают, спустя одиннадцать сотен лет, быть верой через большую часть мира.

Последствия этого значительного переворота первыми ощутили христиане, населявшие восточные части империи; однако весть о нем должна была быстро распространиться по всему христианскому миру, и грандиозные предприятия сарацин вскоре стали угрожать всем народам рабством и суеверием. Преемники пророка в VIII веке направили свои стопы в сторону Европы; и, наконец, переправившись через узкое море, отделяющее Африку от Испании, они рассеяли войска Родериха, короля готов, овладели большей частью его владений, сокрушили империю вестготов, которая существовала в Испании более трех столетий, и обосновались вдоль побережья Галлии, от Пиренейских гор до Рейна. Карл Великий, встревоженный их успехами, предпринял огромные усилия, чтобы сокрушить их, но не достиг своей цели, и они совершили в различных частях Европы, где побывали, самые ужасные опустошения.

Когда большая часть жизни Мухаммеда была проведена в подготовительных размышлениях о системе, которую он собирался основать, главы Аль-Корана, или Корана, который должен был содержать правила веры и практики его последователей, выдавались медленно и по отдельности в течение долгого периода в двадцать три года. Он доверил своей любимой жене Хафсе, дочери Омара, хранение сундука своего апостольства, в котором были сложены все оригиналы откровений, которые он якобы получил через посредничество ангела Гавриила, и из которого после его смерти был составлен Коран, состоящий из ста четырнадцати сур, или глав, весьма неравных по длине. И все же труд, который он таким образом передал своим последователям как изречения Бога, был несовершенен по своей структуре и не менее предосудителен по своим доктринам и предписаниям. Мы не будем умалять реальных достоинств Корана; мы признаем, что он в целом изящен, а зачастую и возвышен; но в то же время мы с презрением отвергаем его высокомерные претензии на что-либо сверхъестественное. Более того, если, переходя к детальному исследованию, мы рассмотрим его постоянную непоследовательность и абсурдность, у нас действительно будет повод для изумления перед той слабостью человечества, которая могла когда-либо принять такие сочинения за творение Божества и которая до сих пор питает к нему столь высокое восхищение, какое питают последователи Мухаммеда по сей день. Далекий от того, чтобы подтвердить свое высокомерное притязание на сверхъестественный труд, он опускается ниже уровня многих сочинений, признанно имеющих человеческое происхождение; и еще ниже он падает при сравнении с тем чистым и совершенным образцом, которым мы справедливо восхищаемся в Писаниях истины. Первой похвалой всех произведений гения является изобретательность; но Коран несет мало отпечатков этого выдающегося качества. Он не содержит ни одного учения, которое нельзя было бы справедливо вывести либо из иудейских и христианских Писаний, из ложных и апокрифических Евангелий, бытовавших тогда на востоке, из талмудических легенд, либо из преданий, обычаев и мнений арабов. И материалы, собранные из этих различных источников, нагромождены здесь с постоянными и ненужными повторениями, без какого-либо твердого принципа или видимой связи. Самая заметная черта Корана, та точка совершенства, в которой пристрастие его почитателей всегда любило его рассматривать, — это возвышенное представление, которое он обычно внушает о природе и атрибутах Бога. Но если бы его автор действительно почерпнул эти справедливые концепции из вдохновения того Существа, которое они пытаются описать, они не были бы окружены, как сейчас, со всех сторон ошибками и абсурдом. Пытаясь объяснить то, что непостижимо, описать то, что невыразимо, и материализовать то, что само по себе духовно, он абсурдно и нечестиво стремился сенсуализировать чистоту божественной сущности. Но можно легко доказать, что все, что Коран справедливо определяет в божественных атрибутах, было заимствовано из наших Священных Писаний, которые даже с момента своего первого провозглашения, а особенно с завершением Нового Завета, расширили взгляды и просветили умы человечества.

Коран, действительно, повсюду внушает то великое и фундаментальное учение о единстве верховного Существа, установление которого постоянно приводилось самозванцем в качестве основной цели его мнимой миссии; но по вопросу о христианской Троице его автор, по-видимому, придерживался весьма грубых и ошибочных идей и был совершенно невежественен относительно полной согласованности этого мнения с единством Божества. Что касается великого учения о будущей жизни и состоянии души после ее отхода от тела, то следует признать, что пророк Аравии представил нам более близкую перспективу невидимого мира и раскрыл нам тысячу подробностей о нем, которые Священные Писания окутали самым глубоким и таинственным молчанием. Но в своих различных представлениях об иной жизни он обычно опускается до ненужной мелочности и детализации, которые вызывают отвращение и насмешку, а не благоговение. Он постоянно притворялся, что получил эти поразительные тайны через служение ангела Гавриила из той вечной книги, в которой божественные указы были написаны перстом Всемогущего от основания мира; но ученый исследователь обнаружит более доступный и гораздо более вероятный источник, откуда они могли быть заимствованы, отчасти в диких и причудливых мнениях древних арабов, а главным образом в тех неисчерпаемых хранилищах чудесного и невероятного вымысла — трудах раввинов. Отсюда та романтическая басня об ангеле смерти, чья особая обязанность — в назначенный час расторгнуть союз между душой и телом и освободить отходящий дух из его темницы плоти. Отсюда также различные описания всеобщего воскресения и окончательного суда, которыми изобилует Коран; и отсюда те огромные, но идеальные весы, на которых действия всего человечества будут тогда беспристрастно взвешены и их вечная участь будет назначена им, либо в обителях блаженства, либо в муках, в зависимости от того, перевесят ли их добрые или злые дела. Здесь также можно проследить великие и оригинальные очертания того чувственного рая и тех роскошных наслаждений, которые с таким успехом были использованы в Коране, чтобы удовлетворить пылкий гений арабов и привлечь их к знамени пророка.

То же наблюдение, которое было применено в отношении источников, откуда были почерпнуты доктрины, может, с некоторыми небольшими оговорками, быть распространено и на предписания, которые установил аравийский законодатель. То, что Коран, среди разнообразной и беспорядочной кучи нелепых и даже аморальных предписаний, содержит много интересных и поучительных уроков морали, нельзя отрицать. Однако заслуга в этом должна быть приписана не слабому подражанию, а великому и совершенному оригиналу, из которого они были явно почерпнуты. Вместо того чтобы улучшить христианские предписания высшей степенью утонченности; вместо того чтобы представить более чистую и совершенную систему морали, чем та, что в Евангелии, пророк Аравии жалко принизил и ослабил даже то, что он заимствовал из этой системы. Нам сказано нашим Спасителем, что человек должен быть мужем одной жены и что между ними должен быть неразрывный союз. По признанию Мухаммеда, Иисус Христос был пророком истинного Бога, и Святой Дух был с ним. И все же в Коране мы находим разрешение любому человеку иметь четырех жен и столько наложниц, сколько он может содержать. Далее: наш Спаситель прямо говорит нам, что при воскресении «ни женятся, ни выходят замуж, но будут как Ангелы Божии на небесах». Мы также узнаем от апостола Павла, что мы изменимся и будем иметь духовное и прославленное тело; ибо «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления». Но Мухаммед дает совсем другой отчет: ясно из его собственного признания, что счастье, обещанное в Коране, состоит в низменных и телесных наслаждениях. По словам его автора, в ином мире будут не только брак, но и рабство. У самого ничтожного в раю будет восемьдесят тысяч слуг и семьдесят две жены из райских дев, помимо жен, которые были у него в этом мире; у него также будет воздвигнута для него палатка из жемчуга, гиацинтов и изумрудов. И так как брак будет иметь место, то на небесах будет введена новая раса; ибо, говорит Коран, «если кто из верных в раю пожелает потомства, оно будет зачато, рождено и вырастет в течение часа». Но на противоречиях в вопросах доктрины, хотя они сами по себе достаточны, чтобы опровергнуть претензии Мухаммеда, мы воздержимся настаивать.

Нечистые замыслы, породившие всю систему, можно проследить почти в каждой второстепенной части; даже самые возвышенные описания Божества, даже самые высокие моральные предписания нередко либо заканчиваются, либо переплетаются с каким-либо положением, призванным удовлетворить непомерные амбиции или дать лицензию на потакание развращенным страстям человеческого сердца. Он разрешил частную месть в случае убийства; он санкционировал блуд; и, если пример его автора имеет хоть какой-то вес, он оправдал прелюбодеяние. Он сделал войну, грабеж и кровопролитие, при условии, что они совершаются против неверных, не только достойными похвалы действиями, но даже существенными обязанностями для доброго мусульманина; обязанностями, исполнением которых он может обеспечить постоянное благоволение и защиту Бога и Его пророка в этой жизни, а в следующей — удостоить себя безграничных радостей рая. В Коране выдвигаются следующие утверждения, среди прочих, уже отмеченных: что и иудеи, и христиане являются идолопоклонниками; что патриархи и апостолы были мусульманами; что ангелы поклонились Адаму и что падшие ангелы были изгнаны с небес за то, что не сделали этого; что наш благословенный Спаситель не был ни Богом, ни Сыном Божьим; и что он заверил Мухаммеда в этом в беседе с Всемогущим и им; однако что он был и Словом, и Духом Божьим: не говоря уже о бесчисленных абсурдах относительно сотворения, потопа, конца света, воскресения, дня суда, слишком грубых, чтобы быть принятыми кем-либо, кроме самых примитивных умов.

Триумфальной гордостью апостола Павла часто было то, что Евангелие Иисуса Христа навсегда освободило человечество от невыносимого бремени обрядовых предписаний. Но Коран возобновляет и увековечивает это рабство, предписывая своим последователям ритуал, еще более гнетущий, и снова запутывая их в иге рабства, еще более суровом, чем закон. К такого рода вещам, среди множества примеров, относится тот великий и достойный похвалы акт мусульманского благочестия — паломничество в священный город Мекку; акт, который Коран предписал и который благочестивый мусульманин беспрекословно исполняет как необходимый для получения прощения своих грехов и подготовки себя к тому, чтобы стать участником манящих удовольствий и изысканных наслаждений рая. К нескольким статьям веры, которых должны были придерживаться все его последователи, Мухаммед добавил четыре фундаментальных пункта религиозной практики; а именно: молитву пять раз в день, пост, милостыню и паломничество в Мекку. Под первым из них подразумеваются те частые омовения или очищения, которые он предписал как необходимые приготовления к обязанности молитвы. Настолько необходимыми он их считал, что, как говорят, он провозгласил, что практика религии основана на чистоте, которая есть половина веры и ключ к молитве. Второе из них он считал обязанностью столь важной, что имел обыкновение говорить, что это врата религии и что запах изо рта постящегося более приятен Богу, чем запах мускуса. Третье рассматривается как столь угодное в очах Божьих, что халиф Омар ибн Абд аль-Азиз имел обыкновение говорить: «Молитва несет нас на полпути к Богу; пост приводит нас к дверям Его дворца; а милостыня обеспечивает нам допуск». Последняя из этих практических религиозных обязанностей считается столь необходимой, что, согласно преданию о Мухаммеде, «тот, кто умирает, не совершив его, может с таким же успехом умереть иудеем или христианином». Что касается отрицательных предписаний и установлений этой религии, то мусульманам запрещено употребление вина, а также запрещены азартные игры, ростовщичество и употребление в пищу крови и свинины, а также всего, что умерло само по себе, или было задушено, или убито ударом, или другим зверем. Говорят, однако, что они соблюдают запрет на азартные игры (из которых, по-видимому, исключены шахматы) гораздо лучше, чем запрет на вино, под который подпадают все крепкие и опьяняющие напитки; ибо и персы, и турки имеют привычку пить свободно.

Какими бы успешными и триумфальными ни были внешние успехи, прогресс последователей Мухаммеда получил значительный отпор из-за гражданских разногласий, возникших среди них вскоре после его смерти. Абу Бакр и Али, первый — тесть, второй — зять этого мнимого пророка, оба стремились сменить его в империи, которую он воздвиг. Из-за этого возник жестокий и утомительный спор, пламя которого породило тот раскол, который разделил мусульман на две великие фракции; и это разделение не только породило множество мнений и обрядов, но и возбудило самую непримиримую ненависть и самые смертельные вражды, которые продолжаются и по сей день. С таким яростным рвением эта борьба до сих пор ведется между этими двумя фракциями, которые различаются по названию суннитов и шиитов, что каждая сторона ненавидит и предает анафеме другую как отвратительных еретиков, стоящих дальше от истины, чем христиане или иудеи. Основные пункты, в которых они расходятся: 1. Шииты отвергают Абу Бакра, Омара и Османа, первых трех халифов, как узурпаторов и самозванцев; но сунниты признают и уважают их как законных халифов или имамов. 2. Шииты предпочитают Али Мухаммеду или, по крайней мере, считают их обоих равными; но сунниты не признают ни Али, ни кого-либо из пророков равными Мухаммеду. 3. Сунниты обвиняют шиитов в искажении Корана и пренебрежении его предписаниями; а шииты отвечают тем же обвинением суннитам.

4. Сунниты принимают Сунну, или книгу преданий своего пророка, как имеющую канонический авторитет; но шииты отвергают ее как апокрифическую и не заслуживающую доверия. Сунниты подразделяются на четыре основные секты, из которых первая — это секта ханифитов, которые в основном преобладают среди турок и татар; вторая — секта маликитов, чье учение в основном соблюдается в Варварии и других частях Африки; третья — секта шафиитов, которые в основном ограничены Аравией и Персией; и четвертая ортодоксальная секта — это ханбалиты, которые не очень многочисленны и редко встречаются за пределами Аравии. Еретические секты среди мусульман — это те, которые, как считается, придерживаются гетеродоксальных мнений в фундаментальных вопросах или вопросах веры; и они по-разному составлены и разложены из мнений четырех основных сект: мутазилитов, сафатитов, хариджитов и шиитов.