«Библейский и богословский словарь»

For Jehovah shall be to thee an everlasting light,

And thy God shall be thy glory.

Thy sun shall no more decline;

Neither shall thy moon wane;

For Jehovah shall be thine everlasting light;

And the days of thy mourning shall cease.”

Isaiah lx, 19, 20.

В другом месте он восхитительно разнообразил то же самое чувство:--

And the moon shall be confounded, and the sun shall be ashamed;

For Jehovah, God of Hosts, shall reign

On Mount Sion, and in Jerusalem:

And before his ancients shall he be glorified.”

Isaiah xxiv, 25.

С другой стороны, провозглашая гибель гордому царю Египта:--

And when I shall put thee out, I will cover the heavens,

And the stars thereof will I make dark:

I will involve the sun in a cloud,

Nor shall the moon give out her light.

All the bright lights of heaven will I make dark over thee,

And I will set darkness upon thy land, saith the Lord Jehovah.”

Ezekiel xxvii, 7, 8.

Эти выражения смелы и дерзки; но образность хорошо известна, использование ее обычно, значение определенно: поэтому они ясны, понятны и поистине великолепны.

АЛОЭ (дерево). См. Алоэ.

ЛИГИРИЙ, לשם, Исх. 28:19; 39:12, драгоценный камень глубокого красного цвета с заметным желтым оттенком. Теофраст и Плиний описывают его как напоминающий карбункул, с блеском, сверкающим подобно огню.

ЛИЛИЯ, שישן, 3 Цар. 7:19, 22, 26; 2 Пар. 4:5; Песн. 2:2, 16; 4:5; 5:13; 6:2, 3; 7:2; Ос. 14:5; κρίνον, Мф. 6:28; Лк. 12:27; хорошо известный ароматный и красивый цветок, который доставил Соломону множество очаровательных образов в его Песни и изящные украшения в конструкции и убранстве храма. Заголовок некоторых Псалмов «на Шошанним» (Пс. 45; 60; 69; 80), вероятно, означает не что иное, как то, что музыка этих священных сочинений должна была регулироваться музыкой некоторых од, которые были известны под этими именами или названиями. Под «лилией долин» (Песн. 2:2) мы должны понимать не скромный цветок, обычно так называемый у нас, lilium convallium, а благородный цветок, который украшает наши сады и который в Палестине растет диким в полях, и особенно в долинах. Плиний считает лилию вторым по превосходству растением после розы; а веселый Анакреон сравнивает Венеру с этим цветком. На востоке, как и у нас, это эмблема чистоты и морального совершенства. Так, персидский поэт Саади сравнивает любезного юношу с «белой лилией на клумбе нарциссов», потому что он превосходил всех молодых пастухов в доброте. Поскольку в Песн. 5:13 губы сравниваются с лилией, епископ Патрик предполагает, что лилия, упомянутая здесь, — это та же самая, которая из-за своего глубокого красного цвета особо называется Плинием rubens lilium и которая, как он говорит нам, была очень почитаема в Сирии. Такой могла быть лилия, упомянутая в Мф. 6:28–30; ибо царские одежды были пурпурными: «Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них» (также в Лк. 12:27). Нехватка топлива на востоке вынуждает жителей использовать по очереди любой вид горючего материала. Засохшие стебли трав и цветов, усики виноградной лозы, небольшие ветви розмарина и другие растения — все это используется для отопления их печей и бань. Мы можем легко распознать эту практику в том замечании нашего Господа: «Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!» (Мф. 6:30). Трава полевая в этом отрывке, очевидно, включает лилии, о которых Он только что говорил, и, как следствие, травы в целом; и в этом широком смысле слово χόρτος используется нередко. Те прекрасные произведения природы, столь богато украшенные и столь изысканно благоухающие, что великолепие даже Соломона не идет ни в какое сравнение с их, скоро увянут и придут в упадок, и будут использованы в качестве топлива. Бог так украсил эти цветы и растения полевые, которые сохраняют свою красоту и силу лишь несколько дней, а затем применяются для самых низменных целей жизни: не позаботится ли Он гораздо больше о Своих слугах, которые столь драгоценны в Его очах и предназначены для столь важных служений в мире? Этот отрывок — один из тех, о которых сэр Томас Браун говорит: «Разнообразно вкрапленные выражения из растений и цветов элегантно усиливают значимость текста».

Г-н Солт в своем «Путешествии в Абиссинию» говорит: «В нескольких милях от Адовы мы обнаружили новый и красивый вид амариллиса, который нес от десяти до двенадцати цветоносов на каждом стебле, таких же крупных, как у белладонны, исходящих из одного общего вместилища. Общий цвет венчика был белым, и каждый лепесток был отмечен одной полоской ярко-пурпурного цвета посередине. Цветок был ароматным, и его запах, хотя и гораздо более сильный, напоминал запах ландыша. Это превосходное растение вызвало восхищение всей группы; и оно немедленно напомнило мне прекрасное сравнение, использованное по особому случаю нашим Спасителем: «Говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них»». А сэр Джеймс Э. Смит отмечает: «Естественно предположить, что Божественный Учитель, согласно Своему обычному обычаю, привлек внимание Своих слушателей к какому-то объекту под рукой; и поскольку поля Леванта изобилуют Amaryllis lutea, чьи золотистые лилиеподобные цветы осенью представляют собой один из самых блестящих и великолепных объектов в природе, выражение «Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них» является особенно уместным. Я считаю чувство, с которым это было выражено, величайшей честью, когда-либо оказанной изучению растений; и если мое ботаническое предположение верно, мы узнаем хронологический факт относительно времени года, когда была произнесена Нагорная проповедь».

ИЗВЕСТЬ, שיד, Втор. 27:2, 4; Ис. 33:12; Ам. 2:1; мягкое рассыпчатое вещество, получаемое путем прокаливания или обжига камней, ракушек или тому подобного. Из Ис. 33:12 следует, что ее изготавливали в печи, разжигаемой терновником; а из Ам. 2:1 — что кости иногда прокаливали для получения извести. Ее использовали для штукатурки или цемента, первое упоминание о чем содержится во Втор. 27, где Моисей наставлял старейшин народа, говоря: «Соблюдайте все заповеди, которые я заповедую вам сегодня. И в день, когда перейдете Иордан в землю, которую Господь, Бог твой, дает тебе, поставьте себе большие камни, и обштукатурьте их штукатуркою, и напишите на них все слова закона сего» и т. д. Книга закона, чтобы сделать ее более священной, была помещена рядом с ковчегом завета. Хранителями закона, которым было поручено исполнение обязанности делать его верные списки, были священники. Но Моисей не считал даже эту предосторожность достаточной для надлежащего сохранения своего закона в его первоначальной чистоте; ибо он повелел, чтобы он был дополнительно высечен на камнях, и эти камни хранились на горе близ Сихема, чтобы подлинный экземпляр его мог быть передан даже самым поздним поколениям.

ЛЕВ, ארי или ארה, Быт. 49:9; Втор. 33:22; Пс. 7:2; 22:13; Ос. 13:8; Мих. 5:8; крупный хищный зверь, за свою храбрость и силу называемый царем зверей. Это животное обитает в Африке и самых жарких частях Азии. В наибольшем количестве он встречается в выжженных и пустынных регионах жаркого пояса, в пустынях Сахара и Билдульгерид, а также во всех внутренних частях огромного африканского континента. В этих пустынных регионах, откуда человечество изгнано суровой жарой климата, это животное царит единоличным хозяином. Его нрав, по-видимому, разделяет пыл его родной почвы. Воспламененный влиянием палящего солнца, его ярость огромна, а храбрость непоколебима. К счастью, вид этот не многочислен и, как говорят, значительно сократился; ибо, если верить свидетельству тех, кто пересекал эти огромные пустыни, число львов не так велико, как прежде. Г-н Шо отмечает, что римляне вывозили из Ливии за один год больше львов для своих публичных зрелищ, чем можно найти во всей этой стране в настоящее время. Лев также встречался в Палестине и соседних странах. Длина самого крупного льва составляет от восьми до девяти футов, хвост около четырех, а высота около четырех с половиной футов. Самка примерно на четверть меньше и без гривы. По мере того как лев взрослеет, его грива становится длиннее и гуще. Шерсть на остальной части тела короткая и гладкая, рыжеватого цвета, но белесая на брюхе. Его рык громкий и страшный. Когда его слышат ночью, он напоминает отдаленный гром. Его крик гнева гораздо громче и короче. Привязанность львицы к своим детенышам удивительно сильна. Ради их пропитания она более свирепа, чем сам лев; совершает свои набеги с большей смелостью; уничтожает без разбора каждое животное, которое попадается ей на пути, и приносит его, дымящееся, своим львятам. Она обычно рожает в самых уединенных и труднодоступных местах; и когда боится, что ее убежище будет обнаружено, старается скрыть свой след, заметая землю хвостом. Когда она сильно встревожена или напугана, она иногда переносит своих детенышей, которых обычно бывает три или четыре, с одного места на другое в пасти; и, если ей препятствуют в пути, защищает их до последней крайности. Повадки льва и львицы дают много ярких, а зачастую и возвышенных метафор священным писателям.

Лев имеет несколько имен в Писании, в зависимости от его возраста или характера: 1. גור, маленький лев, львенок (Втор. 33:22; Иер. 51:38; Иез. 19:2; Наум 2:13). 2. כפיר, молодой лев, который перестал сосать львицу и, покидая логово, начинает искать добычу для себя. Так в Иез. 19:2, 3: «Львица воспитала одного из львят своих; он сделался chephir; он научился ловить добычу; он пожирал людей». См. Пс. 90:13; Прит. 19:12. 3. ארי, взрослый и сильный лев, имеющий львят, жаждущий добычи для них (Наум 2:12); доблестный (2 Цар. 17:10); высокомерно противостоящий (Чис. 23:24). Это, по сути, общее имя, и оно встречается часто. 4. שחל, лев в полном расцвете сил; черный лев (Иов 4:10; 10:16; Пс. 90:13; Прит. 26:13; Ос. 5:14; 13:7). 5. ליש, свирепый или разъяренный лев (Иов 4:11; Прит. 30:30; Ис. 25:6). Внимание к этим характеристикам и различиям очень важно для иллюстрации отрывков Писания, где говорится об этом животном, и для обнаружения уместности аллюзий и метафор, которые он так часто предоставляет еврейским поэтам. Лев от колена Иудина, упомянутый в Откр. 5:5, — это Иисус Христос, Который произошел от колена Иудина и победил смерть, мир и дьявола. Лев, выходящий из разлива Иордана (Иер. 50:44), — это Навуходоносор, идущий против Иудеи с силой и свирепостью льва. Исаия, описывая счастливое время Мессии, говорит, что тогда «вол и молодой лев и вол будут вместе; и малое дитя будет водить их»; и что «лев, как вол, будет есть солому» (Ис. 11:6, 7), что является гиперболическим и означает мир и счастье, которыми должна наслаждаться церковь Христова. «Лев начал рыкать, — кто не содрогнется?» (Ам. 3:8). «Гнев царя — как рев льва: кто раздражает его, тот грешит против души своей» (Прит. 19:12; 20:2); то есть он ищет собственной смерти. Соломон говорит: «Живой пес лучше мертвого льва» (Еккл. 9:4), показывая, что смерть делает презренными тех, кто в противном случае являются величайшими, самыми могущественными и самыми страшными.

«И пошел Самсон... и вот, молодой лев рыкает, идя навстречу ему. И сошел на него Дух Господень, и он растерзал льва как козленка, а в руке у него ничего не было» (Суд. 14:5, 6). Случай в совсем недавние времена, когда безоружный человек пытался сразиться со львом, описан Пуаре: «В дуаре, или лагере бедуинских арабов, недалеко от Ла-Каль, французской фактории, молодой лев схватил корову. Молодой мавр бросился на дикого зверя, чтобы вырвать у него добычу и как бы задушить его в своих объятиях, но тот не выпускал свою добычу. Отец молодого человека поспешил к нему, вооруженный своего рода мотыгой; и, целясь во льва, ударил руку своего сына и отсек ему три пальца. Стоило большого труда отбить добычу у льва. Я видел этого молодого человека, которого лечил г-н Гей, в то время хирург госпиталя Ла-Каль». Давид, согласно 1 Цар. 17:34, будучи пастухом, однажды сражался со львом, а в другой раз с медведем и отбивал у них добычу. Теллес рассказывает, что абиссинский пастух однажды убил льва необычайных размеров, имея при себе только две палки. «Вот, он поднимется, как лев от разлива Иордана, против жилища сильных» (Иер. 49:19). Сравнение, использованное пророком в этих словах, будет прекрасно понято благодаря описанию, которое г-н Модрелл дает реке Иордан: «Спустившись, — говорит он, — с самой внешней полосы Иордана, вы проходите около фурлонга по ровному берегу, прежде чем дойдете до непосредственного берега реки. Этот второй берег настолько зарос кустарниками и деревьями, такими как тамариск, ива, олеандр и т. д., что вы не можете видеть воды, пока не проложите себе путь сквозь них. В этой чаще в древности, и то же самое сообщается о ней по сей день, имели обыкновение укрываться различные виды диких зверей, чье вымывание из укрытия разливами реки дало повод для этой аллюзии: «Он поднимется, как лев от разлива Иордана»».

«Он будет брошен в львиный ров» (Дан. 6:7). «В Марокко, — говорит Хёст, — у царя есть львиный ров, в который иногда бросают людей, особенно евреев; но последние обычно выходят невредимыми, потому что смотрители этих животных — евреи, которые могут безопасно находиться с ними, имея в руке прут, если только они позаботятся выходить пятясь, так как лев не позволяет никому поворачиваться к нему спиной. Другие евреи не позволяют своим братьям оставаться дольше ночи среди львов, так как иначе они могут стать слишком голодными; но выкупают их деньгами, что, по сути, и является целью царя». В другом месте той же работы мы находим следующее описание устройства этого львиного рва: «В одном конце царского дворца есть место для страусов и их птенцов; а за другим концом, в сторону гор, есть большой львиный ров, который состоит из большой квадратной ямы в земле, с перегородкой, посередине которой есть дверь, которую евреи, обязанные содержать и кормить их бесплатно, могут открывать и закрывать сверху, и таким образом могут заманивать львов с помощью пищи из одного отделения в другое, чтобы тем временем очистить другое. Все это под открытым небом, и человек может заглянуть вниз через стену, которая имеет высоту в ярд с четвертью».

ЛИТАНИЯ, торжественная форма моления к Богу. Слово происходит от λιτανεία, «моление». Поначалу использование литаний не было привязано к какому-либо установленному времени; но они применялись только по мере возникновения необходимости. Они соблюдались в подражание ниневитянам с горячими мольбами и постами, чтобы отвратить угрожающие суды огня, землетрясения, наводнений или вражеских вторжений. Дни, в которые они использовались, назывались рогационными днями. Несколько таких дней было назначено канонами различных соборов, пока семнадцатый Толедский собор не постановил, что литании должны использоваться каждый месяц. Таким образом, постепенно эти торжественные моления стали использоваться еженедельно, по средам и пятницам, в древние стационарные дни во всех церквях. Что касается формы, в которой составляются литании, а именно в виде кратких прошений священника с ответами народа, св. Иоанн Златоуст возводит этот обычай к первобытным векам, когда священник начинал и произносил Духом некоторые вещи, о которых подобало молиться, а народ присоединялся к ходатайствам, говоря: «Господи, помилуй». Когда чудесный дар Духа начал ослабевать, они записали несколько таких форм, которые стали оригиналом наших нынешних литаний. Св. Амвросий оставил нам одну, которая во многих деталях совпадает с литанией нашей собственной церкви. Около 400 года литании начали использоваться в процессиях, люди шли босиком и повторяли их с большим благоговением. Утверждается, что несколько стран были избавлены от великих бедствий этим способом. Около 600 года Григорий Великий из всех существующих литаний составил знаменитую семикратную литанию, с помощью которой, как говорят, Рим был избавлен от тяжкого мора. Она служила образцом для всех западных церквей с тех пор; и наша литания церкви Англии ближе к ней, чем литания римского миссала, в который поздние папы вставили призывание святых, что наши Реформаторы должным образом вычеркнули. Поскольку эти процессионные литании вызывали много соблазна, было постановлено, что в будущем литании должны использоваться только в стенах церкви. До последнего пересмотра Книги общих молитв литания была отдельной службой сама по себе и использовалась некоторое время после окончания утренней молитвы. В настоящее время она составляет одну службу с утренней молитвой, будучи предписанной для чтения после третьей молитвы о благодати, вместо ходатайственных молитв в ежедневной службе.

ЛИТУРГИЯ обозначает все церемонии в целом, относящиеся к божественной службе. Слово происходит от греческого λειτȣργία, «общественное служение» или «общественное служение»; образовано от λεῖτος, «общественный», и ἔργον, «работа». В более ограниченном значении литургия используется среди католиков для обозначения мессы; а среди нас — общих молитв. Все, кто писал о литургиях, согласны с тем, что в первобытные дни божественная служба была чрезвычайно простой, не обремененной почти никакими церемониями и состояла из очень небольшого числа молитв; но постепенно они увеличивали количество церемоний и добавляли новые молитвы, чтобы сделать службу более внушительной и почитаемой для народа. Наконец, дела дошли до такой степени, что потребовалось регулирование; и стало необходимым записать службу и порядок ее совершения; и это было то, что они называли литургией. Литургии были разными в разное время и в разных странах. У нас есть литургия св. Иоанна Златоуста, св. Петра, армянская литургия, галликанская литургия и т. д. «Свойства, требуемые в общественной литургии, — говорит Пейли, — таковы: она должна быть краткой; выражать верные представления о божественных атрибутах; перечислять такие нужды, которые прихожане, вероятно, чувствуют, и никакие другие; и содержать как можно меньше спорных положений». Литургия церкви Англии была составлена в 1547 г. и установлена на второй год правления короля Эдуарда VI. На пятый год правления этого принца она была пересмотрена, потому что в той литургии содержались некоторые вещи, которые показывали уступку суевериям тех времен; и возражения против нее были выдвинуты учеными людьми на родине и Кальвином за рубежом. В нее были внесены некоторые изменения, которые заключались в добавлении общей исповеди и отпущения грехов, а также службы причастия, начинающейся с заповедей. Использование масла при конфирмации и соборовании было исключено, а также молитвы за усопших и то, что относилось к вере в реальное присутствие Христа в евхаристии. Литургия, так реформированная, была установлена актами 5-го и 6-го годов Эдуарда VI, гл. 1. Однако она была отменена королевой Марией, которая постановила, что служба должна оставаться такой, как она обычно использовалась в последний год правления короля Генриха VIII. Литургия Эдуарда VI была восстановлена с некоторыми небольшими изменениями Елизаветой. Некоторые дальнейшие изменения были внесены в результате пересмотра Книги общих молитв по приказу короля Иакова в первый год его правления; в частности, в чине частного крещения, в нескольких рубриках и других отрывках, с добавлением пяти или шести новых молитв и благодарений, и всей той части катехизиса, которая содержит учение о таинствах. Эта Книга общих молитв, так измененная, оставалась в силе с первого года правления короля Иакова до четырнадцатого года правления Карла II. Последний пересмотр литургии был в 1661 году. Это завистливая придирка, говорит д-р Николс, что наша литургия была составлена из папистских книг. Наши реформаторы не взяли из них ничего, кроме того, что было взято ранее из древнейших писателей. У нас много взято из греческих литургий Василия и Златоуста; больше из литаний Амвросия и Григория; очень многое из древних форм церкви, рассеянных в трудах отцов, которые писали задолго до Римского Бревиария и Канона Мессы. Наши Реформаторы добавили много молитв, благодарений и увещеваний, чтобы восполнить недостаток.

ЯЩЕРИЦА, לטאה, Лев. 11:30. Все толкователи согласны с тем, что оригинальное слово здесь означает род ящерицы. Бохарт относит его к тому виду, который имеет красноватый цвет, держится близко к земле и является ядовитым.

САРАНЧА, ארבה. Слово, вероятно, происходит от רבה, что означает «умножаться», «становиться многочисленным» и т. д.; из-за огромных роев этих животных, которыми заражены различные страны, особенно на востоке. См. это обстоятельство, упомянутое в Суд. 6:5; 7:12; Пс. 104:34; Иер. 46:23; 51:14; Иоил. 1:4; Наум 3:15; Иудифь 2:19, 20; где самые многочисленные армии сравниваются с arbeh, или саранчой.

Саранча в энтомологии принадлежит к роду насекомых, известных среди натуралистов под названием grylli. Обычная большая бурая саранча имеет около трех дюймов в длину, два усика длиной около дюйма и две пары крыльев. Голова и рога коричневые; рот и внутренняя сторона больших ног голубоватые; верхняя сторона тела и верхние крылья коричневые; первые в черных пятнах, а вторые — в темных. Спина защищена щитком зеленоватого оттенка; нижние крылья светло-коричневого оттенка, с зеленым отливом, и почти прозрачные. Общая форма и вид насекомого — это кузнечик, столь хорошо известный в этой стране. Эти существа часто упоминаются в Ветхом Завете. Они были использованы как одна из казней для наказания египтян; и их нашествие угрожало израильтянам как знак божественного неудовольствия. Их количество и разрушительная сила очень подходят им для этой цели. Когда они выходят в поле, они всегда следуют за лидером, чьи движения они неизменно наблюдают. Они часто мигрируют из своей родной страны, вероятно, в поисках большего запаса пищи. В этих случаях они появляются такими большими стаями, что затемняют воздух; образуя множество компактных тел или роев, площадью в несколько сотен ярдов. Эти перелеты очень часты в Варварии и обычно происходят в конце марта или начале апреля, после того как ветер дул с юга в течение нескольких дней. В следующем месяце появляется и молодой выводок, обычно следующий по следам старых. В какой бы стране они ни поселились, они пожирают все овощи, зерно и, в конечном счете, все продукты земли; съедая даже кору с деревьев; таким образом, сразу уничтожая надежды земледельца и все труды сельского хозяйства: ибо, хотя их прожорливость велика, они загрязняют гораздо большее количество, чем пожирают; так как их укус ядовит для растений, и следы опустошения можно проследить в течение нескольких последующих сезонов. Существуют различные виды их, которые, следовательно, имеют разные названия; и некоторые из них более прожорливы и разрушительны, чем другие, хотя все они являются самыми разрушительными и ненасытными губителями. Бохарт перечисляет десять различных видов, которые, по его мнению, упомянуты в Писании.

Авторы по естественной истории дают обильные свидетельства библейскому описанию этих существ. Д-р Шо подробно описывает многочисленные рои и чудовищные выводки той саранчи, которую он видел в Варварии. Д-р Рассел говорит: «К вредным видам насекомых вполне можно отнести саранчу, которая иногда прибывает в таких невероятных количествах, что рассказ о них показался бы баснословным; уничтожая всю зелень, где бы они ни проходили». Капитан Вудрофф, который некоторое время был в Астрахани, городе недалеко от Волги, в шестидесяти милях к северо-западу от Каспийского моря, на 47° широты, заверяет нас, что с конца июля до начала октября местность вокруг этого города часто заражена саранчой, которая летает в таких чудовищных количествах, что затемняет воздух и кажется издалека тяжелым облаком. Что касается Моисеева разрешения евреям есть саранчу (Лев. 11:22), как бы странно это ни казалось простому английскому читателю, ничто не является более верным, чем то, что несколько народов, как Азии, так и Африки, в древности использовали этих насекомых в пищу; и что их до сих пор едят на востоке по сей день. Нибур дает некоторое описание нескольких видов саранчи, поедаемых арабами, и их различных способов приготовления в пищу. «Европейцы, — добавляет он, — не понимают, как арабы могут есть саранчу с удовольствием; а те арабы, которые не имели общения с христианами, в свою очередь, не поверят, что последние считают устриц, крабов, креветок, раков и т. д. деликатесами. Эти два факта, однако, одинаково верны». Саранча часто используется пророками в переносном смысле для обозначения вторгающихся армий; и их рои метко представляли численность, опустошительный марш огромных военных орд и их хищных последователей, которых древние завоеватели востока обрушивали на каждую страну, которую они атаковали.

ЛОГ, Лев. 14:12, еврейская мера для жидких веществ, содержащая пять шестых пинты.

ЛОЛЛАРДЫ, предполагаемые последователи Вальтера Лолларда, или, скорее, Вальтера Лолларда, который, по словам д-ра Мосхайма, был голландцем, отличавшимся красноречием и благочестием, хотя и окрашенным мистицизмом, и который за преподавание взглядов, противоречащих церкви Рима и почти соответствующих взглядам Уиклифа, был сожжен заживо в Кельне в 1322 году. Но до этого в разных частях Германии и Фландрии существовали различные общества целлитов, к которым применялся термин «лолларды» и которые находились под защитой магистратов и жителей из-за их полезности для больных и при погребении умерших. Они получили название «лолларды» от старого немецкого или бельгийского слова lullen (лат. lallo) — «петь тихим голосом», «убаюкивать» (отсюда lullaby), потому что, когда они несли к могиле, на смертный одр, тех, кто умер от чумы, которая в тот период опустошала всю Европу, они пели заупокойную песню или гимн, вероятно, мягким и скорбным тоном. Эти лолларды получили много папских грантов, которыми их институт был подтвержден, их лица освобождены от ведения инквизиторов и подчинены полностью юрисдикции епископов; и, наконец, для их дальнейшей безопасности Карл, герцог Бургундский, в 1472 году получил буллу от Папы Сикста IV, по которой они были причислены к религиозным орденам и освобождены от юрисдикции своих епископов; эти привилегии были еще более расширены Папой Юлием II в 1506 году.

В Англии последователей Уиклифа называли лоллардами в упрек, либо из-за скромных обязанностей первоначальных лоллардов (целлитов), либо из-за привязанности уиклифитов к пению гимнов. Их враги, вероятно, имели в виду описать их как бедных меланхоличных существ, пригодных только для пения псалмов на похоронах.

ЗЕРКАЛО. Моисей утверждает, что женщины, которые дежурили всю ночь у дверей скинии, с радостью пожертвовали свои зеркала, чтобы их использовали для изготовления медного умывальника для очищения священников (Исх. 38:8). Эти зеркала, несомненно, были из меди, так как упомянутый здесь бассейн и его основание были сделаны из них. Древние зеркала были зеркалами, сделанными не из стекла, как наши, а из меди, олова, серебра и смеси меди и серебра, последние из которых были лучшими и наиболее ценными.

ДЕНЬ ГОСПОДЕНЬ. См. Суббота.

ВЕЧЕРЯ ГОСПОДНЯ, установление, учрежденное нашим Спасителем в память о Его смерти и страданиях. Установление этого таинства записано первыми тремя евангелистами и Апостолом Павлом, чьи слова очень мало отличаются от слов его спутника св. Луки; и единственное различие между св. Матфеем и св. Марком заключается в том, что последний опускает слова «во оставление грехов». Между ними всеми существует такое общее согласие, что будет необходимо лишь процитировать слова одного из них: «Когда же настал вечер, Он возлег с двенадцатью» (Мф. 26:20), чтобы съесть пасху, которая была приготовлена по Его указанию; «и когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26:26–28). Таинство Вечери Господней, будучи таким образом установлено, было принято всеми ранними христианами, за очень немногими исключениями; и ни одна современная секта не отвергает его, кроме квакеров и некоторых мистиков, которые сводят всю религию к созерцательной любви.

В ранние времена Евангелия празднование Вечери Господней было частым и многочисленным. Добровольное отсутствие считалось предосудительной небрежностью; а исключение из него по приговору церкви — суровым наказанием. Каждый приносил приношение, соразмерное своим способностям; эти приношения состояли главным образом из хлеба и вина; и священники выделяли столько, сколько было необходимо для совершения евхаристии. Духовенство получало часть того, что оставалось, на свое содержание; а остальное шло на трапезу, называемую ἀγάπη, или «вечеря любви», которая следовала непосредственно за празднованием Вечери Господней и в которой участвовали все причастники, как богатые, так и бедные. Таинство Вечери Господней во многом напоминало религиозные праздники, к которым привыкли евреи. На этих праздниках они вкушали хлеб и вино серьезно и благоговейно, после торжественного благословения или благодарения Богу за Его многообразные милости. Это было особенно характерно для праздника пасхи, который наш Спаситель праздновал со Своими Апостолами, когда Он установил это святое таинство. На этом празднике они вспоминали избавление своего собственного особого народа от рабства в Египте; и не могло быть более подходящего случая для установления таинства, которое должно было ознаменовать бесконечно более важное избавление всего человечества от рабства греха. Прежнее избавление было прообразом последнего; и вместо соблюдения иудейской пасхи, которая теперь должна была быть отменена, они должны были поминать Христа, их пасху, Который был принесен в жертву за них; преломленный хлеб должен был представлять Его Тело, принесенное в жертву на кресте; а пролитое вино должно было представлять Его Кровь, которая была пролита для спасения людей. Питание, которое эти элементы дают нашим телам, является образным выражением спасительных эффектов, которые означаемое имеет для наших душ. И как празднование пасхи было не только постоянным напоминанием об избавлении израильтян из земли Египетской, но и символическим действием, посредством которого они имели право на благословения старого завета; так и празднование Вечери Господней является не только постоянным напоминанием о смерти Христа, но и залогом или задатком для причастника благ, обещанных новым заветом. Как пасха была установлена в ночь перед фактическим избавлением израильтян, так и Вечеря Господня была установлена в ночь перед тем, как искупление человека было совершено распятием благословенного Иисуса. В ней должны участвовать все, кто ищет прощения грехов через смерть Христа; мы должны не только лелеять это доверие в своих умах и выражать его в своих молитвах, но мы должны дать внешнее доказательство нашего упования на заслуги Его страстей как средства нашего спасения, вкушая тот хлеб и пия то вино, которые являются типическими представлениями Тела и Крови Христа, Который «одним приношением Себя, однажды принесенным, совершил полную, совершенную и достаточную жертву, приношение и удовлетворение за грехи всего мира». См. Таинства.

ЛОТ, сын Арана и племянник Авраама. Он сопровождал своего дядю из Ура в Аран, а оттуда в Ханаан; доказательство их взаимной привязанности и сходства принципов в отношении истинной религии. С Авраамом он спустился в Египет, а впоследствии вернулся с ним в Ханаан: но многочисленность их стад, и еще более ссоры их слуг, сделали дружественное разделение необходимым. Когда Бог уничтожил города равнины огнем и серой, Он избавил «праведного Лота» от пожара, согласно рассказу божественного историка. Все время, которое Лот прожил там, составило двадцать три года. В течение всего этого периода он был проповедником праведности среди этого выродившегося народа. В нем они имели перед своими глазами яркий пример осуществления подлинного благочестия, подкрепленного незапятнанной справедливостью и благожелательными действиями. И, несомненно, именно для этих целей Божественное Провидение поместило его на время в этот город. Потери, которые Лот понес по этому печальному случаю, были очень велики; его жена, имущество и все перспективы будущего устройства его семьи были разрушены. Жалость должна поэтому набросить дружественную вуаль на заключительную сцену этого человека скорби; и пусть тот, кто думает, что он стоит, бережется, чтобы не впасть в дела более предосудительные, чем дела Лота, не имея равных испытаний и страданий, чтобы оправдать себя. Относительно его жены, скорбела ли она о потере своего имущества, или внутренне осуждала суровость божественного провидения, или была движима неверием или любопытством, теперь узнать невозможно; но, оглянувшись назад, она стала соляным столпом (Быт. 19:26). Было бы бесконечно представлять читателю все мнения по этому вопросу. Некоторые утверждают, что не имеется в виду ничего иного, кроме того, что она задохнулась: другие — что на ее могиле был воздвигнут столп или памятник из металлической соли: другие утверждают, что она покрылась серой, так что стала похожа на египетскую мумию, которая забальзамирована солью. Наш Господь предостерегает Своих учеников помнить жену Лотову в их бегстве из Иерусалима и не подражать ее медлительности (Лк. 17:32).

2. ЖРЕБИЙ, что-либо брошенное или вытянутое для того, чтобы решить какой-либо вопрос (Прит. 18:18). Мы видим использование жребиев среди евреев во многих местах Писания: Бог повелевает, например, чтобы жребии были брошены на двух козлов, которые приносились в жертву за грехи народа, в торжественный день искупления, чтобы узнать, какой из двух должен быть принесен в жертву, а какой отпущен (Лев. 16:8–10). Он также требовал, чтобы земля обетованная была разделена по жребию, как только она будет завоевана; какое повеление Иисус Навин соответственно исполнил (Чис. 26:55, 56; 33:54; 34:13 и т. д.; Иис. Нав. 14–16); отсюда термин «жребий» используется для обозначения наследства: «Ты поддерживаешь жребий мой»; и фигурально для счастливого состояния или положения. Священники и левиты имели свои города, назначенные по жребию. Наконец, во времена Давида двадцать четыре класса священников и левитов были распределены по жребию, чтобы определить, в каком порядке они должны служить в храме (1 Пар. 6:54, 61; 24:5; 25:8). При разделе добычи после победы жребии также бросались, чтобы дать каждому человеку его долю (Авд. 11; Наум 3:10 и т. д.). В Новом Завете, после смерти Иуды, жребии были брошены, чтобы решить, кто должен занять место предателя (Деян. 1:26). Из вышеприведенных примеров ясно, что когда люди прибегают к этому методу, дело должно быть величайшей важности, и не должно оставаться никакого другого очевидного способа решить его; и способ обращения должен быть торжественным и серьезным, если мы хотим избежать вины произнесения имени Бога всуе. Это несомненно подразумевает торжественное обращение к Всевышнему с просьбой вмешаться Своим решением; и поэтому каждый думающий человек будет очень осторожен, чтобы иметь истинное и религиозное основание для столь серьезного разбирательства; и мало, если вообще какие-либо случаи могут теперь возникнуть, в которых это может иметь какое-либо оправдание. Древний способ бросания жребиев заключался либо в «полы» одежды, либо в шлем, или урну, или другой сосуд, в котором их можно было встряхнуть, прежде чем они были вытянуты или брошены.

ВЕЧЕРИ ЛЮБВИ (АГАПЫ). По мнению Годвина, агапы, или вечери любви, у первохристиан произошли от חגים, или жертвенных пиров, на которых иудеи угощали своих друзей и кормили бедных (Втор. 12:18; 26:12). Подобные пиры существовали также у греков и римлян. Первые имели обыкновение приносить определенные жертвы своим богам, которые затем раздавались бедным. У них также проводились общественные трапезы для определенных округов, например, для города или поселения, в которые все, кто мог себе это позволить, вносили вклад соразмерно своим возможностям, и все участвовали в них сообща. К такого рода трапезам относились συσσίτια (сисситии) у критян и φιδιτία (фидитии) у лакедемонян, установленные Ликургом и названные так от ϖαρὰ τῆς φιλίας (где λ заменено на δ согласно их обычному правописанию), что означало ту любовь и дружбу, которые они были призваны укреплять между соседями и согражданами. У римлян также существовал пир подобного рода, называвшийся charistia; это было собрание только кровных родственников, и его целью было примирение в случае, если между кем-либо из них возникали ссоры или недопонимания. На это Овидий ссылается во второй книге своих «Фастов»:

Proxima cognati dixere charistia cari,

Et venit ad socios turba propinqua deos. v. 617.

[Затем следуют пиры, на которых любящие родственники, называемые charistia, собирались вместе под покровительством своих семейных домашних богов.]

Подражая этим иудейским или языческим вечерям любви, или, вероятно, и тем и другим, первохристиане в каждой отдельной церкви также устраивали свои вечери любви, которые обеспечивались взносами членов общины согласно их возможностям и в которых все участвовали сообща. И независимо от того, были ли они обращенными из иудеев или язычников, они сохраняли свой старый обычай с очень небольшими изменениями, и подобно тому, как их ἀγάπαι (агапы) обычно сопровождали жертвоприношения, теперь они стали сопровождать воспоминание о жертве Христа за Вечерей Господней; и поэтому проводились в день Господень до или после совершения этого таинства. По-видимому, в Коринфе во времена апостолов они обычно проводились до; ибо когда коринфян порицают за недостойное принятие Вечери Господней, это отчасти ставится им в вину, поскольку некоторые из них приходили на это таинство пьяными, предавшись излишествам на предшествующей вечери любви: «каждый спешит прежде (ϖρολαμϐανει) есть свою пищу, так что иной бывает голоден, а иной упивается» (1 Кор. 11:21). Это показывает, говорит д-р Уитби, что этот банкет, а именно вечеря любви, совершался до Вечери Господней. Однако Иоанн Златоуст описывает его как совершавшийся в его время после нее. Обычно считается, что когда св. Иуда упоминает неких лиц, которые «были соблазном на ваших вечерях любви» (ἐν ταῖς ἀγάπαις, ст. 12), он имеет в виду христианские вечери любви; хотя д-р Лайтфут и д-р Уитби полагают, что в этом отрывке скорее содержится отсылка к обычаю иудеев, которые в вечер субботы имели свою κοινωνία, или общение, когда жители одного города собирались в общем месте, чтобы вместе поесть. Как бы то ни было, вся древность свидетельствует о реальности христианских ἀγάπαι, или вечерей любви.

Наиболее подробный отчет, говорит д-р Таунли, о том, как совершались древние агапы, дает Тертуллиан в своей «Апологии», написанной во втором веке: «Наша вечеря, — говорит он, — которую вы обвиняете в роскоши, оправдывает свое название самим именем, ибо она называется ἀγάπη, то есть любовь. Каковы бы ни были наши расходы, это приобретение — тратить ради благочестия. Ибо мы тем самым облегчаем и подкрепляем бедных. В ней нет ничего низкого или непристойного. Ибо мы не садимся за стол, не вознеся прежде молитву Богу. Мы едим лишь для утоления голода и пьем лишь столько, сколько подобает скромным людям. Мы насыщаемся так, чтобы помнить, что нам предстоит поклоняться Богу и ночью. Мы беседуем, как в присутствии Бога, зная, что Он слышит нас. Затем, после омовения рук и внесения светильников, каждого побуждают воспеть какой-либо гимн Богу — либо из Писания, либо, по мере сил, собственного сочинения, и по этому мы судим, соблюдал ли он правила воздержания в питье. Молитва вновь завершает наш пир; и оттуда мы расходимся не для того, чтобы драться и ссориться; не для того, чтобы бегать и оскорблять всех встречных; не для того, чтобы предаваться распутным развлечениям; но чтобы продолжать ту же заботу о скромности и целомудрии, как люди, которые вкусили ужин философии и дисциплины, а не телесный пир». Игнатий в своем послании к Смирнской церкви в первом веке дает нам дополнительную информацию о том, что «непозволительно без епископа или служителя ни крестить, ни совершать вечери любви». Лукиан Эпикуреец также имеет отрывок, который, по-видимому, относится к агапам. Он рассказывает нам, что когда Перегрин, христианин, был в тюрьме, можно было видеть рано утром старух, некоторых вдов и сирот, ожидающих у тюрьмы. Их предстоятели подкупали стражу и ночевали в тюрьме вместе с ним. Впоследствии (то есть вечером) приносились различные ужины (то есть ужины, состоящие из различных блюд и различных видов мяса, принесенных туда разными лицами из числа собравшихся), и они проводили свои священные беседы (ἴεροι λογοι), или же произносились их священные поучения». Плиний в своем знаменитом письме к Траяну упоминает «cibus promiscuus et innoxius» — «общую и безвредную трапезу» христиан, которую они вкушали вместе после совершения Евхаристии. Эта первоначальная практика, хотя и в более простой форме и более явно религиозная, в современную эпоху сохраняется только моравскими братьями и уэслианскими методистами.

ЛЮБОВЬ К БОГУ. Служить Богу и повиноваться Ему, исходя из убеждения, что служить Ему и повиноваться — правильно, в христианстве соединяется с той любовью к Богу, которая дает жизнь и одушевление служению и делает его средством возвышения наших удовольствий, в то же время согласуясь с нашими убеждениями. Высшая любовь к Богу является, таким образом, главной из того, что иногда называли нашими теопатическими чувствами. Это сумма и цель закона; и хотя она была утрачена нами в Адаме, она восстановлена для нас Христом. Когда она обращена к Богу абсолютно, в Самом Себе, как к Существу бесконечных и гармоничных совершенств и нравственных красот, она является тем движением души к Нему, которое порождается восхищением, одобрением и восторгом. Когда она обращена к Нему относительно, она сосредоточивается на непрестанных излияниях Его благости ко всем нам в продолжении того бытия, которое Он даровал нам вначале; на обстоятельствах, делающих это бытие счастливым; и, прежде всего, на той «великой любви, которою возлюбил нас» (Еф. 2:4), явленной в даре Своего Сына для нашего искупления и в спасении нас Своей благодатью; или, выражаясь сильными словами апостола Павла, на «преизобильном богатстве благодати Его в благости к нам во Христе Иисусе» (Еф. 2:7). При всех этих взглядах безграничная благодарность переполняет сердце, на которое влияет это духовное чувство. Но любовь к Богу — это нечто большее, чем чувство благодарности: она радуется Его совершенствам и славе и благоговейно созерцает их как высшие и наиболее интересные предметы мысли; она постоянно удерживает в уме идею этого высшего возлюбленного объекта; она обращается к нему с обожающим пылом от дел и суеты жизни; она связывает его с каждой сценой величия и красоты в природе и с каждым событием общего и частного провидения; она приводит душу в общение с Богом, реальное и ощутимое, потому что жизненное; она формирует другие чувства в соответствии с тем, что Сам Бог желает или запрещает, любит или ненавидит; она порождает безграничное желание угодить Ему и быть принятым Им во всем; она ревнива к Его чести, неутомима в Его служении, готова побуждать к любой жертве ради Его истины и Его церкви; и она делает все такие жертвы, даже доведенные до степени страдания и смерти, добровольными и радостными. Она избирает Бога как высшее благо души, наслаждение которым обеспечивает ее совершенный и вечный интерес и счастье: «Кто мне на небе? и с Тобою чего мне желать на земле?» (Пс. 72:25) — таков язык каждого сердца, когда его любовь к Богу истинна по принципу и высшая по степени.

Если, таким образом, воля Божья есть совершенное правило морали; и если высшая и совершенная любовь к Богу должна порождать быстрое и неутомимое, восхитительное подчинение Его воле, или, скорее, полный и самый свободный выбор ее в качестве правила всех наших принципов, чувств и действий; то важность этого чувства в обеспечении того послушания закону Божьему, в котором состоит истинная мораль, очевидна; и мы ясно понимаем причину, по которой вдохновенный писатель утверждает, что «любовь есть исполнение закона» (Рим. 13:10). Необходимость удерживать этот предмет перед нами в тех аспектах, в которых он представлен в христианской системе, и не уступать его чистой философии, является, однако, важным соображением. Для философа любовь к Богу может быть лишь одобрением интеллекта или чувством, возникающим из созерцания бесконечного совершенства, проявляющего себя в актах силы и благости. В Писании это нечто гораздо большее, чем то и другое, и оно порождается и поддерживается иным процессом. Нас там учат, что «плотские помышления суть вражда против Бога» (Рим. 8:7) и, конечно, не способны любить Бога. Однако эти плотские помышления могут сочетаться с глубокими достижениями в философии и с сильно страстными поэтическими чувствами. Простое одобрение разума и восприимчивость к чувствам восхищения, благоговения и даже удовольствия, когда характер Бога проявляется в Его делах, — поскольку и то и другое может быть найдено в плотском уме, который есть вражда против Бога, — не являются поэтому любовью к Богу. Это принципы, которые входят в эту любовь, поскольку она не может существовать без них; но они могут существовать без самого этого чувства и быть найдены в порочной и неизмененной природе. Любовь к Богу есть плод Святого Духа; то есть она вселяется Им только в души, которые Он возродил; и поскольку то, что возбуждает ее упражнение, есть главным образом, и в первую очередь, чувство благ, дарованных благодатью Божьей в нашем искуплении, и твердое убеждение в нашей личной причастности к этим благам, она необходимо предполагает наше примирение с Богом через веру в искупление Христа и свидетельство об этом в сердце Духом усыновления. Мы видим здесь, таким образом, еще одно доказательство необходимой связи христианской морали с христианским вероучением и того, насколько несовершенной и обманчивой должна быть любая система, которая их разделяет. Любовь существенна для истинного послушания; ибо когда Апостол провозглашает любовь «исполнением закона», он фактически заявляет, что закон не может быть исполнен без любви; и что каждое действие, которое не имеет этого своим принципом, как бы добродетельно оно ни выглядело, не достигает выполнения заповедей, которые обязательны для нас. Но эта любовь к Богу не может ощущаться до тех пор, пока мы чувствуем Его гнев и страшимся Его судов. Эти чувства несовместимы друг с другом, и мы должны быть уверены в Его примирении с нами, прежде чем будем способны любить Его. Таким образом, само существование любви к Богу предполагает доктрины искупления, покаяния, веры и дара Духа усыновления верующим; и если она не преподается в этой связи и через этот процесс опыта, она будет представлена лишь как светлый и прекрасный объект, к которому человек не имеет доступа; или же фиктивный и подражательный сентиментализм будет подставлен вместо нее, к обольщению душ человеческих.

ЛУКИАН, философ и острослов, который выступил как один из ранних противников христианской религии и ее последователей. Враждебные чувства язычников по отношению к христианству, говорит д-р Неандер, были различны в зависимости от различия их философских и религиозных взглядов. Тогда в борьбу вступили два класса людей, которые с тех пор никогда не переставали преследовать христианство. Это были суеверные, для которых почитание Бога в духе и истине было камнем преткновения, и беспечные неверующие, которые, будучи незнакомы со всеми чувствами религиозных потребностей, привыкли смеяться и насмехаться над всем, что из них исходило, понимали они это или нет, и над всем, что предполагало такие чувства и предлагало их удовлетворить. Таким был Лукиан. Для него христианство, как и всякое другое примечательное религиозное явление, представлялось лишь подходящим объектом для его саркастического остроумия. Не утруждая себя исследованием и различением, он свалил христианство, суеверие и фанатизм в одну кучу. Достаточно легко в любой системе, которая глубоко затрагивает природу человека, найти какую-то сторону, открытую для насмешек, если человек выдвигает на первый план только то, что является внешним в системе, абстрагируясь от всей ее внутренней силы и значения, и не понимая, или не пытаясь понять, эту силу. Поэтому тот, кто смотрел на христианство с холодным безразличием и мирскими чувствами повседневной житейской осторожности, мог легко здесь и там найти объекты для своей сатиры. Христианин мог бы, конечно, извлечь пользу из этой насмешки и научиться у сынов тьмы соединять мудрость змеи с кротостью голубя. В конце концов насмешник сам становится посмешищем, потому что осмеливается выносить суждение о явлениях мира, о котором не имеет ни малейшего представления и который для его глаз, погребенных в земной пелене, полностью закрыт. Таким был Лукиан. Он стремился выдвинуть на первый план все поразительное и примечательное во внешнем поведении и обстоятельствах христиан, что могло бы послужить объектом его саркастической насмешки, без какого-либо более глубокого исследования того, чем на самом деле была религия христиан. И все же даже в том, над чем он насмехался, было много такого, что могло бы научить его заметить в христианстве недюжинную силу над сердцами людей, если бы он был способен к таким серьезным впечатлениям. Твердая надежда на вечную жизнь, которая учила их встречать смерть со спокойствием, их братская любовь друг к другу могли бы указать ему на некий высший дух, который одушевлял этих людей; но вместо этого он трактует все это как заблуждение, потому что многие предавались смерти с чем-то вроде фанатического энтузиазма. Он насмехается над представлением о том, что распятый человек научил их считать всех людей своими братьями, как только они отрекутся от богов Греции; как будто не самое примечательное во всем этом то, что безвестный человек в Иерусалиме, который был всеми оставлен и казнен как преступник, смог, добрый век спустя после своей смерти, вызвать такие последствия, которые Лукиан в свое время видел распространяющимися во всех направлениях, вопреки всякого рода преследованиям. Насколько же он должен был быть ослеплен, чтобы так легко пройти мимо такого явления! Но люди его бойкого ума склонны проявлять его с чрезмерной готовностью по всем предметам. Они способны объяснить все из ничего; со своим жалким «nil admirari» («ничему не удивляться») они могут закрыть свои сердца для всех возвышенных впечатлений. При всем своем остроумии и проницательности, при всех своих несомненно прекрасных способностях к наблюдению во всем, что не касается более глубоких импульсов человеческого духа, он был человеком очень ограниченного ума. Но послушайте его собственные слова: «Несчастные люди убедили себя, что они совершенно бессмертны и будут жить вечно; поэтому они презирают смерть, и многие из них идут на нее добровольно. Их первый законодатель убедил их также считать всех людей своими братьями, как только они отрекутся от греческих богов и, почитая своего распятого Учителя, начнут жить по Его законам. Они презирают все языческое в равной степени и считают все, кроме своих собственных представлений, нечестием, хотя они приняли эти представления без достаточного исследования». У него нет здесь других обвинений против них, кроме той легкости, с которой они позволяли злоупотреблять своей доброжелательностью по отношению к своим собратьям-христианам самозванцам, в чем может быть много правды, но, тем не менее, есть некоторое преувеличение.

ЛУДИМ. Было два Луда; один — сын Сима, от которого, как полагают, произошли лидийцы Малой Азии, а другой — сын Мицраима, чье местопребывание было в Африке. В Писании упоминаются только потомки последнего: они соединены Исаией (66:19) с Фулом, поселение которого, как полагают, находилось около острова Филы, близ первого порога Нила; Иеремией (46:9) — с эфиопами и ливийцами; Иезекиилем (27:10) — с Футом как наемные солдаты Тира, и (30:5) — с эфиопами и ливийцами; все это ясно указывает на их африканское положение; но в какой именно части этого континента находилось это положение, неизвестно.

ЛУКА. Новый Завет сообщает нам очень мало подробностей о св. Луке. Он не назван ни в одном из Евангелий. В Деяниях Апостолов, которые, как будет показано далее, были написаны им, он использует первое лицо множественного числа, когда повествует о некоторых путешествиях св. Павла; и отсюда делается вывод, что в те времена он сам был с этим Апостолом. Первый пример такого рода находится в одиннадцатом стихе шестнадцатой главы; он говорит там: «Отправившись из Троады, мы прямо пришли в Самофракию». Таким образом, мы узнаем, что св. Лука сопровождал св. Павла в этом его первом путешествии в Македонию. Из Самофракии они отправились в Неаполь, а оттуда в Филиппы. В этом последнем месте мы заключаем, что св. Павел и св. Лука расстались, потому что, продолжая историю св. Павла после того, как он покинул Филиппы, св. Лука использует третье лицо, говоря: «Пройдя через Амфиполь» и т. д. (Деян. 17:1); и он не возобновляет первое лицо, пока св. Павел не оказывается в Греции во второй раз. У нас нет сведений о св. Луке в течение этого интервала; лишь кажется, что он не был со св. Павлом. Когда св. Павел собирался отправиться в Иерусалим из Греции после своего второго посещения этой страны, св. Лука, упоминая некоторых лиц, говорит: «Они, отправившись вперед, ожидали нас в Троаде. А мы, отплыв из Филипп» (Деян. 20:5, 6). Таким образом, мы снова узнаем, что св. Лука сопровождал св. Павла из Греции через Македонию в Троаду; и продолжение истории св. Павла в Деяниях, а также некоторые отрывки в его посланиях (2 Тим. 4:11; Кол. 4:14; Флм. 24), написанных, когда он был узником в Риме, сообщают нам, что св. Лука оставался с того времени с Павлом, пока тот не был освобожден из своего заключения в Риме; что составило промежуток около пяти лет и включало очень интересную часть жизни св. Павла (Деян. 20–28).

Здесь заканчиваются достоверные сведения о св. Луке. Однако кажется вероятным, что он отправился из Рима в Ахайю; и некоторые авторы утверждали, что впоследствии он проповедовал Евангелие в Африке. Поскольку никто из древнейших отцов не упоминал, что св. Лука принял мученическую смерть, мы можем предположить, что он умер естественной смертью; но в какое время или в каком месте — неизвестно. Нам говорят некоторые, что св. Лука был художником, а Гроций и Ветштейн полагали, что в ранний период своей жизни он был рабом; но я не нахожу, говорит епископ Томлайн, оснований для того или иного мнения ни у одного древнего писателя. Вероятно, он был по рождению иудеем и уроженцем Антиохии в Сирии; и я не вижу причин сомневаться в том, что Лука, «врач возлюбленный», упомянутый в Послании к Колоссянам (4:14), был Лука-евангелист.

Ларднер полагает, что в трудах некоторых апостольских отцов, особенно у Ерма и Поликарпа, есть несколько аллюзий на это Евангелие; а у Иустина Мученика есть отрывки, явно взятые из него; но самый ранний автор, который фактически упоминает Евангелие от св. Луки, — это Ириней; и он цитирует в нем так много особенностей, которые все согласуются с Евангелием, которое мы имеем сейчас, что его одного достаточно, чтобы доказать его подлинность. Мы можем, однако, заметить, что его свидетельство поддерживается Климентом Александрийским, Тертуллианом, Оригеном, Евсевием, Иеронимом, Иоанном Златоустом и многими другими. Д-р Оуэн и д-р Таунсон сравнили многие параллельные отрывки Евангелий от св. Марка и св. Луки; и д-р Таунсон пришел к выводу, что св. Лука видел Евангелие от св. Марка, а д-р Оуэн — что св. Марк видел Евангелие от св. Луки; но не представляется достаточного сходства выражений, чтобы оправдать любой из этих выводов. Среди древних существовало расхождение во мнениях относительно приоритета этих двух Евангелий; и должно быть признано, что это весьма сомнительный момент.

Существует также большое сомнение относительно места, где было опубликовано это Евангелие. Кажется наиболее вероятным, что оно было опубликовано в Греции и для использования обращенными из язычников. Д-р Таунсон отмечает, что евангелист вставил много пояснений, особенно касающихся книжников и фарисеев, которые он опустил бы, если бы писал для тех, кто был знаком с обычаями и сектами иудеев. Мы должны заключить, что истории о нашем Спасителе, на которые ссылаются в предисловии к этому Евангелию, были неточными и неполными, иначе св. Лука не предпринял бы эту работу. Однако не похоже, чтобы они были написаны с каким-либо злым умыслом; но, будучи просто человеческими сочинениями и, возможно, составленными в большой спешке, они были полны ошибок. Сейчас они полностью утрачены, и имена их авторов неизвестны. Когда были опубликованы четыре подлинных Евангелия и вошли в общее употребление, все остальные были быстро забыты и преданы забвению.