«Библейский и богословский словарь»

ЛАВАН, сын Вафуила, внук Нахора, брат Ревекки и отец Рахили и Лии (Бытие 28:2 и далее). Первое, что мы слышим об этом человеке, — это то, как он принял слугу Авраама, когда тот пришел с поручением к Ревекке. Гостеприимство было добродетелью его века и страны. В его случае, однако, оно, по-видимому, было немало стимулировано видом «серьги и запястий на руках сестры его», которые слуга уже дал ей (Бытие 24:30); поэтому он поспешно освободил место для верблюдов. Затем он предстает перед нами как человек, обманувший сына этой сестры, который искал убежища в его доме и чьи обстоятельства поставили его в зависимость от него, заставив служить четырнадцать лет, хотя он договорился с ним только о семи; пытаясь удержать его труд, когда он не хотел платить ему по достоинству, сам пожирая долю, которую должен был дать своим дочерям, считая их чужими (Бытие 31:15). Вынужденный, наконец, платить Иакову жалованье, он меняет его десять раз и, в духе хитрого, алчного мирского человека, заставляет его отвечать за все, что было растерзано зверями или украдено, днем или ночью. Когда Иаков бежит от этой несправедливой службы со своей семьей и скотом, Лаван все еще преследует и преследует его, намереваясь, если бы его намерения не были пресечены более могущественной рукой, отослать его ни с чем, даже после того, как он так долго извлекал из него такую ростовщическую прибыль.

ЛАХИС, город в Палестине (Иисус Навин 10:23; 15:39). Сеннахирим осадил Лахис, но не смог овладеть им. Оттуда он послал Рабсака против Иерусалима (4-я Царств 18:17; 19:8; 2 Паралипоменон 32:9).

ЛАМАИЗМ, религия народа Тибета. Далай-лама, «Великий Лама», является одновременно первосвященником и видимым объектом поклонения для этой нации, для орд кочующих татар и для огромного населения Китая. Он проживает в Патоли, обширном дворце на горе недалеко от берегов Брахмапутры, примерно в семи милях от Лхасы. Подножие горы окружено двадцатью тысячами лам, или священников, состоящих при своем верховном понтифике, который считается наместником Божества на земле; и говорят, что отдаленные татары почитают его абсолютно как само Божество и называют его Богом, вечным Отцом небесным. Они верят, что он бессмертен и наделен всем знанием и добродетелью. Каждый год они приходят из разных мест, чтобы поклониться и принести богатые дары к его святилищу. Даже император Китая, который является маньчжурским татарином, не упускает возможности выразить ему свое почтение в его религиозном качестве; и содержит во дворце в Пекине младшего ламу, назначенного его нунцием из Тибета. Великого ламу можно увидеть только в тайном месте его дворца, среди множества ламп, сидящим со скрещенными ногами на подушке, украшенным золотом и драгоценными камнями; в то время как на расстоянии люди простираются перед ним, ибо никому не позволено даже целовать его ноги. Он не выказывает ни малейшего знака уважения и никогда не говорит даже с величайшими принцами; но только возлагает руку на их головы, и они полностью убеждены, что тем самым получают полное прощение своих грехов. Саньяси, или индийские паломники, часто посещают Тибет как святое место; и лама содержит на своем жалованье группу из двух или трех сотен человек. Помимо своего религиозного влияния и авторитета, он обладает неограниченной властью во всех своих владениях, которые весьма обширны. Младшие ламы, составляющие самый многочисленный, а также самый могущественный орган в государстве, держат священство полностью в своих руках, а кроме того, заполняют многие монашеские ордена, которые пользуются у них большим почитанием. Вся страна, подобно Италии, изобилует священниками; и они полностью существуют за счет богатых подарков, посылаемых им из самых отдаленных пределов Татарии, из империи великого могола и почти со всех частей Индии. Мнение ортодоксальных тибетцев заключается в том, что когда великий лама, по-видимому, умирает от старости или немощей, его душа, на самом деле, лишь покидает ветхое жилище, чтобы войти в другое, более молодое и лучшее; и вновь обнаруживается в теле какого-нибудь ребенка по определенным признакам, известным только ламам, или священникам, в чьем ордене он всегда появляется. Почти все народы востока, за исключением магометан, верят в метемпсихоз, или переселение душ, как в самую важную статью своей веры; особенно жители Тибета и Авы, пегуанцы, сиамцы, большая часть китайцев и японцев, а также монголы и калмыки. Согласно их доктрине, душа, едва покинув свое старое жилище, входит в новое. Далай-лама, или, скорее, бог Фо или Фу, пребывающий в далай-ламе, переходит к своему преемнику; и поскольку он является богом, которому все известно, великий лама, следовательно, осведомлен обо всем, что происходило во время его пребывания в его прежних телах. Эта религия, которая была рано принята на большой части земного шара, как говорят, существует уже три тысячи лет; и ни время, ни влияние людей не имели силы поколебать авторитет великого ламы. Эта теократия, которая в равной степени распространяется как на светские, так и на духовные дела, исповедуется по всему Тибету и Монголии; почти универсальна в Большой и Малой Бухарии и нескольких провинциях Татарии; имеет некоторых последователей в королевстве Кашмир, в Индии; и является преобладающей религией Китая.

Было замечено, что религия Тибета является аналогом римско-католической, поскольку жители этой страны используют святую воду и пение во время службы. Они также приносят милостыню, молитвы и жертвы за умерших. У них огромное количество монастырей, заполненных монахами и монахинями, число которых достигает тридцати тысяч, и исповедники, выбираемые их настоятелями. Они используют четки, носят митру, подобно епископам; и их далай-лама почти то же самое среди них, чем был некогда верховный понтифик в зените своего могущества среди римских католиков. Сходство настолько полное, что, когда один из первых римских миссионеров проник в Тибет, он пришел к выводу, что дьявол установил там подражание обрядам католической церкви, чтобы более эффективно губить души людей. Капитан Тернер, говоря о религии Тибета, пишет: «По-видимому, это раскольническое порождение религии индусов, ведущее свое происхождение от одного из последователей этой веры, ученика Будды, который первым проповедовал доктрину, ныне преобладающую на широких просторах Татарии. Сообщается, что она получила свое первое признание в той части Тибета, граничащей с Индией, которая отсюда стала резиденцией верховных лам, прошла через Маньчжурскую Татарию и была в конечном итоге распространена по Китаю и Японии. Хотя она отличается от индуистской во многих своих внешних формах, она все же сохраняет очень близкое родство с религией Брахмы во многих важных деталях. Главный идол в храмах Тибета — Муха-Муни, Будда Бенгалии, которому поклоняются под этими и различными другими эпитетами на всем огромном пространстве Татарии и среди всех народов к востоку от Брахмапутры. На широком пространстве, где преобладает эта вера, один и тот же объект почитания признается под многочисленными титулами: среди прочих, он именуется Годуму, или Готуму, в Ассаме и Аве, Шумуну в Сиаме, Амида Бут в Японии, Фохи в Китае» и т. д.

ЛАМБЕТСКИЕ СТАТЬИ. См. Предопределение.

ЛАМЕХ, потомок Каина, сын Мафусаила и отец Иавала, Иувала, Тувалкаина и Ноемы (Бытие 4:18–20 и далее). Он заклеймен как отец многоженства, первый, кто осмелился нарушить священную заповедь (Бытие 2:24); поддавшись своей необузданной страсти и тем самым перешагнув через божественную преграду, воздвигнутую мудростью нашего великого Творца; это ограничение подкрепляется законами самой природы, которая населяет землю равным числом мужчин и женщин, и тем самым учит неразумного человека, что многоженство несовместимо с ее мудрыми установлениями. Он взял в жены Аду и Циллу: первая была матерью Иавала и Иувала, а вторая — Тувалкаина и Ноемы, его сестры.

2. ЛАМЕХ, сын Мафусаила и отец Ноя. Он жил сто восемьдесят два года до рождения Ноя (Бытие 5:25, 31); после чего он жил еще пятьсот девяносто пять лет: таким образом, весь срок его жизни составил семьсот семьдесят семь лет.

ПЛАЧ ИЕРЕМИИ. Эта книга ранее была присоединена к его пророчествам, хотя сейчас она составляет отдельную книгу. Иосиф Флавий и несколько других ученых мужей относили их к смерти Иосии; но более распространенное мнение заключается в том, что они были применимы только к какому-то периоду после разрушения Иерусалима Навуходоносором. Но хотя и допускается, что Плач был первоначально задуман как патетическое описание нынешних бедствий, все же, пока Иеремия оплакивает запустение Иудеи и Иерусалима во время вавилонского плена, его можно рассматривать как пророчески рисующего еще большие страдания, которые им предстояло перенести в будущем: это, по-видимому, ясно указывается его ссылкой на время, когда «наказание за беззаконие твое» будет совершено, и они «не будут более отводить тебя в плен» (Плач 4:22). Плач написан метрически и состоит из ряда жалобных излияний, составленных на манер погребальных плачей. По-видимому, они были первоначально написаны их автором по мере того, как они возникали в его уме, и были впоследствии объединены в одну поэму. Нет никакого регулярного расположения предмета или распределения частей: одна и та же мысль часто повторяется с разными образами или выражается разными словами. Однако нет никакой дикой бессвязности или резкого перехода; все, кажется, было продиктовано чувствами истинного горя. Нежность и печаль составляют общий характер этих элегий; и внимательный читатель найдет большую красоту во многих образах и большую энергию в некоторых выражениях. Эта книга Плач разделена на пять глав; в первой, второй и четвертой пророк говорит от своего собственного лица или посредством изящной и интересной персонификации представляет город Иерусалим, оплакивающий свои бедствия и исповедующий свои грехи; в третьей главе один еврей, говорящий от имени хора своих соотечественников, подобно корифею греков, описывает наказание, наложенное на него Богом, но все же признает Его милосердие и выражает некоторую надежду на избавление; а в пятой главе весь народ иудейский изливает свои общие жалобы и мольбы к всемогущему Богу.

Каждая глава, за исключением третьей, содержит двадцать два стиха, соответствующих по количеству буквам еврейского алфавита; и каждый стих начинается с другой буквы: первый с алеф, второй с бет, третий с гимел и т. д. Третья глава, состоящая из шестидесяти шести стихов, имеет по три стиха подряд, начинающихся с одной и той же буквы, следующие три — со следующей буквы и т. д. Эту особенность можно увидеть в Псалме 118; первые восемь стихов которого начинаются с алеф, следующие восемь — с бет и т. д., пока весь алфавит не будет последовательно пройден. Этот способ стихосложения, который имеет некоторое отдаленное сходство с современным акростихом, по-видимому, использовался евреями в некоторых их элегических поэмах, возможно, для облегчения запоминания.

ЛАМПА, λαμπας. В Писании часто упоминаются лампы, и это слово часто используется в переносном смысле. Дома на востоке с глубокой древности освещались лампами; и поэтому в Писании так часто называют все, что просвещает тело или разум, что направляет или освежает, именем лампы. Эти лампы поддерживались большим подсвечником, поставленным на землю. Дома в Египте в наше время никогда не остаются без света: они жгут лампы всю ночь напролет и в каждой жилой комнате. Этот обычай считается настолько необходимым для комфорта семьи, или настолько властна сила, которую он осуществляет, что беднейшие люди предпочли бы сократить часть своей пищи, чем пренебречь им. Поскольку этот обычай, несомненно, преобладал в Египте и прилегающих регионах Аравии и Палестины в прежние времена, он придает красоту и силу некоторым отрывкам Писания, которые мало замечались. Так, на языке Иеремии погасить свет в комнате — это фраза, равнозначная полному разрушению; и ничто не может более правильно и выразительно представить полное разрушение города, чем погашение огней: «И удалю от них голос радости и голос веселия... и не будет света от светильника, и вся земля сия будет пустынею и ужасом». Иов описывает разрушение семьи у арабов и запустение их жилищ на языке самого пророка: «Как часто угасает светильник у беззаконных, и находит на них беда» (Иов 21:17). Вилдад выражает ту же мысль в следующем прекрасном отрывке: «Да, свет у беззаконных потухнет, и не останется искры от огня его. Свет померкнет в шатре его, и светильник его угаснет над ним» (Иов 18:5, 6). Горящая лампа, с другой стороны, является избранным символом процветания, прекрасный пример чего встречается в жалобе Иова: «О, если бы я был, как в прежние месяцы, как в те дни, когда Бог хранил меня, когда светильник Его светил над головою моею, и я при свете Его ходил среди тьмы!» (Иов 29:2, 3). Когда десять колен были отняты у Ровоама и отданы его сопернику, Иегова обещал сохранить одно колено и называет эту причину: «Дабы был светильник у Давида, раба Моего, во все дни пред лицем Моим в Иерусалиме» (3-я Царств 11:36). Во многих частях востока, и в частности в Индии, вместо факелов и светильников они носят горшок с маслом в одной руке и лампу, полную промасленных тряпок, в другой.

ЯЗЫК, способность человеческой речи, относительно происхождения которой среди философов и ученых мужей существовали различные мнения. История Моисея, которая дает нам отчет о формировании и первых занятиях человека, представляет его как непосредственно способного беседовать со своим Творцом; давать имена различным племенам и классам животных; и рассуждать последовательно и в совершенно подходящих терминах о своей собственной ситуации и отношениях, в которых он находился к другим существам. Поскольку в первой попытке человека говорить, согласно этому отчету, не обнаруживается никакой незрелости концепции, никакой скудости идей и никаких невыразительных или неподходящих терминов, мы должны, безусловно, сделать вывод, что Бог, Который создал и наделил его телесными и умственными способностями, идеально подходящими для его состояния и условий жизни, наделил его также не только способностью речи, но и самой речью или языком; последнее было столь же необходимо для его комфорта и для совершенства и цели его бытия, как и любая другая сила или способность, которую Его Творец счел нужным даровать ему.

Среди допотопных людей был только один язык; и даже сейчас указания на то, что различные языки земли имели один общий источник, очень убедительны. Был ли этот первобытный язык тем же самым, что и любой из языков, от которых у нас еще остались какие-то следы, было предметом многих споров. В том, что первобытный язык сохранялся по крайней мере до рассеяния человечества, последовавшего за строительством Вавилона, кажется, нет оснований сомневаться. Когда в результате непосредственного вмешательства божественной силы язык людей был смешан, мы не информированы о том, до какой степени это смешение языков преобладало. В статье «Смешение языков» приведены некоторые доводы, показывающие, что первобытный язык не был утрачен при том событии, а сохранился в форме еврейского.

Существуют, однако, другие мнения по часто обсуждаемому вопросу о первобытном языке. Армяне утверждают, что, поскольку ковчег остановился в их стране, Ной и его дети должны были оставаться там значительное время, прежде чем низменная и болотистая страна Халдеи могла стать пригодной для их принятия; и поэтому разумно предположить, что они оставили свой язык там, который, вероятно, был тем самым, на котором говорил Адам. Некоторые воображали греческий язык самым древним из-за его широты и богатства. Тевтонский, или тот его диалект, на котором говорят в Нижней Германии и Брабанте, нашел решительного покровителя в лице Геропия Бекана, который пытается вывести даже сам еврейский язык из этого наречия. Претензии китайцев на эту честь были признаны несколькими европейцами. Покровители этого мнения пытаются поддержать его, отчасти, великой древностью китайцев и тем, что они сохраняли себя столько веков от какого-либо значительного смешения или общения с другими народами. Доктор Алликс выдвинул, а мистер Уистон с присущим ему упорством и пылом поддержал мнение, что китайцы являются потомками Ноя от его детей, родившихся после потопа; и что Фохи, первый царь Китая, был Ноем. Что касается тех, которые называются восточными языками, то у каждого из них есть свои сторонники. Большинство восточных писателей отдают предпочтение сирийскому, за исключением евреев, которые с величайшим жаром утверждают древность еврейского; и с ними соглашаются несколько христианских писателей, в частности Иоанн Златоуст, Августин, Ориген и Иероним среди древних; а среди современных — Бохарт, Хайдеггер, Селден и Буксторф. Санскрит также предъявил свои претензии; и некоторые полагали, что пали несет в себе характер высочайшей древности. Все это, однако, бесполезные спекуляции. Единственный момент, за который стоит бороться, заключается в том, что язык был передан сразу первой паре в достаточной степени для интеллектуального общения друг с другом и молитвенного общения с Богом; и что человек не был оставлен, как угодно было сказать неверующим писателям, формировать его для себя из грубых и инстинктивных звуков. По этому предмету замечания Делани являются окончательными: «То, что Бог сделал человека существом общительным, не нуждается в доказательстве; и что, сделав его таковым, Он не удержал от него ничего, что было хоть сколько-нибудь необходимо для его благополучия в обществе, является ясным следствием мудрости и благости Божьей; и если Он не удержал ничего, необходимого для его благополучия, тем более Он не удержал бы от него то, что является инструментом величайшего счастья, на которое способно разумное существо в этом мире. Если Господь Бог создал Адаму «помощника, соответственного ему», потому что «нехорошо быть человеку одному», можем ли мы представить, что Он оставил бы его без средств сделать эту помощь полезной и восхитительной для него? Если ему было нехорошо быть одному, конечно, не было хорошо и иметь спутника, которому он не мог бы легко передать свои мысли, с которым он не мог бы ни облегчить свои тревоги, ни разделить или удвоить свои радости посредством доброй, дружеской, разумной, религиозной беседы; и как он мог бы делать это в какой-либо степени совершенства или до какой-либо высоты разумного счастья, совершенно немыслимо без использования речи».

«Если сказать, что человеческие органы, будучи удивительно приспособленными для формирования членораздельных звуков, могли со временем привести людей к использованию языка с помощью разума. Я признаю, что это вообразимо: но все же, пока эта цель не была достигнута в совершенстве, что, возможно, могло не произойти в течение многих поколений, должно быть признано, что с животными обошлись лучше, и они могли лучше достичь всех целей своего творения. И если абсурдно предполагать это, конечно, не менее абсурдно верить в другое. Более того, я считаю справедливо сомнительным, мог ли человек когда-либо достичь истинных целей своего бытия без вдохновения от Бога в этом вопросе; по крайней мере, если мы можем судить в этом случае по примеру тех народов, которые, будучи лишенными преимуществ совершенного языка, по всей вероятности, из-за несчастья этого единственного недостатка, погрузились в низшее состояние варварства и жестокости. А что касается совершенства, в котором человеческие органы созданы и приспособлены для формирования членораздельных звуков, это является ясным аргументом в пользу веры в то, что Бог непосредственно благословил человека использованием речи и дал ему средства для использования этих органов по их надлежащему назначению; ибо это, безусловно, так же достоверно, как и то, что когда Он дал ему аппетит к пище и надлежащие органы, чтобы есть и переваривать ее, Он не оставил его мучительно искать необходимые запасы (пока его проступок не сделал такой поиск его проклятием и наказанием), но поместил его сразу посреди обильного изобилия. Следствие из всего этого заключается в том, что совершенство и счастье человека, а также мудрость и благость Божья, обязательно требовали, чтобы Адам был сверхъестественно наделен знанием и использованием языка. И поэтому, насколько можно быть уверенным в том, что человек был создан совершенным и счастливым, и что Бог мудр и благ; настолько же можно быть уверенным в том, что, когда Адам и Ева были созданы, они были немедленно наделены Богом способностью беседовать и передавать свои мысли во всем совершенстве языка, необходимом для всех целей их творения. И поскольку это было поведение, наиболее подобающее благости Божьей, мы уверены от Моисея, что именно к этому Его бесконечная мудрость определила Его; ибо мы находим, что Адам дал имена всем существам до того, как была создана Ева; и, следовательно, до того, как необходимость научила его использованию речи».

Правда, многие языки несут на себе следы того, что они были подняты до своего улучшенного состояния из грубых и несовершенных элементов, и что все они способны быть обогащены и сделаны более точными; и именно это придало некоторый оттенок тем теориям, которые прослеживают весь язык от элементарных звуков, по мере того как потребности людей, их растущие знания и их воображение приводили к изобретению новых слов и комбинаций. Все это, однако, согласуется с фактом Писания, что язык был впервые преподан Богом нашим прародителям. Рассеяние человечества унесло многие племена на большие расстояния, а войны еще дальше рассеяли их, и часто в обширные регионы, где они были еще более рассеяны, чтобы жить главным образом охотой, рыболовством или, в лучшем случае, лишь несовершенным земледелием. В разной степени мы знаем, что они утратили полезные искусства; и по тем же причинам они утратили бы многое из своего первоначального языка; сохранялись главным образом те термины, которые поддерживались в употреблении их непосредственными потребностями и общими делами грубой жизни. Но когда цивилизация снова настигла эти части человечества, и среди них были основаны королевства и империи, или они стали неотъемлемыми частями старых империй, тогда их общение друг с другом стало более быстрым, искусственным и интеллектуальным, их язык был поставлен в новый процесс улучшения, и глазу критика представил бы различные стадии продвижения; и во многих он был бы продвинут за пределы того совершенства, которое он имел, когда впервые начал портиться. См. Письмена.

ФОНАРЬ. Слово встречается в Иоанна 18:3: μετὰ φανῶν καὶ λαμπάδων: «с факелами и фонарями»: но оба термина, по-видимому, означают факелы; первый — более грубого вида, чем второй, будучи сформирован из расщепленных планок, связанных в пучки, бросающих вокруг сильный отблеск света. Они пришли таким образом вооруженными, чтобы схватить нашего Господа, чтобы Он не ускользнул через тьму ночи.

ЛАОДИКИЯ. Было несколько городов с таким названием, но Писание говорит только о том, что во Фригии, на реке Лик, недалеко от Колосс. Его древнее название было Диосполис: впоследствии он назывался Роас. Наконец, Антиох, сын Стратоники, перестроил его и назвал Лаодикией, по имени своей жены Лаодики. Он стал материнской церковью шестнадцати епископств. Его три театра и огромный цирк, который мог вместить более тридцати тысяч зрителей, просторные остатки которого (вместе с другими руинами, погребенными под руинами) можно увидеть до сих пор, свидетельствуют о величии его древнего богатства и населения; и указывают слишком сильно на то, что в том городе, где христиан упрекали, без исключения, за их теплохладность, было множество тех, кто был любителем удовольствий больше, чем любителем Бога. Амфитеатр был построен после того, как был написан Апокалипсис и было дано предупреждение Духа церкви Лаодикийской быть ревностными и покаяться. Сейчас вокруг него нет ни зрелищ величия, ни сцен искушения. Его собственная трагедия может быть рассказана кратко. Он был теплохладен, и ни холоден, ни горяч; и поэтому он был отвратителен в очах Божьих. И он был стерт с лица земли. Сейчас он так же пустынен, как его жители были лишены страха и любви к Богу. Он, как описано в его «Путешествиях» доктором Смитом, совершенно опустошен и не имеет никаких жителей, кроме волков, шакалов и лисиц. Он не может похвастаться никакими человеческими обитателями, кроме случаев, когда кочующие туркмены разбивают свои палатки в его просторном амфитеатре. Самые прекрасные скульптурные фрагменты можно увидеть на значительной глубине, в раскопках, которые были сделаны среди руин. И полковник Лейк отмечает: «Мало найдется древних городов, которые с большей вероятностью, чем Лаодикия, сохранили бы много любопытных остатков древности под поверхностью почвы. Его богатство и землетрясения, которым он был подвержен, делают вероятным, что ценные произведения искусства часто бывали там погребены под руинами общественных и частных зданий».

УДОД, דוכיפת, Левит 11:19; Второзаконие 14:18. Птица, подразумеваемая еврейским именем в этих местах, несомненно, удод; очень красивая, но самая нечистая и грязная разновидность птиц. Септуагинта переводит ее как ἔποπα; а Вульгата — upupa; что совпадает с арабскими переводчиками. Египетское название птицы — kukuphah; а сирийское — kikuphah; которые близки к еврейскому dukiphath. Она может иметь свое название от шума или крика, который она издает, который очень примечателен и может быть услышан на большом расстоянии.

ЛАТИТУДИНАРИИ, термин, применяемый к тем богословам, которые в семнадцатом веке пытались объединить епископалов, пресвитериан и индепендентов в одно общение, компрометируя различия между ними. Главными лидерами этой партии были великие Чиллингворт и Джон Хейлс; к которым можно добавить Мора, Кедворта, Гейла, Тиллотсона и Уитчкота. Они были ревностно привязаны к церкви Англии, но не считали епископат обязательным для устройства христианской церкви. Отсюда они утверждали, что те, кто принял другие формы правления и поклонения, не должны по этой причине исключаться из общения или терять титул братьев. Они свели фундаментальные доктрины христианства к нескольким пунктам. Этим способом действий они пытались показать, что ни епископалы, которые, вообще говоря, были тогда арминианами, ни пресвитериане и индепенденты, которые столь же общепринято принимали доктрины Кальвина, не имели причин противостоять друг другу с такой враждебностью и горечью; поскольку предметы их споров были вопросами, не существенными для спасения, и могли быть по-разному объяснены и поняты без ущерба для их вечных интересов. Этот план провалился из-за насилия епископов с одной стороны (хотя и санкционированного лордом-канцлером Кларендоном) и из-за ревности более жестких с другой, имя «латитудинарий» стало термином порицания, подразумевающим безразличие ко всем религиям, и с тех пор обычно так и использовалось.

УМЫВАЛЬНИЦА. Между жертвенником и скинией, немного южнее, стояла круглая умывальница, которая вместе со своим основанием была изготовлена из медных украшений, пожертвованных женщинами для нужд скинии, и поэтому называлась כור נחשת (Исх. 30:18; 40:7). Священники, приступая к исполнению своих обязанностей, омывали руки в этой умывальнице.

ЗАКОН — правило действия; предписание или повеление, исходящее от высшей власти, которое низший обязан исполнять. То, каким образом Бог управляет разумными существами, осуществляется посредством закона как правила их послушания Ему, и это мы называем Божественным нравственным управлением миром. Однако этот термин используется в Писании с довольно широким значением; и чтобы установить его точный смысл в каждом конкретном случае, необходимо учитывать контекст и связь того отрывка, в котором он встречается. Так, например, иногда он обозначает всю явленную волю Божью, сообщенную нам в Его слове. В этом смысле он обычно используется в книге Псалтирь (1:2; 19:7; 119), у Исаии (8:20; 42:21). Иногда он понимается как Моисеево установление в отличие от Евангелия (Ин. 1:17; Мф. 11:13; 12:5; Деян. 25:8). Отсюда мы часто читаем о «законе Моисеевом» как выражении всей религии иудеев (Евр. 9:19; 10:28). Иногда, в более узком смысле, — как ритуальные или обрядовые предписания иудейской религии. В этом смысле Апостол говорит о «законе заповедей учением» (Еф. 2:15; Евр. 10:1), который, будучи лишь «тенью будущих благ», Христос Иисус упразднил Своей смертью, тем самым фактически уничтожив древнее различие между иудеем и язычником (Гал. 3:17). Очень часто он используется для обозначения Декалога, или десяти заповедей, которые были даны израильтянам на горе Синай. Именно в этом значении термина Господь Иисус провозглашает, что пришел «не нарушить закон, но исполнить» (Мф. 5:17); и Он объясняет его смысл как требующий совершенной любви к Богу и ближнему (Лк. 10:27). Именно в связи с этим взглядом Апостол Павел утверждает: «Делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается грех» (Рим. 3:20). Язык этого закона гласит: «Душа согрешающая, та умрет», и «Проклят всякий, кто не исполняет постоянно всего, что написано» — или требуется — «в книге закона» (Гал. 3:10). Чтобы избавить человека от этого наказания, «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою» (Гал. 3:13). Закон в этом смысле был дан не для того, чтобы люди могли получить через него праведность или оправдание, но чтобы убедить их в грехе, показать им нужду в Спасителе, заключить их, так сказать, в невозможность надеяться на спасение из этого источника и побудить принять Евангелие Божественной благодати (Гал. 3:19–25). Далее, закон часто обозначает правило добра и зла, или правого и неправого, явленное Творцом и начертанное на совести человека еще при его сотворении, и, следовательно, обязательное для него по Божественному авторитету; и в этом отношении он по существу тождественен Декалогу. Что такой закон был врожденным и, так сказать, внедренным в человека, видно из его следов, которые, подобно руинам какого-то величественного здания, до сих пор существуют в каждом человеке. Именно из этих общих понятий, передаваемых по традиции, хотя часто несовершенных и искаженных, сами язычники отличали правое от неправого, благодаря чему они были «сами себе закон», показывая, что «дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их» (Рим. 2:12–15), хотя у них и не было прямого откровения.

Термин «закон», однако, преимущественно относится к закону Моисееву; относительно принципов и духа которого можно сделать несколько общих замечаний. Правильное рассмотрение этого Божественного установления, говорит доктор Грейвс, окружит его славой истины и святости, достойной не только его притязаний, но и той, что продолжает оставаться светом мира в теологических и нравственных вопросах, а зачастую и в великих политических принципах, по сей день. Если мы исследуем иудейский закон, чтобы обнаружить принцип, от которого зависит вся система, ту первичную истину, внушение и разъяснение которой является его главной целью, мы находим, что это великое основание всей религии, как естественной, так и явленной, — самобытность, сущностное единство, совершенства и провидение верховного Иеговы, Творца неба и земли. Первая строка Моисеевых писаний внушает эту великую истину: «В начале сотворил Бог небо и землю». Когда законодатель начинает подводить итог уставам и судам, которые он заповедал своему народу, он делает это с таким провозглашением: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь единый есть» (Втор. 6:4); или, как это можно выразить точнее, Иегова наш Элохим, или Бог, есть один Иегова. И в начале того возвышенного гимна, произнесенного Моисеем непосредственно перед смертью, в котором этот прославленный пророк подытоживает учения, которым он учил, чудеса, которыми они были подтверждены, и обличения, которыми они подкреплялись, он провозглашает этот великий догмат с возвышенностью восточной поэзии, но в то же время с точностью философской истины: «Внимай, небо, — говорит он, — я буду говорить; и слушай, земля, слова уст моих. Польется как дождь учение мое, как роса речь моя, как мелкий дождь на зелень, как ливень на траву» (Втор. 32:1 и сл.). Что же это за учение, столь грозное, что вся вселенная призывается внимать ему? столь благотворное, что сравнивается с принципом, действие которого распространяет красоту и плодородие на растительный мир? Слушайте ответ: «Имя Господа прославляю; воздайте славу Богу нашему. Он твердыня; совершенны дела Его, и все пути Его праведны; Бог верен, и нет неправды в Нем; Он праведен и истинен».

Это, следовательно, одно из великих ведущих учений иудейского кодекса. Но то, каким образом это учение преподается, демонстрирует столь мудрое приспособление к способностям и характеру народа, к которому оно обращено, что заслуживает внимательного рассмотрения. Тот характер, которым верховное Существо наиболее ясно отличается от любого другого, как бы возвышенного ни было; тот характер, из которого тончайшие мыслители пытались дедуктивно вывести, как из источника, все Божественные атрибуты, — это самобытность. Не является ли в таком случае в высшей степени примечательным, что именно под этим характером Божество описывается при Своем первом явлении иудейскому законодателю? Божество сначала открывается ему как Бог Авраама, Исаака и Иакова; и, следовательно, как особый национальный и покровительствующий Бог иудейского рода. Моисей, осознавая вырождение израильтян, их незнание истинного Бога или невнимание к Нему, а также трудность и опасность любой попытки вернуть их к Его исключительному поклонению и вывести из Египта, по-видимому, отклоняет эту задачу; но когда ему было прямо повелено взяться за нее, он сказал Богу: «Вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: Бог отцов ваших послал меня к вам. А они скажут мне: как Ему имя? Что сказать мне им? Бог сказал Моисею: Я есмь, Который есмь. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий [Я есмь] послал меня к вам» (Исх. 3:13, 14). Здесь мы наблюдаем, согласно постоянному методу Божественной мудрости, когда она снисходит к предрассудкам людей, как в самом примере снисхождения она исправляет их суеверия. Религия имен возникла из идолопоклоннического многобожия; и данное здесь имя прямо противостоит этому заблуждению и в невежестве того темного и развращенного периода утверждает ту великую истину, которой самая просвещенная философия не может придать нового блеска и на которой в конечном счете покоятся все самые утонченные спекуляции о Божественной природе, — самобытность и, как следствие, вечность и неизменность одного великого Иеговы.

Но хотя самобытность Божества была фактом, слишком абстрактным, чтобы требовать частого внушения, Его сущностное единство было практическим принципом, верным основанием, на котором можно воздвигнуть структуру истинной религии и создать барьер против посягательств идолопоклонства: ибо оно начиналось не столько с отрицания существования или даже верховенства одного истинного Бога, сколько с ассоциирования с Ним в качестве объектов поклонения низших промежуточных существ, которые, как предполагалось, более непосредственно заняты управлением человеческими делами. Опровергнуть и противостоять этому ложному принципу было, следовательно, одной из великих целей иудейской системы. Отсюда единство Бога внушается с постоянной заботой; оно стоит во главе системы нравственного закона, провозглашенного иудеям с Синая Божественным голосом, услышанным собранным народом и исходящим из Божественной славы, со всеми обстоятельствами, которые могли внушить глубочайший трепет даже самым тупым умам: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх. 20:2, 3). И в повторении Божественных законов во Второзаконии оно неоднократно подкрепляется с самой торжественной серьезностью: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь единый есть» (Втор. 6:4). И снова: «Тебе дано видеть это, чтобы ты знал, что Господь есть Бог, и нет еще кроме Его. Итак, познай ныне и положи в сердце твое, что Господь есть Бог на небе вверху и на земле внизу, и нет еще кроме Его» (Втор. 4:35, 39).

Этот самобытный, верховный и единственный Бог, более того, описывается как обладающий каждым совершенством, которое может быть приписано Божеству: «Святы будьте, — говорит Господь народу иудейскому, — ибо свят Я Господь, Бог ваш» (Лев. 19:2). «Воздайте славу Богу нашему, — говорит законодатель, — Он твердыня; совершенны дела Его, и все пути Его праведны; Бог верен, и нет неправды в Нем; Он праведен и истинен» (Втор. 32:3, 4). И в гимне благодарения по случаю чудесного спасения израильтян у Чермного моря это является его лейтмотивом: «Кто как Ты, Господи, между богами? Кто, как Ты, величествен святостью, досточтим хвалами, творец чудес?» (Исх. 15:11). И когда Господь передал Моисею две скрижали нравственного закона, Он описывается как сходящий в облаке и провозглашающий имя Господне: «И прошел Господь пред лицем его и возгласил: Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный, сохраняющий милость в тысячи родов, прощающий вину и преступление и грех, но не оставляющий без наказания» (Исх. 34:6, 7).

Но учить о самобытности, единстве, мудрости и силе Божества, более того, даже о Его нравственных совершенствах милосердия, справедливости и истины, было бы недостаточно, чтобы привлечь внимание и добиться послушания народа, большинство которого не смотрело дальше чисто настоящих объектов и в тот ранний период почти не питало надежд, превышающих надежды временного характера, — если бы, в дополнение ко всему этому, не было проявлено заботы о том, чтобы представить провидение Божье не только направляющим управление вселенной посредством общих законов, но и постоянно наблюдающим за поведением и определяющим судьбу каждого народа, каждой семьи, более того, каждого индивидуума. Именно неверие в эту великую истину или пренебрежение ею придавали дух и энергию, правдоподобие и привлекательность всей системе идолопоклонства. Пока люди верили, что верховный Бог и Господь всего слишком возвышен в Своем достоинстве, слишком далек от этой подлунной сцены, чтобы взирать на ее превратности внимательным оком, и слишком постоянно занят созерцанием Своих собственных совершенств и наслаждением Своим собственным независимым и всесовершенным счастьем, чтобы вмешиваться в регулирование человеческих дел, они относились с безразличием к тому верховному Божеству, которое, казалось, не проявляло заботы об их поведении и не вмешивалось в их счастье. Как бы возвышенно и совершенно ни казалось такое Существо в абстрактных рассуждениях, для большинства человечества оно было как бы несуществующим; поскольку предполагалось, что на их счастье или несчастье не влияет Его сила, они не соотносили свое поведение с Его руководством. Если Он делегировал низшим существам регулирование этого низшего мира; если все его дела велись их непосредственным воздействием, а все его благословения или бедствия распределялись их непосредственным определением, казалось разумным и даже необходимым умолять об их благосклонности и подчиняться их власти; и ни неразумным, ни небезопасным пренебрегать тем Существом, которое, будучи всесовершенным и верховным, при таком предположении казалось бы по отношению к человечеству совершенно бездействующим. По правде говоря, этот факт постоянного провидения Божьего, распространяющегося даже на мельчайшие события, неразрывно связан с каждым мотивом, который предлагается для управления поведением иудеев, и принудительно внушается каждым событием их истории. Это проявилось в назначении земли Ханаанской для будущего поселения избранного народа по первому завету, который Бог заключил с патриархом Авраамом; в пророчестве о том, что четыреста лет они будут угнетены в Египте, а затем будут избавлены оттуда; в умножении их народа в условиях крайнего угнетения и их сверхъестественном избавлении от этого угнетения. То же провидение проявилось в уничтожении египтян в Чермном море; в странствиях тысяч Израиля по пустыне, поддерживаемых пищей с небес; и в их последующем поселении в обетованной земле средствами, совершенно отличными от их собственной силы. Упование на то же провидение было основанием их гражданского управления, духом и принципом их конституции. Только на этом основании им могло быть повелено соблюдать субботний год, не возделывая свою землю и даже не собирая ее самопроизвольных плодов; полагаясь на обещание, что Бог пошлет Свое благословение на шестой год, так что он принесет плоды на три года (Лев. 25:21). Только та же вера в Божественное провидение могла побудить их оставить свои владения и семьи беззащитными перед нападением окружающих врагов, в то время как все мужчины народа собирались в Иерусалиме для празднования трех великих праздников, предписанных Божественным повелением, с заверением, что никто не пожелает земли их, когда они будут приходить пред лице Господа Бога их трижды в год (Исх. 34:24). И, наконец, совершенно очевидно, что, в отличие от всех других законодателей, иудейский законодатель делает свои гражданские установления полностью подчиненными религиозным; и возвещает своему народу, что их временные невзгоды или процветание будут полностью зависеть не от соблюдения ими политических регламентов, не от сохранения ими военного духа, или приобретения коммерческого богатства, или укрепления себя могущественными союзами, но от того, будут ли они продолжать поклоняться одному истинному Богу согласно религиозным обрядам и церемониям, Им предписанным, и сохранять свое благочестие и нравы незапятнанными пороками и развращением, которые идолопоклонство стремилось привнести.

Такова была теология иудейской религии в период, когда весь мир был глубоко заражен идолопоклонством; когда всякое знание об одном истинном Боге, всякое благоговение перед Его священным именем, всякое упование на Его провидение, всякое послушание Его законам были почти изгнаны с земли; когда самые суровые наказания были испробованы напрасно; когда не было надежды на исправление от утонченности цивилизации или исследований философии; ибо самые цивилизованные и просвещенные народы с величайшим рвением принимали и с величайшей активностью распространяли абсурдности, нечестие и осквернения идолопоклонства. Тогда был провозглашен иудейский закон народу, который, по чисто человеческому суждению, мог показаться неспособным изобрести или принять столь высокую степень интеллектуального и нравственного совершенства; ибо они долгое время были порабощены египтянами, авторами и сторонниками грубейшего идолопоклонства; они были обременены тяжелейшим рабством, постоянно изнуряемы самыми непрерывными ручными работами; ибо египтяне «делали жизнь их горькою от тяжкой работы над глиною и кирпичами и от всякой работы полевой» (Исх. 1:14). В это время и в этом народе был провозглашен закон Моисеев, учащий великим принципам истинной религии, самобытности, единству, совершенствам и провидению одного великого Иеговы; порицающий всех ложных богов, всякое поклонение изображениям, все абсурдности и осквернения идолопоклонства. В это время и в этом народе была создана система управления, которая имела своим основанием принятие этой системы истинной религии и твердую приверженность ей; и устанавливающая многие правила, которые были бы в высшей степени иррациональными и никогда не могли бы надеяться быть принятыми, если бы не общее и полное упование на руководство Божественного провидения, управляющего ходом природы и направляющего каждое событие так, чтобы соразмерять процветание еврейского народа в соответствии с их послушанием тому закону, который они получили как Божественный.

Очевидным, но оттого не менее важным замечанием является то, что иудейской религии мы обязаны тем замечательным кратким изложением нравственного долга, которое содержится в десяти заповедях. Все беспристрастные мыслители признают, что каждая из них должна пониматься как осуждающая не только крайнее преступление, которое она прямо запрещает, но и всякое менее тяжкое нарушение того же рода, и всякий образ поведения, ведущий к такому прегрешению; и, напротив, как предписывающая противоположное поведение и воспитание противоположных склонностей. Так, заповедь «Не убивай» осуждает не только единичный акт преднамеренного убийства, но и всякий вид насилия, и всякое потакание страсти и негодованию, которые стремятся либо возбудить такое насилие, либо породить ту злобную склонность ума, в которой главным образом и состоит вина убийства: и аналогично с остальными. В этом широком толковании заповедей мы оправданы не только дедукциями разума, но и буквой самого закона. Ибо добавление последней, «Не пожелай», ясно доказывает, что во всех них склонности сердца, в такой же мере, как и непосредственный внешний акт, являются объектом Божественного Законодателя; и таким образом она образует комментарий к смыслу, а также стражу для соблюдения всех предыдущих заповедей. Истолкованное в этой естественной и разумной широте, как всеобъемлюще и важно это краткое изложение нравственного долга! Оно внушает поклонение одному истинному Богу, Который «сотворил небо и землю, море и все, что в них»; Который, следовательно, должен быть бесконечным в силе, мудрости и благости; объектом исключительного поклонения; благодарности за каждое благословение, которым мы наслаждаемся; страха, ибо Он есть Бог ревнитель; надежды, ибо Он милосерден. Оно запрещает всякий вид идолопоклонства; будь то путем ассоциирования ложных богов с истинным или поклонения истинному посредством символов и изображений. Повелевая не произносить имени Божьего напрасно, оно предписывает соблюдение всякого внешнего уважения к Божественному авторитету, а также воспитание внутренних чувств и настроений, соответствующих этому внешнему благоговению; и оно устанавливает обязательность клятв и, как следствие, всех договоров и обдуманных обещаний; принцип, без которого отправление законов было бы непрактичным, а узы общества должны были бы распасться. Повелевая святить субботу как памятник творения, оно устанавливает необходимость публичного поклонения и установленного и внешнего исповедания истин религии, а также воспитания соответствующих чувств; и оно подкрепляет это мотивом, который в равной степени применим ко всему человечеству и который должен был научить иудея тому, что он должен рассматривать все народы как в равной степени творения того Иеговы, Которому он сам поклонялся; в равной степени подвластными Его правлению и, если они искренне послушны, имеющими право на все привилегии, которые может даровать Его благосклонность. Также примечательно, что эта заповедь, требующая, чтобы покой субботы включал раба, рабыню, пришельца, который в их вратах, более того, даже их скот, доказывала, что Творец вселенной распространяет Свое внимание на все Свои творения; что самые смиренные из людей были объектами Его отеческой любви; что никакие случайные различия, которые так часто создают отчуждение между разными народами, не отчуждали бы никого от Божественного внимания; и что даже животный мир разделял благосклонность своего Творца и должен был рассматриваться людьми с кротостью и человечностью.

Когда мы переходим ко второй скрижали, более прямо охватывающей наши социальные обязанности, мы находим все важнейшие принципы, от которых они зависят, ясно подкрепленными. Заповедь, которая предписывает: «Почитай отца твоего и мать твою», санкционирует принципы не только сыновнего послушания, но и всех тех обязанностей, которые возникают из наших семейных отношений; и, хотя она требует не столько какого-то одного конкретного акта, сколько общего расположения, которое должно регулировать весь наш ход поведения в этом случае, она внушает важное убеждение, что весь закон исходит от Законодателя, способного исследовать и судить сердце человека. Последующие заповеди совпадают с ясными велениями разума и запрещают преступления, которые человеческие законы в целом запрещали как явно разрушительные для социального счастья. Но было бесконечно важно основывать запреты «Не убивай», «Не прелюбодействуй», «Не кради», «Не произноси ложного свидетельства» не только на дедукциях разума, но и на весомости Божественного авторитета. Как часто ложные идеи об общественном благе в одних местах, развращенные страсти в других и заблуждения идолопоклонства еще в большем числе мест устанавливали закон репутации, противоречащий велениям разума и реальным интересам общества. В одной стране мы видим, что кража разрешена, если совершена с ловкостью; в других — пиратство и грабеж почитаются, если проводятся с бесстрашием. Иногда мы видим, что прелюбодеяние разрешено, самые неестественные преступления совершаются без раскаяния или стыда; более того, всякий вид нечистоты предписан и освящен как часть Божественного поклонения. В других мы находим, что месть почитается как проявление духа, а смерть наносится по ее побуждению с свирепым торжеством. Далее, мы видим, что всякое чувство природы попирается, и родители подвергают своих беспомощных детей гибели из-за деформации тела или слабости ума; или, что еще ужаснее, из корыстных или политических соображений; и эта бесчеловечная практика становится привычной благодаря обычаю и узаконенной законом. И, чтобы завершить этот ужасный каталог, мы видим, что ложные религии ведут своих обманутых последователей нагромождать алтари своих идолов человеческими жертвами; господин режет своего раба, завоеватель — своего пленника; более того, страшно сказать, родитель приносит в жертву своих детей, и, пока они кричат среди мучений пламени или в агонии смерти, он заглушает их крики звоном кимвалов и воплями фанатизма. И все же эти мерзости, по отдельности или вместе, позорили века и народы, которыми мы привыкли восхищаться и прославлять как цивилизованные и просвещенные, — Вавилон и Египет, Финикию и Карфаген, Грецию и Рим. Многие из этих преступлений законодатели предписывали, а философы защищали. Чего, в самом деле, можно было ожидать от законодателей и философов, когда мы вспоминаем установления Ликурга, особенно в отношении чистоты нравов, и правила Платона на ту же тему в его модели идеальной республики; когда мы рассматриваем чувственность эпикурейцев и бесстыдство киников; когда мы находим, что самоубийство одобряется стоиками, а убийственные бои гладиаторов защищаются Цицероном и устраиваются Траяном? Такое разнообразие и непостоянство в правилах и практике нравственного долга, установленных слабой или изменчивой властью человеческого мнения, демонстрирует полезность ясного Божественного вмешательства для внушения этих важных запретов; и любому проницательному уму трудно вычислить, насколько такое вмешательство было необходимо и какой эффект оно могло произвести, влияя на человеческие мнения и регулируя человеческое поведение, когда мы вспоминаем, что Моисеев кодекс был, вероятно, первым письменным законом, когда-либо переданным какому-либо народу; и что он должен был быть широко известен в тех восточных странах, из которых самые древние и прославленные законодатели и мудрецы заимствовали модели своих законов и принципы своей философии.

Но иудейская религия способствовала интересам нравственной добродетели не только позитивными предписаниями Декалога; она также ясно и авторитетно внушала два великих принципа, от которых зависят всякое благочестие и добродетель и которые наш благословенный Господь признал заповедями, на которых «утверждается весь закон и пророки», — принципы любви к Богу и любви к нашему ближнему. Любовь к Богу повсюду предписывается в законе Моисеевом как господствующая склонность сердца, из которой должно исходить всякое послушание и в которой оно должно завершаться. С какой торжественностью иудейский законодатель внушает это в начале своего повторения Божественного закона: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь единый есть; и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими» (Втор. 6:4, 5). И снова: «Итак, Израиль, чего требует от тебя Господь, Бог твой? Того только, чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, ходил всеми путями Его, и любил Его, и служил Господу, Богу твоему от всего сердца твоего и от всей души твоей» (Втор. 10:12). И любовь к нашему ближнему предписывается не менее ясно: «Не мсти, — говорит закон, — и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь» (Лев. 19:18). Действие этой благожелательности, столь торжественно требуемой, не должно было ограничиваться их собственными соотечественниками; оно должно было распространяться на пришельца, которому, после того как он отрекся от идолопоклонства, было позволено жить среди них, поклоняясь истинному Богу, хотя и без подчинения обрезанию или другим церемониальным частям закона Моисеева: «Если поселится пришелец с тобою в земле вашей, — говорит закон, — не притесняйте его. Пришлец, поселившийся у вас, да будет для вас то же, что туземец ваш; люби его, как себя; ибо и вы были пришельцами в земле Египетской. Я Господь, Бог ваш» (Лев. 19:33, 34).

Таким образом, при обзоре тем, которые мы обсудили, оказывается, что иудейский закон провозгласил великие принципы нравственного долга в Декалоге с торжественностью, соответствующей их высокому превосходству; что он предписывал любовь к Богу с самой непрестанной заботой, а любовь к нашему ближнему — так широко и принудительно, как только позволяли особый замысел иудейской экономики и особый характер иудейского народа; что он внушил глубочайшее убеждение в том, что Бог требует не просто внешних обрядов, но сердечного благочестия, хорошо регулируемых желаний и активной благожелательности; что он учил, что жертва не может получить прощения без покаяния, или покаяние без исправления и возмещения; что он описывал само обрезание и, как следствие, всякий другой законный обряд как предназначенные для того, чтобы прообразовывать и внушать внутреннюю святость, которая одна могла сделать людей угодными Богу; что он представлял любовь к Богу как предназначенную действовать как практический принцип, стимулирующий к постоянному и искреннему воспитанию чистоты, милосердия и истины; и что он подкреплял все эти принципы и предписания санкциями, наиболее вероятными для того, чтобы мощно воздействовать на умы, не привыкшие к абстрактным спекуляциям и отдаленным взглядам, даже временными наградами и наказаниями; уверенность в которых подтверждалась непосредственным опытом подобных наград и наказаний, распределяемых их врагам и им самим той сверхъестественной Силой, которая избавила еврейский народ из Египта, провела их через пустыню, насадила их в земле Ханаанской, регулировала их управление, распределяла их владения и к которой одной они могли взирать, чтобы получить новые благословения или обеспечить уже обретенные. Из всего этого мы выводим еще один предположительный аргумент в пользу Божественного авторитета Моисеева кодекса; и можно утверждать, что нравственная система, столь совершенная, провозглашенная в столь ранний период такому народу и подкрепленная такими санкциями, которые никакая человеческая власть не могла бы взять на себя исполнить, решительно свидетельствует о Божественном происхождении.

2. Нравственный закон иногда называют законом Моисеевым, потому что он был одной великой ветвью тех предписаний, которые под Божественным авторитетом Моисей заповедал израильтянам, когда они были собраны в политическое сообщество под теократией. Но он существовал ранее как закон всего человечества; и он был включен в христианскую систему и там более полно разъяснен. Поскольку обязательность нравственного закона для христиан, однако, оспаривалась некоторыми извратителями христианской веры или удерживалась другими на шатких и ошибочных основаниях, этот предмет должен быть ясно понят. Тем не менее следует заметить, что нравственность Нового Завета не предлагается нам в форме регулярного кодекса. Даже в книгах Моисея, которые в значительной степени имеют законодательную форму, не все принципы и обязанности, составлявшие полный характер «благочестия» при том устроении, сделаны предметами формального предписания посредством конкретных заповедей. Они частично заключены в общих принципах, или часто принимают форму предписания в явно случайной манере, или являются предметами очевидного вывода. Предшествующий кодекс традиционного нравственного закона все время предполагается в писаниях Моисея и пророков, так же как и обычный ритуал и доктринальная теология, переданные от патриархов. Это также в высшей степени относится к христианству. Оно предполагает, что все, кто верил во Христа, признавали Божественный авторитет Ветхого Завета; и оно предполагает постоянный авторитет его нравственности, так же как и истинность его фундаментальной теологии. Постоянные аллюзии в Новом Завете на нравственные правила иудеев и патриархов, либо прямо как заповеди, либо как данные аргументации, достаточно предостерегают нас от мысли, что то, что не было «так же словами переиздано» Христом и Его Апостолами, не имеет авторитета среди христиан. В большом числе случаев, однако, форма предписания является прямо повелительной, так что имеет всю явность и силу регулярного кодекса закона, и является, насколько это мог бы быть регулярный кодекс, декларацией суверенной воли Христа, подкрепленной санкциями вечной жизни и смерти. Это, однако, пункт, по которому можно полезно привести несколько подтверждающих наблюдений. Никакая часть предыдущего устроения, обозначаемого в целом названием «закон», не отменяется в Новом Завете, кроме того, что является явно церемониальным, типическим и неспособным сосуществовать с христианством. Наш Господь в Своей беседе с самарянкой провозглашает, что час отмены храмового поклонения настал; Апостол Павел в Послании к Евреям учит нас, что левитские служения были лишь тенями, сущностью и целью которых является Христос; и древняя видимая церковь, как основанная на почве естественного происхождения от Авраама, была упразднена установлением духовного тела верующих, чтобы занять ее место. Никакие предписания чисто политического характера, то есть которые касаются гражданского подчинения иудеев их теократии, не имеют, следовательно, никакой силы для нас как законы, хотя они могут иметь во многих случаях величайший авторитет как принципы. Никакие церемониальные предписания не могут быть обязательными, поскольку они были ограничены периодом, заканчивающимся смертью и воскресением Христа; не являются обязательными для христиан даже патриархальные обряды обрезания и пасхи, поскольку у нас есть достаточно доказательств того, что они имели прообразовательный характер и были отложены первыми вдохновенными учителями христианства.