«Библейский и богословский словарь»

Но «человекам положено однажды умереть, а потом суд». Эти два события неразрывно связаны в божественном указе, и они взаимно отражают важность друг друга. Смерть — это, действительно, ужас нашей природы. Люди могут пытаться не думать о ней, но они не могут думать о ней без страшных опасений о ее последствиях. Она справедливо должна была внушать страх человеку в его состоянии невинности; и для необновленного человека она всегда была и всегда будет справедливым объектом отвращения. Евангелие Иисуса Христа, которое явило жизнь и нетление, является единственным верным противоядием против этого всеобщего зла. Для верующего во Христа ее суровый вид смягчается, и ее ужасы перестают пугать. Для него она — вестник мира; ее жало вырвано; ее темная долина — это путь к совершенному блаженству и жизни вечной. Для него «жизнь — Христос, и смерть — приобретение» (Филиппийцам 1:21). Умереть! Говоря правильно, он не может умереть. Он уже умер во Христе и с Ним: его «жизнь сокрыта со Христом в Боге» (Римлянам 6:8; Колоссянам 3:3).

С этой победой над страхом смерти тесно связана другая славная привилегия, вытекающая из союза с Искупителем: чтобы, когда Он явится, мы имели дерзновение и «не постыдились пред Ним в пришествие Его» (1 Иоанна 2:28). Если бы смерть была всем, чего нам следует бояться, смерти можно было бы бросить вызов. Но после смерти — суд; суд, сопровождаемый обстоятельствами настолько ужасными, что они потрясут сердца самых смелых сынов природы. Тогда «люди будут искать смерти, но не найдут ее; и пожелают умереть, но смерть убежит от них» (Откровение 9:6). Тогда действительно наступит страшный день; день, которому предназначено быть подчиненным всему, что ему предшествовало; когда Господь явится в соединенном великолепии творящего, правящего и судебного величия, чтобы завершить Свои цели в отношении человека и земли и произнести окончательный, необратимый приговор: «Совершилось!» (Откровение 21:6). Ничто из ужаса или величия, виденного до сих пор — никакая слава восходящего солнца после ночи тьмы и бури, никакие потрясения земли, никакое широкое извержение вод, никакая пылающая комета, волочащая свой огненный хвост через половину неба, — не может дать нам адекватного представления об этом дне ужасного блеска и неотвратимого опустошения. Творение тогда будет рассоздано. «Небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся; земля и все дела на ней сгорят» (2 Петра 3:10). Господь откроется с неба в пламенном огне (2 Фессалоникийцам 1:7, 8), облаченный во всю славу Своего Божества и сопровождаемый Своими могущественными ангелами (Матфея 16:27; 25:31). Все, кто в гробах, услышат голос Его и выйдут (Иоанна 5:28, 29). Земля и море отдадут мертвых, которые в них. Все, кто когда-либо жил, предстанут пред Ним (Откровение 20:12, 13). Суд сядет, и книги будут раскрыты (Даниил 7:10). Око Всеведения обнаружит каждое сокрытие, которым они хотели бы скрыть от наблюдения себя или свое нечестие. Последний нераскаявшийся грешник будет окончательно отделен от собрания праведных (Псалом 1:5), и непреклонная справедливость, столь часто игнорируемая, высмеиваемая и презираемая, вынесет их вечный приговор! Но для святых это будет день славы и чести. Они будут публично признаны Богом как Его народ; публично оправданы от клеветы мира; облечены в бессмертные тела; представлены Христом Отцу и допущены к высшему блаженству в непосредственном присутствии Бога навеки. Это те возвышающие, те восхищающие взгляды, которые заставляли апостола Павла говорить с таким желанием и ревностным ожиданием о «дне Христовом».

СПРАВЕДЛИВОСТЬ в Писании принимается за то существенное совершенство в Боге, благодаря которому Он бесконечно праведен и справедлив как в Самом Себе, так и во всех Своих действиях по отношению к Своим творениям (Псалом 88:15). 2. Та политическая добродетель, которая воздает каждому человеку должное; и она, во-первых, распределительная, которая касается князей, магистратов и т. д. (Иов 29:14); во-вторых, коммуникативная, которая касается всех лиц в их сделках друг с другом (Бытие 18:19).

Справедливость, Отправление — согласно закону Моисея, во всех городах должны были быть судьи, в чью обязанность входило также осуществлять судебную власть в соседних деревнях; но важные дела и апелляции поступали к верховному судье или правителю содружества, а в случае неудачи здесь — к первосвященнику (Второзаконие 17:8, 9). Во времена монархии важные дела и апелляции, конечно, поступали к царю, который в очень трудных случаях, по-видимому, советовался с первосвященником, как это принято в настоящее время у персов и османов. Судебное устройство было реорганизовано после плена, и были назначены два класса судей, низшие и высшие (Ездра 7:25). Тем не менее, более трудные дела и апелляции либо приносились правителю государства, называемому פחה, либо первосвященнику; пока в эпоху Маккавеев не был учрежден верховный судебный трибунал, который впервые упоминается при Гиркане II. Этот трибунал не следует путать с семьюдесятью двумя советниками, которые были назначены помогать Моисею в гражданском управлении правительством, но которые никогда не исполняли должность судей. См. СИНЕДРИОН.

Иосиф Флавий утверждает, что в каждом городе существовал трибунал из семи судей с двумя левитами в качестве служителей и что это было установление Моисея. Нет оснований сомневаться в том, что такое учреждение существовало в его время, но он, вероятно, ошибался, относя его возникновение к столь раннему периоду, как дни Моисея. (См. Судьи). Этот трибунал, который рассматривал дела меньшей важности, в Новом Завете именуется κρίσις, или «суд», Мф. 5:22. Талмудисты упоминают трибунал из двадцати трех судей и другой — из трех судей; но Иосиф Флавий умалчивает о них. Суды из двадцати трех судей были теми же синагогальными судами, о которых упоминается в Ин. 16:2; они рассматривали исключительно вопросы религиозного характера и выносили наказание не более чем в «сорок ударов без одного», 2 Кор. 11:24. Суд из трех судей был просто собранием третейских судей, что было разрешено евреям римскими законами; ибо сами талмудисты, описывая этот суд, отмечают, что один судья выбирался обвинителем, другой — обвиняемым, а третий — обеими сторонами совместно; что сразу же показывает характер этого трибунала.

Время, когда проводились судебные заседания и дела передавались на рассмотрение, было утренним, Иер. 21:12; Пс. 100:8. Согласно талмудистам, не дозволялось рассматривать дела, караемые смертью, в ночное время; также было незаконно рассматривать дело, выносить приговор и приводить его в исполнение в один и тот же день. На последнем обстоятельстве настаивали весьма решительно. Примечательно, что все эти правила, соблюдавшиеся в других процессах, были проигнорированы во время шумного суда над Иисусом, Мф. 26:57; Ин. 18:13–18. Местами для судебных разбирательств в глубокой древности служили городские ворота, которые были хорошо приспособлены для этой цели. (См. Ворота). Первоначально судебные процессы везде были очень краткими, за исключением Египта, где обвинитель излагал обвинение письменно, обвиняемый отвечал письменно, обвинитель повторял обвинение, обвиняемый снова отвечал и т. д., Иов 14:17. В Египте было принято, чтобы перед судьей лежал свод законов — практика, которая до сих пор преобладает на Востоке. Моисей самым решительным и недвусмысленным образом запретил дары или взятки, которые предназначались для подкупа судей, Исх. 22:20, 21; 23:1–9; Лев. 19:15; Втор. 24:14, 15. Моисей также с помощью правовых мер предосторожности предотвратил распространение смертных и телесных наказаний, не являвшихся смертными, на родителей и их детей, как это делалось у других народов, тем самым вовлекая невиновных и виновных в те страдания, которые по справедливости причитались только последним, Исх. 23:7; Втор. 24:16; Дан. 6:24.

Церемонии, соблюдавшиеся при проведении судебного разбирательства, были следующими: 1. Обвинитель и обвиняемый представали перед судьей или судьями, Втор. 25:1, которые сидели со скрещенными ногами на полу, устланном для их удобства коврами и подушками. Присутствовал секретарь, по крайней мере в более поздние времена, который записывал приговор и, собственно, все, что касалось процесса; например, условия соглашения, которые могли быть заключены до начала судебного разбирательства, Ис. 10:1, 2; Иер. 32:1–14. Евреи утверждают, что было два секретаря: один сидел справа от судьи и записывал оправдательный приговор, другой — слева, записывая обвинительный приговор, Мф. 25:33–46. О том, что присутствовал служитель или судебный исполнитель, свидетельствуют другие источники. 2. Обвинитель на иврите назывался שטן, или «противник», Зах. 3:1–3; Пс. 108:6. Судья или судьи сидели, но обе вовлеченные стороны стояли, причем обвинитель стоял по правую руку от обвиняемого: последний, по крайней мере после плена, когда дело было большой важности, представал с распущенными волосами и в траурной одежде. 3. Свидетели приносили присягу, а в делах, караемых смертью, и заинтересованные стороны, 1 Цар. 14:37–40; Мф. 26:63. Для подтверждения выдвинутых обвинений требовалось два свидетеля, а включая обвинителя — три. Свидетелей допрашивали отдельно, но обвиняемый имел право присутствовать при даче ими показаний, Чис. 35:30; Втор. 17:1–15; Мф. 26:59. Доказательства могли быть представлены из других источников; например, из письменных контрактов или документов, подтверждающих покупку или продажу чего-либо, которых обычно составлялось два экземпляра: один запечатывался, другой оставлялся открытым, как это было принято во времена Иеронима, Иер. 32:10–13. 4. Стороны иногда, как можно заключить из Прит. 18:18, прибегали к жребию для разрешения спорных моментов, но не иначе как по взаимному согласию. К священному жребию Урим и Туммим в древности прибегали для выявления виновных, Иис. Нав. 7:14–24; 1 Цар. 14; однако определение правоты или виновности таким способом не было заповедано Моисеем. 5. Приговор выносился вскоре после завершения допроса; и преступника без промедления, даже если преступление было смертным, поспешно отправляли к месту наказания, Иис. Нав. 7:22 и сл.; 1 Цар. 22:18; 3 Цар. 2:23.

Несколько дополнительных замечаний прольют свет на некоторые отрывки Писания: место обвиняемого находилось на возвышении в суде, чтобы народ мог видеть его и слышать, что против него выдвигается, а также доказательства этого и защиту, представленную преступниками. Это объясняет причину замечания евангелиста Матфея относительно положения нашего Господа на суде: «Иисус стал пред правителем»; и то, что в суде-пародии, состоявшемся за много веков до рождения Христа, где также уделялось некоторое внимание публичным формам, Навуфей был посажен высоко среди народа, 3 Цар. 21:9. Обвинители и свидетели также стояли, если только судьи не разрешали им сесть, когда они излагали обвинение или давали показания. На этот обычай обвинителей вставать со своих мест, когда их вызывал суд для зачтения обвинительного заключения, наш Господь намекает в своем ответе книжникам и фарисеям, выразившим желание увидеть, как он совершит какое-либо чудо: «Царица южная восстанет на суд с родом сим и осудит его», Мф. 12:42. Согласно этому правилу, которое, по-видимому, соблюдалось неизменно, евреи, обвинявшие апостола Павла перед римским правителем Фестом, «стали кругом», излагая преступления, которые они вменяли ему в вину, Деян. 25:7. Они были обязаны стоять, как и заключенный, согласно установленному обычаю восточных судов. Римляне часто подвергали преступников допросу или пытались вырвать у них признание с помощью пыток. В соответствии с этим жестоким и несправедливым обычаем «тысяченачальник приказал ввести Павла в крепость и велел бичеванием допрашивать его», Деян. 22:24. Было принято, особенно у римлян, когда человека обвиняли в тяжком преступлении, во время его привлечения к суду распускать волосы, отращивать длинную бороду, носить грязные, рваные одежды и выглядеть крайне неопрятно; из-за чего их называли sordidati. Когда обвиняемого приводили в суд для разбирательства, даже его близкие родственники, друзья и знакомые перед голосованием суда появлялись с распущенными волосами, одетые в грязные и вышедшие из моды одежды, плача, крича и умоляя о смягчении наказания. Обвиняемый иногда представал перед судьями в черном, с головой, покрытой пылью. Намекая на этот древний обычай, пророк Захария изображает Иисуса, первосвященника, когда тот предстал перед Господом, а сатана стоял по правую руку его, чтобы обвинять его, одетым в грязные одежды, Зах. 3:3. После того как дело было тщательно изучено и все стороны беспристрастно выслушаны, глашатай по приказу председательствующего магистрата приказывал судьям вынести вердикт. Древнейшим способом вынесения приговора были белые и черные морские раковины или камешки. Этот обычай упоминается Овидием в следующих строках:

Mos erat antiquis, niveis atrisque lapillis,

His damnare reos, illis absolvere culpa.

«У древних был обычай подавать голоса белыми или черными камнями; первыми они осуждали виновных, вторыми оправдывали невиновных». Намекая на этот древний обычай, наш Господь обещает дать духовному победителю «белый камень», Откр. 2:17; белый камень отпущения или одобрения. Когда выносился обвинительный приговор, если дело было смертным, свидетели возлагали руки на голову преступника и говорили: «Кровь твоя на голове твоей». На этот обычай намекали евреи, когда кричали на суде над Христом: «Кровь Его на нас и на детях наших». Затем злодея вели на казнь, и никому не дозволялось открыто оплакивать его участь. Его руки были скованы веревками, а ноги — оковами; обычай, который дал Давиду повод для трогательного намека в его плаче над прахом Авенира: «Руки твои не были связаны, и ноги твои не были в оковах», 2 Цар. 3:34; то есть он был вероломно предан смерти без соблюдения формы правосудия.

2. Казни на Востоке часто бывают очень быстрыми и произвольными, когда они совершаются по воле монарха. Во многих случаях подозрение едва возникает, или повод для преступления дан, как уже отдается роковой приказ; вестник смерти спешит к ничего не подозревающей жертве, предъявляет свой ордер и исполняет приказ в тот же миг в тишине и уединении. Случаи такого рода постоянно встречаются в турецкой и персидской истории. Когда враги знатного человека у турок приобретают достаточно влияния при дворе, чтобы получить ордер на его смерть, к нему посылают капыджи — так называют офицера, исполняющего эти приказы, — который показывает ему полученный приказ принести его голову; тот берет ордер великого султана, целует его, кладет на голову в знак уважения, а затем, совершив омовения и прочитав молитвы, добровольно расстается с жизнью. Капыджи, задушив его, отсекает голову и доставляет ее в Константинополь. Приказ великого султана исполняется беспрекословно; слуги жертвы никогда не пытаются помешать палачу, хотя эти капыджи очень часто приходят с немногими сопровождающими или вовсе без них. Из сочинений Шардена видно, что знать и вельможи Персии предаются смерти столь же безмолвно, поспешно и беспрепятственно. Такие казни были нередки среди евреев при правлении их царей. Соломон послал Ванею в качестве своего капыджи, или палача, чтобы предать смерти Адонию, принца из его собственной семьи, и Иоава, главнокомандующего войсками в царствование его отца. Капыджи также обезглавил Иоанна Крестителя в темнице и принес его голову ко двору Ирода. На таких безмолвных и поспешных палачей, по-видимому, ссылается царственный проповедник в притче: «Царский гнев — вестники смерти; но мудрый человек умилостивит его», Прит. 16:14: его недовольство подвергает несчастного преступника немедленной смерти и может наполнить ничего не подозревающую душу ужасом и смятением, подобно появлению капыджи; но мудрым и благоразумным поведением человек иногда может избежать опасности. Из той ужасной быстроты, с которой Ванея исполнил повеления Соломона в отношении Адонии и Иоава, можно сделать вывод, что придворный палач был столь же мало церемонен, а древние евреи при своих царях были почти столь же пассивны, как турки или персы. Пророк Елисей — единственный человек в богодухновенном Писании, который осмелился сопротивляться кровавому указу государя; этот случай записан в следующих выражениях: «Елисей же сидел в доме своем, и старейшины сидели с ним; и послал царь человека от себя; прежде нежели пришел посланник к нему, он сказал старейшинам: видите ли, этот сын убийцы послал отнять у меня голову? Смотрите, когда придет посланник, затворите дверь и прижмите его дверью; не слышно ли шума ног господина его за ним?» 4 Цар. 6:32. Но если бы такие указы не были слишком обычны среди евреев и в целом не принимались без сопротивления, Иорам едва ли осмелился бы послать одного гонца, чтобы лишить жизни столь выдающуюся личность, как Елисей.

В другое время преступников казнили публично; и тогда, как правило, за пределами города. На такие казни за воротами несомненно ссылается псалмопевец в этой жалобе: «Трупы рабов Твоих отдали на съедение птицам небесным, тела преподобных Твоих — зверям земным; пролили кровь их, как воду, вокруг Иерусалима, и некому было похоронить их», Пс. 78:2, 3. Последняя фраза допускает два смысла: 1. Не осталось ни друга, ни родственника, чтобы похоронить их. 2. Никому не было позволено исполнить этот последний долг. Деспотизм восточных правителей часто доходит до степени экстравагантности, которая способна наполнить ум изумлением и ужасом. С незапамятных времен считалось величайшим преступлением хоронить тех, кто лишился жизни от руки палача, без разрешения. В Марокко никто не смеет хоронить тело преступника без приказа императора; и Уиндус, посетивший эту страну, рассказывая о человеке, которого распилили пополам, сообщает нам, что его тело должно было оставаться на съедение собакам, если бы император не помиловал его; экстравагантный обычай — помиловать человека после того, как он мертв; но если он этого не сделает, никто не смеет хоронить тело. Вероятно, до такой степени дикой жестокости доходили враги Божьего народа в своем противостоянии, что никто не смел хоронить мертвые тела их невинных жертв.

В древние времена для исполнения приговора закона привлекались лица самого высокого ранга и положения. У них тогда не было, как у нас сейчас, государственных палачей; но государь возлагал свои повеления на любого из своих придворных, кого выбирал, и, вероятно, выбирал того, к кому питал наибольшее расположение. Гедеон приказал Иеферу, своему старшему сыну, исполнить приговор над царями Мадиамскими; царь Израилев приказал пехотинцам, стоявшим вокруг него, которые, вероятно, были отборным отрядом воинов для защиты его особы, предать смерти священников Господних; а когда они отказались, Доику Идумеянину, одному из своих главных начальников. Спустя долгое время после дней Саула правящий монарх приказал Ванее, главнокомандующему своими армиями, исполнить этот долг. Иногда верховный правитель исполнял приговор закона собственными руками; ибо когда Иефер уклонился от долга, которого требовал его отец, Гедеон, бывший в то время верховным правителем в Израиле, не колеблясь, сделал это сам. В наши времена такой приказ считался бы столь же варварским и непристойным; но представления, которые существовали в те первобытные века о чести и приличии, во многих отношениях были крайне отличны от наших. У Гомера разгневанный Одиссей приказал своему сыну Телемаху предать смерти женихов Пенелопы, что было немедленно исполнено. Обычай привлекать лиц высокого ранга для исполнения приговора закона до сих пор сохраняется в княжестве Сенаар, где государственный палач является одним из главных вельмож; и в силу своей должности проживает в королевском дворце.

ОПРАВДАНИЕ в обычном языке означает оправдание от любого обвинения, затрагивающего моральный облик; но в богословии оно используется для принятия Богом того, кто является и признает себя виновным. Оправдать грешника, говорит г-н Бантинг в искусной проповеди на эту важную тему, — значит считать и рассматривать его относительно праведным; и поступать с ним как с таковым, несмотря на его прошлую фактическую неправедность, очищая, отпуская, освобождая и избавляя его от различных карательных зол, и особенно от гнева Божьего и ответственности за вечную смерть, которую он заслужил этой прошлой неправедностью; и принимая его так, как если бы он был праведен, и допуская его к состоянию, привилегиям и наградам праведности. Отсюда следует, что оправдание и отпущение или прощение грехов — это, по сути, одно и то же. Эти выражения относятся к одному и тому же действию Бога, к одной и той же привилегии Его верующего народа. Соответственно, апостол Павел ясно использует оправдание и прощение как синонимы, когда говорит: «Итак, да будет известно вам, мужи братия, что ради Него возвещается вам прощение грехов; и во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий», Деян. 13:38, 39. Также в следующем отрывке: «А тому, кто не делает, но верует в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность. Так и Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел: блаженны, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты. Блажен человек, которому Господь не вменит греха», Рим. 4:5–8. Здесь оправдание нечестивого, вменение праведности, прощение беззакония, покрытие и невменение греха — это фразы, которые все, возможно, имеют свои различные оттенки значения, но выражают одно и то же благословение под разными углами зрения. Но (1.) оправдание грешника ни в малейшей степени не изменяет и не уменьшает злую природу и заслуженное наказание за грех. Ибо мы знаем, что «Бог», святой Бог, «оправдывает». И Он никогда не может рассматривать грех, по какой-либо причине или при каких-либо обстоятельствах, иначе как с совершенной и бесконечной ненавистью. Поэтому грех не меняется в своей природе, чтобы стать менее «чрезвычайно грешным» или менее достойным гнева, через прощение грешника. Наказание отменяется, и обязательство понести это наказание растворяется; но оно все еще по своей природе причитается, хотя и милостиво отменено. Отсюда видна уместность и долг продолжать исповедовать и оплакивать даже прощенный грех с кротким и сокрушенным сердцем. Хотя мы и освобождены от его карательных последствий актом божественного милосердия, мы все же должны помнить, что прах самоуничижения — наше подобающее место перед Богом, и должны смягчать наше ликование в Его милосердии смиренным воспоминанием о нашей естественной подверженности Его гневу. «Я восстановлю завет Мой с тобою, и узнаешь, что Я — Господь, чтобы ты помнила и стыдилась, и чтобы не открывала более рта твоего от стыда, когда Я прощу тебе все, что ты делала, говорит Господь Бог», Иез. 16:62, 63. (2.) Описание оправдания, которое было дано, если оно верно, достаточно указывает на ошибку многих римско-католических богословов и некоторых мистических теологов, которые, по-видимому, полагают, что быть оправданным — значит не быть признанным праведным, а быть фактически сделанным праведным через вливание освящающего влияния, производящего положительное и внутреннее соответствие моральному образу Бога. Это понятие смешивает два различных, хотя и родственных благословения: оправдание и возрождение. Первое, в его библейском смысле, есть действие Бога, не в человеке или над ним, а для него и в его пользу; действие, которое, абстрактно рассматриваемое, по словам д-ра Барроу, «относится к человеку только как к своему объекту и переводит его в другое относительное состояние. Внутренний принцип праведности есть следствие этого действия Бога; связанный с ним, но формально не являющийся его частью». (3.) Оправдание распространяется на все прошлые грехи; то есть на всю вину, накопленную до того времени, когда происходит акт оправдания. В отношении этого оно является, пока остается в силе, самым полным, совершенным и полным отпущением от гнева. «Всякий грех» тогда прощается. Прощение, которое даруется, есть «оправдание» не просто от некоторых вещей, от многих вещей, от большинства вещей, но «от всего», Деян. 13:39. Бог не оправдывает нас, или не прощает наши бесчисленные преступления, постепенно, но сразу. Как по закону дел проклят тот, кто «не пребывает во всем», что предписывал этот закон, так и тот, кто истинно оправдан Евангелием, очищен от всего и всякого, что прежде стояло против него; и «нет никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе». Поистине, то Евангелие, которое открывает и предлагает такое благо, может быть названо «великим спасением»! (4.) Еще одно замечание, которое, возможно, не будет лишним сделать, заключается в том, что оправдание, как бы эффективно оно ни было для нашего освобождения от прошлой вины, не прекращает нашего испытательного срока. Оно не является необратимым, так же как и вечным. Как тот, кто сейчас оправдан, был однажды осужден, так он может в будущем снова подпасть под осуждение, впав в грех и неверие, хотя в настоящее время «принят в Возлюбленном». Так Адам до грехопадения был в состоянии благоволения; но так как он тогда не исполнил до конца своего испытания праведность того закона, под которым был поставлен, его окончательное и конечное принятие не было абсолютно достоверным. Его привилегия, как принятого Богом, могла быть утрачена и была фактически утрачена из-за его последующего греха. Теперь наше собственное оправдание или прощение только ставит нас, в этом отношении, в подобные обстоятельства. Хотя мы прощены сколь угодно ясно и полно, мы все еще находимся на испытании для вечности и должны «наблюдать за собою, чтобы не потерять того, что мы приобрели». Что оправдание может быть отменено из-за нашего греха, видно из притчи нашего Господа о двух должниках, в которой тот, кто получил благословение прощения, представлен как утрачивающий его из-за потворства непрощающему духу по отношению к своему сослужителю, Мф. 18:23–35. Поэтому будем «бодрствовать и молиться, чтобы не впасть в искушение».

2. Непосредственными результатами оправдания являются (1.) Восстановление дружбы и общения между прощенным грешником и прощающим Богом. Ибо, «оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом» и, следовательно, невозбранный доступ к Нему. Предмет и основание спора Бога с нами тогда устраняются Его актом милостивого отпущения, и мы становимся объектами Его дружбы. «Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность; и он был» немедленно «назван другом Божиим», Иак. 2:23; и таковы все те, кто подобным образом оправдан. Это примирение, однако, не распространяется на их мгновенное и абсолютное избавление от всех тех зол, которые грехопадение повлекло за собой для человека. Они все еще подвержены, на некоторое время, скорбям и боли, временным страданиям и смертности. Это части первоначального проклятия, от которого их оправдание их еще не освобождает. Но оно дает им право на такую поддержку во всех оставшихся бедах и на такие обетования освящающего влияния вместе с ними, которые, если их принять, «превратят проклятие в благословение». Кого Господь любит, того Он может все еще наказывать и по верности Своей поражать их. Но это акты спасительной дисциплины, а не карающего недовольства. Его дружба, а не Его праведная враждебность, есть принцип, из которого все они исходят; и спасение, а не уничтожение страждущего есть цель, к которой все они направлены. (2.) Другим непосредственным результатом оправдания является усыновление оправданных лиц в семью Божью и их вытекающее отсюда право на вечную жизнь тела и души. Бог снисходит до того, чтобы стать не только их Другом, но и их Отцом; они являются объектами не просто Его дружеского расположения, но Его отеческой нежности. И, допущенные к родству детей, они получают право на наследство детей; ибо, «если дети, то и наследники; наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться», Рим. 8:17. (3.) С этими результатами оправдания неразрывно связано другое, величайшей ценности и важности; а именно, постоянное обитание Святого Духа. «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою; дабы благословение Авраамово через Иисуса Христа распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою», Гал. 3:13, 14. «А как вы — сыны, Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего», Гал. 4:6. С прощением грехов св. Петр также связывает, как непосредственный результат, как отдельное, но в то же время одновременное благословение, «дар Святого Духа», Деян. 2:38. И в пятом стихе этой главы говорится, что Святой Дух дается тем, кто оправдан верою. Непосредственными эффектами этого обитания являются: (i.) Спокойствие совести. Ибо Он свидетельствует и являет тем, в ком обитает, их свободное оправдание и милостивое усыновление. Дух, который такие лица получили, есть «не дух рабства, чтобы опять жить в страхе, но Дух усыновления, которым взываем: Авва, Отче! Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии», Рим. 8:15, 16. (ii.) Власть над грехом; преобладающее желание и способность ходить перед Богом в святом послушании. Как только Святой Дух воцаряется в сердце, Он начинает творить все новое. В Его подлинной работе чистота всегда связана с утешением. Тем, кому Он свидетельствует об их свободе от осуждения, Он также дает способность «ходить не по плоти, но по духу», Рим. 8:1. (iii.) Радостная надежда на небеса. Их право на это проистекает из факта их усыновления; их способность радоваться в надежде — из свидетельства Духа об этом факте. «Мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры» и «обогащаемся надеждою силою Духа Святого», Гал. 5:5; Рим. 15:13.

3. Чтобы иметь полное представление о методе, с помощью которого достигаются оправдание и все вытекающие из него благословения, мы должны рассмотреть первопричину, заслуженную причину и инструментальную причину оправдания. (1.) Первопричина — это благодать, свободная, незаслуженная и спонтанная любовь Бога к падшему человеку. Он вспомнил и пожалел нас в нашем униженном состоянии; ибо милость Его пребывает вовек. «Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости. Благодать Божия приносит спасение», Тит. 2:11; 3:4, 5. Мы «оправдываемся даром, по благодати Его», Рим. 3:24. Но Бог мудр, свят и праведен, так же как милостив и благодатен. И Его мудрость определила, что для того, чтобы примирить замыслы Его милосердия к грешникам с требованиями Его чистоты и справедливости, эти замыслы должны быть осуществлены только через посредничество божественного Искупителя. Мы оправданы «через Господа нашего Иисуса Христа», Рим. 1:5. (2.) Господь наш Иисус Христос является единственной заслуженной причиной нашего оправдания. Все, что Он сделал, и все, что Он претерпел в Своем посредническом характере, можно сказать, способствовало этой великой цели. Ибо то, что Он сделал в послушании предписаниям закона, и то, что Он претерпел в удовлетворение его наказания, вместе взятые, составляют ту посредническую праведность, ради которой Отец всегда благоволит к Нему. Теперь, в этой посреднической праведности все, кто оправдан, имеют спасительную долю. Не имеется в виду, что она лично вменяется им в своей формальной природе или отдельных актах; ибо против любого такого вменения существуют непреодолимые возражения как со стороны разума, так и со стороны Писания. Но совокупная заслуга и моральные последствия всего, что Посредник сделал и претерпел, настолько вменяются нам в счет, когда мы оправданы, что ради Христа и в силу Его послушания до смерти мы освобождаемся от вины и принимаемся Богом. Из этого изложения заслуженной причины оправдания видно, что, хотя наше прощение по своему происхождению является актом высочайшей благодати, оно также по своему способу является актом, наиболее совершенно согласующимся с существенной праведностью Бога и демонстрирующим Его нерушимую справедливость. Оно исходит не из принципа отмены закона или его наказания; ибо это означало бы, что закон был чрезмерно строг, либо в своих предписаниях, либо в своих санкциях. Но оно покоится на том основании, что закон был возвеличен и оправдан, и что его наказание, или страдания, которые были полностью эквивалентны этому наказанию в моральном отношении, когда учитывается достоинство Страдальца, были понесены нашим добровольным Заместителем. Таким образом, «благодать воцарилась через праведность», а не за счет праведности. «Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих, потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божия, к показанию правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса», Рим. 3:21–26. (3.) Что касается инструментальной причины оправдания, заслуга крови Иисуса действует не обязательно так, чтобы произвести наше прощение как непосредственный и неизбежный эффект, но через посредство веры. Вера, которой мы оправдываемся, — это настоящая вера, вера, фактически существующая и осуществляемая. Мы не оправдываемся верой завтрашнего дня, предвиденной; ибо это привело бы к антиномианскому понятию оправдания от вечности, понятию, которое достаточно упомянуть, чтобы опровергнуть. Мы не оправдываемся вчерашней верой, записанной или запомненной; ибо это означало бы мнение, что оправдание необратимо. Оправдание, предлагаемое в Писании, — это оправдание по вере, в котором мы никогда не имеем спасительной доли, пока не уверуем, и которое остается в силе только до тех пор, пока мы продолжаем верить. На всех неверующих пребывает гнев Божий. Искупление Иисуса было действительно принято, как от Него, в то время, когда оно было предложено; но оно не принимается, как за нас, для нашего индивидуального оправдания, пока мы индивидуально не уверуем, и не после того, как мы перестаем верить. ОБЪЕКТ оправдывающей веры можно вывести из того, что было сказано ранее относительно первопричины и заслуженной причины оправдания. Она имеет отношение, в общем, ко всему, что Христос, как открыто в Евангелии, сделал или претерпел по милостивому назначению Отца ради нашего искупления и прощения. Но она имеет отношение, в частности, к искупительной жертве Христа, как она представлена божественным авторитетом в Писании и как засвидетельствовано, что она приемлема и достаточна Его воскресением из мертвых и Его посредническим возвышением одесную Бога. Акты или упражнения этой веры, по-видимому, являются тремя; или, скорее, та вера, которая требуется для нашего оправдания, есть сложный акт ума, который включает три различных, но совпадающих проявления его сил. Она включает: (1.) Согласие разума с истинностью свидетельства Бога в Евангелии; и особенно с той его частью, которая касается замысла и эффективности смерти Иисуса как жертвы за грех. (2.) Согласие воли и чувств с этим планом спасения; такое одобрение и выбор его, которые подразумевают отречение от всякого другого прибежища и твердое и решительное предпочтение этого. Неверие называется отвержением основания, положенного на Сионе; тогда как вера включает сердечное принятие его и благодарное согласие с явленным Богом методом прощения. (3.) Из этого согласия просвещенного разума и согласия исправленной воли с евангельским свидетельством о Христе распятом вытекает третье, что, как предполагается, подразумевается в оправдывающей вере; а именно, действительное упование на Спасителя и личное усвоение Его заслуг. Когда под обещанным водительством и влиянием Святого Духа кающийся грешник таким образом уверенно полагается и индивидуально держится за Христа, тогда дело оправдывающей веры завершено; тогда, и не раньше, он немедленно оправдывается. В целом можно сказать, что вера, к которой присоединена привилегия оправдания, есть такая вера в Евангелие, силой Духа Божьего, которая ведет нас прийти ко Христу, принять Христа, уповать на Христа и предать хранение наших душ в Его руки, в смиренной уверенности в Его способности и Его желании спасти нас.

Великим доктриной Реформации была доктрина оправдания верою, и поэтому она придерживалась всеми лютеранскими и реформатскими церквами. Паписты утверждают, что внутренняя праведность человека является заслуженной причиной его оправдания; многие протестантские богословы пытались объединить эти два понятия и придерживались мнения, что люди оправдываются верою и добрыми делами; а другие в равной степени отошли от мнений первых реформаторов по вопросу оправдания, представляя его как результат вменения деятельной и страдательной праведности Христа тем, кто верует, вместо того чтобы ограничивать вменение моральным следствием и эффектом обоих. Другими словами, то, что вменяется нам при оправдании в праведность, есть наша вера в заслуги Христа, и это не из-за какой-либо внутренней ценности веры, а только ради этих заслуг. В чисто моральном смысле грех или праведность человека вменяются ему, когда он рассматривается как фактически совершитель греховных или праведных поступков. Грех или праведность человека вменяются ему в их юридическом последствии, при правлении наград и наказаний; и тогда вменять грех или праведность означает, в юридическом смысле, засчитывать и учитывать, оправдывать или осуждать и немедленно наказывать или освобождать от наказания. Так Семей умоляет Давида, чтобы тот «не вменял ему беззакония», то есть чтобы он не наказывал его за его беззаконие. В этом смысле Давид также говорит о блаженстве человека, чье «беззаконие прощено» и которому Господь «не вменит греха», то есть которого Он прощает, так что юридическое последствие его греха не падет на него. Это невменение греха грешнику прямо называется «вменением праведности независимо от дел»; вменение праведности есть, следовательно, ненаказание, или прощение греха; и если прочитать этот отрывок в его связи, то будет также видно, что под «вменением» веры в праведность Апостол подразумевает в точности то же самое: «А тому, кто не делает, но верует в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность; так и Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел: блаженны, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты. Блажен человек, которому Господь не вменит греха». Эта цитата из Давида не имела бы никакого отношения к цели Апостола, если бы он не понимал прощение грехов, вменение праведности и невменение греха как означающие одно и то же, что и «вменение веры в праведность», с той лишь разницей, что введение термина «вера» отмечает способ, которым достигается прощение греха. Иметь веру, вмененную в праведность, — это не что иное, как быть оправданным верою, что также называется св. Павлом «быть сделанным праведным», то есть быть поставленным актом свободного прощения, через веру во Христа, в состояние праведных людей, в том отношении, что наказание закона не тяготеет над ними и что они являются признанными объектами божественного благоволения. См. Вера.

КАДЕШ-ВАРНЕ, стан израильтян, в который они вернулись снова спустя тридцать восемь лет, как говорят, находился в пустыне Син, Чис. 13:21; 20:1; Втор. 32:51; но в пустыне Фаран, Чис. 12:16. В Итинерарии он просто называется Рифма, «пустыня». Д-р Хейлс отмечает, что Уэллс, Шоу, авторы «Всемирной истории» и др. сильно запутали и затемнили географию этого Итинерария, предполагая, что существовало два места с этим названием, отличных друг от друга. Они считают последнее из них расположенным на западной стороне горы Ор, по направлению к земле Ханаанской, и таким образом смешивают его с тем Кадешем в земле Филистимской, где жил Авраам, Быт. 16:13; 20:1. Но то, что он лежал на восточной стороне горы Ор, очевидно; ибо зачем Моисею было посылать гонцов из Кадеша к царю Едомскому с просьбой разрешить пройти через его территории по пути в Ханаан, если они уже были на краю Палестины, Чис. 20:14? Это обращение, однако, было необходимо, если его территории были расположены между Ханааном и израильтянами. Истинное положение Кадеша установлено вне всякого сомнения, исходя из того, что он лежит между горой Ор и Ецион-Гевером, на Еланитском заливе, Чис. 33:35–37.

КАДМОНЕИ, древние жители земли Ханаанской, чье жилище было за Иорданом, к востоку от Финикии, Быт. 15:19. Кадмонеи были потомками Ханаана, сына Хамова. Высказывалось предположение, что знаменитый Кадм, основатель Фив в Беотии, был первоначально кадмонеем; и что его жена, Гермиона, была так названа в честь горы Ермон.

КЕДАР. Это имя означает «черный» в оригинале; и отсюда Бохарт заключает, что оно относится к народу или племени арабов, которые были более других обожжены солнцем; но никто из арабов не является черным. Имя также, как предполагается, относится к черным палаткам, сделанным из войлока, которые до сих пор используются; и Песн. 1:5 цитируется в поддержку этого употребления слова: «Черна я, но красива, как шатры Кидарские». Но арабский корень, по мнению некоторых, означает силу и достоинство. Кедар был вторым сыном Измаила, чья семья, вероятно, стала более многочисленной или более воинственной, чем семьи его братьев, и поэтому получила первенство в названии. Это последнее предположение кажется вероятным, исходя из того, как они упоминаются Исаией, 21:16, 17, который говорит о «славе Кидара» и «лучниках и сильных мужах Кидара». Об их стадах также говорит тот же пророк, Ис. 60:7, вместе со стадами Наваиофа, чье племя или семья разделили и пережили славу Кедара.

КЕДРОН, небольшой поток, который, беря начало близ Иерусалима, протекает через долину к востоку от города, между ним и Елеонской горой. Спускаясь в долину от ворот св. Стефана, путешественник выходит к руслу потока Кедрон, которое имеет всего несколько шагов в ширину. Покок утверждает, что этот поток берет начало немного дальше на север, но его источник, по-видимому, не был установлен. Подобно Илиссу, он пересыхает по крайней мере на девять месяцев в году; его русло узкое и глубокое, что указывает на то, что оно должно было в прошлом быть каналом для вод, которые нашли какой-то другой и, вероятно, подземный путь. Сейчас в нем нет воды, кроме как после сильных дождей. Через него перекинут мост немного ниже ворот св. Стефана; и говорят, что когда есть вода, если только поток не сильно разливается, что случается крайне редко, она вся уходит под землю к северу от этого моста. Течение потока идет вдоль долины Иосафата к юго-западному углу города, а затем, поворачивая на юг, он течет к Мертвому морю.

КЕНЕИ, народ, который обитал к западу от Мертвого моря и распространился довольно далеко в Аравию Петрейскую; ибо Иофор, священник Мадиамский и тесть Моисея, был кенеем, Суд. 1:16; 1 Пар. 2:55; 1 Цар. 15:6. Когда Саул был послан уничтожить амаликитян, кенеям, которые присоединились к ним, возможно, по принуждению, было приказано удалиться от них, чтобы они не разделили их участь; и причина, указанная в этом, заключалась в том, что они «оказали благосклонность сынам Израилевым, когда они выходили из Египта», 1 Цар. 15:6. Что, согласно примечанию на полях нашей Библии, следует понимать как относящееся к тестю Моисея и его семье. Из истории Иофора, о котором прямо говорится, что он мадианитянин, видно, что они сохранили среди себя поклонение истинному Богу; за что, и за их доброту к израильтянам, проходившим через их страну, они были пощажены при общем уничтожении народов, граничащих с Ханааном. Из этих кенеев происходили рехавиты, тиратяне, шимеатяне и сухатяне, упомянутые в 1 Пар. 2:55, чьей главной обязанностью было быть писцами. (См. Рехавиты). Валаам, когда был приглашен Валаком, царем Моавитским, проклясть Израиля, стоял на горе, откуда он обратился к кенеям и сказал: «Крепко жилище твое, и на скале положено гнездо твое; но разорится кенеянин, доколе Ассур не уведет его в плен», Чис. 24:21, 22. Кенеи жили в горах и скалах, почти недоступных. Они были завоеваны и уведены в плен Навуходоносором. После Саула кенеи не упоминаются; но они продолжали существовать, смешавшись с идумеянами и другими народами Аравии Петрейской.

КЕНЕЗЕИ, древний народ Ханаана, чью землю Бог обещал потомкам Авраама, Быт. 15:19. Считается, что этот народ обитал в горах к югу от Иудеи.

ХЕТТУРА, имя второй жены Авраама. Авраам женился на Хеттуре, когда ему было сто сорок лет, и от нее у него было шесть сыновей: Зимран, Иокшан, Медан, Мадиан, Ишбак и Шуах. Некоторые хронологи, такие как епископ Клейтон, Халлет и др., считая невероятным, чтобы Авраам женился снова в столь преклонном возрасте, нарушили хронологию этого периода, предположив, что Авраам взял Хеттуру в качестве наложницы вследствие бесплодия своей жены Сарры еще до того, как покинул Харран; и что дети Хеттуры были среди душ, родившихся у него и Лота во время их проживания в той стране. Но из всего хода истории кажется очевидным, что Авраам был бездетен до рождения Измаила, Быт. 15:2, 3; что у него не было другого сына, кроме Измаила, когда он получил обетование об Исааке, Быт. 17:18; и что Исаак и Измаил совместно, как его старшие сыновья, совершили его погребение, Быт. 25:9. Его второй брак в возрасте ста сорока лет показывает его веру в божественное обетование, что он будет «отцом многих народов»; для чего его организм мог быть чудесным образом обновлен, как и организм Сарры. Кроме того, сам Авраам родился, когда его отцу Фарре было сто тридцать лет. Авраам поселил сыновей Хеттуры в восточной стране Аравии, недалеко от места жительства Измаила.

КЛЮЧ часто упоминается в Писании как в буквальном, так и в переносном смысле. Ключи у древних сильно отличались от наших, поскольку их двери и сундуки обычно запирались на завязки, и ключ служил лишь для того, чтобы определенным образом развязать или затянуть эти завязки. В нравственном смысле слово «ключ» имеет множество значений: «И ключ дома Давидова возложу на рамена его; отворит он, и никто не затворит; затворит он, и никто не отворит» (Исаия 22:22) — то есть он будет главным управляющим и основным должностным лицом в доме своего господина. Христос обещает апостолу Петру, что тот первым откроет врата Его Царства как иудеям, так и язычникам, обратив первых из них (Матфея 16:19). Примечательно, что здесь апостолу Петру не дается никакого главенства, поскольку власть вязать и решить в равной степени принадлежала всем апостолам (Матфея 18:18). Термин «вязать и решить» обычно применялся иудеями к решениям относительно доктрин или обрядов, устанавливающим, что является законным, а что незаконным. (См. Вязать). Это также может означать «связать болезнью» и «разрешить, вернув здоровье». Иисус Христос говорит, что имеет ключи ада и смерти (Откровение 1:18), то есть в Его власти предать погребению или избавить от него, назначить жизнь или смерть.

КИБРОТ-ГАТТААВА, одно из мест стоянок израильтян в пустыне (Числа 11:34, 35).

КОЗЛЕНОК, גדי, детеныш козы. У евреев козленок считался большим деликатесом и, по-видимому, подавался к столу предпочтительнее ягненка. (См. Коза). Он и по сей день остается изысканным блюдом в соседних странах. «После того как мы выпили café à la Sultane, как называют его французские писатели, — говорит Солт, — нам предложили кальяны; и вскоре после этого, к моему великому удивлению, был объявлен обед. Мы удалились вместе с долой Адена в другую комнату, где нам, согласно местному обычаю, подали жареного козленка, нарезанного на мелкие кусочки, с порцией риса-пилау. Ни один народ в мире не испытывает таких лишений в отношении предметов первой необходимости, как абиссинцы: немного хлеба из джугары, небольшое количество рыбы, адекватный запас козьего и верблюжьего молока и козленок по самым особым случаям составляют весь их рацион. Как только мы прибыли в деревню Ховакил, для меня приготовили очень опрятную хижину; и поскольку вечер был уже поздний, я согласился остаться на ночь. Доброта этих добрых людей была безгранична: они закололи козленка, принесли свежего молока и подали его в соломенных корзинах, сплетенных из листьев дум-пальмы и пропитанных воском — изделие, в котором туземцы этих островов особенно искусны». Деревня Ен-Геди, расположенная в окрестностях Иерихона, получила свое название от еврейских слов עין, «источник», и גדי, «козленок». Это название объясняется ее расположением среди высоких скал, которые, нависая над долинами, очень круты. Близ вершины бьет источник чистой воды, который жители называют Ен-Геди, «источник козленка», потому что он почти недоступен для любого другого существа.

ЦАРСТВО в Писании — термин, встречающийся часто и применяемый по-разному. Так, мы читаем о Царстве Божьем (Псалом 102:19; Даниил 4:3), то есть о Его вселенской империи и владычестве над всеми творениями; в связи с этим сказано: «Ибо Господь есть Бог великий и Царь великий над всеми богами» (Псалом 94:3). «Престол Его на небесах, и царство Его всем обладает». Далее: мы часто читаем в Евангелиях о Царстве Небесном; фраза, которая, по словам доктора Кэмпбелла, содержит явный намек на пророчества, в которых домостроительство Мессии было открыто пророками Ветхого Завета, в частности Даниилом, который упоминает его как «царство, которое Бог небесный воздвигнет, и которое вовеки не разрушится» (Даниил 2:44). Тот же пророк говорит о нем как о царстве, которое будет дано со славой и владычеством над всеми народами, племенами и языками Тому, Кто подобен Сыну Человеческому (Даниил 7:13, 14). А пророк Михей, говоря о той же эпохе, представляет ее как время, когда Иегова, устранив все скорби Своего народа, будет царствовать над ними на горе Сион отныне и вовеки (Михей 4:6, 7). Согласно пророчеству Даниила, это Царство должно было утвердиться во время существования Римской империи, последней из четырех великих монархий, сменявших друг друга (Даниил 2:44). И поскольку оно было воздвигнуто Богом небесным, в Новом Завете оно называется «Царством Божьим» или «Царством Небесным». Оно было прообразом иудейской теократии, и о его приближении возвещали Иоанн Креститель, а также Христос и Его апостолы во дни плоти Его; но оно не пришло в силе, пока Иисус не воскрес из мертвых и не воссел одесную Величия на высоте (Деяния 2:32–37). Тогда Он был торжественно инаугурирован и провозглашен Царем новозаветной Церкви среди поклоняющихся мириад ангелов и «духов праведников, достигших совершенства». Тогда исполнились слова Иеговы, сказанные через псалмопевца Давида: «Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею» (Псалом 2:6). Это та духовная империя, о которой Он Сам говорил, отвечая Понтию Пилату, и в связи с которой сказал: «Царство Мое не от мира сего» (Иоанн 18:36, 37). Его империя, несомненно, распространяется на каждое творение, ибо «дана Мне всякая власть на небе и на земле», и Он есть «глава всего для Церкви»; но Его Царство в первую очередь означает Церковь Евангелия, которая является предметом Его законов, престолом Его правления и объектом Его заботы; и, будучи окруженным могущественными противниками, Он представлен как правящий посреди Своих врагов. Это Царство не имеет мирского происхождения или природы, и этот мир не является его целью или объектом. Оно не может быть ни продвинуто, ни защищено мирской силой, влиянием или плотским оружием, но только свидетельством истины или проповедью Евангелия при содействии Святого Духа, посланного с небес. Его истинные подданные — только те, кто от истины и слышат голос Христа; ибо никто не может войти в него, кроме рожденных свыше (Иоанн 3:3–5); и никто не может быть его видимым подданным, кроме тех, кто кажется возрожденным через достоверное исповедание веры и послушание. Его привилегии и иммунитеты не от мира сего, но духовны и небесны; это все духовные благословения в небесах во Христе Иисусе (Ефесянам 1:3).

ЦАРИ. Это слово не всегда подразумевает одинаковую степень власти или одинаковую степень значимости; оно также не подразумевает величину владений или территории этих правителей. В Писании многих людей называют царями, которых мы скорее назвали бы вождями или предводителями; и говорится, что многие отдельные города, или, в крайнем случае, вместе с прилегающими к ним деревнями, имели своих царей. Не зная об этом более низком значении слова «царь» или не желая его принимать, многие люди приходили в замешательство от следующего отрывка: «Моисей дал нам закон — он был царь в Иешуруне» (Второзаконие 33:4, 5), или царь среди израильтян; то есть он был главным в собрании начальников израильских. Некоторые относят это к Иегове. Моисей был главой, предводителем, руководителем своего народа, исполняющим обязанности царя; но он не был царем в том же смысле, в каком впоследствии были Давид или Соломон. Это замечание примиряет следующее наблюдение: «Сии цари царствовали в земле Едомской, прежде нежели воцарился царь над сынами Израилевыми» (Бытие 36:31); ибо Моисей, хотя и был царем в низшем смысле, не царствовал в более сильном смысле над сынами Израилевыми, так как их устройство при нем не было монархическим. Кроме того, мы находим у Иисуса Навина, что почти каждый город в Ханаане имел своего царя; и мы знаем, что территории этих городов должны были быть весьма незначительными (Иисус Навин 12:9–24). Адони-Весек, сам не очень могущественный царь, упоминает семьдесят царей, которых он победил и изувечил.

КАРТА ИУДЕИ И ИЗРАИЛЯ. Иллюстрирующая КНИГИ ЦАРСТВ.

ЦАРСТВ, КНИГИ. Первая книга Царств начинается с описания смерти Давида и охватывает период в сто двадцать шесть лет, до смерти Иосафата; а вторая книга Царств продолжает историю царей Израиля и Иудеи на протяжении трехсот лет, до разрушения города и храма Иерусалима Навуходоносором. Эти две книги составляли одну в еврейском каноне, и, вероятно, были составлены Ездрой на основе записей, которые регулярно велись как в Иерусалиме, так и в Самарии обо всех общественных делах. По-видимому, эти записи велись современными им пророками и часто получали свои названия от имен царей, чью историю они содержали. Они упоминаются во многих частях Писания; так, в 3-й Царств 11:41 мы читаем о книге деяний Соломоновых, которая, как предполагается, была написана Нафаном, Ахией и Аддою (2 Паралипоменон 9:29). В другом месте мы читаем, что пророк Самей и провидец Адда написали деяния Ровоама (2 Паралипоменон 12:15); что Ииуй написал деяния Иосафата (2 Паралипоменон 20:34); а Исаия — деяния Озии и Езекии (2 Паралипоменон 26:22; 32:32). Мы можем поэтому заключить, что из этих общественных записей и других достоверных документов были составлены две книги Царств; а единообразие их стиля подтверждает мнение о том, что они были приведены в их нынешний вид одним и тем же лицом.

КИСОН. «Тот древний поток, поток Кисон» впадает в залив Акко и берет свое начало в холмах к востоку от Изреельской долины, которую он пересекает. Увеличиваясь за счет нескольких небольших ручьев, он проходит между горой Кармил и холмами на севере, а затем впадает в море в этой точке. В том состоянии, в котором мы его видели, говорит Мондрелл, его воды были низкими и незначительными; но, проходя вдоль края долины, мы заметили следы многих меньших потоков, стекающих в него с гор, которые неизбежно должны заставлять его сильно разливаться во время внезапных дождей, как, несомненно, и произошло при уничтожении войска Сисары.

ПОЦЕЛУЙ, способ приветствия и знак уважения, который практиковался у всех народов. Он также был в обычном употреблении у евреев; поэтому Иуда таким образом приветствовал своего Учителя. Но существовал также поцелуй почтения, как одна из церемоний, совершаемых при инаугурации царей Израиля. Евреи называли его поцелуем величия. Псалом 2:12, по-видимому, содержит намек на это. Апостол Павел часто говорит о лобзании святом, которое было в употреблении среди верующих и давалось ими друг другу как знак любви и единения публично в их религиозных собраниях (Евреям 13:24). Целование ног в восточных странах выражает чрезмерную благодарность или благоговение.

КОРШУН, איה, Левит 11:14; Второзаконие 14:14; Иов 28:7. Бохарт предполагает, что это птица, которую арабы называют ja-jao из-за ее крика; и которую древние называли æsalon, «дербник», птица, прославленная своей зоркостью. Эта способность упоминается в Иове 28:7, где слово переведено как «стервятник». Бохарт говорит, что под существительным мужского рода множественного числа איים в Исаии 13:22; 34:14 и Иеремии 50:39 подразумеваются шакалы; но, судя по различным контекстам, особенно последнему, это вполне может означать вид нечистой птицы, и, таким образом, быть той же самой, что упоминалась выше.

КААТ, второй сын Левия и отец Амрама, Ицгара, Хеврона и Озиила (Бытие 46:11; Исход 6:18). Семья Каата была назначена переносить ковчег и священные сосуды скинии, пока израильтяне шли через пустыню (Числа 4 и далее).

КОРЕЙ был сыном Ицгара, из рода Левия, и отцом Асира, Елканы и Авиасафа, главой Кореевых сынов, прославленной семьи среди левитов. Корей, будучи недоволен своим положением среди сынов Левия и завидуя власти Моисея и Аарона, сформировал против них партию, в которую вовлек Дафана, Авирона и Она, а также двести пятьдесят главных левитов (Числа 16:1–3 и далее). Корей во главе мятежников пришел к Моисею и Аарону и пожаловался, что они одни присвоили себе всю власть над народом Господним. Моисей, пав лицом на землю, ответил им следующее: «Завтра утром покажет Господь, кто Его. Возьмите каждый из вас свою кадильницу, и завтра положите в них курения и принесите их пред Господа; и тот, кого изберет и одобрит Господь, будет священником». На следующий день Корей с двумястами пятьюдесятью своими сторонниками, представ с кадильницами пред Господом, увидели славу Господню, явившуюся над скинией, и голос сказал: «Отделитесь от общества сего, и Я истреблю их в одно мгновение». После этого Моисей и Аарон, пав лицами на землю, сказали: «Боже, Боже духов всякой плоти! один человек согрешил, и Ты гневаешься на все общество?» И сказал Господь Моисею: «Скажи всему народу, чтобы они отошли от жилищ Корея, Дафана и Авирона». Когда же народ отошел, Моисей сказал: «Если они умрут, как умирают все люди, то не Господь послал меня; но если Господь сотворит необычайное, и земля разверзнет уста свои и поглотит их живыми, то знайте, что они хулили Господа». Как только он произнес это, земля разверзлась под их ногами и поглотила их со всем, что им принадлежало. Было одно обстоятельство, которое добавилось к этому удивительному чуду, а именно то, что когда Корей был таким образом поглощен землей, его сыновья были спасены от его несчастий. Мы не знаем точного года, в который произошла смерть Корея и его сподвижников. Сыновья Корея продолжали, как и прежде, служить в скинии Господней. Давид назначил им должность в храме — охранять двери и воспевать хвалу Богу. Им приписывается несколько псалмов, которые обозначены именем Корея; например, сорок второй, с сорок четвертого по сорок девятый, с восемьдесят четвертого по восемьдесят седьмой; всего одиннадцать псалмов.