«Библейский и богословский словарь»

Меня сейчас занимает не исключительная красота этих сцен или моральный урок, который они преподают, каким бы превосходным он ни был, а просто совершенная, бесхитростная последовательность, которая пронизывает их все. Это не постоянство, с которым сильная любовь сына к отцу жила в течение двадцати лет разлуки и, что более важно, через искушение внезапным возвышением до самого высокого положения; это не благородная откровенность, с которой он все еще признает своих сородичей и прокладывает им путь, «пастухам», какими они были, к самому трону фараона; это не простота и чистота сердца, которые позволяют ему дать всем первенцам Египта, людям, над которыми он имел абсолютную власть, возможность наблюдать его собственное сравнительно скромное происхождение, сопровождая его к телу отца в долины Ханаана и к скромной колыбели его рода; это, одним словом, не изящество, а тождество характера Иосифа, свет, в котором он представлен им самим, и свет, в котором его рассматривают его братья, — вот на что я указываю как на то, что запечатлевает его знаками реальности, которые невозможно опровергнуть.

Некоторые писатели считали Иосифа прообразом Христа; и не требуется большой изобретательности, чтобы найти некоторые сходства, такие как ненависть со стороны братьев, продажа за деньги, погружение в глубокую скорбь, а затем возвышение до власти и почестей и т. д.; но поскольку у нас нет указаний ни в одной части Писания, что Иосиф был поставлен прообразом нашего Господа и что это было одной из целей записи его истории в подробностях, все подобные применения лишены авторитета и не могут быть безопасно допущены. Рассказ, по-видимому, был оставлен скорее для его морального использования, и чтобы он мог дать, благодаря своей неподражаемой простоте и правдивости по отношению к природе, точку неотразимого внутреннего свидетельства истинности повествования Моисея.

2. ИОСИФ, муж Марии и предполагаемый отец Иисуса, был сыном Иакова и внуком Матфана, Матфея 1:15, 16. Местом его постоянного проживания был Назарет, особенно после времени его женитьбы. Мы узнаем от евангелистов, что он занимался ремеслом плотника, Матфея 13:55; и что он был человеком праведным, или одним из тех благочестивых израильтян, которые ожидали пришествия Мессии, Матфея 1:19. Вероятно, Иосиф умер до того, как Христос начал свое общественное служение; ибо при любом другом предположении мы затрудняемся объяснить причину, по которой Мария, мать Иисуса, часто упоминается в евангельском повествовании, в то время как об Иосифе нет никакого упоминания; и, прежде всего, почему умирающий Спаситель должен был поручить свою мать заботам любимого ученика Иоанна, если бы ее муж был тогда жив, Иоанна 19:25–27.

3. ИОСИФ И АРИМАФЕИ, иудейский сенатор и верующий в божественную миссию Иисуса Христа, Иоанна 19:38. Св. Лука называет его советником, а также сообщает нам, что он был человеком добрым и праведным, который не давал своего согласия на распятие Христа, Луки 23:50, 51. И хотя он не смог удержать синедрион от их злых намерений, он пришел к Пилату ночью и испросил у него тело Иисуса. Велев снять его с креста, он обвил его плащаницей и положил в собственную гробницу, которую, будучи богатым человеком, он, по-видимому, недавно приобрел, а затем закрыл вход камнем, высеченным специально, чтобы соответствовать ему, Матфея 27:57–60; Иоанна 19:38–42.

ИИСУС НАВИН, сын Навина. Он был из колена Ефремова и родился в 2460 году от сотворения мира. Он посвятил себя служению Моисею, и в Писании его обычно называют служителем Моисея, Исход 24:13; 33:11; Второзаконие 1:38 и др. Его первым именем было Осия, или Ошеа; Осия означает «спаситель»; Иехошуа — «спасение Божие», или «Он спасет». Первой возможностью, которую имел Иисус Навин, чтобы проявить свою доблесть, была война, веденная по божественному повелению против амаликитян, Исход 17:9, 10. Он разбил и рассеял всю их армию. Когда Моисей взошел на гору Синай, чтобы получить закон Господень, и оставался там сорок дней и сорок ночей, не вкушая пищи и не пия воды, Иисус Навин оставался с ним, хотя, по всей вероятности, не в том же самом месте и не с тем же воздержанием, Исход 24:13; 32:17. Иисус Навин был «исполнен духа премудрости», что подготовило его к трудной и важной должности управления Израилем, к которой он был призван по особому повелению Бога, Числа 27:18–20; Второзаконие 31:7, 14; 34:9; Иисус Навин 1:5. Его благочестие, мужество и бескорыстная честность очевидны на протяжении всей его истории; и, помимо вдохновения, которое просвещало его разум и писания, он получал божественные сведения, иногда путем непосредственного откровения от Бога, Иисус Навин 3:7; 5:13–15; в других случаях — из святилища, через посредство Елеазара, первосвященника, сына Ааронова, который, имея на себе нагрудник, представал перед престолом милосердия, на котором покоилась Шехина, или видимый символ божественного присутствия, и там вопрошал Иегову через Урим и Туммим, на что возвращался ответ слышимым голосом.

Иисус Навин сменил Моисея в управлении Израилем около 2553 года от сотворения мира и умер в Фамнаф-Сараи на сто десятом году жизни, в 2578 году от сотворения мира. Ему было около восьмидесяти четырех лет, когда он получил божественное повеление перейти Иордан и овладеть обетованной землей, Иисус Навин 1:1, 2. Совершив это трудное предприятие и поселив избранные колена в мирном владении их наследием, он удалился в Сихем, или, согласно некоторым греческим спискам, в Силом; где он собрал старейшин Израиля, глав семейств, судей и других должностных лиц; и, представ перед Богом, он подвел итог действиям Божественного Провидения по отношению к ним, со дней Авраама до того момента; перечислил чудесные и милостивые устроения Бога по отношению к их отцам и к ним самим; напомнил им об их нынешнем завидном уделе и завершил свое торжественное обращение увещеванием в этих выразительных словах: «Итак, бойтесь Господа и служите Ему в чистоте и искренности; отвергните богов, которым служили отцы ваши за рекою и в Египте, а служите Господу», Иисус Навин 24.

Книга Иисуса Навина продолжает священную историю от периода смерти Моисея до смерти Иисуса Навина и Елеазара; промежуток около тридцати лет. Она содержит отчет о завоевании и разделе земли Ханаанской, возобновлении завета с израильтянами и смерти Иисуса Навина. В этой книге есть два отрывка, которые показывают, что она была написана человеком, современным описываемым событиям. В первом стихе пятой главы автор говорит о себе как об одном из тех, кто перешел в Ханаан: «Когда все цари Аморрейские, которые жили по ту сторону Иордана к западу, и все цари Ханаанские, которые при море, услышали, что Господь иссушил воды Иордана пред сынами Израилевыми, доколе мы не перешли, тогда ослабело сердце их». А из двадцать пятого стиха следующей главы видно, что книга была написана до смерти Раавы: «Иисус же оставил в живых Рааву блудницу и дом отца ее и все, что у нее было, и она живет среди Израиля даже до сего дня; потому что она укрыла вестников, которых посылал Иисус высмотреть Иерихон». Хотя среди ученых нет полного согласия относительно автора этой книги, все же наиболее общее мнение заключается в том, что она была написана самим Иисусом Навином; и, действительно, в последней главе сказано, что «Иисус вписал сии слова в книгу закона Божия»; это выражение, по-видимому, подразумевает, что он присоединил эту историю к той, что была написана Моисеем. Последние пять стихов, содержащие отчет о смерти Иисуса Навина, были добавлены одним из его преемников; вероятно, Елеазаром, Финеесом или Самуилом.

ИОСИЯ, царь Иудейский, заслуживает особого упоминания из-за своей мудрости и благочестия, а также некоторых памятных событий, произошедших в ходе его правления. Он взошел на престол после убийства своего отца Амона в возрасте восьми лет, в 640 г. до н. э.; в период, когда идолопоклонство и нечестие, поощряемые распутным примером его отца, были весьма распространены. Иосия, который проявил влияние благочестивых и добродетельных принципов в очень раннем возрасте, начал на шестнадцатом году жизни планировать реформацию царства и принимать меры для восстановления поклонения истинному Богу. В возрасте двадцати лет он энергично приступил к осуществлению планов, которые обдумывал. Он начал с искоренения идолопоклонства, сначала в Иерусалиме, а затем в разных частях царства; разрушая жертвенники, которые были воздвигнуты, и идолов, которые были объектами почитания и поклонения. Затем он приступил, на двадцать шестом году жизни, к полному восстановлению поклонения Богу и регулярного служения в храме. В то время как он осуществлял эту благочестивую работу и ремонтировал храм, который долгое время был заброшен и пришел в состояние ветхости, была счастливо обнаружена книга закона, которая была скрыта в храме. Вероятно, это был экземпляр Пятикнижия, который был помещен туда для сохранности каким-то благочестивым священником в правление Ахаза или Манассии. Иосия, желая отвратить от себя и царства грозящие суды, решил придерживаться указаний закона в деле реформации, которую он предпринял; и соблюдать праздники, заповеданные Моисеем, которые постыдно игнорировались. С этой целью он собрал всех старейшин народа в храме в Иерусалиме; и, взойдя на престол, прочитал книгу закона Моисеева, а затем вступил в торжественный завет соблюдать уставы и постановления, которые она предписывала. Этому завету все собрание засвидетельствовало свое согласие. Ковчег был возвращен на свое надлежащее место; храм был очищен; идолопоклоннические сосуды были удалены, а те, что предназначались для поклонения Богу, были поставлены на их место. После этих приготовлений Пасха была отпразднована с исключительным рвением и великолепием. Это произошло на восемнадцатом году правления Иосии: но, преследуя свои похвальные планы реформации, он встретил сопротивление со стороны закоренелых привычек израильтян; так что его ревностные и настойчивые усилия оказались безрезультатными. Их вырождение было настолько непобедимым, что всемогущий Суверен был спровоцирован навлечь на них те бедствия, которые были предсказаны пророком Софонией. На тридцать втором году правления Иосии фараон Нехао, царь Египетский, выступил со своей армией против Кархемиса, города, расположенного на реке Евфрат. Ему противостоял царь Иудейский; так что при Мегиддо произошла кровавая битва, в которой Иосия получил смертельную рану, закончившуюся его смертью после того, как он был доставлен в Иерусалим, на тридцать девятом году его правления, в 609 г. до н. э. Его смерть была глубоко оплакана всеми его подданными; и по этому случаю пророком Иеремией была написана элегия, которая до нас не дошла, 4 Царств 22, 23; 2 Паралипоменон 34, 35.

ИУВАЛ, сын Ламеха, изобретатель музыкальных инструментов, Бытие 4:21.

ЮБИЛЕЙ, среди иудеев, означает каждый пятидесятый год; будучи годом, следующим за циклом из семи седмиц лет; в это время все рабы получали свободу, а все земли возвращались к своим прежним владельцам. Юбилеи не соблюдались после Вавилонского пленения. Политическая цель закона о юбилее заключалась в том, чтобы предотвратить чрезмерное угнетение бедных, а также их подверженность вечному рабству. Таким образом, богатым не позволялось накапливать земли в вечное владение, и своего рода равенство сохранялось во всех семьях Израиля. Различие колен также сохранялось, как в отношении их семей, так и владений; чтобы они могли, когда возникала необходимость, в юбилейный год доказать свое право на наследство предков. Таким образом, также можно было с уверенностью узнать, из какого колена или семьи произошел Мессия. Он также служил, подобно Олимпиадам у греков и Люстрам у римлян, для более легкого исчисления времени. Юбилей также считался прообразом состояния и устроения Евангелия, описанного у Исаии 61:1, 2, в связи с этим периодом, как «лето Господне благоприятное».

Слово «юбилей» в более современном смысле обозначает великое церковное торжество или церемонию, празднуемую в Риме, в которой папа дарует полное отпущение грехов всем грешникам; по крайней мере, всем тем, кто посещает церкви Св. Петра и Св. Павла в Риме. Юбилей был впервые установлен Бонифацием VIII в 1300 году, который должен был возвращаться каждые сто лет; но первое празднование принесло такое богатство, что Климент VI в 1343 году сократил его до периода в пятьдесят лет. Урбан VI в 1389 году назначил его проводиться каждые тридцать пять лет, так как это был возраст нашего Спасителя; а Павел II и Сикст IV в 1475 году снизили его до каждых двадцати пяти лет, чтобы каждый человек мог получить от него пользу один раз в жизни. Бонифаций IX даровал привилегию проведения юбилеев нескольким князьям и монастырям; например, монахам Кентербери, у которых был юбилей каждые пятьдесят лет; когда люди стекались со всех сторон, чтобы посетить гробницу Томаса Бекета. Впоследствии юбилеи стали более частыми: обычно один проводится при инаугурации нового папы; и он дарует их так часто, как это необходимо церкви или ему самому. Чтобы иметь право на привилегии юбилея, булла предписывает пост, милостыню и молитвы. Она дает священникам полную власть отпускать грехи во всех случаях, даже в тех, которые иначе зарезервированы за папой; совершать замену обетов и т. д.; в чем она отличается от полного отпущения грехов. Во время юбилея все другие индульгенции приостанавливаются.

ИУДА, сын Иакова и Лии, который родился в Месопотамии, Бытие 29:35. Именно он посоветовал своим братьям продать Иосифа купцам-измаильтянам, а не пачкать руки его кровью, Бытие 37:26. О его жизни сказано немного, и то немногое, что записано, не поднимает его высоко в наших глазах. В последнем пророческом благословении, произнесенном над ним его отцом Иаковом, Бытие 49:8, 9, содержится обещание царской власти; и что она не отойдет от его семьи до пришествия Мессии. Вся южная часть Палестины досталась в удел Иуде; но колена Симеона и Дана владели многими городами, которые сначала были даны Иуде. Это колено было настолько многочисленным, что при исходе из Египта оно насчитывало семьдесят четыре тысячи шестьсот человек, способных носить оружие, Числа 1:26, 27. Корона перешла от колена Вениаминова, из которого были Саул и его сыновья, к колену Иудину, которое было коленом Давида и коленом царей, его преемников, вплоть до Вавилонского пленения.

ИУДАИЗМ, религиозные доктрины и обряды иудеев, потомков Авраама. С Авраама иудаизм, можно сказать, в некотором смысле начался; но только после провозглашения закона на горе Синай было установлено иудейское устроение, и его потомству было вверено устроение, которое должно было отличать их от всех других народов на земле. Моисеево устроение состояло из трех частей: религиозной веры и поклонения иудеев, их гражданского устройства и заповедей для регулирования их морального поведения. Их гражданское правительство, как и их священное устройство, было божественного установления; и во всех важных случаях их общественные дела велись самим Божеством или лицами, имеющими его полномочия. Законы иудеев, религиозные и моральные, гражданские, политические и ритуальные, то есть полная система чистого иудаизма, содержатся в книгах Ветхого Завета, и главным образом в пяти книгах Моисея. См. Правительство евреев.

Религия предков иудеев до времени Моисея состояла в поклонении единому живому и истинному Богу, под непосредственным руководством которого они находились; в надежде на Искупителя; в твердом уповании на его обетования во всех трудностях и опасностях; и в благодарном признании всех его благословений и избавлений. В ту раннюю эпоху мы читаем о жертвенниках, столбах и памятниках, воздвигнутых, и жертвах, принесенных Богу. Они использовали обрезание как печать завета, который Бог заключил с Авраамом. Что касается образа и обстоятельств божественного поклонения, они были в значительной степени свободны до времени Моисея; но этот законодатель, по указанию и назначению самого Бога, предписал установленную форму религии и регулировал церемонии, праздники, дни, священников и жертвоприношения с величайшей точностью. Обряды и соблюдения их религии по закону были многочисленны, а ее санкции суровы. Несмотря на то, что пророки, оракулы, постановления Бога и символ его присутствия были среди них, иудеи всегда были очень склонны к идолопоклонству, пока вавилонское горнило не послужило очищению их от этой порчи. После их семидесятилетнего пленения многие из них дали слишком много места греческим идолопоклонствам, но как нация они никогда больше не были виновны в этом преступлении. Их религиозное поклонение и характер во времена нашего Спасителя стали формальными и суеверными; и такими они продолжают оставаться в большей или меньшей степени по сей день. Древний иудаизм, по сравнению со всеми религиями, кроме христианской, отличался своей превосходной чистотой и духовностью; и весь Моисеев ритуал носил прообразовательный характер. См. Евреи.

ИУДЕЙСТВУЮЩИЕ ХРИСТИАНЕ. Относительно божественного происхождения религии Моисея среди иудеев не было разногласий, и они не без оснований пришли к выводу, что, поскольку она исходила от Бога, она должна быть обязательной навечно. Они, конечно, прекрасно осознавали, что человечеству должно быть сделано еще одно сообщение с небес и что оно должно быть возвещено вестником, более выдающимся, чем даже законодатель, которого они почитали; но они убедили себя, что великая цель миссии Мессии будет состоять в том, чтобы избавить их от угнетения иностранного ига и заложить в Иерусалиме основание всемирной империи. Для достижения этих целей требовалось, чтобы их Мессия был наделен временной властью; и в этой идее, которую так много обстоятельств в их истории склоняли их лелеять, они были утверждены теми отрывками в книгах их пророков, которые описывали его как предназначенного воссесть на престоле Давида, править праведным скипетром и установить вечное царство. Когда, соответственно, Христос появился в самом скромном положении, и когда после начала своего служения он объявил, что надежды на империю, которые долгое время лелеяли его соотечественники, были ложными, а предсказания, на которых они основывались, при сочетании с другими предсказаниями, предполагали совсем иной взгляд на замыслы Всевышнего, они исполнились негодования, и большая часть из них, хотя они видели чудеса, которые творил Иисус, и слышали те обращения к их собственным Писаниям, которые, как бы они ни стремились это сделать, они не могли опровергнуть, отвергли его притязания из-за ничтожности его положения и осудили его как обманщика народа.

Было, однако, значительное число тех, кто не мог принять этот вывод и кто, убедившись, что могущественные дела, которые он совершал, полностью подтверждают реальность божественной миссии, на которую он претендовал, отказались от своих предрассудков относительно временного суверенитета и приняли его учение как открытую волю Божью. Но, несмотря на это, они, по-видимому, не имели ни малейшего представления о том, что в этом учении есть что-то, что могло бы отменить систему, переданную им отцами. Они рассматривали два устроения как составляющие одно целое; и верили, что обряды, которые отличали от остального человечества тех, кто принадлежал к содружеству Израиля, будут таким же образом отмечать учеников царства Мессии. Сообразно с этим, как они полагали, они видели, что Иисус сообразовывался с их церемониальными установлениями, он посещал храм, он очищал его от злоупотреблений, которыми он был осквернен, и они интерпретировали в смысле, наиболее гармонирующем с их любимыми представлениями, заявление, которое он публично сделал, что он пришел не нарушить закон, но исполнить его. Даже апостолы, которые постоянно сопровождали его, которые слушали не только его публичные проповеди, но и толкования их, которые, в нежном снисхождении к их слабости, он часто давал наедине, были настолько твердо утверждены в этом мнении, что потребовалось особое откровение, прежде чем Петр открыл царство Божие язычнику. Поэтому не может быть предметом удивления, что это мнение преобладало среди всех иудеев, обращенных в христианство; или что даже после того, как оно было опровергнуто заявлением Апостолов как отдельных лиц и их торжественным решением, когда они собрались, чтобы принять решение по этому поводу, что закон не является обязательным для языческих новообращенных, они все же придерживались его, когда, не имея письменной записи веры, они могли вообразить, либо что представление апостольского решения было ошибочным, либо что санкция, которую оно давало их собственному соблюдению их церемоний, фактически подтверждала доктрину, от которой они чувствовали такое отвращение отказаться. Они, соответственно, проявляли большое рвение в поддержке Моисеева устроения, представляли строгое соблюдение того, что оно требовало, как существенное для оправдания, и смотрели с своего рода отвращением на ту большую часть верующих, которые не уделяли этому никакого внимания и которые даже не стеснялись осуждать его как подрывное для фундаментального принципа Евангельского устроения. Большая часть посланий св. Павла направлена против иудействующих учителей, которые внушали первоначальный догмат своих братьев. Апостол настойчиво убеждает церкви, что делами закона мы не можем быть оправданы, что обрезание не имеет значения, что благодатью мы спасены и что Христос искупил нас своей кровью. Он, действительно, единообразно представляет идею, которой он противостоял, как несовместимую с христианством, как идею, которую нельзя было удерживать, не умаляя того, что наш Спаситель сделал для совершения нашего искупления. Какой эффект его писания произвели на иудейских верующих, точно установить невозможно; но совершенно определенно, что очень большая часть из них придерживалась своих ритуальных соблюдений либо как национальных, либо как инструментальных в получении божественной милости; и это пережило разрушение храма и Иерусалима — события, которые, как можно было ожидать, убедили бы каждого во временном характере Моисеева устроения.

Но после того как Адриан, снова направив римское оружие против иудеев, разрушил надежды, которые лелеялись, что их город будет восстановлен, а храм открыт с большим великолепием, чем прежде, огромное их число, либо убедившись тем, что они видели, либо из-за своего стремления получить доступ в город, который воздвиг император, но из которого он приказал исключить всех, кто упорствовал в иудаизме, впервые приняли религию Христа; и многие, кто сделал это ранее, оставив иудейский ритуал, полностью согласились с представлением веры, данным св. Павлом, выбрав своим епископом новообращенного язычника. Было, однако, немало тех, кто оставался твердым в своих принципах, кто был теперь, следовательно, отделен от основной массы своих верующих соотечественников и кто сохранил название назареев, которое, вероятно, было дано всем иудейским христианам. Этот остаток вскоре раскололся на две партии. Одна партия, хотя они придерживались того, что закон Моисея обязателен для потомков дома Израилева, не распространяла его на тех, кто никогда не был из семьи Авраама; они почитали Иисуса как нечто большее, чем человека, и, по сути, приблизились настолько близко к преобладающим настроениям церкви, что, несмотря на их особые взгляды в отношении Моисеева закона, они не были причислены самыми ранними писателями к еретикам. Другая партия, которая называлась эбионитами, либо от Эбиона, имени, как утверждается, их лидера, от их бедности, либо от низких представлений, которые они имели о Христе, ибо все эти причины были указаны, показывая достаточно, что дело действительно неопределенно, — поддерживала первоначальный догмат, что их закон обязателен для всех людей и что без соблюдения того, что он требовал, невозможно быть оправданным. Поскольку это было в прямом противоречии с заявлениями св. Павла, вместо того чтобы подчиниться апостольскому авторитету, они бросили ему вызов, отвергая его послания и клеймя его как врага истины. Они игнорировали даже Евангелия, которые принимались большинством христиан, и использовали свое собственное евангелие, которое они смоделировали так, чтобы поддержать догматы, к которым они были привязаны. Одним из этих догматов, который, действительно, естественно следовал из их концепций Евангельского устроения, было то, что его автор был просто человеком, возвышенным исключительно благодаря полномочиям, которыми он был удостоен, над остальными своими собратьями.

ИУДА ИСКАРИОТ, или, как его обычно называют, предатель и изменник нашего Господа. «Предательство Иуды Искариота, — говорит доктор Хейлс, — его раскаяние и самоубийство — это события настолько странные и необычайные, что мотивы, которыми он руководствовался, требуют раскрытия, насколько это возможно, там, где евангелисты в значительной степени молчат о них, из обстоятельств самой истории и из чувств человеческой природы. Иуда, ведущей чертой характера которого было корыстолюбие, вероятно, был побужден следовать за Иисусом сначала в расчете на богатство, почести и другие временные преимущества, которые, как он, вместе с остальными, ожидал, будут пользоваться друзья Мессии. Поразительные чудеса, которые он видел в его исполнении, не оставляли места для сомнений в реальности притязаний его Учителя, который, действительно, сам наедине фактически принял этот титул от своих Апостолов; и Иуда, должно быть, был сильно разочарован, когда Иисус неоднократно отказывался от предложенного царства со стороны народа в Галилее, после чуда насыщения пяти тысяч, и снова после своего публичного шествия в Иерусалим. Он мог естественно стать нетерпеливым из-за задержки, а также недовольным Иисусом за открытое пресечение всех честолюбивых взглядов среди своих учеников; и поэтому он мог разработать план выдачи его синедриону, или великому совету нации (состоящему из первосвященников, книжников и старейшин), чтобы принудить его открыто объявить себя Мессией перед ними; и совершить такие чудеса, или дать им знамение, которого они так часто требовали, которое убедило бы и побудило бы их избрать его в надлежащей форме, и тем самым позволило бы ему вознаградить своих последователей. Даже упреки Иисуса за его корыстолюбие и обнаружение его предательского плана, хотя они, несомненно, оскорбили Иуду, могли лишь послужить стимулом к более быстрому осуществлению его заговора во время праздника Пасхи, когда большое стечение иудеев, собравшихся со всех сторон, могло мощно поддержать синедрион и их Мессию против римлян. Успех этой меры, хотя и против воли его Учителя, вероятно, обеспечил бы ему прощение и даже рекомендовал бы его к милости впоследствии. Такими могли быть правдоподобные внушения, с помощью которых сатана искушал его к совершению этого преступления. Но когда Иуда, который присутствовал на всем суде, увидел, что все обернулось совсем не так, как он ожидал, что Иисус был приговорен советом к смертной казни как лжехристос и лжепророк, несмотря на то, что он открыто объявил себя; и что он не совершил никакого чуда ни для их убеждения, ни для собственного избавления, как Иуда хорошо знал, что он мог бы, даже из обстоятельства исцеления Малха после того, как он был схвачен; когда он далее размышлял, подобно Петру, о милосердных предостережениях своего Учителя о его предательстве и мягком и кротком упреке при совершении его; он был охвачен раскаянием и предложил вернуть жалкую взятку в тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам немедленно на месте, говоря: «Согрешил я, предав кровь невинную»; и ожидал, что после этого они прекратят преследование. Но они были упрямы и не только не смягчились, но возложили весь груз вины на него, отказываясь взять свою долю; ибо они сказали: «Что нам до того? смотри сам»; таким образом, согласно афоризму, любя предательство, но ненавидя предателя, после того как он сослужил им злую службу. Уязвленный до глубины души их отказом принять деньги обратно, в то время как они осудили его самого, он пошел в храм, бросил всю сумму в сокровищницу, или место для принятия приношений народа; и, после того как он таким образом вернул плату за беззаконие, он удалился в какое-то уединенное место, недалеко, возможно, от места покаяния Петра; и, в безумии отчаяния и по наущению дьявола, повесился; увенчав самоубийством убийство своего Учителя и своего друга; отвергнув своего сострадательного Спасителя и погрузив свою собственную душу в погибель! В другом месте сказано, что, «низвергшись, расселся чрево его, и выпали все внутренности его», Деяния 1:18. Оба эти рассказа могут быть правдой: он мог сначала повеситься на каком-нибудь дереве на краю обрыва; и, когда веревка или ветка сломалась, он мог быть разбит вдребезги при падении.

Вышеприведенный взгляд на дело Иуды пытается изобретательно объяснить его поведение, предполагая, что им двигал мотив принудить нашего Господа объявить Себя и принять мессианство в его земной славе. Однако следует помнить, что единственным ключом, который дает евангельское повествование, является корыстолюбие Иуды; эта страсть в нем была растущей. Именно она разрушила все те честные намерения, которые могли быть у него вначале при следовании за Иисусом; и, находясь полностью под ее влиянием, он ослеп бы ко всему, кроме блестящей цели — награды за нечестие. В таком уме не могло быть истинной веры и любви; стоит ли удивляться, когда алчность была в нем господствующей и необузданной страстью, что он предал своего Господа? Все же можно допустить, что знание, которое Иуда имел о чудотворной силе нашего Господа, могло побудить его более охотно отдать Его в руки первосвященников. Он мог предполагать, что Тот избавит Себя из их рук; и таким образом Иуда попытался совершить двойное злодейство — против Христа и против своих нанимателей.

ИУДА, Послание — каноническая книга Нового Завета, написанная против еретиков, которые своими нечестивыми учениями и беспорядочной жизнью развращали веру и добрые нравы христиан. Автор этого послания, называемый Иудой, а также Фаддеем и Леввеем, был одним из двенадцати Апостолов; он был сыном Алфея, братом Иакова Младшего и одним из тех, кого называли братьями нашего Господа. Нам не сообщается, когда и как он был призван стать Апостолом; но высказывалось предположение, что до своего призвания к апостольству он был земледельцем, что он был женат и имел детей. Единственное упоминание о нем в частности встречается в Евангелии от Иоанна 14:21–23. Не будет неразумным предположить, что, получив вместе с другими Апостолами чрезвычайные дары в день Пятидесятницы, он некоторое время проповедовал Евангелие в различных частях земли Израильской и совершал чудеса во имя Христа. И, поскольку его жизнь, по-видимому, была долгой, вероятно, что впоследствии он покинул Иудею и отправился за границу, проповедуя Евангелие иудеям и язычникам в других странах. Некоторые говорили, что он проповедовал в Аравии, Сирии, Месопотамии и Персии и что он принял мученическую смерть в последней из упомянутых стран. Но у нас нет сведений о его путешествиях, на которые мы могли бы положиться; и можно усомниться, был ли он мучеником.

В ранние века христианства некоторые отвергали Послание святого Иуды, поскольку в нем цитируются апокрифические книги Еноха и Вознесение Моисея. Тем не менее, оно встречается во всех древних каталогах священных писаний; и Климент Александрийский, Тертуллиан и Ориген цитируют его как написанное Иудой и причисляют к книгам Священного Писания. Во времена Евсевия оно было общепринятым. Что касается возражений, выдвинутых против его авторитетности, доктор Ларднер предполагает, что нет необходимости полагать, будто святой Иуда цитировал книгу под названием «Енох» или пророчества Еноха; и даже допуская, что он цитировал ее, он не придает ей авторитетности; это не была каноническая книга иудеев; и если такая книга существовала среди иудеев, она была апокрифической, и все же в ней могли быть некоторые правильные вещи. Вместо ссылки на книгу под названием «Успение или Вознесение Христа», которая, вероятно, была подделкой, появившейся гораздо позже его времени, гораздо более правдоподобно, что святой Иуда ссылается на видение в Захарии 3:1–3. Мнение нескольких писателей, в том числе Хаммонда и Бенсона, заключалось в том, что святой Иуда адресовал свое послание иудеохристианам; но доктор Ларднер делает вывод из слов надписания послания (стихи 1, 3), что оно предназначалось для всех вообще, кто принял христианскую религию. Последний из упомянутых авторов предполагает, что это послание было написано в 64, 65 или 66 году по Р. Х.

ИУДЕЯ, область Малой Азии, которая описывается как древними, так и современными географами под большим разнообразием названий и с большой разницей в охвате территории. В самом широком применении этого названия оно охватывает всю страну, которой владели иудеи, или народ Израиля; и поэтому включало в себя совершенно разные части территории в разные периоды их истории. После завоевания страны Иисусом Навином она была разделена на двенадцать частей, согласно числу колен Израилевых; и общий обзор их соответствующих наделов (хотя промежуточные границы не могут быть установлены очень точно) может дать некоторое представление о ее размерах в тот период. Удел колена Иудина включал всю страну между Едомом, или Идумеей, на юге, Средиземным морем на западе, Соленым морем на востоке и воображаемой линией на севере, от северной оконечности Соленого моря до Средиземного моря. Удел Симеона был включен в удел Иуды и образовывал юго-западный угол страны; включая города Вирсавию, Герар, Рафу, Газу, Аскалон и Азот. Удел Вениамина был расположен к северу от Иуды, недалеко от центра царства, граничил на востоке с рекой Иордан и содержал часть Иерусалима, Иерихон, Вефиль, Раму и др. Удел Дана лежал к северо-западу от Иуды, между уделом Вениамина и Средиземным морем, достигая на севере последнего и включая Аккарон и Ямнию. Удел Ефрема простирался вдоль северных границ Дана и Вениамина, между рекой Иордан на востоке и Средиземным морем на западе; включая Сихем, Иоппию, Лидду, Газер и др. Удел полуколена Манассии был расположен к северу от Ефрема, между рекой Иордан и Средиземным морем, достигая на севере Дора, у подножия горы Кармил. Удел Иссахара простирался на север от Манассии и на запад от Иордана до горы Фавор. Удел Асира охватывал приморскую полосу между горой Кармил и Сидоном. Удел Завулона, граничивший с Асиром на западе и горой Фавор на юге, соединялся на востоке с уделом Неффалима, который занимал берега озера Геннисаретского, или Тивериадского моря. Удел Рувима лежал к востоку от реки Иордан, гранича на юге с потоком Арнон, а на севере — с рекой Иавок. Удел Гада, также к востоку от Иордана, простирался от Иавока на север, где он граничил с другим полуколеном Манассии, которое занимало страну к востоку от озера Геннисаретского до северных границ страны. Весь этот простор между Келесирией на севере и Аравией Каменистой на юге, Средиземным морем на западе и Аравией Пустынной на востоке можно считать расположенным между 31° 10´ и 33° 15´ северной широты, около ста сорока миль в длину и почти сто в ширину. Считая от Дана до Вирсавии, которые часто упоминаются в Священном Писании как включающие более оседлые и постоянные владения израильтян, его длина не превышала бы ста двадцати миль. Но если оценивать по его границам во времена Давида и Соломона и нескольких последующих правителей, его размеры должны быть увеличены более чем втрое; включая как землю Палестину, или землю филистимлян, на юге, так и страну Финикию на севере, с частью Сирии на северо-востоке. Все это пространство было изначально включено в землю обетованную (Бытие 15:18; Второзаконие 11:24) и фактически находилось во владении Давида и Соломона (3 Царств 9:20; 2 Паралипоменон 8:7). Оно описывается в многочисленных отрывках священных текстов как вся Святая Земля, от Емафа на севере до реки Египетской на юге; и от Великого, или Средиземного, моря на западе до пустынь Аравии на востоке; участок земли по меньшей мере четыреста шестьдесят миль в длину и более ста в ширину (Иисус Навин 15:2 и сл.; 19:24 и сл.; 1 Паралипоменон 13:5; 2 Паралипоменон 7:8; Иезекииль 47:16, 20; Амос 6:14).

После смерти Соломона, когда царство евреев достигло своего наибольшего расширения, оно было разделено вследствие восстания десяти колен на два отдельных суверенных государства, названных Израиль и Иудея; первое из которых имело центр управления в Самарии, а второе — в Иерусалиме. Территории обоих постепенно сокращались и опустошались из-за восстаний даннических князей и вторжений могущественных соседей; и оба в конце концов были полностью сокрушены: Израиль — царем Ассирийским около 720 г. до Р. Х., а Иудея — Навуходоносором около ста четырнадцати лет спустя.

После семидесятилетнего плена иудеи, бывшие подданными Иудеи, получив разрешение от Кира вернуться в свою родную страну, не только заняли прежние территории этого царства, но и распространились на большую часть того, что принадлежало десяти коленам царства Израильского; и тогда впервые дали название Иудея всей стране, над которой они вновь установили свое господство. То же название было дано тому царству, каким владел Ирод Великий под властью римлян; но в перечне провинций империи оно признавалось только под названием Палестина. Все следы его древнего деления между двенадцатью коленами были теперь упразднены, и оно было распределено на четыре провинции, а именно: Иудея Собственная на юге, Галилея на севере, Самария в центре и Перея к востоку от реки Иордан. Иудея Собственная, расположенная на 31° 40´ северной широты, граничила на севере с Самарией, на западе со Средиземным морем, на востоке с рекой Иордан, на юге с Аравией Каменистой; и включала древние поселения Иуды, Вениамина, Дана и Симеона, вместе с Филистией и Идумеей. Она разделена Иосифом Флавием на одиннадцать топархий, а Плинием — на десять; но эти подразделения мало упоминаются древними писателями, и их границы установлены весьма неточно. Основными местами в северо-восточной части провинции были Иерусалим, столица, который был полностью разрушен в правление Адриана и заменен новым городом под названием Элия, расположенным немного севернее, который сейчас является местом современного Иерусалима; Иерихон, город пальм, примерно в девятнадцати милях к востоку от Иерусалима и в восьми от реки Иордан; Фасаилида, построенная Иродом в память о своем брате, в пятнадцати милях к северо-западу от Иерихона; Архелаида, построенная Архелаем в десяти милях к северу от Иерихона; Гофна, в пятнадцати милях к северу от Иерусалима, на дороге в Сихем; Вефиль, в двенадцати милях к северу от Иерусалима, первоначально называвшийся Луз; Галгал, примерно в полутора милях от Иерихона; Ен-Геди, в ста стадиях к юго-юго-востоку от Иерихона, недалеко от северной оконечности Мертвого моря; Масада, сильная крепость, построенная Иудой Маккавеем, последнее убежище иудеев после падения Иерусалима; Ефраим, небольшой город к западу от Иерихона; Анафоф, левитский город, почти в четырех милях к северу от Иерусалима. В юго-восточной части провинции были расположены Вифлеем, или Ефрафа, примерно в шести милях к югу от столицы; Веф-Цур, ныне Сент-Филипп, укрепленное место на дороге в Хеврон, в десяти милях к югу от Иерусалима; Зиф, небольшой город между Хевроном и Мертвым морем; Сигор, на южной оконечности Мертвого моря, недалеко от местоположения Содома; Хеврон, ранее Кириаф-Арба, очень древний город в холмистой местности, в двадцати пяти милях к югу от столицы; Арад, примерно в двадцати четырех милях к югу от Хеврона и недалеко от Ассенсус Аврабим, или Скорпионовых гор, на границе Аравии Каменистой; и Фамар, на южной границе провинции, недалеко от южной оконечности Мертвого моря. В северо-западной части находились Вефсамис, или Гелиополь, левитский город, примерно в десяти милях к западу от столицы; Рама, в шести милях к северу от Иерусалима; Эммаус, деревня в восьми милях к северо-северо-западу от Иерусалима, впоследствии названная Никополем вследствие победы, одержанной Веспасианом над восставшими иудеями; Вефорон, густонаселенный левитский город на дороге в Лидду, в нескольких милях к северо-западу от Эммауса; Кириаф-Иарим, на дороге в Иоппию, в девяти милях к западу от столицы; Лидда, ныне Лод, называемая греками Диосполем, примерно в двенадцати милях к востоку от Иоппии; Рамла, которую считают той же, что и Аримафея, примерно в пяти милях к юго-западу от Лидды; Иоппия, приморский город, ныне Яффа, примерно в двенадцати лье к северо-западу от Иерусалима; Иавне, обнесенный стеной портовый город между Иоппией и Азотом; и Екрон, город на северной границе филистимлян. В юго-западной части Иудеи находились Геф, примерно в двадцати милях к западу от Иерусалима, недалеко от которого находился город Елевтерополь, процветающее место во втором веке; Македа, укрепленное место в восьми милях к северо-востоку от Елевтерополя; Вирсавия, примерно в двадцати шести милях к югу от Елевтерополя; Герар, между Вирсавией и морским побережьем; Азот, или Ашдод, к западу от Елевтерополя, в нескольких милях от моря, резиденция епископа в первые века христианской церкви; Аскалон, значительный приморский город, более чем в сорока трех милях к юго-западу от Иерусалима; Газа, в пятнадцати милях к югу от Аскалона; и Рафия, между Газой и Риноколурой, примечательная великой битвой в ее окрестностях, в которой Птолемей Филопатор, царь Египта, победил Антиоха, царя Сирии.

Самария, лежащая между Иудеей и Галилеей, на 32° 15´ северной широты, простиралась вдоль морского побережья от Иоппии до Дора и вдоль реки Иордан от ручья Александриум до южной оконечности Тивериадского моря; охватывая территорию колена Ефремова, полуколена Манассии и часть Иссахара. Ее главными городами были Самария, столица Израильского царства, к северу от Сихема, равноудаленная от Иордана и морского побережья, впоследствии названная Себастой Иродом в честь Августа; Изреель, или Есдраелон, примерно в четырех лье к северу от Самарии; Сихем, или Сихарь, называемый римлянами Неаполем, в восьми милях к югу от Самарии, в долине между горами Гаризим и Гевал; Веф-Сан, называемый греческими писателями Скифополем, примерно в двадцати милях к северо-востоку от Сихема; Кесария Палестинская, древнее название которой Башня Стратона, значительно расширенная Иродом и долгое время бывшая главным городом провинции, примерно в девятнадцати лье к северо-северо-западу от Иерусалима; Дор, ныне Тартура, в девяти милях к северу от Кесарии, на дороге в Тир; Аполлония, ныне Арзуф, на морском побережье, в двадцати двух милях к югу от Кесарии; и Ададриммон, впоследствии названный Максимианополем, примерно в семнадцати милях к востоку от Кесарии.

Галилея, на 33° северной широты, граничившая на юге с Самарией, на западе со Средиземным морем, на севере с Сирией, на востоке с рекой Иордан и озером Геннисаретским, включала владения Асира, Неффалима и Завулона, с частью надела Иссахара. Северная часть провинции была слабо заселена иудеями и иногда называлась Галилеей языческой; но южная часть была очень густонаселенной. Ее главными городами были Капернаум, на северной оконечности Геннисаретского озера; Вифсаида, значительная деревня в нескольких лье к югу от Капернаума; Киннереф, к югу от Вифсаиды, перестроенный Иродом Антипой и названный Тивериадой; Тарихея, значительный город у истока реки Иордан из Тивериадского моря, в тридцати стадиях к югу от города Тивериады; Назарет, в двух лье к северо-западу от горы Фавор и на равном расстоянии от Геннисаретского озера и морского побережья; Арбела, в шести милях к западу от Назарета; Сепфорис, или Диокесария, ныне Сефури, большой и хорошо укрепленный город, примерно в пяти лье к северо-северо-западу от горы Фавор; Завулон, сильное и густонаселенное место, в шестидесяти стадиях к юго-востоку от Птолемаиды; Акра, или Аккон, в семи милях к северу от мыса Кармил, впоследствии расширенная и названная Птолемаидой Птолемеем I Египетским, а во времена крестовых походов известная под названием Акра, последний город, которым владели христиане в Сирии, был взят и разрушен султаном Серафой Египетским в 1291 году; Кедес, или Кидисс, левитский город у подножия горы Паниум, в двадцати милях к юго-востоку от Тира; Дан, первоначально Лаис, на северной границе Святой Земли, примерно в тридцати милях к юго-востоку от Сидона; Панеада, недалеко от Дана, или, по мнению некоторых, лишь другое название того же места, была восстановлена Филиппом, сыном Ирода Великого, и названа им Кесарией в честь Августа, с добавлением Филиппова, чтобы отличить ее от другого города с тем же названием в Самарии; Иотапата, самый сильный город в Галилее, примерно в четырех лье к северо-северо-востоку от Диокесарии; а также Иафа и Гисхала, два других укрепленных места в том же округе.

Перея, хотя это название могло бы означать любую территорию за Иорданом, более конкретно применяется к той области на 32° северной широты, которая ранее составляла территории Сигона, аморрейского царя, и Ога, царя Васанского; простираясь от реки Арнон (которая течет через обширную равнину в Мертвое море) до горы Галаад, где Иордан вытекает из Тивериадского моря; и которая досталась в удел коленам Рувима и Гада и полуколену Манассии. Эта провинция была около шестидесяти миль с севера на юг и сорока с востока на запад. Главными местами были Пенуил, слева от Иавока, который образует северную границу страны; Сокхоф, на берегах Иордана, немного южнее; Вифавара, немного ниже Сокхофа, где было место переправы через реку; Аматус, впоследствии названный Ассалт, сильный город ниже впадения потока Иазер; Ливиада, между горой Нево и северной оконечностью Мертвого моря, город, который был так назван Иродом в честь Ливии, жены Августа; Махерон, цитадель на крутой скале к югу от Ливиады, недалеко от верхнего конца Мертвого моря; Ласа, или Каллироя, знаменитая своими горячими источниками, между Махероном и рекой Арнон; Иродиум, форт, построенный Иродом в нескольких милях вглубь страны как защита от моавитян; Ароер, город Моава, в семи лье к востоку от Мертвого моря; Кастра Амоненсия, римская станция, которую считают древним Мефоатом, в семи лье к северо-востоку от Ароера; Есевон, или Есбус, столица Сигона, в древности славившаяся своими прудами, в семи лье к востоку от Иордана, в трех от горы Нево и почти в центре провинции; Мадава, ныне Эль-Белка, в трех лье к юго-востоку от Есевона; Иазер, или Тира, левитский город на небольшом озере, в пяти лье к северо-востоку от Есевона. К югу от Переи лежит территория, называемая Моавитянской, столицей которой был Раббат-Моав, впоследствии названный Ареополем; и к юго-западу от которой находился Харак-Моав, или Карак, крепость на вершине холма, у входа в глубокую долину.

К северу от Переи были расположены несколько округов, которые, составляя часть царства Иудейского при Ироде Великом, требуют краткого упоминания в этом описании; и которые действительно подпадают под общее название Перея, как расположенные к востоку от реки Иордан. Это были Галаадитида, или земля Галаадская, на 32° 20´ северной широты, ныне Зарка, к востоку от Иордана и к северу от Иавока; содержащая города Рамоф-Галаад, Маханаим, Иавис-Галаад у подножия горы Галаад. Батанея, в древности Васан, ныне Битиния, на 32° 25´ северной широты, ранее славившаяся своими дубами и пастбищами, была расположена к северу от Галаадитиды и содержала города Адрея, или Едреи, Астароф и Батира. Гавлонитида, узкая полоса земли между Батанеей и берегом Тивериадского моря, простирающаяся на север до горы Ермон и содержащая Гамалу, сильный город недалеко от южной оконечности Тивериадского моря; Аргов, между этим морем и горой Гиппос; Иулиада, которую считают той же, что и Хоразин, а другие — Вифсаидой; и Селевкия, укрепленное место на восточной границе озера Самехонитис. Авранитида, или Итурея, гористая и бесплодная местность к северу от Батанеи, граничащая на западе с отрогом горы Ермон, содержала Бостру, или Восор, примерно в пятидесяти милях к востоку от Тивериадского моря, граничащую с Аравией Каменистой, впоследствии расширенную Траяном и названную Траяна Бостра; и Трахонитида, на 33° 15´ северной широты, между Ермоном и Антиливаном, к востоку от истоков Иордана, содержащая Баал-Гад, Мицпу, Панеаду, или Кесарию Филиппову, и Энос, почти в двадцати пяти милях к востоку от Панеады и на столько же к юго-юго-западу от Дамаска. Остается упомянуть Декаполис, или конфедерацию десяти городов в последнем из упомянутых округов, которые, будучи заняты во время Вавилонского плена языческими жителями, отказались принять Моисеев ритуал после возвращения иудеев и сочли необходимым объединить свои силы против предприятий Хасмонейских князей. Один из них, а именно Скифополь, уже описанный в описании Самарии, был расположен к западу от Иордана; но остальные девять были все к востоку от этой реки, а именно: Гадара, или Кедар, сильное место на холме, столица Переи во времена Иосифа Флавия, примерно в шестидесяти стадиях к востоку от Тивериадского моря, часто посещаемая из-за своих горячих ванн; Гиппос, иногда называемый Сусита, в тридцати стадиях к северо-западу от Гадары; Диум, или Дион, местоположение которого неизвестно, но д’Анвиль предполагает, что он находился примерно в семи лье к востоку от Пеллы, значительного города, снабжаемого обильными источниками, на реке Иавок, в четырнадцати милях к юго-востоку от Гадары, прославленного как место, куда христиане удалились по божественному внушению перед разрушением Иерусалима; Канафа, к юго-востоку от Кесарии, между Иорданом и горой Ермон; Гараса, впоследствии Джарас, в трех лье к северо-востоку от верхней оконечности Тивериадского моря, очень известная во время крестовых походов; Раббат-Аммон, столица аммонитян, к юго-востоку от Рамофа и недалеко от истока Иавока, на границе Аравии, впоследствии названная Филадельфией Птолемеем Филадельфом, от которого она получила значительные улучшения, руины которых видны до сих пор; Авила, в четырех лье к востоку от Гадары, в плодородной местности между рекой Иеромакс и горой Галаад; и Капитолиада, город в Батанее, в пяти или шести лье к востоку-северо-востоку от Гадары.

ИУДЕЯ, Пустыня — дикая и пустынная страна вдоль южного течения реки Иордан, к востоку от Иерусалима; то, что у святого Матфея называется пустыней Иудейской, описывается святым Лукой как «вся окрестная страна Иорданская»; откуда эта пустыня простиралась на юг вдоль западной стороны Мертвого моря. Это каменистый и безлюдный регион, безнадежно бесплодный и самого дикого вида; состоящий почти полностью из беспорядочных нагромождений скал и скалистых гор. Это была та пустыня, в которой Иоанн впервые проповедовал и крестил и в которую наш Господь после Своего крещения был веден Духом для искушения (Матфея 4; Луки 4). Здесь же была расположена гора, которая послужила местом действия одной из самых поразительных частей этого искушения. Моундрелл описывает этот регион как самое жалкое, сухое и бесплодное место; состоящее из высоких скалистых гор, настолько изорванных и беспорядочных, как будто земля здесь претерпела какое-то великое потрясение. Мистер Бакингем, посетивший ту же часть в 1816 году, говорит: «По мере того как мы продвигались к северу, у нас слева была высокая вершина хребта холмов, которые граничат с Иорданской равниной на западе и заканчивают в этом направлении горы Иудейские. Эта вершина считается той, на которую Иисус был перенесен дьяволом во время Своего сорокадневного поста в пустыне; 'после чего взалкал'. Ничто не может быть более отталкивающим, чем вид этих холмов; ни травинки зелени не видно на всей их поверхности, и ни звука какого-либо живого существа не слышно на всем их протяжении. Они действительно образуют наиболее подходящую сцену для той пустыни, в которой, как сказано, Сын Божий пребывал с дикими зверями, 'и Ангелы служили Ему'.

СУДЬИ — это название применяется к определенным выдающимся лицам, избранным самим Богом для управления иудеями со времени Иисуса Навина до установления царской власти. О характере и продолжительности их должности, а также о полномочиях, которыми они были наделены, см. ИУДЕИ. Судьи не были обычными магистратами, но назначались Богом по чрезвычайным случаям: чтобы возглавлять армии, избавлять народ от врагов и т. д. Салиан заметил, что они не только председательствовали в судах, но и стояли во главе советов, армий и всего, что касалось управления государством; хотя они никогда не принимали титула ни князей, ни правителей, ни тому подобного.

Салиан отмечает семь пунктов, в которых они отличались от царей: 1. Они не были наследственными. 2. Они не имели абсолютной власти жизни и смерти, а только в соответствии с законами и в зависимости от них. 3. Они никогда не предпринимали войну по своему собственному желанию, а только когда им повелевал Бог или призывал к этому народ. 4. Они не взимали дани. 5. Они не сменяли друг друга непосредственно, но после смерти одного часто проходил интервал в несколько лет, прежде чем назначался преемник. 6. Они не использовали знаки суверенитета, скипетр или диадему. 7. Они не имели полномочий издавать какие-либо законы, а должны были лишь заботиться о соблюдении законов Моисея. Годвин в своем труде «Моисей и Аарон» сравнивает их с римскими диктаторами, которые назначались только в чрезвычайных ситуациях, как в случае войны за границей или заговоров внутри страны, и чья власть, пока они оставались в должности, была великой и даже абсолютной. Таким образом, еврейские судьи, по-видимому, назначались только в случаях национальных бедствий и опасностей. Это было особенно верно в отношении Гофониила, Аода и Гедеона. Власть судей, пока они находились в должности, была очень велика; и она, по-видимому, не была ограничена определенным временем, как власть римских диктаторов, которая длилась полгода; тем не менее, разумно предположить, что, когда они выполняли дело, для которого были назначены, они удалялись к частной жизни. Это Годвин выводит из отказа Гедеона принять на себя постоянное управление Израилем, как несовместимое с теократией.

Помимо этих высших судей, в каждом городе содружества были свои старейшины, которые образовывали судебный орган с правом решать менее важные дела в своих соответствующих округах. Раввины говорят, что в каждом меньшем городе было три таких старейшины или судьи, а в больших — двадцать три. Но Иосиф Флавий, чей авторитет имеет больший вес, говорит о семи судьях в каждом, без такого различия на большие и меньшие. Сигоний предполагает, что эти старейшины и судьи городов были первоначальным устройством, установленным в пустыне Моисеем по совету, данному ему Иофором (Исход 18:21, 22), и продолженным по божественному назначению после поселения в земле Ханаанской; тогда как другие полагают, что иофоровы префектуры были особым устройством, подходящим для их состояния во время стоянки в пустыне, но отмененным после того, как они пришли в Ханаан. Однако несомненно, что по закону Моисея в каждом городе был назначен суд судей и надзирателей (Второзаконие 16:18). Насколько и в каком отношении эти судьи отличались от старейшин города, установить нелегко; и были ли они одними и теми же или разными лицами. Возможно, титул «старейшины» может означать их старшинство и достоинство, а «судьи» — должность, которую они занимали. Низшие суды в их городах проводились у ворот (Второзаконие 16:15). Каждое колено имело своего князя, чья должность относилась главным образом, если не исключительно, к военным делам. Мы также читаем о князьях общества, которые председательствовали в судебных делах. Они называются старейшинами и были числом семьдесят (Числа 11:16, 17, 24, 25). Но неясно, был ли этот консисторий из семидесяти старейшин постоянным или только временным установлением. Некоторые предполагали, что это был тот самый орган, который впоследствии стал знаменитым под названием синедрион; но другие полагают, что установление семидесяти старейшин было лишь временным, для помощи Моисею в управлении до поселения в земле Ханаанской; и что синедрион был впервые создан во времена Маккавеев. См. СИНЕДРИОН.

СУДЕЙ, Книга — каноническая книга Ветхого Завета, содержащая историю израильских судей, о которых мы говорили в предыдущей статье. Автор неизвестен. Вероятно, работа не вышла из-под чьей-то одной руки, будучи скорее собранием нескольких небольших историй, которые сначала были отдельными, но впоследствии были собраны Ездрой или Самуилом в один том; и, по всей вероятности, были взяты из древних журналов, анналов или мемуаров, составленных различными судьями. Древность этой книги несомненна, так как она должна была быть написана до времени Давида, поскольку описание в Книге Судей 1:21 перестало быть верным для Иерусалима после того, как он овладел им и ввел третий класс жителей из колена Иудина. Эйхорн признает, что она не несет следов позднейшей интерполяции. Доктор Патрик придерживается мнения, что пять последних глав являются отдельной историей, в которой автор дает отчет о нескольких памятных событиях, произошедших во время или около времени судей; историю которых он не хотел прерывать, смешивая эти вопросы с ней, и поэтому приберег их, чтобы изложить отдельно во второй части, или приложении.

СУД, День — это тот важный период, который положит конец нынешнему домостроительству благодати по отношению к падшему роду Адама, положит конец времени и введет вечные судьбы людей и ангелов (Деяния 16:31; 1 Коринфянам 15:24–26; 1 Фессалоникийцам 4:14–17; Матфея 25:31–46). Именно в отношении этого торжественного периода апостол Петр говорит: «А нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков» (2 Петра 3:7). Некоторые выдающиеся комментаторы понимают это пророчество как предсказание разрушения Иерусалима. В поддержку своей интерпретации они ссылаются на древние иудейские пророчества, где, как они утверждают, революции в политическом состоянии империй и наций предсказаны в тех же формах выражения, что и те, которые введены в предсказании Петра. Ниже приведены пророчества, на которые они ссылаются: Исаия 34:4, где разрушение Идумеи предсказано под образами истления небесного воинства, сворачивания небес как свитка и падения всего их воинства, как падает лист с виноградной лозы. Иезекииль 32:7, где разрушение Египта описано образами покрытия небес, потемнения их звезд, покрытия солнца облаком и препятствования луне давать свой свет. В Иоиле 2:10 вторжение иностранных армий в Иудею предсказано так: «Перед ними потрясется земля, поколеблются небеса; солнце и луна помрачатся, и звезды потеряют свой блеск». А в стихах 30, 31 разрушение Иерусалима римлянами предсказано так: «И покажу чудеса на небе и на земле: кровь и огонь и столпы дыма. Солнце превратится во тьму и луна — в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и страшный». Бог, угрожая иудеям, говорит: «И будет в тот день, говорит Господь Бог: произведу закат солнца в полдень и омрачу землю среди светлого дня» (Амос 8:9). Ниспровержение иудаизма и язычества предсказано так: «Еще раз, — это будет скоро, — Я потрясу небо и землю, море и сушу» (Аггей 2:6). Наконец, наш Господь в своем пророчестве о разрушении Иерусалима использует следующие выражения: «Вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются» (Матфея 24:29).

Примечательно, что в этих пророчествах никто из пророков не говорил, как Петр, о полном разрушении этой земной системы или разрушении какой-либо ее части. Они упоминают только сворачивание небес как свитка, затмение света солнца и луны, сотрясение небес и земли и падение звезд: тогда как Петр говорит о полном разрушении всех частей этой земной системы огнем. Эта разница дает основания полагать, что события, предсказанные пророками, отличаются по своей природе от тех, что предсказаны Апостолом; и что их следует понимать фигурально, тогда как предсказанное Апостолом следует понимать буквально. К этому выводу, несомненно, ведет и фразеология пророков в сравнении с фразеологией Апостола: ибо пророческая фразеология, истолкованная буквально, представляет собой невозможности, такие как сворачивание небес как свитка, превращение луны в кровь и падение звезд с неба, как листа с дерева. Не такова апостольская фразеология: ибо сгорание небес, или атмосферы, и их исчезновение с великим шумом; и сгорание земли и дел на ней, вместе с горением и таянием стихий, то есть составных частей, из которых состоит этот земной шар, — все это вещи возможные, и поэтому могут быть поняты буквально; в то время как вещи, упомянутые пророками, могут быть приняты только фигурально. Однако это еще не все. В пророчестве Апостола есть вещи, которые показывают, что он намеревался, чтобы оно было принято буквально. Так, 1. Он начинает с описания гибели старого мира, чтобы продемонстрировать насмешникам возможность гибели нынешних небес и земли. Но этот пример не подошел бы для его цели, если бы под горением нынешних небес и земли он не имел в виду разрушение материальной ткани. Поэтому противопоставление, изложенное в этом пророчестве между гибелью старого мира водой и гибелью нынешнего мира огнем, показывает, что последнее должно быть таким же реальным разрушением материальной ткани, как и первое. 2. Обстоятельство того, что нынешние небеса и земля сберегаются и хранятся со времени первого потопа от всех последующих потопов, чтобы быть уничтоженными огнем в день суда, показывает, мы думаем, что Апостол говорит о реальном, а не метафорическом разрушении небес и земли. 3. Это также видно из того, что Апостол предсказывает, что после того, как нынешние небеса и земля сгорят, появятся новые небеса и новая земля, в которых праведные будут жить вечно. 4. Время, установленное Апостолом для горения небес и земли, а именно день суда и наказания нечестивых людей, показывает, что Апостол говорит не о разрушении одного города или нации во время существования мира, а о самой земле со всеми нечестивцами, которые жили на ней. Эти обстоятельства убеждают нас в том, что это пророчество, как и то, что записано во 2 Фессалоникийцам 1:9, не должно толковаться метафорически как разрушение Иерусалима, но должно пониматься буквально как всеобщий суд и разрушение нашей земной системы.