«Библейский и богословский словарь»

Таким образом, природа писаний Апостолов предполагает необходимость того, чтобы они были вдохновлены. Они не могли быть точными историками жизни Иисуса без божественного вдохновения, ни надежными толкователями Его учения, ни пророками отдаленных событий.

2. Вдохновение было обещано нашим Господом Его Апостолам. Не является несправедливым рассуждением приводить обещания, содержащиеся в самих Писаниях, в качестве доказательств их божественного вдохновения. Это было бы, действительно, рассуждением по кругу — приводить свидетельство Писаний в доказательство божественной миссии Иисуса. Но поскольку она установлена достаточными доказательствами, а книги Нового Завета доказаны как подлинные записи лиц, чьи имена они носят, мы вправе аргументировать, исходя из содержащихся в них деклараций, какова мера вдохновения, которую Иисус благоволил даровать Своим слугам. Он мог бы быть божественным учителем, а они могли бы быть Его Апостолами, даже если бы Он не даровал им никакого вдохновения вовсе. Но Его характер дает нам уверенность в том, что они обладали всем, что Он обещал. Мы читаем в Евангелиях, что Иисус избрал двенадцать, чтобы они были с Ним и чтобы Он мог послать их проповедовать (Мар. 3:14). И поскольку это была цель, ради которой они были впервые призваны, так это было поручение, оставленное им при Его отшествии. «Идите», — сказал Он, — «проповедуйте Евангелие всей твари: научите все народы» (Мар. 16:16; Матф. 28:19). Его постоянное близкое общение с ними предназначалось для того, чтобы подготовить их к исполнению этого поручения; и обещания, данные им, имеют особое отношение к должности, в которой они должны были быть заняты. Когда Он посылал их во время Своей жизни проповедовать в городах Израилевых, Он сказал: «Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать, ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас» (Матф. 10:19, 20). И когда Он говорил им в Своем пророчестве о разрушении Иерусалима, о гонениях, которые они должны были претерпеть после Его смерти, Он повторяет то же обещание: «Ибо Я дам вам уста и премудрость, которой не возмогут противоречить ни противостоять все, противящиеся вам» (Луки 21:15). Признается, что слова в обоих этих отрывках относятся собственно к той помощи, которую неопытность Апостолов должна была получить от внушений Духа, когда их призовут защищать свое поведение и свое дело перед трибуналами магистратов. Но исполнение этого обещания было залогом, как для Апостолов, так и для мира, что мера вдохновения, необходимая для более важной цели, подразумеваемой в их поручении, не будет удержана; и, соответственно, когда эта цель была раскрыта Апостолам, обещание помощи Духа было выражено таким образом, что оно применяется к масштабам их поручения. В длинной, исполненной любви беседе, записанной св. Иоанном, когда наш Господь торжественно прощался с учениками после вкушения с ними последней пасхи, Он сказал: «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет. Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам. Еще многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить. Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам» (Иоан. 14:16, 17, 26; 16:12, 13). Здесь все степени вдохновения, которые, как мы видели, были необходимы для Апостолов: Дух должен был напомнить им то, что они слышали; наставить их на истину, которую они тогда не могли вместить; и возвестить им будущее; и все это они должны были получать не от случайных озарений, а от постоянного обитания Духа. Что это вдохновение было даровано им не ради них самих, а для того, чтобы подготовить их к успешному исполнению их должности как посланников Христа и наставников человечества, видно из нескольких выражений той молитвы, которая непосредственно следует за беседой, содержащей обещание вдохновения; в частности, из этих слов: «Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, — да уверует мир, что Ты послал Меня» (Иоан. 17:20, 21). В соответствии с этой молитвой, столь подобающей Тому, Кто был не просто другом Апостолов, но светом мира, является то поручение, которое Он дает им непосредственно перед Своим вознесением: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам: и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Матф. 28:19, 20); Я с вами во все дни, не Своим телесным присутствием; ибо непосредственно после Он был взят из их поля зрения; но Я с вами через Святого Духа, Которого Я пошлю на вас не много дней спустя и Который пребудет с вами вовек.

Обещание Иисуса, таким образом, подразумевает, согласно простому толкованию слов, что Апостолы при исполнении своего поручения не должны были быть оставлены полностью на свои естественные силы, но должны были быть поддержаны тем просвещением и руководством Духа, которого требовала природа поручения; и мы можем узнать смысл, который наш Господь вкладывал в важность и эффект этого обещания, из одного обстоятельства: Он никогда не делает никакого различия между Своими собственными словами и словами Своих Апостолов, но ставит доктрины и заповеди, которые они должны были передать, на один уровень с теми, которые Он произнес: «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня» (Луки 10:16). Эти слова ясно подразумевают, что христиане не имеют права уделять меньше внимания чему-либо, содержащемуся в посланиях, чем тому, что содержится в Евангелиях; и учат нас, что каждая доктрина и заповедь, ясно переданная Апостолами, приходит в христианский мир с той же печатью божественного авторитета, что и слова Иисуса, Который говорил во имя Пославшего Его.

Автор нашей религии, сделав таким образом веру христианского мира зависящей от учения Апостолов, дал самое явное проявление исполнения того обещания, которое должно было подготовить их к их должности, через чудесные дары, которыми они были наделены в день Пятидесятницы, и через обилие тех даров, которые возложение их рук должно было распространить по всей церкви. Один из двенадцати, действительно, чьи труды в проповеди Евангелия были самыми обильными и самыми обширными, не присутствовал при этом проявлении; ибо св. Павел не был призван быть Апостолом до дня Пятидесятницы. Но весьма примечательно, что способ его призвания был специально рассчитан на то, чтобы восполнить этот недостаток. Когда он направлялся в Дамаск около полудня, чтобы привести христиан, которые были там связаны, в Иерусалим, вокруг него воссиял с неба великий свет. И он услышал голос, говорящий: «Я Иисус, Которого ты гонишь. Но встань и стань на ноги твои; ибо Я для того и явился тебе, чтобы сделать тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе, избавляя тебя от народа иудейского и от язычников, к которым Я теперь посылаю тебя открыть глаза их» (Деян. 26:12–18). В связи с этим способом своего призвания св. Павел обычно надписывает свои послания такими словами: «Павел, Апостол Иисуса Христа, по воле» или «по повелению Бога»; и он очень полно объясняет, что он имел в виду под использованием этого выражения, в начале своего Послания к Галатам, где он дает отчет о своем обращении: «Павел Апостол, избранный не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом, воскресившим Его из мертвых. Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но чрез откровение Иисуса Христа. Впрочем, когда Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, — я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам, а пошел в Аравию» (Гал. 1:1, 12, 15–17). Все, что мы сказали о необходимости вдохновения и о значении обещания, которое Иисус дал другим Апостолам, получает очень большое подтверждение из этой истории св. Павла, который, будучи призван быть Апостолом после вознесения Иисуса, получил Евангелие через непосредственное откровение с небес и был таким образом поставлен на один уровень с остальными, как в отношении своего назначения, которое не исходило от выбора человека, так и в отношении своих качеств, которые были переданы не человеческим наставлением, а учением Автора христианства. Господь Иисус, явившийся ему, мог предоставить св. Павлу те же преимущества, которые другие Апостолы извлекли из Его присутствия на земле, и мог дать ему ту же уверенность в обитании Духа, которую обещания, которые мы рассматривали, передали тем.

3. Вдохновение было заявлено Апостолами; и их заявление можно рассматривать как толкование обещания их Учителя. Мы не найдем заявления о вдохновении, формально выдвинутого в Евангелиях. Это упущение иногда приводилось поверхностными критиками, чьи предрассудки служат объяснением их поспешности, как возражение против существования вдохновения. Но если вы обратите внимание на причину упущения, вы поймете, что это лишь пример той деликатной уместности, которая пронизывает весь Новый Завет. Евангелия — это запись великих фактов, которые подтверждают истинность христианства. Эти факты должны быть приняты на основании свидетельства людей, которые были их очевидцами. Поскольку основание христианской веры заложено в согласии с этими фактами, было бы нелепо вводить в их поддержку то влияние Духа, которое сохраняло умы Апостолов от заблуждения. Ибо не может быть доказательства вдохновения Апостолов, если истинность фактов не признана предварительно. Апостолы, следовательно, выдвигают доказательства христианства в его естественном порядке, когда говорят в Евангелиях как спутники и очевидцы Иисуса, требуя того доверия, которое причитается честным людям, имевшим лучшие возможности знать то, что они провозглашали. Таков язык св. Иоанна: «Много сотворил Иисус пред учениками Своими и другие чудеса... сие же написано, дабы вы уверовали... Сей ученик и свидетельствует о сем» (Иоан. 20:30, 31; 21:24). Евангелист Лука, по-видимому, говорит иначе во введении к своему Евангелию (Луки 1:1–4); и существовали противоположные мнения относительно информации, переданной этим введением.

Существует различие во мнениях, во-первых, относительно времени, когда св. Лука написал свое Евангелие. Некоторым кажется, что прямо подразумевается, что он писал после св. Матфея и св. Марка, потому что он говорит о других Евангелиях, находившихся тогда в обращении; и общепринято, что св. Иоанн написал свое после трех других. Но то, как св. Лука говорит об этих других Евангелиях, по-видимому, не относится к Евангелиям св. Матфея и св. Марка. Он называет их «многими», что подразумевает, что их было более двух, и что смешивало бы эти два канонических Евангелия с несовершенными отчетами о жизни нашего Господа, которые, как мы знаем из древних писателей, рано распространялись, но были отвергнуты после того, как были опубликованы четыре Евангелия. Едва ли можно представить, чтобы св. Лука намекал на два Евангелия св. Матфея и св. Марка, не отличая их от других весьма низкопробных произведений; и поэтому вероятно, что когда он использовал этот способ выражения, никаких отчетов о жизни нашего Господа тогда не существовало, кроме тех низкопробных произведений. Также, по мнению весьма здравых критиков, существуют внутренние доказательства того, что св. Лука писал первым. Он гораздо более подробен, чем другие евангелисты, в своем отчете о рождении нашего Господа и о встречах с Его Апостолами после Его воскресения. Они могли счесть ненужным вводить те же подробности в свои Евангелия после св. Луки. Но если они писали до него, отсутствие этих подробностей придает их Евангелиям вид несовершенства, который мы не можем легко объяснить.

Другой вопрос, возникающий в связи с этим вступлением, по которому существуют разногласия, заключается в том, написал ли святой Лука, не бывший апостолом, свое Евангелие на основе личных знаний, полученных им как спутником Иисуса, или на основе сведений, полученных от других. Наш перевод, безусловно, склоняется к последнему мнению; это наиболее распространенное мнение, защищаемое весьма авторитетными критиками. Доктор Рэндольф в первом томе своих трудов, содержащем историю жизни нашего Спасителя, поддерживает первое мнение и предлагает пунктуацию стихов и толкование одного слова, согласно которым это мнение может быть защищено. Прочитайте второй и третий стихи в связи: Καθὼς ϖαρέδοσαν ἡμῖν ὁι απ’ ἀρχῆς αὐτόπται καὶ ὑπηρέται γενόμενοι τοῦ λογοῦ Ἔδοξε κἀιμοὶ, ϖαρακολουθηκότι ἄνωθεν ϖᾶσιν ἀκριϐως καθεξῆς σοι γράψαι, κράτιστε Θεόφιλε, «Как передали нам те, кто были очевидцами и служителями слова от начала, рассудилось и мне, тщательно проследившему», и т. д. Под ἡμῖν понимается христианский мир, который получил сведения, как устные, так и письменные, от тех, кто был αὐτόπται καὶ ὑπηρέται, «очевидцами и служителями». Κἀιμοὶ означает святого Луку, который предложил последовать примеру этих αὐτόπται, записывая то, что он знал; и он описывает свое собственное знание словом ϖαρακολουθηκότι, которое является более точным, чем перифраз, которым оно переведено: «имевшему понимание всего». Совершенное понимание может быть получено из различных источников; но ϖαρακολουθέω в собственном смысле означает: «я следую как спутник и черпаю знания из собственных наблюдений». И примечательно, что это слово используется именно в этом смысле иудейским историком Иосифом Флавием, который опубликовал свою историю не через много лет после того, как писал святой Лука, и который в своем вступлении представляет себя достойным доверия, потому что он не просто расспрашивал тех, кто знал, но ϖαρηκολουθηκότα τοις γεγόνοσιν, что он объясняет выражением: Πολλῶν μὲν αὐτουργὸς ϖραξέων, и утверждает в третьем стихе, что он, ϖλεῖϛων δ’ αὐτόπτης γενόμενος, был участником многих дел и очевидцем большинства. Если это толкование не одобряется, то, согласно наиболее общепринятому смыслу этих стихов, следует понимать, что святой Лука во втором стихе дает отчет о том основании, на котором покоилось знание христианского мира относительно этих вещей, а именно о сообщениях «очевидцев и служителей», собрав и сопоставив которые и применив самое тщательное и детальное исследование, он решил написать отчет о жизни Иисуса. Здесь он не претендует на вдохновение: он даже не говорит, что был очевидцем. Но он говорит, что, подобно другим, услышав свидетельства очевидцев, он тщательно исследовал истинность того, что они говорили, и представил христианскому миру плод своих изысканий.

Основание остается тем же, что и в Евангелии от святого Иоанна, — свидетельство тех, в чьем присутствии Иисус совершал и говорил то, что записано. К этому свидетельству добавляются: (1) Исследование святого Луки, современника апостолов, спутника апостола Павла в большей части его путешествий, удостоенного им титула «Лука, врач возлюбленный» (Кол. 4:14). (2) Одобрение апостола Павла, который, как утверждают древнейшие христианские писатели, пересмотрел это Евангелие, написанное его спутником, так что оно вышло в свет с апостольским авторитетом. (3) Всеобщее согласие христианской церкви, которая, хотя и относилась с недоверием к книгам, публиковавшимся в то время, и отвергала многие, претендовавшие на одобрение апостолов, неизменно, с самых ранних времен, ставила Евангелие от святого Луки на один уровень с Евангелиями от святого Матфея и святого Марка: ясное доказательство того, что те, кто имел доступ к лучшим сведениям, знали, что оно было пересмотрено апостолом.

Поскольку авторы Евангелий выступают в качестве очевидцев, свидетельствующих о том, что они видели, было бы неуместно, если бы они основывали доказательства сущностных фактов христианства на вдохновении. Но после того, как уважение, которое их характер и поведение снискали их свидетельству, и видимое подтверждение, которое оно получило с небес, утвердили веру части мира, вера в их вдохновение стала необходимой. Они могли бы быть заслуживающими доверия свидетелями фактов, даже если бы не отличались от других людей. Но они не были бы квалифицированы для исполнения обязанностей апостолов, не будучи вдохновленными. И поэтому, как только обстоятельства церкви потребовали исполнения этой обязанности, притязание, которое было передано им обещанием их Учителя и которое подразумевается в апостольском характере, проявляется в их писаниях. Они немедленно осуществляли власть, полученную ими от Иисуса, назначая служителей в городах, где они проповедовали Евангелие, приводя в порядок все, что касалось этих христианских обществ, контролируя осуществление тех чудесных даров, которые они передали, и исправляя злоупотребления, которые случались даже в их время. Но они требовали от всех, кто принял веру во Христа, подчинения учениям и заповедям его апостолов как вдохновенных посланников Небес. «Но Бог открыл это» (не «нам», как добавили наши переводчики винительный падеж), «открыл премудрость Божию, домостроительство Евангелия нам Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии. Но мы приняли не духа мира сего, а Духа, от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога; что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого» (1 Кор. 2:10, 12, 13). «Если кто почитает себя пророком или духовным, тот да разумеет, что я пишу вам, ибо это заповеди Господни» (1 Кор. 14:37); то есть пусть никакое превосходство духовных даров не противопоставляется авторитету апостолов и не подразумевает какого-либо освобождения от подчинения ему. «Посему и мы непрестанно благодарим Бога, что, приняв от нас слышанное слово Божие, вы приняли не как слово человеческое, но как есть на самом деле, как слово Божие» (1 Фес. 2:13). Святой Петр, говоря о посланиях святого Павла, говорит: «Как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам» (2 Пет. 3:15). И святой Иоанн заявляет о том же притязании на вдохновение для других апостолов, равно как и для себя: «Мы от Бога: знающий Бога слушает нас; кто не от Бога, тот не слушает нас» (1 Ин. 4:6).

Притязание на вдохновение ясно выражено апостолами в тех отрывках, где они ставят свои собственные писания на один уровень с книгами Ветхого Завета; ибо святой Павел, говоря о ἱερα γράμματα, «Священных Писаниях», обычном выражении среди иудеев, которым Тимофей был наставлен с детства, говорит: «Все Писание богодухновенно» (2 Тим. 3:16). Святой Петр, говоря о древних пророках, говорит: «Дух Христов был в них» (1 Пет. 1:11); и: «Никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1:21). И цитаты нашего Господа и его апостолов из книг Ветхого Завета часто вводятся выражением, в котором прямо утверждается их вдохновение: «Мужественно Дух Святый сказал чрез Исаию»; «Ты устами раба Твоего Давида сказал» и т. д. (Деян. 1:16; 4:25; 28:25). Но к этому единодушному свидетельству о том вдохновении иудейских Писаний, в которое всеобщим образом верили среди этого народа, мы должны добавить то обстоятельство, что святой Павел и святой Петр в разных местах ставят свои собственные писания в один ряд с книгами Ветхого Завета. Святой Павел повелевает, чтобы его послания читались в церквах, где никогда не читали ничего, кроме тех книг, которые иудеи считали вдохновенными (Кол. 4:16). Он говорит, что христиане «утверждены на основании Апостолов и пророков» (ἐπὶ τῲ θεμελίῳ τῶν ἀποϛόλων καὶ ϖροφητῶν, Еф. 2:20) — сочетание, которое было бы крайне неуместным, если бы первые не были вдохновлены так же, как и последние; и святой Петр призывает христиан «помнить слова, прежде реченные святыми пророками, и заповедь Господа и Спасителя, преданную Апостолами вашими» (2 Пет. 3:2). Природа книги Откровения побудила апостола Иоанна самым прямым образом заявить о своем личном вдохновении; ибо он говорит, что «Иисус послал и через Ангела Своего показал рабу Своему Иоанну то, чему надлежит быть вскоре»; и что божественная Личность, подобная Сыну Человеческому, явившаяся ему, когда он был в духе, повелела ему написать в книгу то, что он видел. И в одном из видений, записанных там, когда домостроительство Евангелия было представлено святому Иоанну под образом великого города, Нового Иерусалима, сходящего с неба, есть одна часть образа, которая является прекрасным выражением той власти в установлении формы христианской церкви и преподавании статей веры, которую апостолы получили благодаря своему вдохновению: «Стена города имела двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов Агнца» (Откр. 1:1, 10–19; 21:14).

Это лишь немногие из множества отрывков на ту же тему, которые встречаются при чтении Нового Завета. Но даже из них очевидно, что то, как апостолы говорят о своих собственных писаниях, рассчитано на то, чтобы ввести в заблуждение любого непредвзятого читателя, если только они действительно не писали под руководством Духа Божия. Столь грубый и дерзкий обман абсолютно несовместим не только со всем их характером, но и с теми дарами Святого Духа, обладание которыми подтверждается неоспоримыми доказательствами; и которые, будучи естественными поручителями утверждения, сделанного ими относительно своих собственных писаний, не могут, согласно принципам здравого теизма, считаться дарованными на долгие годы людям, которые все это время продолжали утверждать такую ложь и ссылаться на эти дары в подтверждение истинности того, что они говорили.

4. Притязание апостолов получает большое подтверждение от того приема, который оно встретило среди христиан их дней. Из выражения святого Петра видно, что во время написания им своего второго послания послания святого Павла причислялись к «другим Писаниям», книгам Ветхого Завета; то есть считались вдохновенными писаниями (2 Пет. 3:16). Тем, кто сведущ в ранней истории церкви, хорошо известно, с какой тщательностью первые христиане различали апостольские писания и сочинения других авторов, как бы они ни отличались своим благочестием, и с каким почтением они принимали те книги, которые были известны по своему надписанию, по месту, откуда они исходили, или по способу, которым они распространялись, как работу апостола. В труде Ларднера «Достоверность евангельской истории» можно найти самую подробную информацию по этому вопросу; и станет ясно, что вся история подложных писаний, появившихся в ранние времена, свидетельствует о том почтении, в котором авторитет апостолов удерживался христианской церковью. Мы узнаем от Иустина Мученика, что до середины второго века «воспоминания апостолов и сочинения пророков» читались вместе в христианских собраниях. Мы знаем, что с самых ранних времен церковь подчинялась писаниям апостолов как непогрешимому стандарту веры и практики; и мы находим основание этого особого уважения, выраженное первыми христианскими писателями, а также их преемниками, которые говорят о писаниях апостолов как о «божественных писаниях по вдохновению Святого Духа».

К этому общему аргументу мы можем добавить, что правильные взгляды на предмет вдохновения священных писателей также необходимы, потому что даже некоторые христианские писатели высказывались неясно и неудовлетворительно по этому вопросу, разделяя вдохновение на разные виды и приписывая каждый из них разным частям священного тома. Под вдохновением мы должны понимать, что священные писатели составляли свои труды под таким полным и непосредственным влиянием Святого Духа, что можно сказать, что Бог говорит через этих писателей к человеку, а не просто что они говорили людям от имени Бога и его властью; и между этими двумя утверждениями существует значительная разница. Каждое предполагает подлинное откровение от Бога; но первый взгляд защищает Писание от всякой ошибки как в отношении предметов, о которых говорится, так и в отношении способа их выражения. Это также доктрина, преподаваемая в самих Писаниях, которые провозглашают не только то, что пророки и апостолы говорили от имени Бога, но и то, что Бог говорил через них как через свои инструменты. «Дух Святый сказал чрез уста Давида». «Мужественно Дух Святый сказал чрез пророка Исаию». «Никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым». По этой причине не только то, что содержание книги «Закона, Пророков и Псалмов» (обычная фраза, которой иудеи обозначали весь Ветхий Завет) было истинным, но и то, что книги были написаны под божественным вдохновением, они коллективно называются нашим Господом и его апостолами «Писаниями» в отличие от всех других писаний — термин, который апостол Петр, как указано выше, применяет также к писаниям святого Павла и который поэтому подтверждает их как стоящие на одном уровне с книгами Ветхого Завета в отношении их вдохновения: «Как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам; как он говорит об этом и во всех посланиях своих, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания». Апостолы также, как мы видели, прямо заявляют о вдохновении не только в отношении предметов, о которых они писали, но и в отношении слов, в которых они выражали себя. Далее, наш Господь обещал им Святого Духа, «чтобы наставить их на всякую истину»; и что он должен был исполнить свою обязанность не только внушением мыслей, но и слов, ясно из беседы Христа с ними на предмет преследований, которые они должны были претерпеть «ради имени Его»: «Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать; ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас». Это вдохновение слов также утверждается святым Павлом в отношении себя и своих братьев, когда он говорит коринфянам: «Что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого». Таким образом, мы обнаруживаем, что притязание, которое священные писатели предъявляют по этому вопросу, заключается в том, что они были в действительности тем, чем их метко называли, «писцами Святого Духа»; и что слова, в которые они облекли «данную им премудрость», были словами, «изученными» от Святого Духа.

Но можно спросить, как объяснить ту разницу в стиле, которая наблюдается у каждого? ту манеру, столь естественную для каждого и столь отчетливую у всех? с теми рассуждениями, воспоминаниями памяти и другими признаками работы ума каждого писателя в его собственном характере и темпераменте? Некоторые люди, действительно, наблюдая это, пришли к выводу, что их стиль и манера полностью человеческие, в то время как их мысли были либо полностью божественными, либо настолько контролировались Святым Духом, что были приняты им, и поэтому, хотя иногда и естественные, имеют такой же авторитет, как если бы они были исключительно божественного внушения. Это, действительно, было бы достаточно, чтобы обязать нас к безоговорочному доверию к их писаниям как исходящим от Бога; но это ниже силы вышеупомянутых отрывков, которые приписывают божественному воздействию и их слова. Суть дела можно правильно понять, если учесть, что вдохновение слов происходило либо путем внушения тех, которые наиболее подходят для выражения мыслей, либо путем контроля выбора таких слов из общего запаса, приобретенного и накопленного в уме каждого писателя, что вполне совместимо с тем фактом, что своеобразие и уместность манеры могли все еще оставаться за ними отдельно. Предполагать, что вдохновение терминов, а также мыслей не могло произойти без создания одного единообразного стиля и манеры, значит предполагать, что умы писателей таким образом стали бы полностью пассивными под влиянием Святого Духа; тогда как легко представить, что слог, стиль и манера каждого были не столько вытеснены, сколько возвышены, обогащены и контролируемы Святым Духом; и что существовала предварительная пригодность во всех этих отношениях у всех священных писателей, для чего они были избраны быть инструментами под помощью и руководством Святого Духа для написания таких частей общего откровения, которые мудрость Божия назначила каждому из них. С другой стороны, хотя вполне мыслимо, что слова и манера каждого могли быть присвоены его собственному замыслу вдохновением Святого Духа, из этого отнюдь не следует, что оба они не были значительно изменены, а также контролируемы, хотя они все еще сохраняли общее сходство с неповлиявшим стилем и манерой каждого и все еще представляли характерное разнообразие. Поскольку ни одно из их писаний по обычным поводам, когда они не были вдохновлены, не дошло до нас, мы не можем судить о степени этого различия; и поэтому никто не может с каким-либо справедливым основанием утверждать, что их писания являются «словом Божиим в отношении доктрины, но словом человеческим в отношении канала передачи». Несомненно, что огромное различие можно заметить между писаниями апостолов и писаниями самых выдающихся отцов времен, наиболее близких к ним; и это не только в отношении точности и силы мысли, но и в отношении языка. Это обстоятельство, по крайней мере, сильно предполагает, что, хотя стиль вдохновенных людей не был лишен характерного своеобразия писателей, он был значительно возвышен и подвергся влиянию.

Но та же сила вдохновения, так сказать, вероятно, не оказывалась на каждого из священных писателей или на одного и того же писателя на протяжении всех его писаний, каким бы ни был их предмет. Нет необходимости, чтобы мы так излагали дело, чтобы поддерживать то, что существенно для нашей веры, — полное вдохновение каждого из священных писателей. В чудесах не было излишнего применения божественной силы. Традиционная история и письменные хроники, факты известного происхождения и мнения, которые были приняты всеми, часто вставляются или упоминаются священными писателями. Не требовалось чудесного воздействия на память, чтобы вспомнить то, чем была наделена память, или открыть факт, который писатели ранее и совершенно знали: но их полное вдохновение состояло в том, что они были удержаны от всех провалов памяти или неадекватных концепций даже по этим предметам; и по всем остальным степень общения и влияния, как в отношении доктрины, фактов, так и терминов, в которых они должны были быть записаны для назидания церкви, была соразмерна необходимости случая, но так, что все было аутентифицировано или продиктовано Святым Духом с таким полным влиянием, что это стало истиной без примеси ошибки, выраженной в таких терминах, которые он сам управлял или внушал. Это, следовательно, кажется истинным понятием полного вдохновения, что для откровения, вставки и адекватного провозглашения истины оно было полным и завершенным.

Основные возражения против этого взгляда на вдохновение слов хорошо отвечены доктором Вудсом, американским богословом, в недавней публикации, из которой, поскольку этот предмет недавно обсуждался в этой стране, следующие выдержки будут приемлемы, хотя в них есть повторение некоторых из предыдущих наблюдений:--

«Один аргумент, который был выдвинут против предположения, что божественное вдохновение имело отношение к языку, заключается в том, что язык, используемый вдохновенными писателями, не обнаруживает признаков божественного вмешательства, но полностью соответствует гению и вкусу писателей. Факт, здесь утверждаемый, признается. Но как он поддерживает мнение тех, кто его утверждает? Разве не очевидно, что Бог может осуществлять совершенный надзор над вдохновенными писателями в отношении языка, который они должны использовать, и все же каждый из них будет писать в своем собственном стиле и во всех отношениях в соответствии со своим собственным вкусом? Разве не может Бог оказать такую помощь своим слугам, что, используя свой собственный стиль, они будут, безусловно, защищены от всех ошибок и представят истину с совершенной уместностью? Несомненно, что Исаия, святой Павел и святой Иоанн могли находиться под полным руководством Святого Духа даже в отношении языка, и в то же время каждый из них мог писать в своей собственной манере; и что своеобразная манера каждого могла быть принята для достижения важной цели; и что разнообразие стиля, таким образом введенное в священный том, могло быть приспособлено для возбуждения более живого интереса в умах людей и для обеспечения им гораздо большего блага, чем когда-либо могло быть получено от любого одного способа письма. Большое разнообразие, существующее среди людей в отношении их природных талантов и их своеобразной манеры мышления и письма, может таким образом быть использовано в работе откровения, так же как и в делах обычной жизни. Теперь, разве не является ясно делом факта, что Бог использовал это разнообразие и дал Святого Духа людям, сильно отличающимся друг от друга в отношении природных дарований, знаний и стиля, и использовал их, со всеми их различными дарами, как агентов в написании Священного Писания? И какой оттенок причины мы можем иметь, чтобы предполагать, что язык, который они использовали, был менее под божественным руководством из-за этого разнообразия, чем если бы он был совершенно единообразным повсюду?

«Чтобы доказать, что божественное вдохновение не имело отношения к языку священных писателей, далее утверждается, что даже одна и та же доктрина преподается и одно и то же событие описывается по-разному разными писателями. Этот факт я также признаю. Но как это доказывает, что вдохновение не имело отношения к языку? Разве утверждаемое разнообразие не является явным преимуществом в отношении впечатления, которое, вероятно, будет произведено на умы людей? Разве свидетельство, которое по существу одно и то же, не считается всегда заслуживающим большего доверия, когда оно дается разными свидетелями на разном языке и в другом порядке? И разве не вполне разумно предполагать, что при совершении откровения Бог будет иметь уважение к общим принципам человеческой природы и человеческого общества и будет оказывать свое влияние и контроль над вдохновенными людьми таким образом, что, представляя одни и те же доктрины и факты разными способами, они произведут более благотворное впечатление и более эффективно достигнут великих целей откровения? Все, что я должен выдвинуть по этой части предмета, может быть суммировано в этих двух положениях: 1. Разнообразие манеры, очевидное среди разных вдохновенных писателей, даже когда они рассматривают одни и те же предметы, гораздо лучше подходит для продвижения цели божественного откровения, чем совершенная единообразность. 2. Это согласуется с нашими самыми достойными концепциями о Боге и его управлении, что он должен использовать лучшие средства для достижения своих замыслов; и, конечно, что он должен даровать дар вдохновения людям с разными вкусами и привычками в отношении языка и должен вести их, во время написания Писания, к проявлению всего разнообразия манеры, естественно возникающего из диверсифицированного характера их умов.

«Но есть другой аргумент, возможно, самый правдоподобный из всех, против предположения, что вдохновение имело какое-либо отношение к языку; который заключается в том, что предположение о божественном влиянии в этом отношении совершенно ненужно; что священные писатели, имея необходимые сведения в отношении предметов, о которых они должны были писать, могли, насколько касается языка, быть оставлены полностью на свое собственное суждение и верность. Но этот взгляд на предмет неудовлетворителен. Ибо что бы ни говорилось о суждении и верности тех, кто писал Писание, есть одно важное обстоятельство, которое нельзя объяснить, не предполагая, что они пользовались руководством выше их собственных умов; а именно, что они были непогрешимо сохранены от всякой ошибки или неуместности в манере письма. Если бы мы допустили, что божественный надзор и руководство, предоставленные вдохновенным писателям, не имели никакого отношения к манере, в которой они представляли доктрины или факты; как легко мы могли бы быть обеспокоены сомнениями в отношении уместности некоторых их представлений? Мы, безусловно, считали бы их подверженными всем невнимательностям и ошибкам, которым обычно подвержены невдохновенные люди; и мы считали бы себя вполне оправданными в том, чтобы взять на себя смелость обвинить их в реальных ошибках и недостатках в отношении стиля и показать, как их язык мог быть улучшен; и, короче говоря, относиться к их писаниям так же, как мы относимся к писаниям Шекспира и Аддисона. «Здесь», могли бы мы сказать, «Павел был неудачен в выборе слов; и здесь его язык не выражает идеи, которые он, должно быть, намеревался передать». «Здесь стиль святого Иоанна был невнимательным; и здесь он был ошибочным: и здесь он был бы более согласен с природой предмета и более точно выразил бы истину, если бы был изменен так». Если язык священных писателей никоим образом не подпадал под инспекцию Святого Духа, и если они были оставлены, так же как другие писатели, на свои собственные неподкрепленные способности в отношении всего, что касалось манеры письма; тогда, очевидно, мы могли бы использовать ту же свободу в критике их стиля, как и при критике стиля других писателей. Но кто мог бы относиться к тому вдохновения таким образом без нечестия и профанации? И вместо того, чтобы приближаться к этому, кто не предпочел бы пойти на крайность, если бы могла быть крайность, в почтении к слову Божию?

«По этому предмету, далеко от меня предаваться любопытству, которое проникало бы в вещи, не предназначенные для человеческого разума. И далеко от меня тратить рвение на поддержку мнений, не оправданных словом Божиим. Но этот один пункт я считаю особенно важным поддерживать; а именно, что священные писатели имели такое руководство Святого Духа, что они были защищены от всякой подверженности ошибке и способны писать именно то, что было угодно Богу; так что то, что они написали, есть, в действительности, слово Божие и никогда не может быть предметом какого-либо обвинения в ошибке ни в отношении материи, ни в отношении формы. Является ли эта совершенная правильность и уместность в отношении языка результатом божественного руководства прямо или косвенно, это вопрос не особого значения. Если Дух Божий направляет умы вдохновенных людей и дает им правильные концепции относительно предметов, о которых они должны писать; и если он устанавливает и поддерживает связь, истинную и неизменную, между их концепциями и языком, который они используют для их выражения, язык должен, таким образом, быть таким же непогрешимым и таким же достойным Бога, как если бы он был продиктован прямо Святым Духом. Но утверждать, что священные писатели использовали такой язык, какой они выбрали, или такой, какой был естественен для них, без какого-либо особого божественного надзора, и что, в отношении стиля, их следует рассматривать в том же свете и в равной степени подверженными ошибкам, как и других писателей, явно противоречит представлениям, которые они сами делают, и рассчитано на уменьшение нашего доверия к слову Божию. Ибо как мы могли бы иметь полное доверие к представлениям Писания, если бы, после того как Бог наставил умы священных писателей в истине, которую нужно сообщить, он предал их всем невнимательностям и ошибкам, которым подвержена человеческая природа в целом, и не позаботился эффективно о том, чтобы их манера письма была согласно его воле?

«Давайте тогда кратко рассмотрим предмет, как он представлен в Священном Писании, и посмотрим, найдем ли мы достаточную причину утверждать, что вдохновение не имело никакого отношения к языку. 1. Апостолы были субъектами такого божественного вдохновения, которое позволило им говорить «на иных языках»: здесь вдохновение относилось прямо к языку. 2. Мнение большинства писателей заключается в том, что в некоторых случаях вдохновенные люди не имели в своих собственных умах ясного понимания вещей, о которых они говорили или писали. Один пример этого, обычно упоминаемый, — случай Даниила, который слышал и повторял то, что сказал ангел, хотя он не понимал этого (Дан. 12:7–9). Это также считалось в некоторой мере случаем с пророками, упомянутыми в 1 Пет. 1:10–12. И разве нет оснований думать, что это могло быть случаем со многими пророческими представлениями, содержащимися в Псалмах, и многими символическими обрядами Моисеева установления? Различные вопросы встречаются в Ветхом Завете, которые предназначались не столько для пользы писателей или их современников, сколько для пользы будущих веков. И это могло быть достаточной причиной, почему они должны были быть оставлены без ясного понимания вещей, о которых они писали. В таких случаях, если вышеуказанное мнение верно, вдохновенные люди были ведомы к использованию выражений, смысл которых они не понимали полностью. И, согласно этому взгляду, казалось бы, что учение Духа, которым они пользовались, должно было относиться скорее к словам, чем к смыслу. 3. Те, кто отрицает, что божественное влияние, предоставленное священным писателям, имело какое-либо уважение к языку, не могут найти поддержки в текстах, которые наиболее прямо относятся к предмету вдохновения. И это, безусловно, в таких текстах, если где-либо, мы должны были бы предполагать, что они нашли бы поддержку. Отрывок 2 Пет. 1:21 — примечательный. Он утверждает, что «изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым». Здесь, безусловно, нет ничего, что ограничивало бы божественное влияние концепциями их умов. Они были движимы Духом Святым, чтобы говорить или писать. «Все Писание богодухновенно» (2 Тим. 3:16). Дает ли этот текст какое-либо доказательство того, что божественное влияние, дарованное вдохновенным писателям, ограничивалось их внутренними концепциями и не имело никакого уважения к манере, в которой они выражали свои концепции? Что такое Писание? Это божественная истина, задуманная в уме, или божественная истина, написанная? В Евр. 1:1 сказано, что «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках». Дает ли это какое-либо доказательство того, что божественное руководство, которым пользовались пророки, относилось исключительно к концепциям их собственных умов и не имело никакого уважения к манере, в которой они сообщали эти концепции? Должны ли мы не скорее думать, что смысл заключается в том, что Бог влиял на пророков, чтобы они произносили или делали известными важные истины? И как они могли делать это, кроме как использованием правильных слов?

«Я аргументировал в пользу вдохновения апостолов, исходя из их поручения. Они были посланы Христом учить истинам религии вместо него. Это была трудная работа; и в ее исполнении они нуждались и пользовались большой божественной помощью. Но формирование правильных концепций христианства в их собственных умах не было великой работой, назначенной апостолам. Если божественная помощь достигала только этого, она достигала только того, что касалось их как частных лиц, и чем они могли бы обладать, даже если бы никогда не были уполномочены учить других. Как апостолы, они должны были проповедовать Евангелие всем, кто мог быть приведен к слушанию его, и сделать запись божественной истины для пользы будущих веков. Теперь, разве разумно предполагать, что божественная помощь, предоставленная им, не имела никакого уважения к их главному делу, и что в важной и трудной работе сообщения истин религии, устно или письменно, они были оставлены сами себе и таким образом подвержены всем ошибкам и невнимательностям невдохновенных людей? Но наше рассуждение на этом не останавливается. Ибо та божественная помощь, которую мы могли бы разумно предполагать, была бы дарована апостолам в работе обучения божественной истине, — это именно то, что Христос обещал им в вышеупомянутых текстах. Я сошлюсь только на Мф. 10:19, 20: «Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать. Ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас». Это обещание, как понимает его Кнапп, подразумевает, что божественная помощь должна распространяться не только на то, что они должны сказать, но и на манеру, в которой они должны это сказать. Однако это не следует понимать как подразумевающее, что апостолы не были рациональными и добровольными агентами в исполнении своей обязанности. Но это подразумевает, что, вследствие влияния Духа, которое должно было осуществляться над ними, они должны были говорить то, что Бог хотел бы, чтобы они сказали, без какой-либо подверженности ошибке, ни в отношении материи, ни в отношении манеры. Из вышеупомянутого обещания, взятого в связи с примерами его исполнения, которые записаны в Деяниях Апостолов, становится очевидным, что Бог может оказывать свое высшее влияние на своих слуг, так чтобы полностью направлять их в мысли и в высказывании, в отношении предметов, которые лежат главным образом в пределах провинции их естественных способностей. Ибо в тех речах апостолов, которые остались в записи, мы обнаруживаем, что большинство вещей, которые они провозглашали, были вещами, которые, насколько это видно, они могли знать и могли выразить другим в естественном упражнении своих собственных способностей. Этот принцип, будучи признанным и постоянно удерживаемым в поле зрения, избавит нас от многих трудностей в отношении доктрины вдохновения. Отрывок 1 Кор. 2:12, 13, уже процитированный как доказательство вдохновения апостолов, очень далек от того, чтобы благоприятствовать мнению, что вдохновение не имело никакого уважения к их языку или что оно относилось исключительно к их мыслям. «Что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого». Апостол избегал стиля и манеры обучения, которые преобладали среди мудрецов Греции, и использовал стиль, который соответствовал природе его предмета и цели, которую он имел в виду. И это, говорит он нам, он делал под руководством Святого Духа. Его язык или манера обучения были тем, к чему божественное влияние, дарованное ему, особенно относилось. Сторр и Флатт дают следующее толкование этого текста: Павел, говорят они, утверждает, что доктрины христианства были открыты ему всемогущим воздействием самого Бога; и, наконец, что вдохновение божественного Духа распространялось даже на его слова и на все его выставления открытых истин. Они добавляют, что святой Павел ясно различает саму доктрину и манеру, в которой она сообщается».

ПРОМЕЖУТОЧНОЕ СОСТОЯНИЕ. Помимо вопросов, касающихся природы счастья на небесах, возникали также вопросы, касающиеся состояния души в промежутке между смертью и всеобщим воскресением. Если мы верим, вместе с доктором Пристли, что душа не является субстанцией, отличной от тела, мы должны верить вместе с ним, что весь человеческий механизм находится в покое после смерти, пока он не будет восстановлен в своих функциях в последний день; но если мы убеждены в нематериальности души, мы не будем считать ее столь полностью зависимой во всех своих операциях от своего нынешнего спутника, но что она может существовать и действовать в невоплощенном состоянии. И если мы однажды удовлетворены тем, что состояние отдельного существования возможно, мы легко придадим доверие толкованию, обычно даваемому различным выражениям в Писании, которые намекают на то, что души добрых людей допускаются в присутствие Бога немедленно после смерти, хотя мы вскоре обнаруживаем, что предел установлен нашим спекуляциям относительно природы этого промежуточного состояния. Но когда мы оставляем философскую вероятность и приходим к доктрине Писания, единственному основанию уверенности по всем таким предметам, большое количество отрывков настолько явны, что никакой изобретательности толкования не было достаточно, чтобы ослабить их доказательство по этому пункту. Одной из ветвей мнений, которые удерживались относительно промежуточного состояния, является папистская доктрина чистилища; доктрина, которая при малейшем осмотре текстов, которые были приведены в ее поддержку, не получает доказательств из Писания; которая возникла из ошибки церкви Рима в назначении личному страданию места в оправдании грешника; и которая полностью опровергается доктриной оправдания верой и общим строем Писания, которое представляет эту жизнь как состояние испытания, от нашего поведения во время которого зависит наше вечное состояние. Святой Лазарь переносится ангелами на лоно Авраамово; а богатый и беспечный грешник поднимает глаза свои в аду и отделен от места блаженства непроходимой пропастью. Это сразу опровергает доктрину чистилища и демонстрирует промежуточное сознательное состояние счастья и несчастья.

ЖЕЛЕЗО, ברזל; встречается впервые в Быт. 4:22, а затем часто; и халдейское פרזל, в Дан. 2:33, 41 и в других местах часто в этой книге; σίδηρος, Откр. 18:12, и прилагательные, Деян. 12:10; Откр. 2:27; 9:9; 12:5; 19:15; хорошо известный и очень полезный металл. Знание его обработки было очень древним, как видно из Быт. 4:22. Мы, однако, не находим, чтобы Моисей использовал железо в устройстве скинии в пустыне или Соломон в какой-либо части храма в Иерусалиме. Тем не менее, из того, как иудейский законодатель говорит о железе, металл, по-видимому, должен был быть в употреблении в Египте до его времени. Он прославляет его большую твердость (Лев. 26:19; Втор. 28:23, 48); отмечает, что одр Ога, царя Васанского, был из железа (Втор. 3:11); говорит о железных рудниках (Втор. 8:9); и сравнивает суровость рабства израильтян в Египте с жаром печи для плавления железа (Втор. 4:20). Мы находим также, что мечи (Чис. 35:16), топоры (Втор. 19:5) и инструменты для резки камней (Втор. 27:5) были сделаны из железа. Под «северным железом» (Иер. 15:12) мы, вероятно, можем понимать закаленное железо, называемое по-гречески χάλυψ, от халибов, народа, граничащего с Эвксинским морем и, следовательно, лежащего к северу от Иудеи, которыми, как говорят, было открыто искусство закалки стали. Страбон говорит об этом народе под именем халибов, но позже халдеев; и упоминает их железные рудники. Это, однако, был другой народ, отличный от халдеев, которые были объединены с вавилонянами.

ИСААК, сын Авраама и Сарры, родился в 2108 году от сотворения мира. Его имя, которое означает «смех», было дано ему матерью, потому что, когда ангел сказал ей, что у нее будет сын, и притом в такое время жизни, когда, согласно ходу природы, она была уже неспособна к деторождению, она тайно рассмеялась (Быт. 18:10–12). А когда ребенок родился, она сказала: «Смех сделал мне Бог; кто ни услышит о мне, рассмеется» (Быт. 21:6). Жизнь Исаака, в течение первых семидесяти пяти лет, настолько переплетена с жизнью его прославленного отца, что основные инциденты ее уже были замечены в статье Авраам. Его рождение сопровождалось некоторыми необычайными обстоятельствами: оно было предметом различных обещаний и пророчеств; событие, наиболее страстно желаемое его родителями, и все же намеренно отложенное Божественным Провидением до тех пор, пока они оба не достигли преклонных лет, несомненно, для испытания их веры, и чтобы Исаак мог более очевидно явиться даром Божиим и «сыном обетования». В раннем периоде жизни он был объектом нечестивого презрения Измаила, сына рабыни, которым он был преследуем; и как в обстоятельствах, сопровождавших его рождение, было нечто типическое для рождения великого Сына Авраама, Мессии, обещанного Семя; так, в последнем случае, мы созерцаем в нем подобие истинных христиан, которые, как и Исаак, являются «детьми обетования», наделенными всеми иммунитетами и благословениями нового завета; но, как и тогда, «рожденный по плоти гнал рожденного по духу, так и ныне» (Гал. 4:29).

Когда Исаак достиг состояния мужества, от него потребовалось дать решительное доказательство его полной преданности Богу. Аврааму было повелено принести своего возлюбленного сына в жертву (Бытие 22:1). Это замечательное событие, насколько оно касалось Авраама, уже было рассмотрено в статье Авраам. Но если от этого испытания веры родителя мы обратим наше внимание на поведение Исаака, жертвы, предназначенной для заклания, мы увидим пример веры и послушания, столь же заметный, как и у его прославленного родителя. Исаак подчинился, как кажется, без сопротивления, чтобы быть связанным и положенным на жертвенник, обнажая свое тело перед ножом, который был поднят, чтобы уничтожить его. Как поразительно рассчитана эта замечательная история, чтобы направить наши мысли к более возвышенной личности, которую Исаак прообразовал; и к более удивительному событию, представленному тем, что было на горе Мориа! Созерцайте Иисуса Христа, то Семя Авраама, в котором должны были благословиться все семьи земные, добровольно выходящего, в послушании повелению своего небесного Отца, и полагающего свою жизнь как жертву за грехи мира.

В ходе истории Исаака мы видим его, в пору его наибольшей активности и бодрости, человеком уединенного образа жизни и удивительного душевного спокойствия. По-видимому, он был нежно привязан к своей матери Сарре и даже в сорокалетнем возрасте был способен глубоко скорбеть по случаю ее кончины. Однако он позволяет отцу выбрать для себя подходящую спутницу жизни; и Ревекка была выбрана из числа его собственных сородичей, в предпочтение дочерям Ханаана, среди которых он жил. Спустя несколько лет тот, кто оплакивал свою мать, был призван проливать слезы над могилой отца; и в этом последнем сыновнем долге отрадно видеть двух братьев-соперников, Исаака и Измаила, встретившихся вместе для погребения Авраама. Этот случай, действительно, был весьма благоприятен для того, чтобы утишить все существовавшие раздоры и распри и положить конец всякой семейной вражде, Быт. xxv, 9. После смерти Авраама «Бог благословил сына его Исаака»; но, хотя последний был женат уже двадцать лет, Ревекка оставалась бесплодной. «Исаак молился Господу о жене своей, потому что она была неплодна; и Господь услышал его, и зачала Ревекка, жена его», Быт. xxv, 21. Бог также обещал умножить потомство Исаака, и обещание Его исполнилось. У него родились двое детей одновременно, о которых Божественное предназначение было возвещено матери, а несомненно, и отцу, что «больший будет служить меньшему». Голод, постигший страну во дни Исаака, вынудил его забрать свою семью и стада и удалиться в Герар, в землю Филистимскую, царем которой в то время был Авимелех. Имущество Исаака умножалось столь поразительно, что жители страны стали завидовать ему, и даже Авимелех, ради сохранения мира среди них, был вынужден просить его удалиться, поскольку тот стал слишком могущественным. Он, соответственно, отступил и раскинул шатер в долине Герарской, где выкопал новые колодцы, а спустя некоторое время вернулся в Вирсавию, где и обосновался, Бытие xxvi, 1–23. Здесь Господь явился ему и возобновил с ним Завет, который Он заключил с Авраамом, обещая быть его Богом и сделать его благословением для других. Авимелех теперь искал его дружбы и, чтобы заключить с ним союз, нанес ему визит; по этому случаю Исаак продемонстрировал свое величие пышным пиром, 2240 г. от сотворения мира.

Когда ему было сто тридцать семь лет и зрение его настолько ослабело, что он не мог отличить одного своего сына от другого, Иаков хитростью получил от него благословение первородства. Тем не менее Исаак прожил еще много лет после этого, столь огорчительного для него события. Он отправил Иакова в Месопотамию, чтобы тот взял себе жену из своего рода, Бытие xxviii, 1, 2, и чтобы предотвратить его женитьбу на хананеянках, как это сделал его брат Исав. И когда Иаков вернулся, спустя двадцать лет, Исаак был еще жив и продолжал жить еще двадцать три года. Затем он скончался в возрасте ста восьмидесяти лет и был похоронен вместе с Авраамом своими сыновьями Исавом и Иаковом, Быт. xxxv, 29. См. Исав и Иаков.