«Библейский и богословский словарь»

ЛИЦЕМЕР, слово греческого происхождения, означающее того, кто притворяется тем, кем не является; кто надевает маску или играет роль, подобно актерам в трагедиях и комедиях. Обычно применяется к тем, кто принимает вид добродетели, не обладая ею в действительности. Наш Спаситель обвинял фарисеев в лицемерии. В Ветхом Завете еврейское слово caneph, которое переводится как «лицемер», «притворщик», означает также нечестивого грешника, человека оскверненного, развращенного, человека нечестия, обманщика. Василий остроумно заметил, что лицемер не снимает ветхого человека, но надевает на него нового.

ИПОСТАСНОЕ СОЕДИНЕНИЕ; соединение божественной и человеческой природ Христа в одном лице. Это доктрина, общепринятая в церкви Христовой; но были некоторые, кто отрицал это, хотя и признавал божественность нашего Господа. Несторий, которого научили точно различать божественную и человеческую природу Христа, был оскорблен некоторыми выражениями, обычно используемыми христианами в начале пятого века, которые, казалось, разрушали это различие, и особенно тем, что они называли Деву Марию θεότοκος (Богородицей), как будто Божество могло родиться. Его рвение вызвало противодействие; в пылу спора он был вынужден использовать неосторожные выражения; и он был осужден третьим вселенским собором, Эфесским собором, в 431 году. Сомнительно, показались бы мнения Нестория, если бы его противники позволили ему честно их объяснить, несовместимыми с доктриной, установленной Эфесским собором, что Христос есть одно лицо, в котором две природы были теснейшим образом соединены. Но каков бы ни был масштаб ошибки Нестория, от него происходит та система воплощения Христа, которой придерживается большая часть христиан в Халдее, Ассирии и других регионах востока и которая известна в церковной истории запада под именем несторианской ереси. Цель несториан — избежать всякого вида приписывания божественности Христа слабости человечества; и поэтому они различают Христа и Бога, который обитал во Христе, как в храме. Они говорят, что с момента зачатия девы началось тесное и нерасторжимое соединение между Христом и Богом, что эти две личности представляли в Иисусе Христе одно πρόσωπον, или аспект, но что соединение между ними — это лишь соединение воли и привязанности, такое же по роду, как то, что существует между двумя друзьями, хотя и гораздо более близкое по степени. Противоположным несторианскому мнению является евтихианское, которое берет свое название от Евтихия, аббата Константинопольского, который около середины пятого века в своем рвении избежать ошибок Нестория был доведен до другой крайности. Те, кто не придерживался несторианских мнений, привыкли говорить об «одной воплощенной природе» Христа. Но Евтихий использовал эту фразу таким образом, что, казалось, учил, что человеческая природа Христа была поглощена божественной и что его тело не имело реального существования. Это мнение было осуждено в 451 году Халкидонским собором, четвертым вселенским собором, который провозгласил верой кафолической церкви, что Христос есть одно лицо; что в этом единстве лица есть две природы, божественная и человеческая; и что нет никакого изменения, или смешения, или слияния этих двух природ, но что каждая сохраняет свои отличительные свойства. Халкидонское определение не было принято повсеместно. Но многие из преемников Евтихия, желая избежать очевидного абсурда, который ему приписывали, предполагая, что одна природа была поглощена другой, и стремясь в то же время сохранить то единство, которое несториане разделяли, объявили свою веру в то, что во Христе есть одна природа, но что эта природа является двоякой или сложной. От этого догмата преемники Евтихия получили название монофизитов; а от Иакова Барадея, который в следующем столетии был ревностным и успешным проповедником системы монофизитов, они более известны под именем яковитов. Монофизиты, или яковиты, встречаются главным образом вблизи Евфрата и Тигра; они гораздо менее многочисленны, чем несториане; и, хотя они заявляют, что исправили ошибки, которые, как предполагалось, были присущи евтихианской ереси, их можно считать сформировавшими свои особые мнения на общих принципах этой системы. Монофелиты, древняя секта, остаток которой находится в окрестностях горы Ливан, отрицают какую-либо связь с Евтихием и соглашаются с католиками в приписывании Христу двух природ; но они получили свое название от того, что полагают, что Христос, будучи одним лицом, может иметь только одну волю: тогда как католики, рассматривая обе природы как полные, считают существенным для каждой иметь волю и говорят, что всякое неудобство, которое может возникнуть от двух воль в одном лице, устраняется совершенной гармонией между той волей, которая принадлежит божественной, и той, которая принадлежит человеческой природе Христа.

ИССОП, אזוב, Исх. 12:22; Лев. 14:4, 6, 49, 51, 52; Чис. 19:6, 18; 3 Цар. 4:33; Пс. 50:9; Мф. 27:48; Мк. 15:36; ὑσσωπὸς, Иоан. 19:29; Евр. 9:19. Он обильно растет на горах близ Иерусалима. Он имеет горький вкус; и, вероятно, из-за того, что считается обладающим очищающими свойствами, получил свое еврейское название. Оригинальное слово переводилось по-разному; и Цельсий посвятил сорок две страницы устранению трудностей, вызванных противоречивыми мнениями талмудических авторов, и установлению того, какое именно растение имелось в виду. Что это иссоп, кажется наиболее вероятным: отрывок в Евр. 9:19 достаточно идентифицирует его. По закону он обычно использовался при очищениях как кропило. Когда дети Израилевы вышли из Египта, им было повелено взять пучок иссопа, обмакнуть его в кровь пасхального агнца и покропить перекладину и два косяка дверей. Он также использовался при окроплении прокаженного. Иссоп чрезвычайно хорошо приспособлен для таких целей, так как он растет пучками и выпускает много отростков от одного корня.

ИКОНИЯ, главный город Ликаонии в Малой Азии. Поскольку неверующие иудеи и язычники замышляли нападение в этом месте на апостолов Павла и Варнаву, которые проповедью в синагоге обратили многих иудеев и греков, они бежали в Листру; где замыслы их врагов были приведены в исполнение, и апостол Павел чудесным образом спас свою жизнь, Деян. 14. Церковь, основанная в этом месте апостолом Павлом, продолжала процветать, пока из-за преследований сарацин, а затем сельджукских турок, которые сделали его столицей одного из своих султанатов, она не была почти уничтожена. Но некоторые христиане греческой и армянской церквей, с греческим архиепископом, все еще встречаются в пригородах этого города, которым не разрешено проживать внутри стен. Икония сейчас называется Конья и до сих пор является значительным городом; будучи столицей обширной провинции Карамания, как она была прежде Ликаонии, и резиденцией турецкого беглербега, или вице-короля. Это место главной силы и важности в центральных частях азиатской Турции, окруженное мощной стеной в четыре мили в окружности; но, как это бывает с большинством восточных городов, большая часть огороженного пространства является пустырем. Он расположен примерно в ста двадцати милях вглубь страны от Средиземного моря, на озере Трогилис. Мистер Киннир говорит, что Икония, столица Ликаонии, упоминается Ксенофонтом, а затем Цицероном и Страбоном; но не кажется, что она была местом какого-либо значения до взятия Никеи крестоносцами в 1099 году, когда сельджукские султаны Рума выбрали ее своей резиденцией. Эти султаны перестроили стены и украсили город: однако они были изгнаны в 1189 году Фридрихом Барбароссой, который взял его штурмом; но после его смерти они вернулись в свою столицу, где правили в великолепии до нашествия Чингисхана и его внука Хулагу, которые сломили мощь сельджуков. Икония, под названием Конья, была включена во владения великого султана со времен Баязида, который окончательно истребил эмиров Карамании. Современный город имеет внушительный вид из-за количества и размера своих мечетей, колледжей и других общественных зданий; но эти величественные сооружения превращаются в руины, в то время как дома жителей состоят из смеси небольших хижин, построенных из высушенного на солнце кирпича, и жалких лачуг, крытых тростником. Город, согласно тому же источнику, содержит около восьмидесяти тысяч жителей, в основном турок, с лишь небольшой долей христиан. Он представлен как город с прекрасным климатом, приятно расположенный среди садов и лугов; в то время как он почти окружен, на некотором расстоянии, горами, которые поднимаются до областей вечных снегов. Он был прежде столицей обширного правительства и резиденцией могущественного паши, который содержал военную силу, достаточную для сохранения мира и порядка и защиты своих территорий. Но теперь он пришел в ничтожество и представляет в целом печальную сцену запустения и упадка.

ИКОНОБОРЦЫ, разрушители изображений; или Iconomachi, противники изображений, были именами, данными тем, кто отвергал использование изображений в церквях и, по определенным случаям, выплескивал свое рвение в их уничтожении. Великое противостояние изображениям началось при Вардане, греческом императоре, в начале восьмого века; и было возобновлено снова, несколько лет спустя, при Льве Исавре, который издал эдикт против поклонения изображениям, что вызвало гражданскую войну на островах Архипелага, а затем в Италии; римские понтифики и греческие соборы попеременно поддерживали его. В конце концов изображения были отвергнуты греческой церковью, которая, однако, сохраняет картины в церквях, хотя ее члены не поклоняются им; но латинская церковь, более развращенная, не только сохранила изображения, но сделала их средством, если не объектом, своего поклонения, и поэтому являются Iconoduli, или Iconolatræ, идолопоклонниками.

ИДДО, пророк царства Иудейского, который описал деяния царствований Ровоама и Авии, 2 Пар. 12:15. Похоже, из 2 Пар. 13:22, что он озаглавил свой труд Midrasch, или «Исследования». Мы не знаем ничего особенного о жизни этого пророка. Вероятно, что он также написал некоторые пророчества против Иеровоама, сына Наватова, 2 Пар. 9:29, куда была включена часть жизни Соломона. Иосиф Флавий и многие другие после него придерживаются мнения, что именно Иддо был послан к Иеровоаму, когда тот был в Вефиле и посвящал там жертвенник золотым тельцам; и что именно он был убит львом, 3 Цар. 13.

ИДОЛОПОКЛОНСТВО, от εἰδωλολατρεία, состоящего из εἰδος, «образ», и λατρεύειν, «служить», поклонение и обожание ложных богов; или воздание тех почестей тварям, или делам рук человеческих, которые подобают только Богу. Многие писали о происхождении и причинах идолопоклонства: среди прочих Воссиус, Селден, Годвин, Тенисон и Фабер; но до сих пор остается сомнением, кто был его первым автором. Однако общепризнано, что оно не имело своего начала до потопа; и многие придерживаются мнения, что Бел, который считается тем же, что и Нимрод, был первым человеком, который был обожествлен. Но воздавали ли они божественные почести небесным телам до того времени, определить невозможно; наше знакомство с теми отдаленными временами чрезвычайно скудно. Первое упоминание об идолопоклонстве, которое мы находим, — это когда Рахиль, как говорят, взяла идолов своего отца; ибо хотя значение еврейского слова תרפים оспаривается, все же довольно очевидно, что они были идолами. Лаван называет их своими богами, а Иаков называет их чужими богами и смотрит на них как на мерзость. Первоначальное идолопоклонство через поклонение изображениям многими приписывается веку Евера, 2247 г. до н. э., примерно через сто один год после потопа, согласно еврейской хронологии; четыреста один год согласно самаритянской; и пятьсот тридцать один год согласно Септуагинте; хотя большинство отцов помещают его не выше времени Серуха; что кажется более вероятным мнением, учитывая, что в течение первых ста тридцати четырех лет жизни Евера все человечество жило вместе; в течение которого неразумно предполагать, что идолопоклонство проникло к ним; затем должно быть отведено некоторое время после рассеяния различных народов, которые были лишь малыми в начале, чтобы увеличиться и обосноваться; так что если идолопоклонство было введено во времена Евера, оно должно было быть ближе к концу его жизни и не могло хорошо распространиться так повсеместно и с тем упорством, которое воображали некоторые авторы. Фарра, отец Авраама, живший в Уре Халдейском, около 2000 г. до н. э., был, несомненно, идолопоклонником; ибо в Писании прямо сказано, что он служил другим богам. Авторы «Всемирной истории» полагают, что происхождение и прогресс идолопоклонства ясно указаны нам в рассказе, который Моисей дает о расставании Лавана и Иакова, Быт. 31:44 и сл. От обычая, однажды введенного, воздвигать памятники в память о любых торжественных заветах, переход был легок к понятию, что некоторое божество обитает в них, чтобы наказывать первых агрессоров; и это могло быть вскоре улучшено невежественным и выродившимся миром, пока не только птицы, звери, деревья и камни, но солнце, луна и звезды не были призваны на ту же должность; хотя и использовались, возможно, вначале проектирующей частью человечества, как пугала, чтобы запугать невежественных.

Санхуниатон, который написал свои «Финикийские древности», по-видимому, с целью оправдать идолопоклонство, прослеживает его происхождение к потомкам Каина, старшей ветви, которые начали с поклонения солнцу, а затем добавили множество других методов идолопоклоннического поклонения: переходя к обожествлению различных частей природы и людей после их смерти; и даже к освящению растений, прорастающих из земли, которые первые люди судили быть богами и поклонялись как тем, кто поддерживал жизни их самих и их потомства. Халдейские жрецы, с течением времени, будучи по своему положению рано пристрастившимися к небесным наблюдениям, вместо того чтобы мыслить, как они должны были бы, о всемогуществе Творца и Движителя небесных тел, впали в нечестивую ошибку, почитая их как богов и непосредственных правителей мира, в подчинении, однако, Божеству, которое было невидимо, кроме как через свои дела и эффекты своей силы. Заключая, что Бог создал звезды и великие светила для управления миром, соучастниками с ним и как его служителей, они думали, что это лишь справедливо и естественно, что они должны быть почитаемы и превозносимы, и что воля Бога в том, чтобы они были возвеличены и почитаемы. Соответственно, они воздвигли храмы, или sacella, звездам, в которых они приносили жертвы и склонялись перед ними, почитая их как своего рода посредников между Богом и человеком. Позже появились самозванцы, которые объявляли, что получили прямые приказы от самого Бога относительно того, как должны быть представлены конкретные небесные тела, и природы и церемоний поклонения, которое должно было быть им воздано. Когда они перешли к поклонению дереву, камню или металлу, сформированным и сделанным их собственными руками, они были приведены к пониманию, что эти изображения были, тем или иным образом, оживлены или наполнены сверхъестественной силой сверхъестественными средствами; хотя доктор Придо воображает, что, будучи в затруднении знать, как обращаться к планетам, когда они были ниже горизонта и невидимы, они прибегали к использованию изображений. Но будет достаточно предположить, что они были убеждены, что каждая звезда или планета приводится в действие интеллектом; и что добродетели небесного тела были влиты в изображение, которое представляло его. Несомненно, что чувственная природа и божественность солнца, луны и звезд решительно утверждались философами, особенно Пифагором и его последователями, и стоиками, а также верились простым народом, и была, действительно, самым фундаментом языческого идолопоклонства. Небесные тела были первыми божествами всех идолопоклоннических народов, почитались вечными, суверенными и верховными; и отличались титулом естественных богов. Так мы находим, что первичными богами язычников в целом были Сатурн, Юпитер, Марс, Аполлон, Меркурий, Венера и Диана; под которыми мы не можем понимать ничего иного, кроме солнца и луны и пяти величайших светил вслед за ними. Плутарх прямо осуждает эпикурейцев за утверждение, что солнце и луна, которым поклонялись все люди, лишены интеллекта.

Санхуниатон представляет самые древние народы, особенно финикийцев и египтян, как признающих только естественных богов, солнце, луну, планеты и стихии; и Платон объявляет своим мнением, что первые греки также считали только их богами, как и многие варвары в его время. Помимо этих естественных богов, язычники верили, что существуют определенные духи, которые занимали средний ранг между богами и людьми на земле и осуществляли все общение между ними; передавая обращения людей к богам и божественные блага людям. Эти духи назывались демонами. Из воображаемой должности, приписываемой им, они стали великими объектами религиозных надежд и страхов язычников, непосредственной зависимости и божественного поклонения. В самых ученых народах они не столько разделяли, сколько поглощали общественное благочестие. Только им приносились жертвы, в то время как небесным богам поклонялись только чистым умом, или гимнами и хвалами. Что касается природы этих демонов, то общепринято было верить, что они были духами более высокого происхождения, чем человеческий род; и в поддержку этого мнения утверждалось, что верховное божество язычников называется величайшим демоном; что демоны описываются как существа, помещенные между богами и людьми; и что демоны прямо отличаются от героев, которые были отшедшими душами людей. Некоторые, однако, боролись с этим мнением и утверждали, напротив, что под демонами, такими, которые были более непосредственными объектами установленного поклонения среди древних народов, особенно египтян, греков и римлян, мы должны понимать существ земного происхождения, или таких отшедших человеческих душ, которые, как верили, становились демонами.

Хотя индуистские жители Ост-Индии отрицают обвинение в идолопоклонстве, используя те же описания аргументов, которые так неубедительно выдвигаются суеверными европейцами в защиту поклонения изображениям, все же очевидно, что масса индусов пристрастна к грубому идолопоклонству. Боги Рима были даже менее многочисленны, конечно, менее причудливы и чудовищны, чем те, что в Бенаресе. В «Индуистском пантеоне» Мура даны точные портреты многих десятков божеств, которым поклоняются с соответствующими церемониями и под различными формами и именами разные секты этой грубо суеверной расы. Некоторые из этих портретов — изображения колоссальные до степени, возможно, не имеющей равных среди существующих статуй; другие чрезвычайно миниатюрны. Некоторые — металлические отливки, а некоторые, по-видимому, чрезвычайно древние, которые демонстрируют каждую градацию искусства от самого грубого вообразимого образца до очень достойной доли мастерства, так что приближаются к элегантности формы и к легкости и выразительности позы.

Основными причинами, которые были приписаны идолопоклонству, являются: неизгладимая идея, которую каждый человек имеет о Боге, и свидетельство, которое он дает о ней самому себе; нерушимая привязанность к чувствам и привычка судить и решать по ним, и только по ним; гордость и тщеславие человеческого ума, который не удовлетворяется простой истиной, но смешивает и фальсифицирует ее баснями; невежество людей относительно древности, или первых времен, и первых людей, о которых они имели лишь очень темное и смутное знание по преданию, так как они не оставили письменных памятников или книг; невежество и изменение языков; стиль восточных писаний, который является образным и поэтическим и олицетворяет все; сомнения и страхи, внушенные суеверием; лесть и вымыслы поэтов; ложные рассказы путешественников; воображение художников и скульпторов; поверхностное знание физики, то есть слабое знакомство с естественными телами и явлениями и их причинами; установление колоний и изобретение искусств, ошибочно понятые варварскими народами; уловки жрецов; гордость некоторых людей, которые претендовали на то, чтобы сойти за богов; любовь и благодарность, питаемые народом к некоторым из своих великих людей и благодетелей; и, наконец, исторические события Писания, плохо понятые. «Одним великим источником и фонтаном всего идолопоклонства», — говорит сэр Уильям Джонс, — «было почтение, воздаваемое людьми солнцу, или огромному телу огня, который «смотрит со своего единоличного владычества, как бог этого мира»; а другим — чрезмерное уважение, проявленное к памяти могущественных или добродетельных предков и воинов, родителями которых, как дико предполагалось, были солнце и луна». Но библейское изложение этого вопроса относит все к умышленному невежеству и развращенному сердцу: «Они не заботились иметь Бога в разуме». К этому можно добавить, что, действительно, происходит из тех же источников, склонность превращать религию во внешние формы; стремление сделать ее более впечатляющей для воображения через чувства; замена чувства реальным религиозным принципом; и лицензия, которую это давало изобретениям людей, которые с течением времени становились сложными и чудовищными. То принижение ума и то отчуждение сердца от Бога, а также грубые безнравственности и распутные практики, которые всегда сопровождали идолопоклонство, достаточно объяснят строгость, с которой оно осуждается как в Ветхом, так и в Новом Завете.

Почтение, которое паписты воздают Деве Марии, другим святым и ангелам, а также хлебу в таинстве, кресту, реликвиям и изображениям, дает основание протестантам обвинять их в идолопоклонстве, хотя они отрицают, что являются таковыми. Очевидно, что они поклоняются этим лицам и вещам и что они оправдывают поклонение, но отрицают идолопоклонство в нем, различая подчиненное и верховное поклонение. Это различие справедливо считается протестантами тщетным и ничтожным и, безусловно, не имеет поддержки в Священном Писании.

При правлении Самуила, Саула и Давида в Израиле было мало или совсем не было идолопоклонства. Соломон был первым еврейским царем, который в угоду своим иноземным женам строил храмы и приносил фимиам чужим богам. Иеровоам, сын Наватов, наследовавший ему в большей части его владений, поставил золотых тельцов в Дане и Вефиле. При правлении Ахава это беспорядок был в зените, вызванный Иезавелью, женой Ахава, которая делала все, что могла, чтобы уничтожить поклонение истинному Богу, изгоняя и преследуя его пророков. Бог, поэтому, разгневанный грехами и идолопоклонством десяти колен, оставил эти колена царям Ассирии и Халдеи, которые переселили их за Евфрат, откуда они никогда не возвращались. Народ Иудеи был не менее развращен. Пророки дают ужасное описание их идолопоклоннических практик. Они были наказаны таким же образом, хотя и не так сурово, как десять колен; будучи несколько раз уведены в плен, из которого в конце концов они вернулись и были поселены в земле Иудейской, после чего мы больше не слышим об их идолопоклонстве. Они были, действительно, с того периода отличаемы своим рвением против него. См. Изображение.

ИДУМЕЯ — это, собственно, греческое название земли Едом, которая лежала к югу от Иудеи и простиралась от Мертвого моря до Эланитского залива Красного моря, где находились порты Елаф и Ецион-Гевер. Но Идумея Нового Завета относится только к небольшой части, прилегающей к Иудее на юге, и включающей даже часть той страны; которая была захвачена едомитянами, или идумеями, в то время как земля оставалась незанятой во время вавилонского плена. Столицей этой страны был Хеврон, который ранее был метрополией колена Иудина. Эти идумеи были настолько ослаблены Маккавеями, что, чтобы сохранить свои владения, они согласились принять иудаизм; и их территория стала включенной в Иудею; хотя во времена нашего Спасителя она все еще сохраняла свое прежнее название Идумея, Мк. 3:8. Собственно идумеи, или те, кто оставался в древней земле Едом, со временем смешались с измаильтянами; два народа, таким образом смешанные, были, от Наваиофа, или Навафа, сына Измаила, названы набатеями; под какими именами они часто упоминаются в истории. См. Едом.

ИЛЛИРИК, провинция, лежащая к северу и северо-западу от Македонии, вдоль восточного побережья Адриатического залива, или Венецианского залива. Она была разделена на две части: Либурнию на севере, где сейчас Хорватия, и Далмацию на юге, которая до сих пор сохраняет то же название и в которую, как апостол Павел сообщает Тимофею, отправился Тит, 2 Тим. 4:10. Апостол Павел говорит, что он проповедовал Евангелие от Иерусалима и окрестностей до Иллирика, Рим. 15:19.

ИЗОБРАЖЕНИЕ, в религиозном смысле, есть искусственное представление какого-либо лица или вещи, используемое как объект обожания, и является синонимом идола. Ничто не может быть более ясным, полным и отчетливым, чем выражения Писания, запрещающие создание и поклонение изображениям, Исх. 20:4, 5; Втор. 16:22. Никакой грех не осуждается так сильно и неоднократно в Ветхом Завете, как идолопоклонство, к которому иудеи в ранней части своей истории были очень пристрастны и за которое они постоянно наказывались. Апостол Павел был сильно опечален, когда увидел, что город Афины «полон идолов», Деян. 17:16; и объявил афинянам, что они не должны «думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого», Деян. 17:29. Он осуждает тех, кто «славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и гадам», Рим. 1:23.

Что у первых христиан не было изображений, очевидно из того обстоятельства, что их упрекали язычники, потому что они не использовали их; и мы находим почти каждого церковного писателя первых четырех веков, аргументирующего против языческой практики поклонения изображениям, исходя из ясных деклараций Писания и из чистой и духовной природы Бога. Введение изображений в места христианского поклонения датирует свое происхождение вскоре после времен Константина Великого; но более ранние христиане порицали всякий вид поклонения изображениям самыми сильными словами. Иногда паписты притворяются, что они не поклоняются изображениям, но Богу через посредство изображений; или, что поклонение, которое они воздают изображениям, ниже того, которое они воздают самому Божеству. Эти различия едва ли были бы поняты простым народом; и прежде просвещенный язычник или иудей, вероятно, утверждал бы то же самое. Практика находится в прямом противоречии со второй заповедью, и, несмотря на всякое софистическое оправдание, она всегда приводила к переносу человеческого доверия от Бога к чему-то другому. Отсюда идолопоклонство, в целом, осуждается в Писании; и всякое использование изображений в поклонении Богу, создание или поклонение любому подобию, абсолютно запрещено. См. Иконоборцы и Идолопоклонство.

НЕМАТЕРИАЛЬНОСТЬ, абстракция от материи; или то, что мы понимаем под чистым духом.

БЕССМЕРТНЫЙ. То, что будет существовать во всю вечность, не имея в себе никакого принципа изменения или порчи. Бог абсолютно бессмертен — он не может умереть. Ангелы бессмертны; но Бог, который создал их, может прекратить их бытие. Человек бессмертен отчасти, то есть в своем духе; но его тело умирает. Низшие существа не бессмертны; они умирают полностью. Таким образом, принцип бессмертия сообщается по-разному в соответствии с волей того, кто может сделать любое существо бессмертным, продлевая его жизнь; кто может даровать бессмертие телу человека вместе с его душой; и сделает это при воскресении. Только Бог абсолютно совершенен и, следовательно, абсолютно бессмертен. См. Душа.

ВОЗЛОЖЕНИЕ РУК. Церковное действие, посредством которого, среди епископалов, епископ возлагает свои руки на голову человека при рукоположении, конфирмации или произнесении благословения. В пресвитерианских церквях возложение совершается руками пресвитерии. Эта практика также часто соблюдается индепендентами и другими при их рукоположениях, когда все присутствующие служители возлагают свои руки на голову того, кого они рукополагают, в то время как один из них молится о благословении на него и его будущие труды. Они сохраняют это как древнюю практику, оправданную примером апостолов, когда не передавались никакие чрезвычайные дары. Однако христиане не согласны относительно уместности этой церемонии; и не все они считают ее существенной частью рукоположения.

Возложение рук было иудейской церемонией, введенной не божественным авторитетом, а обычаем; ибо у этого народа была практика, всякий раз, когда они молились Богу за какого-либо человека, возлагать свои руки на его голову. Наш Спаситель соблюдал тот же обычай, как когда он даровал свое благословение детям, так и когда он исцелял больных. Апостолы также возлагали руки на тех, кому они даровали Святого Духа, но это была форма, сопровождаемая молитвой, через которую только и получалось благословение. И сами апостолы иногда подвергались возложению рук заново, когда приступали к какому-либо новому замыслу. В древней церкви возложение рук практиковалось над людьми, когда они вступали в брак; какой обычай абиссинцы соблюдают до сих пор. Но эта церемония возложения рук теперь ограничена, по обычаю, главным образом тем возложением, которое практикуется при рукоположении служителей.

[В Методистской епископальной церкви епископ устанавливается избранием генеральной конференции и возложением рук трех епископов, или, по крайней мере, одного епископа и двух старейшин; если только не случится, что по смерти или иным образом в церкви не останется ни одного епископа: в этом случае генеральная конференция уполномочена избрать епископа, а старейшины, или любые трое из них, назначенные генеральной конференцией для этой цели, рукоположить его. Старейшина устанавливается избранием ежегодной конференции и возложением рук епископа и двух или более старейшин. Диакон — избранием ежегодной конференции и возложением рук епископа.]

ВМЕНЕННАЯ ПРАВЕДНОСТЬ. См. Оправдание.

ЛАДАН. Так называется торговцами лекарственными средствами в Египте от «тур» или «тор» — названия гавани в северной части залива Красного моря, близ горы Синай; тем самым он отличается от гуммиарабика, который привозят из Суэца, другого порта на Красном море, недалеко от Каира. Он также отличается тем, что более прозрачен и бел. Он горит ярким и сильным пламенем, которое нелегко погасить. Он использовался в храмовом служении как символ молитвы (Пс. 140:2; Откр. 8:3, 4). Авторы дают ему, или его лучшим сортам, эпитеты «белый», «чистый», «прозрачный»; и, таким образом, он может иметь некоторую связь со словом, происходящим от того же корня, означающим «незапятнанный», «ясный», и, следовательно, применяемым к моральной белизне и чистоте (Пс. 50:9; Дан. 12:10). Говорят, что эта смола сочится из надрезов, сделанных на дереве в летнюю жару. Каков вид дерева, дающего ее, мы точно не знаем. Плиний одно время говорит, что оно похоже на грушу; в другой раз — что на мастиковое дерево; затем — что на лавр; и, наконец, что это разновидность терпентинного дерева. Говорили, что оно растет только в стране сабеев, народа в Счастливой Аравии; а Теофраст и Плиний утверждают, что оно встречается в Аравии. Диоскорид, однако, упоминает индийский, а также аравийский ладан. В настоящее время его привозят из Ост-Индии, но не такого хорошего качества, как из Аравии. «Благовонный курительный состав», упомянутый в Исходе 30:7 и в других местах, представлял собой смесь нескольких веществ, согласно указанию в тридцать четвертом стихе. Возношение курений было обязанностью, свойственной только священникам. Они дважды в день входили во святилище, а именно утром и вечером, чтобы воскурять там фимиам. В великий день искупления первосвященник брал курения, или благовония, истолченные и готовые для помещения в кадильницу, и бросал их на огонь в тот момент, когда входил во Святая Святых. Одной из причин этого было то, чтобы дым, поднимающийся из кадильницы, не позволял ему со слишком большим любопытством смотреть на ковчег и крышку ковчега. Бог угрожал ему смертью в случае невыполнения этого обряда (Лев. 16:13). В целом курение следует рассматривать как символ «молитв святых», и оно так используется священными писателями.

ИНЦЕСТ — незаконная связь лиц, состоящих в родстве в степенях, запрещенных Богом. В начале мира, а также спустя долгое время после потопа, браки между близкими родственниками допускались. Во времена Авраама и Исаака такие браки были разрешены, а среди персов — значительно позже; говорят даже, что среди потомков древних персов это и по сей день не считается ни преступным, ни постыдным. Некоторые авторы полагают, что браки между близкими родственниками были разрешены или, по крайней мере, допускались до времен Моисея, который первым запретил их среди евреев; и что среди других народов они были разрешены даже после него. Другие придерживаются противоположного мнения; но трудно установить какое-либо из них из-за отсутствия исторических документов. Степени родства, в пределах которых брак был запрещен, указаны в Лев. 18:6–18. Большинство цивилизованных народов считали инцест отвратительным преступлением. Апостол Павел, говоря о кровосмеснике из Коринфа, пишет: «Есть верный слух, что у вас появилось блудодеяние, и притом такое блудодеяние, какого не слышно даже у язычников, что кто-то [вместо жены] имеет жену отца своего» (1 Кор. 5:1). Чтобы сохранить целомудрие в семьях и между лицами разного пола, воспитывающимися и живущими вместе в состоянии полной близости, необходимо всеми возможными способами внушать отвращение к кровосмесительным связям; которое может поддерживаться только абсолютным осуждением всякого полового общения между близкими родственниками. На этом принципе брак, как и другие формы сожительства, между братьями и сестрами, между прямыми родственниками и всеми, кто обычно живет в одной семье, можно считать запрещенным законом природы. Ограничения, которые распространяются на более дальние степени родства, чем те, которые необходимо запрещать к браку по этой причине, основываются на авторитете позитивного закона, который их предписывает, и могут быть оправданы только их стремлением к распределению богатства, объединению семей или достижению какой-либо политической выгоды. Левитский закон, который принят в этой стране и от которого правила римского права отличаются очень мало, запрещает браки между родственниками в пределах трех степеней родства; исчисляя поколения не от общего предка, а через него, и считая свойство равным кровному родству. Однако потомство от таких браков не считается незаконнорожденным, если только родители не были разведены при жизни.

ВОЛХОВАНИЯ. Закон Божий осуждает волхования и волхвов. В Писании используется несколько терминов для обозначения волхований: 1. «Лахаш», что означает «бормотать», «говорить тихим голосом», подобно магам при их заклинаниях и магических действиях (Пс. 57:6). 2. «Латим», «тайны», откуда Моисей говорит о волхованиях, совершенных магами фараона. 3. «Кашаф», означающее тех, кто практикует жонглирование, ловкость рук, фокусы и колдовство, обманывая глаза и чувства людей (2 Пар. 33:6). 4. «Хабар», что означает, собственно, «связывать», «собирать», «объединять», «воссоединять»: это встречается главным образом среди тех, кто заклинает змей, кто укрощает их и делает их кроткими и общительными, тогда как прежде они были свирепыми, опасными и неукротимыми (Втор. 18:11). У нас есть примеры каждого из этих способов волхования. Для магов, колдунов и волхвов было обычным делом говорить тихим голосом, шептать: их называют «чревовещателями», потому что они говорили, как можно предположить, из глубины своего желудка. Они прибегали к секретности и таинственным способам, чтобы скрыть суетность, глупость или позор своего пагубного искусства. Их мнимая магия часто состояла только из хитрых трюков, ловкости рук или некоторых природных секретов, неизвестных невеждам. Они предпочитали темноту и ночь, или показывали свое мастерство только перед несведущими или низкими людьми, и боялись лишь серьезных проверок, яркого дневного света и досмотра со стороны разумных людей. Что касается волхований, практиковавшихся магами фараона (см. Исх. 8:18, 19), чтобы имитировать чудеса, совершенные Моисеем, то следует сказать либо то, что это были лишь иллюзии, которыми они вводили в заблуждение зрителей; либо что, если они совершали такие чудеса и производили реальные превращения своих жезлов и другие вещи, которые, как говорят, они совершали, то это должно было происходить посредством сверхъестественной силы, которую Бог позволил сатане дать им, но дальнейшее действие которой Он впоследствии счел нужным предотвратить.

ИНДЕПЕНДЕНТЫ, деноминация протестантов в Англии и Голландии, первоначально называвшиеся браунистами. Они получили свое название от того, что утверждали, будто каждая отдельная община христиан имеет, согласно Новому Завету, полную власть церковной юрисдикции над своими членами, независимую от власти епископов, синодов, пресвитерий или любых других церковных собраний. Эта деноминация появилась в Англии в 1616 году. Джон Робинсон, богослов из Норфолка, который, будучи изгнан из своей родной страны за нонконформизм, впоследствии поселился в Лейдене, считался их основателем и отцом. Он обладал искренним благочестием и немалой долей учености. Заметив недостатки в деноминации браунистов, к которой он принадлежал, он направил свое рвение и усердие на их исправление и на переустройство общества. Хотя индепенденты считали свою собственную форму церковного управления божественным установлением и первоначально введенной властью Апостолов, более того, самими Апостолами, они не всегда считали необходимым осуждать другие деноминации, но часто признавали, что истинная религия может процветать в тех общинах, которые находятся под юрисдикцией епископов или управлением пресвитерий. Они также одобряли регулярное и образованное священство; и ни одному человеку среди них сейчас не разрешается выступать публично, прежде чем он не пройдет надлежащую проверку своих способностей и талантов и не будет одобрен церковью, к которой он принадлежит. Их основания для отделения от государственной церкви отличаются от оснований других пуритан. Многие из последних возражали главным образом против определенных обрядов, церемоний, облачений или форм, или против управления церковью; в то же время они были склонны вооружить магистрата для поддержки истины и сожалели и жаловались, что не могут по этим причинам соответствовать ей. Но Робинсон и его сподвижники не только отвергли постановления церкви по этим пунктам, но и отрицали ее право принимать их; утверждая, что каждая отдельная община христиан является церковью и независима от всякого законодательства, кроме законодательства Христа; не нуждаясь в таком обеспечении или установлении, которое может дать государство, и будучи неспособной просить или принимать его. Отсюда они стремились не реформировать церковь, а предпочли отделиться от нее. Они признавали, что в ее общении было много благочестивых людей и что она была реформирована от грубейших ошибок человека греха; но полагали, что ей все еще не хватает некоторых вещей, существенных для истинной церкви Христа; в частности, права выбирать своих собственных служителей и более строгой дисциплины среди своих членов. Вероучение индепендентов неизменно кальвинистское, хотя и со значительными оттенками различий; и многие в Шотландии и Ирландии симпатизировали сандеманианцам или шотландским баптистским деноминациям. Конгрегационалисты и индепенденты в целом считались взаимозаменяемыми и синонимичными: многие, однако, в настоящее время предпочитают первое название, считая желательным во многих случаях объединяться для взаимного совета и поддержки более тесно, чем это, по-видимому, оправдывает термин «индепендент».

ИНДУЛЬГЕНЦИИ. В первоначальной церкви на тех, кто был виновен в каких-либо грехах, публичных или частных, налагались очень суровые наказания; в частности, им запрещалось в течение определенного времени участвовать в таинстве Вечери Господней или поддерживать какое-либо общение с церковью. По этим вопросам были сформированы общие правила; но поскольку часто оказывалось целесообразным проводить различие в степенях наказания в зависимости от различных обстоятельств совершивших проступок, и особенно когда они проявляли признаки сокрушения и покаяния, Никейским собором епископам была дана власть смягчать или отменять эти наказания, если они усмотрят к тому основания. Каждая милость такого рода называлась индульгенцией или прощением. После того как епископы пользовались этой привилегией в течение нескольких столетий и начали злоупотреблять ею, папы обнаружили, что в их собственных руках она может стать мощным инструментом для продвижения как их амбиций, так и их алчности. Они не могли не заметить, что если бы они могли убедить людей в том, что обладают властью даровать прощение грехов, это дало бы им полное влияние на их совесть; и если бы они могли в то же время побудить их покупать эти прощения за деньги, это значительно увеличило бы богатство Римского престола. Поэтому в XI веке, когда господство пап поднималось к своему зениту, а их власть была почти непреодолимой, они присвоили себе исключительную прерогативу раздачи индульгенций, которую они довели до совершенно неоправданных размеров. Вместо того чтобы ограничивать их, согласно их первоначальному установлению, обычными целями церковной дисциплины, они распространили их на наказание нечестивых в грядущем мире; вместо сокращения продолжительности земного покаяния они претендовали на то, что могут избавить людей от мук чистилища; вместо того чтобы позволять их безвозмездно и на справедливых основаниях кающемуся грешнику, они продавали их самым открытым и коррумпированным образом распутникам и падшим людям, которые продолжали пребывать в своих пороках. Они не стеснялись называть эти индульгенции полным отпущением всех грехов, прошлых, настоящих и будущих, и предлагать их как верный и немедленный паспорт из бед этого мира в вечные радости небес. Чтобы придать некоторую окраску и поддержку этому позорному торгу, они уверенно утверждали, что сверхдолжные заслуги Христа и Его верных слуг образуют фонд, единственным распорядителем которого является папа; и что он может по своему усмотрению распределять эти заслуги как верное средство получения прощения от Бога в любых пропорциях, за любые виды нечестия и любому лицу, которому он пожелает. Одно лишь изложение этого учения является достаточным его опровержением; и едва ли нужно добавлять, что оно не имеет никакого основания в Писании. Это высокомерная и нечестивая узурпация власти, которая принадлежит одному лишь Богу; и она имеет очевидную тенденцию к поощрению распущенности и греха любого рода, предлагая легкий и верный метод отпущения грехов. Папы извлекали очень большие суммы от продажи этих индульгенций; и хорошо известно, что грубые злоупотребления, практиковавшиеся при их даровании, были среди непосредственных и главных причин, приведших к Реформации. Они продолжают продаваться в Риме и могут быть приобретены любым, кто достаточно слаб, чтобы их купить. Суммы, требуемые за индульгенции, были впервые опубликованы Энтони Эганом, монахом-францисканцем, в 1673 году; и оригинальная брошюра была переиздана бароном Масересом в 1809 году в его последнем томе «Случайных эссе».

ЧЕРНИЛА. Чернила древних были не такими жидкими, как наши. Демосфен упрекает Эсхина в том, что тот трудится над растиранием чернил, как художники над растиранием своих красок. Вещество, найденное в чернильнице в Геркулануме, выглядит как густое масло или краска, которыми рукописи там были написаны в рельефе, видимом в буквах, когда держишь лист на свету в горизонтальном направлении. Такие витриольные чернила, которые использовались в старых пергаментных рукописях, разъели бы нежные листы папируса, как это произошло с кожей древнейших рукописей Вергилия и Теренция в Ватиканской библиотеке; буквы вдавлены в пергамент, а некоторые проели его насквозь вследствие разъедающей кислоты витриольных чернил, которыми они были написаны. Чернильница также упоминается в Писании: «И вот, один человек... был одет в льняную одежду, и при поясе его был прибор писца» (Иез. 9:2). Восточный способ и принадлежности для письма настолько существенно отличаются от тех, с которыми мы знакомы, что необходимо особо описать их. Д’Арвье сообщает нам, что «арабы пустыни, когда хотят получить милость от своего эмира, просят его секретаря написать приказ, соответствующий их желанию, как если бы милость была дарована; они несут его князю, который, прочитав его, ставит на нем свою печать чернилами, если дарует ее; если нет, он возвращает просителю его бумагу разорванной и отпускает его. Эти бумаги без даты и имеют только росчерк или шифр эмира внизу, означающий: бедный, ничтожный Мухаммед, сын Турабейе». Покок говорит, что «они делают оттиск своего имени своей печатью, обычно из сердолика, которую носят на пальце и которую чернят, когда им нужно поставить печать». Обычай носить чернильницу при поясе, говорит Олеарий, сохраняется на востоке по сей день. Д-р Шоу сообщает нам, что среди мавров в Варварии «ходжи, то есть писари или секретари, подвешивают свои чернильницы к поясам; обычай такой же древний, как пророк Иезекииль, 9:2». И в примечании он добавляет, «что та часть этих чернильниц (если инструмент из латуни можно так назвать), которая проходит между поясом и туникой и держит их перья, длинная и плоская; но сосуд для чернил, который покоится на поясе, квадратный, с крышкой, застегивающейся поверх него». Так же и г-н Хэнвей: «Их писари носят свои чернила и перья при себе в футляре, который они кладут под свой кушак».

ГОСТИНИЦА. Гостиницы или караван-сараи востока, в которых размещаются путешественники, не все одинаковы: некоторые являются просто местами отдыха, по возможности у фонтана, на надлежащем расстоянии на дороге. Многие из этих мест — не более чем голые стены; другие имеют служителя, который существует либо за счет какого-то благотворительного пожертвования, либо за счет доброты проезжающих; другие — более значительные заведения, где живут семьи, присматривают за ними и предоставляют необходимые провизии. «Караван-сараи», — говорит Кэмпбелл, — «были первоначально предназначены для размещения незнакомцев и путешественников и теперь довольно широко используются для этого, хотя, как и всякое другое хорошее учреждение, иногда извращаются в целях личной наживы или общественных махинаций. Они построены на надлежащем расстоянии вдоль дорог турецких владений и предоставляют нуждающемуся или усталому путешественнику убежище от непогоды, в целом построены из самых прочных и долговечных материалов, обычно имеют один этаж над первым этажом, нижний из которых сводчатый и служит складами для хранения товаров, для жилья и для конюшен, в то время как верхний используется исключительно для жилья; кроме того, они всегда снабжены фонтаном и имеют поварни и другие удобства для удовлетворения нужд постояльцев. В Алеппо караван-сараи почти исключительно заняты купцами, которым они, как и другие дома, сдаются в аренду». «Во всех других турецких провинциях», — отмечает Антес, — «особенно в тех, что в Азии, которые часто малонаселены, путешествие сопряжено с бесчисленными неудобствами, поскольку необходимо не только везти с собой все виды провизии, но даже саму утварь для ее приготовления, помимо палатки для укрытия ночью и в плохую погоду, так как гостиниц нет, кроме караван-сараев, где можно получить только голые комнаты, часто очень плохие и кишащие всякого рода паразитами». «Гостиниц нет нигде», — говорит Вольней, — «но в городах, и обычно в деревнях, есть большое здание, называемое хан или керван-сарай, которое служит убежищем для всех путешественников. Эти дома приема всегда построены за пределами городских стен и состоят из четырех крыльев вокруг квадратного двора, который служит загоном для вьючных животных. Жилые помещения — это кельи, где вы не найдете ничего, кроме голых стен, пыли и иногда скорпионов. Смотритель этого хана дает путешественнику ключ и циновку, а остальное он обеспечивает себе сам; поэтому он должен везти с собой постель, кухонную утварь и даже провизию, так как часто в деревнях не найти даже хлеба. По этой причине восточные люди устраивают свой багаж в самой простой и портативной форме. Багаж человека, который хочет быть полностью обеспечен, состоит из ковра, матраса, одеяла, двух кастрюль с крышками, вложенных одна в другую, двух блюд, двух тарелок и кофейника, все из меди, хорошо луженой, маленькой деревянной коробочки для соли и перца, круглого кожаного столика, который он подвешивает к седлу своей лошади, маленьких кожаных бутылок или мешков для масла, топленого масла, воды и бренди, если путешественник христианин, трута, чашки из кокосового ореха, немного риса, сушеного изюма, фиников, кипрского сыра и, прежде всего, кофейных зерен с обжарочницей и деревянной ступкой, чтобы толочь их». Писание использует два слова для обозначения караван-сарая, в обоих случаях переведенных как гостиница: «не было им места в гостинице» (καταλύματι, Луки 2:7); место развязывания, то есть животных для отдыха. «И привел его в гостиницу» (πανδοχεῖον, Луки 10:34), смотритель которой в следующем стихе назван «πανδοχεὺς». Это слово собственно означает «пристанище, открытое для всех приходящих». «Серай или главный караван-сарай в Сурате», — отмечает Форбс, — «был сильно запущен. Большинство восточных городов содержат по крайней мере один для приема незнакомцев; меньшие места, называемые чоултри, возводятся благотворительными людьми или щедрыми князьями в лесах, на равнинах и в пустынях для размещения путешественников. Рядом с ними обычно есть колодец и цистерна для скота; брамин или факир часто живут там, чтобы снабжать паломника пищей и немногими необходимыми вещами, в которых он может нуждаться. В пустынях Персии и Аравии эти здания бесценны; на этих бездорожных равнинах на многие мили вокруг не видно ни дерева, ни куста, ни даже травинки; все это одна волнующаяся масса песка, как волны на бескрайнем океане. В этих безжалостных пустошах, где нет ни сельской деревни, ни веселого хутора, ни гостиницы или дома для подкрепления сил, как благородна та благотворительность, которая возводит гостеприимную кровлю, сажает тенистую рощу и направляет освежающую влагу в резервуары!»

ВДОХНОВЕНИЕ — передача определенных необычайных и сверхъестественных сведений или мыслей в душу; или же оно обозначает любое сверхъестественное влияние Бога на разум разумного существа, посредством которого он формируется до степени интеллектуального совершенства, которого он не мог бы достичь в своих нынешних обстоятельствах естественным путем. В первом и высшем смысле говорится, что пророки, евангелисты и Апостолы говорили и писали по божественному вдохновению. Это вдохновение Писаний Ветхого Завета настолько прямо засвидетельствовано нашим Господом и Его Апостолами, что среди тех, кто принимает их как божественное откровение, единственный вопрос касается вдохновения Нового Завета. По этому предмету было хорошо замечено:

1. Что вдохновение Апостолов представляется необходимым для целей их миссии; и поэтому, если мы признаем, что Иисус пришел от Бога и что Он послал их делать учеников, мы признаем, что некоторая степень вдохновения весьма вероятна. Первый свет, в котором книги Нового Завета побуждают нас рассматривать Апостолов, — это свет историков Иисуса. Будучи Его спутниками во время Его служения, они вышли, чтобы свидетельствовать о Нем; и поскольку польза Его религии не должна была ограничиваться веком, в котором жили Он или они, они оставили в четырех Евангелиях запись того, что Он делал и чему учил. Два из четырех были написаны Апостолами Матфеем и Иоанном. Св. Марк и св. Лука, чьи имена стоят перед двумя другими, вероятно, были из семидесяти, которых наш Господь посылал при Своей жизни; и мы узнаем от древнейших христианских историков, что Евангелие от св. Марка было пересмотрено св. Петром, а Евангелие от св. Луки — св. Павлом, и что оба были впоследствии одобрены св. Иоанном; так что все четыре могут считаться переданными церкви с санкции апостольского авторитета. Теперь, если мы вспомним положение Апостолов и характер их истории, мы поймем, что даже как историки они нуждались в некоторой мере вдохновения. Платон мог чувствовать себя свободным выдумывать многое о своем учителе Сократе, потому что для мира не имело значения, исходило ли наставление, переданное им, от одного философа или от другого. Но служители божественного учителя, которые выступали как Его свидетели и претендовали на то, чтобы быть историками Его жизни, были обязаны своим положением дать истинную запись. И их история была бы обманом мира, если бы они не провозгласили точно и буквально то, что видели и слышали. Это была работа, которая требовала не только любви к истине, но и памяти более цепкой и более точной, чем та, которой могли обладать Апостолы. Рассказать спустя двадцать лет длинные нравственные беседы, которые изначально не были записаны и которые не сопровождались никакими поразительными обстоятельствами, которые могли бы запечатлеть их в уме; сохранить множество притч, красота и значимость которых зависели от конкретных выражений; записать длинные и подробные пророчества, где изменение одной фразы могло бы привести к несоответствию между событием и предсказанием; и дать подробное описание общения, которое Иисус имел со Своими друзьями и со Своими врагами — все это работа, настолько превосходящая способности необразованных людей, что, если бы они попытались выполнить ее своими собственными естественными силами, они неизбежно впали бы в такие нелепости и противоречия, которые выдали бы их каждому проницательному глазу. Поэтому было весьма целесообразно и даже необходимо для веры будущих веков, чтобы, помимо тех возможностей получения информации, которыми пользовались Апостолы, и той испытанной честности, которой они обладали, их понимание и их память были поддержаны сверхъестественным влиянием, которое могло бы предотвратить их от неправильного толкования того, что они слышали, которое могло бы удержать их от вкладывания в уста Иисуса каких-либо слов, которых Он не произносил, или пропуска важного, и которое могло бы таким образом дать нам полную уверенность в том, что Евангелия являются столь же верной копией, как если бы Иисус Сам оставил в письменном виде те изречения и те действия, которые Он хотел, чтобы потомство помнило.

Но мы рассматриваем Апостолов в самом низком свете, когда говорим о них просто как об историках их Учителя. В своих посланиях они принимают более высокий характер, который делает вдохновение еще более необходимым. Вся польза, которую они извлекли из публичных и частных наставлений Иисуса до Его смерти, не настолько открыла их умы, чтобы подготовить их к принятию всего совета Божьего. И Тот, Кто знает, что в человеке, объявляет им в ночь, когда Он был предан: «Еще многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить» (Иоан. 16:12). Цель многих Его притч, полное значение даже некоторых Его простых бесед не были ими достигнуты. Они дивились, когда Он говорил им о земном. Но многие небесные вещи Его царства не были им рассказаны; и те, кому было суждено нести Его религию до краев земли, сами нуждались в то время, когда получали это поручение, чтобы кто-то наставил их в учении Христа. Правда, после Своего воскресения Иисус отверз их умы и объяснил им Писания; и Он оставался на земле сорок дней, говоря им о том, что относится к Царствию Божию. Однако из истории, которую они записали в книге Деяний, видно, что им требовалось некоторое дальнейшее обучение (Деян. 1). Непосредственно перед тем, как наш Господь вознесся, их умы все еще были полны ожидания земного царства, и они говорят Ему: «Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» Только спустя некоторое время после того, как они получили дар Святого Духа, они поняли, что Евангелие отменило обязательство соблюдать обряды закона Моисеева; и поступок св. Петра, крестившего Корнилия, благочестивого язычника, вызвал недовольство у некоторых Апостолов и братьев в Иудее, когда они впервые услышали об этом (Деян. 11). Тем не менее, в их посланиях мы находим верные представления о духовной природе религии Иисуса как царства праведности, подданные которого должны получить прощение грехов и освящение через Его кровь, а также верные представления о масштабах этой религии как домостроительства, духовные благословения которого должны быть сообщены всем, в каждой стране, кто принимает его с верой и любовью. Эти представления кажутся нам толкованием как древних предсказаний, так и многих конкретных выражений, встречающихся в беседах нашего Господа. Но очевидно, что они не были приобретены Апостолами во время обучения у Иисуса. Они настолько противоречат всему, чему люди, воспитанные в иудейских предрассудках, научились и на что надеялись, что не могли быть плодом их собственных размышлений; и поэтому они подразумевают учение того Духа, Который постепенно запечатлевал их в уме, мягко ведя Апостолов, по мере того как они были способны следовать за Ним, ко всей истине, связанной со спасением человечества. Поскольку вдохновение было необходимо для того, чтобы дать умам Апостолов овладение системой, которая раскрыта в их посланиях, так многие части этой системы удалены на такое расстояние от человеческих открытий и подвержены такому неправильному пониманию, что, если мы не предположим постоянного руководства Духа, Которым она была преподана, последующие века не имели бы достаточной уверенности в том, что те, кто был использован для ее передачи, не были виновны в грубых ошибках в некоторых важнейших доктринах.

Вдохновение покажется еще более необходимым, если мы вспомним, что писания Апостолов содержат несколько предсказаний о грядущих событиях. Св. Павел предсказывает в своих посланиях развращение Римской церкви и многие другие обстоятельства, которые имели место в истории христианской церкви; а Откровение — это книга пророчеств, часть которых уже исполнилась, в то время как остальное, несомненно, будет объяснено событиями, которые должны возникнуть в ходе Провидения. Но пророчество — это вид письма, который подразумевает высочайшую степень вдохновения. Когда предсказания, подобные тем, что в Писании, являются частными и сложными, а события настолько отдаленными и настолько случайными, что находятся вне досягаемости человеческой проницательности, ясно, что авторы предсказаний говорят не в соответствии с мерой информации, которую они приобрели естественными средствами, а являются лишь инструментами, через которые Всемогущий сообщает, в такой мере и на таком языке, как Он считает нужным, то знание будущего, которое отказано человеку. И хотя полное значение их собственных предсказаний не было понято ими самими, они будут признаны истинными пророками, когда исполнение придет, чтобы пролить свет на тот язык, который в мудрых целях был сделан темным в то время, когда был вложен в их уста.