12. Первенство прямого свидетельства Духа Божьего перед косвенным свидетельством нашего собственного и зависимость последнего от первого также ясно изложены другими богословами большого авторитета. Кальвин, на Рим. 8:16, говорит: «Апостол Павел имеет в виду, что Дух Божий дает нам такое свидетельство, что Он, будучи нашим наставником и учителем, наш дух заключает, что наше усыновление Богом несомненно. Ибо наш собственный разум, сам по себе, независимо от предшествующего свидетельства Духа [nisi præunte Spiritûs testimonio], не мог бы произвести в нас это убеждение. Ибо, пока Дух свидетельствует, что мы — сыны Божьи, Он в то же время внушает эту уверенность в наши умы, что мы дерзаем называть Бога нашим Отцом». На тот же отрывок доктор Джон Оуэн говорит: «Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божьи; свидетельство, которое наш собственный дух дает нашему усыновлению, есть дело и действие Святого Духа в нас; если бы это было не так, оно было бы ложным и не подтвержденным свидетельством Самого Духа, Который есть Дух истины. "Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божьего" (1 Кор. 2:11). Если Он не возвестит наше сыновство в нас и нам, мы не можем знать его. Как же тогда Он свидетельствует нашему духу? Что это за особое свидетельство? Это должно быть некое Его действие, которое свидетельствует само о себе, что оно от Него непосредственно, тем, кто причастен к нему, то есть тем, кому оно дано». Пул на тот же отрывок замечает: «Дух усыновления не только побуждает нас взывать к Богу как к нашему Отцу, но Он также удостоверяет и уверяет нас, как и прежде, что мы — Его дети. И Он делает это не внешним голосом, как Бог Отец Иисусу Христу, ни через ангела, как Даниилу и Деве Марии, но внутренним и тайным внушением, посредством которого Он возвышает наши сердца к этому убеждению, что Бог есть наш Отец, а мы — Его дети. Это не свидетельство добродетелей и действий Духа, но Самого Духа». Епископ Пирсон в своем фундаментальном труде о Символе веры и доктор Барроу в своих проповедях столь же ясно излагают это библейское учение.
ГОМОИУСИАНЕ, ветвь крайних ариан, которые утверждали, что природа Сына, хотя и не тождественна, но подобна природе Отца.
ГОМОУСИАНЕ, или ГОМОУСИАСТЫ, с другой стороны, было названием, применявшимся к афанасианам, которые утверждали, что Сын есть homousios, или единосущен Отцу, то есть одной природы и сущности.
МЕД, דבש. Вероятно, для того, чтобы держать иудеев на расстоянии от обычаев язычников, которые имели обыкновение приносить мед в своих жертвах, Бог запретил приносить его Ему, то есть сжигать на жертвеннике (Лев. 2:11); но в то же время Он повелел, чтобы начатки его были представлены. Эти начатки и приношения предназначались для поддержки и пропитания священников и не сжигались на жертвеннике. В жаркую погоду мед прорывал соты и стекал вниз по дуплам деревьев или скалам, где в земле Иудейской пчелы откладывали его в большом количестве. Этот мед, вытекающий самопроизвольно, был самым лучшим и вкусным, так как он был совершенно чистым и свободным от всякого осадка и воска. Израильтяне называли его יערה, лесной мед. Поэтому неправильно переведено «соты» (1 Цар. 14:27; Песн. 5:1); в обоих этих местах имеется в виду мед, который стекал с деревьев, в отличие от домашнего, который ели вместе с сотами. Хассельквист говорит, что между Акрой и Назаретом размножается большое количество диких пчел, к выгоде жителей; а Моундрелл замечает о большой равнине близ Иерихона, что он ощущал на ней во многих местах запах меда и воска такой сильный, как если бы он был на пасеке. Молоко и мед были главными лакомствами ранних веков и продолжают оставаться таковыми у бедуинов-арабов и сейчас. Так, масло и мед несколько раз упоминаются в Писании как одни из самых вкусных освежающих продуктов (2 Цар. 17:29; Иов 20:17; Песн. 4:11; Ис. 7:15). Так, Ирби и Манглс в своих «Путешествиях» рассказывают: «Они дали нам немного меда и масла вместе с хлебом, чтобы макать в него, и Нарса попросил одного из своих людей смешать эти два ингредиента для нас, так как мы были неловки в этом. Араб, хорошо размешав смесь пальцами, показал свою ловкость в потреблении, а также в смешивании, и вознаградил себя за свои труды, съев половину». Дикий мед, μέλι ἄγριον, упомянутый как часть пищи Иоанна Крестителя (Мф. 3:4), вероятно, был таким, какой он добывал в скалах и дуплах деревьев. Так, «мед из скалы» (Пс. 80:17; Втор. 32:13).
ОФНИ. См. Илий.
ГОПКИНСИАНЕ, или ГОПКИНСОНИАНЕ, названные так по имени преподобного Сэмюэля Гопкинса, доктора богословия, пастора первой конгрегационалистской церкви в Ньюпорте, Род-Айленд, Северная Америка, около 1770 г. по Р. Х. Доктор Гопкинс в своих проповедях и трактатах сделал несколько дополнений к взглядам, ранее выдвинутым знаменитым президентом Эдвардсом из колледжа Нью-Джерси. Ниже приводится краткое изложение их отличительных догматов:--
1. Что всякая истинная добродетель или подлинная святость состоит в бескорыстном благожелательстве. Объектом благожелательности является всеобщее бытие, включая Бога и все разумные существа. Оно желает и ищет блага каждого индивидуума, насколько это совместимо с величайшим благом целого, которое заключается в славе Божьей, а также в совершенстве и счастье Его царства. Закон Божий есть стандарт всякой моральной правоты или святости. Он сведен к любви к Богу и к ближнему; и всеобщее благоволение охватывает всю любовь к Богу, нашему ближнему и самим себе, требуемую Божественным законом, и поэтому должно составлять всю святую покорность. Пусть любой человек поразмыслит о том, каковы частные ветви истинного благочестия, и он обнаружит, что бескорыстная привязанность является отличительной характеристикой каждой из них. Например, все, что отличает благочестивый страх от страха нечестивых, состоит в любви. Святая благодарность — это не что иное, как добрая воля к Богу и человеку, включая нас самих, вызванная созерцанием доброй воли и доброты Божьей. Справедливость, истина и верность заключены во всеобщем благожелательстве. Так же как воздержание и целомудрие; ибо чрезмерное потакание нашим аппетитам и страстям противоречит благожелательности, так как стремится причинить вред нам самим или другим, и поэтому противоположно общему благу и Божественному повелению. Короче говоря, всякая добродетель — это не что иное, как любовь к Богу и нашему ближнему, доведенная до совершенства во всех своих подлинных проявлениях и выражениях.
2. Что всякий грех состоит в эгоизме. Под этим подразумевается корыстная привязанность, посредством которой человек ставит себя как высший или единственный объект внимания; и ничто не является прекрасным в его глазах, если оно не подходит для продвижения его частного интереса. Эта любовь к себе есть, по всей своей природе и в каждой своей степени, вражда против Бога: она не подчиняется закону Божьему, и это единственная привязанность, которая может противостоять ему. Она является основанием всякой духовной слепоты и источником всякого идолопоклонства и ложной религии. Она является основанием всякого корыстолюбия и чувственности; всякой лжи, несправедливости и угнетения; поскольку она побуждает человечество, недозволенными методами, посягать на собственность других. Любовь к себе порождает все насильственные страсти, зависть, гнев, крик и злоречие; и все, что противоречит Божественному закону, кратко заключено в этом плодотворном источнике беззакония — любви к себе.
3. Что нет никаких обетований возрождающей благодати, данных действиям невозрожденных. Ибо насколько люди действуют из любви к себе, они действуют ради плохой цели; ибо те, у кого нет истинной любви к Богу, на самом деле не исполняют никакого долга, когда они посещают внешние обряды религии. Также, что неспособность, которая состоит в нежелании, никогда не делает что-либо неподобающим для того, чтобы быть предметом повеления.
4. Что бессилие грешников в отношении веры во Христа не является естественным, но моральным; ибо это ясное диктат здравого смысла, что естественная невозможность исключает всякую вину. Но нежелающий ум повсеместно рассматривается как преступление, а не как оправдание; и это именно то, в чем заключается наше нечестие. — Также,
5. Что для веры во Христа грешник должен одобрить в своем сердце Божественное поведение, даже если Бог отвергнет его навсегда; что, однако, не подразумевает ни любви к страданиям, ни ненависти к счастью. Но как частица воды мала по сравнению с щедрым потоком, так человек смирения чувствует себя малым перед великой семьей своих собратьев. Он ценит свою душу; но когда он сравнивает ее с великой душой человечества, он почти забывает и теряет ее из виду: ибо руководящий принцип его сердца — оценивать вещи согласно их достоинству. Когда, следовательно, он предается смиренному сравнению со своим Творцом, он чувствует себя потерянным в бесконечной полноте и яркости Божественной любви, как луч света теряется в солнце, а частица воды — в океане. Это внушает ему самые благодарные чувства сердца, что он имеет возможность быть в руке Божьей, как глина в руке горшечника; и поскольку он рассматривает себя в этом смиренном свете, он полностью подчиняет природу и размер своего будущего сосуда Богу. Поскольку его гордость теряется в прахе, он с удовольствием смотрит на престол Божий и радуется всем сердцем правоте Божественного управления. Он также считает, что если закон хорош, то смерть причитается тем, кто нарушил его; и «Судия всей земли не может не поступить правосудно» (Быт. 18:25). Это принесло бы вечный позор Его правлению, если бы Он пощадил нас, рассматриваемых просто как мы есть сами по себе. Когда это почувствуется в наших сердцах, и не раньше, мы будем готовы взирать на свободную благодать Божью через искупление Христа.
6. Что бесконечно мудрый и святой Бог проявил Свою всемогущую силу таким образом, который, как Он определил, должен был сопровождаться существованием и вхождением морального зла в систему: ибо должно быть признано всеми сторонами, что Бог обладает совершенным знанием, предвидением и видением всех возможных бытий и событий. Если та система и сцена действий, в которой моральное зло никогда не должно было иметь существования, была фактически предпочтена в Божественном разуме, то, безусловно, Божество бесконечно разочаровано в исходе Своих собственных действий. Доктор Гопкинс утверждает, следовательно, что «Бог был автором, источником и положительной причиной греха Адама»: да, «что Он является источником и причиной морального зла, так же реально, как Он является причиной существования всего, что Он желает».
7. Что допущение греха в целом служит общему благу. Ибо мудрость и сила Божества проявляются в осуществлении замыслов величайшего блага: и существование морального зла, несомненно, послужило поводом для более полного, совершенного и славного откровения бесконечных совершенств божественной природы, чем то, которое иначе могло бы быть представлено взору творений.
8. Что покаяние предшествует вере во Христа. Под этим не подразумевается, что покаяние предшествует умозрительному убеждению в бытии и совершенствах Бога, а также в личности и характере Христа; но лишь то, что истинное покаяние предшествует спасительной вере во Христа, посредством которой верующий соединяется со Христом и получает право на блага Его посредничества и искупления. Так Христос повелел: «Покайтесь и веруйте в Евангелие», а Павел проповедовал «покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа».
9. Что, хотя люди стали грешниками через Адама согласно божественному установлению, они были и остаются ответственными только за свои личные грехи: ибо (1) поступок Адама, вкушение запретного плода, не был поступком его потомков; следовательно, они не согрешили в то же самое время, когда согрешил он. (2) Греховность этого поступка не могла быть перенесена на них впоследствии, поскольку греховность поступка не может быть перенесена от одного лица к другому, так же как и сам поступок. (3) Следовательно, поступок Адама, вкушение запретного плода, был не причиной, а лишь поводом к тому, что его потомки стали грешниками. Адам согрешил, и теперь Бог приводит его потомков в мир грешниками.
10. Что, хотя верующие оправдываются через праведность Христа, Его праведность не вменяется им. Ибо личная праведность не может быть перенесена от одного лица к другому, равно как и личный грех; в противном случае грешник стал бы невинным, а Христос — грешником. Поэтому Писание представляет верующих как получающих в оправдании лишь блага праведности Христа, то есть как прощенных и принятых ради праведности Христа; и это является верным библейским понятием вменения. Праведность Ионафана была вменена Мемфивосфею, когда Давид оказал ему милость ради его отца Ионафана, 2 Царств 9:7.
11. Гопкинсианцы горячо отстаивают доктрину божественных определений, не только частного избрания, но и отвержения; они также придерживаются учения о полной испорченности человеческой природы, особом воздействии Духа Божьего при возрождении, оправдании только верой, окончательной стойкости святых и согласии между полной свободой и абсолютной зависимостью; и поэтому требуют по праву, поскольку мир любит проводить различия, называть их гопкинсианскими кальвинистами. Кальвинисты, однако, возражали против некоторых из этих положений, и по ним в Соединенных Штатах возник долгий и жаркий спор; на нескольких пунктах которого мы остановимся. (1) Эгоизм, как ограничение наших привязанностей и усилий только самими собой, по общему признанию, является пороком; но то, что «я» не должно быть исключено из наших привязанностей, очевидно даже из формулировки божественного закона: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». И Писание учит нас, что «никто никогда не имел ненависти к своей плоти». Следовательно, такое «бескорыстное благоволение», которое не предполагает особой заботы о нашем личном спасении и счастье, никогда не может от нас требоваться. Добрый человек может и должен быть убежден, что Бог был бы справедлив в его окончательном осуждении, если рассматривать его вне Христа; но невозможно согласиться с такой перспективой; это означает, что святость состоит в удовлетворении тем, чтобы оставаться вечно нечестивым, что столь же нечестиво, сколь и противоречиво; а сильные и странные вещи, которые некоторые гопкинсианцы говорили на эту тему, можно объяснить только любовью к парадоксам. (2) Другой основной пункт, по которому кальвинисты не согласны, — это признание Бога «автором и действующей причиной греха». Правда, Доктор в другом месте говорит, что «в причинении или порождении греха нет греха»; это, однако, позиция настолько опасная, ничем не подкрепленная и противоречащая здравому смыслу человечества, что мы вполне можем от нее отстраниться; и не должны рисковать никакими умозрениями, которые могут скомпрометировать божественный характер или дать оправдание греху. «Неужели Бог неправеден, когда изливает гнев?» — говорит Апостол. «Никак! Ибо иначе как Богу судить мир?» Рим. 3:5, 6. Те, кто интересуется этим спором, могут получить полное удовлетворение, ознакомившись с работой Эзры Стайлза Эли «Контраст между кальвинизмом и гопкинсианством» (Нью-Йорк, 1811) и другими американскими публикациями. В этой стране спор малоизвестен; но мы можем заметить, что теория Гопкинса представляется попыткой объединить некоторые положения мистического богословия с общепринятым кальвинизмом, и там, где она отличается от последней системы, она не разрешает никаких трудностей.
ГОР. Эта гора в своем общем понимании, вероятно, тождественна горе Сеир, причем «Гор» — это название, которым именовался этот горный массив до того, как его сменило название «Сеир». Однако одна конкретная гора в этом регионе сохраняла название Гор еще долгое время; именно на гору с таким названием, «у пределов земли Едомской», Аарону было велено взойти, чтобы умереть там, Чис. 20:23. Эту гору, или, по крайней мере, ту, которой предание приписывает гробницу Аарона, посетил Буркхардт; из его описания следует, что она является приметным объектом в цепи Джебель-Шера, или горы Сеир, круто поднимаясь из долины Эль-Араба, или пустыни Син, примерно в пятидесяти милях к северу от Акабы, или Ецион-Гавера.
ХОРИВ, гора в Аравии Петрейской, частью которой или местом вблизи которой был Синай. На Хориве Бог явился Моисею в горящем кусте, Исх. 3:1 и сл. Сюда удалился Илия, чтобы избежать преследований Иезавели, 3 Цар. 19:8. Синай и Хорив, по-видимому, являются двумя частями одной и той же горы; поэтому иногда говорится, что закон был дан там.
РОГ. Под рогами евреи иногда понимали возвышенность, угол, край или выступ. Под рогами жертвенника всесожжения многие понимают углы этого жертвенника; но на углах этого жертвенника были также рога, или выступы, Исх. 27:2; 30:2. Рог также означает славу, яркость, лучи. «Блеск его — как солнечный свет; от руки Его лучи (рога)», Авв. 3:4; то есть сияющие лучи, исходящие из ее углубления. Поскольку древние часто использовали рога для хранения жидкостей, сосуды с маслом и благовониями часто называют рогами, независимо от того, сделаны они из рога или нет. «Наполни рог твой елеем, — говорит Господь Самуилу, — и помажь Давида», 1 Цар. 16:1. Садок взял рог с елеем из скинии и помазал Соломона, 3 Цар. 1:39. Иов назвал одну из своих дочерей Керенгаппух, что означает «рог сурьмы», или рог для хранения сурьмы (stibium), которую женщины Востока используют и по сей день, Иов 42:14. Основная защита и сила рогатых животных заключаются в их рогах; поэтому Писание упоминает рог как символ силы. Господь возвысил рог Давида, рог народа Своего; Он сокрушает рог нечестивых; Он отсекает рог Моава; Он отсекает рог Израиля; Он обещает возрастить рог Израиля, то есть восстановить его честь и вернуть прежнюю силу. Моисей сравнивает Иосифа с молодым быком и говорит, что у него рога, как у единорога. Царства и великие державы часто описываются в Писании символом рогов. В Дан. 7, 8 рога представляют власть персов, греков, Сирии, Египта или языческого и папского Рима. Пророк изображает трех животных, имеющих много рогов, один из которых вырос из другого. Эта эмблема естественна, поскольку на Востоке есть бараны, у которых много рогов.