«Библейский и богословский словарь»

(3.) Что касается языка, на котором послание было первоначально написано, существовало различие мнений среди критиков, как в древние, так и в современные времена. Климент Александрийский говорит, что апостол Павел писал евреям на еврейском языке и что святой Лука тщательно перевел его на греческий. Евсевий таким же образом говорит, что Павел писал евреям на своем родном языке и что, согласно слухам, либо Лука, либо Климент перевели его. Так и Иероним: scripserat ut Hebræus Hebræis Hebraicè; [как еврей он писал евреям на еврейском;] и затем он добавляет, что это послание было переведено на греческий, так что окраска стиля стала отличаться таким образом от стиля апостола Павла. Того же мнения в отношении этого был Климент Александрийский; и Ориген, как мы видели выше, предполагает, что мысли, содержащиеся в послании, принадлежат апостолу Павлу, в то время как дикция или костюм его должны быть приписаны лицу, которое записало мысли апостола. Под еврейским языком никто не может разумно сомневаться, что эти отцы имели в виду иерусалимский диалект, на котором говорили во дни апостолов, а не древний еврейский, который давно перестал быть разговорным языком. Также совершенно ясно, что эти отцы пришли к выводу, что Послание к Евреям было первоначально написано на диалекте Палестины, из своей веры, столь всеобщей в древние времена, в то, что оно было адресовано какой-либо церкви или церквям в той стране. Было очень естественно сделать такой вывод; ибо не было бы послание, адресованное евреям, по всей вероятности, более приемлемым, если бы оно было написано на их собственном родном языке? Более того, апостол Павел был хорошо знаком с этим языком, ибо он был воспитан в Иерусалиме и «у ног Гамалиила»; и когда он посетил этот город, он обращался к иудейской толпе, которая была возбуждена против него, на их родном языке (Деяния 22:1, 2). Почему не следует предполагать, что если, как вероятно, это послание было первоначально направлено в Палестину, оно было написано на диалекте этой страны? Так вышеупомянутые отцы очевидно думали и рассуждали; хотя другие отцы ничего не сказали по этому пункту и, по-видимому, не совпали во мнении с теми, на кого я только что сослался. Среди современных также несколько критиков предприняли попытку защитить то же мнение; и в частности Михаэлис, который довольно подробно обсудил этот предмет в своем введении к этому посланию. Я не думаю, что необходимо детально рассматривать его аргументы. На мой собственный взгляд, они представляются совершенно неудовлетворительными. Некоторые из них построены на экзегезе, наиболее явно ошибочной, и которая, если ее допустить, вывела бы очень странный смысл из слов послания. Однако, предполагая такой смысл, он отсюда заключает, что первоначальный автор должен был выразить иную мысль, и что переводчик ошибся в его смысле. Затем он берется предполагать, каким мог быть первоначальный еврейский текст. В других случаях он выводит свои аргументы из соображений, полностью à priori; как если бы они были допустимы в вопросе чистого факта. Он не привел ни одного примера того, что он называет неправильным переводом, который носил бы признаки какой-либо значительной вероятности. С другой стороны, Болтон, проницательный критик, хорошо знакомый с арамейским языком, который прошел через весь Новый Завет и нашел почти везде следы, как он думает, перевода с арамейских документов, признается, что в отношении этого послания он не находит ни единого следа неправильного перевода с арамейского оригинала и никаких признаков того, что такой оригинал когда-либо существовал. Это свидетельство имеет значительную важность в отношении рассматриваемого нами вопроса, так как оно исходит от критика, который потратил много лет на изучение того, что наиболее тесно связано с самим предметом рассмотрения, а именно: обнаружение арамейских оригиналов различных частей Нового Завета.

(4.) Основные аргументы в пользу того, что послание было изначально написано на еврейском языке, исходят из двух источников: во-первых, наше послание адресовано евреям, для которых еврейский язык был бы более понятным и приемлемым, и многие из которых, безусловно, не понимали греческого языка и уж точно не могли на нем читать; во-вторых, стилистическое разнообразие Послания к Евреям настолько велико по сравнению с другими посланиями апостола Павла, что, если не предположить, что греческая форма была придана ему другой рукой, мы неизбежно придем к выводу, что не апостол Павел написал его. Оба этих вопроса уже обсуждались. Поэтому я лишь добавлю здесь, что если автор послания стремился к его широкому распространению среди евреев, то написание на греческом языке было самым доступным способом достижения этой цели. Кроме того, если апостол Павел действительно адресовал его церкви в Кесарии, то весьма вероятно, что он писал на греческом, поскольку греческий был основным языком этого города. Даже если это не так, ему вовсе не обязательно было писать на еврейском, ибо в любом значительном месте Палестины находилось немало людей, понимавших греческий язык. Тот, кто желает увидеть обоснование этого последнего утверждения вне всяких разумных сомнений, может прочесть «Введение в Новый Завет» Гуга, том II, стр. 32–50. Когда апостол Павел писал римлянам, он не писал на латыни, однако трудностей с пониманием его послания не возникло, так как знание греческого языка было весьма распространено в Риме. Если апостол Павел и знал латынь, что нигде не утверждается, и если к моменту написания этого послания он не проживал ни в одной из стран, где она была общеупотребительна, он все равно знал греческий гораздо лучше и, конечно, предпочел бы писать на нем. По схожей причине, даже если бы не было других, можно считать более вероятным, что он написал Послание к Евреям на греческом языке. К моменту его написания он уже не менее двадцати пяти лет находился за пределами Палестины, в греческих странах, и за весь этот период был в Палестине лишь несколько дней. Евреи за рубежом, которых он повсюду встречал, говорили по-гречески, а не по-еврейски. На греческом он проповедовал и беседовал. Удивительно ли тогда, что после двадцати пяти лет непрестанного труда — проповедования, бесед и писания на этом языке — он предпочел писать на нем? Действительно, может ли быть вероятным, что в подобных обстоятельствах он сохранил равную легкость письма на своем родном палестинском наречии? Поэтому я не нахожу странным, что, хотя Послание к Евреям, по всей вероятности, было направлено в какую-то часть Палестины, оно было написано апостолом Павлом на греческом, а не на еврейском языке. Но как бы ни оценивались аргументы подобного рода, существуют внутренние признаки того, что оно было изначально составлено на греческом, которые трудно не заметить.

ХЕВРОН, один из древнейших городов в мире; ибо он был построен за семь лет до Цоана, столицы Нижнего Египта (Числа 13:22). Поскольку египтяне очень гордились древностью своих городов, а их страна была, по сути, одной из первых, заселенных после рассеяния Вавилона, отсюда можно заключить, что это был один из самых древних городов. Некоторые полагают, что он был основан Арвой, одним из старейших великанов в Палестине; по этой причине он назывался Кириаф-Арва, или город Арвы (Иисус Навин 14:15); это название впоследствии было изменено на Хеврон (Иисус Навин 15:13). Арва был отцом Енака; от Енака получили свое имя великаны, называемые енакимами, которые все еще жили в Хевроне, когда Иисус Навин завоевал землю Ханаанскую. Когда он был впервые назван Хевроном, неизвестно; некоторые думают, что это произошло лишь после того, как он был завоеван Халевом, и что он назвал его так в честь своего сына с таким именем. Но Кальме придерживается мнения, что название Хеврон более древнее и что Халев, чтобы почтить своего сына, назвал его в честь этого древнего и знаменитого места. Хеврон был расположен на возвышенности, в двадцати милях к югу от Иерусалима и в двадцати милях к северу от Вирсавии. Авраам, Сарра и Исаак были похоронены близ Хеврона, в пещере Махпела, или двойной пещере, которую Авраам купил у Ефрона (Бытие 23:7–9). Хеврон был уделом Иуды. Господь определил его в наследство Халеву (Иисус Навин 14:13; 10:3, 23, 37). Иисус Навин первым взял Хеврон и убил царя, которого звали Гогам. Но впоследствии Халев снова завоевал его при содействии войск своего колена и доблести Гофониила (Судьи 1:12, 13). Он был назначен местом жительства священников и объявлен городом-убежищем (Иисус Навин 21:13). Давид после смерти Саула сделал его своей резиденцией (2 Царств 2:2–5). В Хевроне Авессалом начал свой мятеж (2 Царств 15:7, 8 и далее). Во время Вавилонского пленения идумеи, вторгшись в южные части Иудеи, овладели Хевроном; поэтому Иосиф Флавий иногда называет его частью Едома. Считается, что здесь жили Захария и Елисавета; также предполагается, что это место рождения Иоанна Крестителя. Хеврон сейчас называется Эль-Халиль; хотя это город небольших размеров, он имеет значительное население. По словам Али-бея, он насчитывает около четырехсот арабских семей; но он не упоминает ни евреев, которые многочисленны, ни турок. Он описывает его как город, расположенный на склоне горы и имеющий мощную крепость. Провизия, по его словам, в изобилии, и имеется значительное количество лавок. Улицы извилистые, а дома необычно высокие. Окрестности хорошо возделаны на значительном пространстве. Хеврон находится примерно в двадцати семи милях к юго-западу от Иерусалима.

ТЕЛИЦА, молодая корова, использовавшаяся в жертвоприношении при храме (Числа 19:1–10). Моисею и Аарону было поручено передать Божественное повеление сынам Израилевым, чтобы они приготовили «тельцу рыжую, без порока», то есть такую, которая была целиком рыжей, без единого пятна другого цвета; «у которой нет порока, и на которую не возлагалось ярма», то есть которая еще никогда не использовалась для пахоты земли или какой-либо другой работы; ибо, согласно здравому смыслу всего человечества, животные, которые уже служили другим целям, становились непригодными для приношения Богу — мнение, которое мы находим у Гомера и других языческих писателей. Животное должно было быть передано священнику, который выводил ее за стан и там закалывал: затем священник брал перстом своим крови ее и кропил ею семь раз пред скиниею, а после сжигал тушу: затем брал кедровое дерево, иссоп и червленую нить и бросал их в пламя. Пепел должен был быть собран и сохранен в безопасном и чистом месте для нужд общества; при смешивании этого пепла с водой она становилась очистительной водой, посредством которой совершалось прообразовательное или обрядовое очищение от греха (Евреям 9:13).

ГЕЛИОПОЛЬ. См. Он.

АД. Это саксонское слово, происходящее от глагола, означающего «прятать» или «скрывать». Покойный выдающийся библейский критик доктор Кэмпбелл исследовал этот предмет с присущей ему точностью; ниже приводится суть его замечаний. В еврейских Писаниях часто встречается слово «шеол», которое, по его мнению, неизменно обозначает состояние мертвых в целом, без различия добродетельных или порочных характеров людей, их счастья или страдания. При переводе этого слова Септуагинта почти всегда использовала греческий термин ᾅδης, «аид», который означает вместилище мертвых и который редко следовало бы переводить как «ад» в том смысле, в каком мы используем его сейчас, а именно как место мучений. Для обозначения последнего авторы Нового Завета всегда используют греческое слово γέεννα, которое состоит из двух еврейских слов: «Ге-Хинном», то есть «Долина Енномова», место близ Иерусалима, где детей жестоко приносили в жертву огнем Молоху, идолу аммонитян (2 Паралипоменон 33:6). Это место также называлось Тофет (4 Царств 23:10), что, как предполагается, намекает на шум барабанов («тоф» означает барабан), поднимавшийся там, чтобы заглушить крики беспомощных младенцев. Поскольку со временем это место стали считать символом ада, или места мучений, уготованного для наказания нечестивых в будущей жизни, название «Тофет» постепенно стало использоваться в этом смысле и в конце концов закрепилось за ним. В этом же смысле следует понимать и слово «геенна», синонимичный термин, который встречается в Новом Завете около дюжины раз. Путаница, возникшая по этому вопросу, была вызвана не только тем, что наши английские переводчики часто переводили еврейское слово «шеол» и греческое слово «геенна» термином «ад», но и тем, что греческое слово «аид», которое встречается в Новом Завете одиннадцать раз, во всех случаях, кроме одного, переведено тем же английским словом, чего никогда не следовало делать. Однако в следующих отрывках Ветхого Завета, по-видимому, «шеол» выражает будущий мир страданий: «Они» (нечестивые) «проводят дни свои в богатстве и мгновенно нисходят в шеол» (Иов 21:13). «Да обратятся нечестивые в шеол, все народы, забывающие Бога» (Псалом 9:17, 18). «Ноги ее нисходят к смерти, стопы ее достигают шеола» (Притчи 5:5). «Но он не знает, что мертвецы там, и что в глубине шеола — ее гости» (Притчи 9:18). «Ты бей его розгою и спасешь душу его от шеола» (Притчи 23:14). Таким образом, как отмечает Стюарт в своем «Эссе о будущем наказании», в то время как Ветхий Завет использует «шеол» в большинстве случаев для обозначения могилы, области мертвых, места пребывания усопших духов, он использует его также в некоторых случаях для обозначения, наряду с этой идеей, дополнительного значения места страданий, места наказания, области мучений. В этом отношении он полностью согласуется с использованием «аида» в Новом Завете. Ибо, хотя «аид» означает могилу и часто невидимую область разлученных духов без ссылки на их состояние, в Луки 16:23 («В аде, ἐν τῷ ᾅδη, он поднял глаза свои, будучи в муках») он явно используется для обозначения места и состояния страданий. Слово «ад» также используется нашими переводчиками для «геенны», которая означает мир будущего наказания: «Как убежите вы от осуждения в ад (геенну), κρίσεως τῆς γεέννης?»

Ад, врата ада. См. Врата.

ЭЛЛИНИСТЫ. Об этом наименовании доктор Дженнингс замечает: существует весьма примечательное наименование, которое апостол Павел, после того как похвалился тем, что он «из рода Израилева, колена Вениаминова», применяет к самому себе, а именно, что он был «Евреем от Евреев» (Филиппийцам 3:5). Под этим выражением Годвин понимает еврея как по отцовской, так и по материнской линии. Но если это все, что означает данная фраза, то, кажется, было мало повода для того, чтобы апостол использовал ее сразу после заявления о том, что он «из рода Израилева, колена Вениаминова», что, согласно предположению Годвина, то же самое, что и еврей от евреев; ибо евреям не позволялось вступать в брак вне своего народа; или если они иногда и женились на прозелитах, то число их среди них было сравнительно столь мало, особенно в то время, когда они находились под гнетом римлян, что, мне кажется, Павел вряд ли упомянул бы как отличительную привилегию и честь то, что никто из его родителей не был прозелитом. Поэтому гораздо более вероятен смысл, что «еврей от евреев» означает еврея как по национальности, так и по языку, чем многие из потомков Авраама в те дни не были; или одного из еврейских евреев, которые совершали свое общественное богослужение на еврейском языке; ибо такие считались более почтенными, чем эллинистические евреи, которые в своем рассеянии, в некотором смысле утратив еврейский язык, использовали греческий язык in sacris (в священнодействиях) и читали Писание по версии Септуагинты. Мы встречаем это различие среди обращенных евреев в Деяниях Апостолов: «В эти дни, когда умножились ученики, произошел у эллинистов ропот на евреев» (Деяния 6:1). Это то, что апостол Павел, вероятно, имел в виду, называя себя евреем в отличие от израильтянина: «Евреи ли они? И я. Израильтяне ли они? И я» (2 Коринфянам 11:22). В одном смысле это были взаимозаменяемые термины, оба означавшие евреев по национальности и религии; но в только что упомянутом смысле в те дни было много тех, кто был израильтянами, но не евреями. Апостол Павел был и тем, и другим: не только израильтянином по рождению, но и евреем, а не эллинистическим евреем. Годвин выражается неточно, когда говорит, что те, кто жил в Палестине и кто, используя еврейский текст в своем общественном богослужении, противостояли Ἑλληνιϛαί (эллинистам), называются евреями. Ибо, хотя «еврей» и «иудей» — взаимозаменяемые термины, когда они противопоставляются язычникам как обозначающие семя Авраамово и исповедников Моисеева закона (см. Иеремия 34:9), однако в противопоставлении Ἑλληνιϛαὶ (эллинистам) они не являются взаимозаменяемыми терминами, так как существуют еврейские евреи и эллинистические евреи; ибо сказано, что когда «те, которые рассеялись от гонения, бывшего после Стефана, прошли до разных стран, проповедуя слово никому, кроме евреев», они все же говорили ϖρος τοὺς Ἑλληνιϛὰς (эллинистам) (Деяния 11:19, 20). Чтобы подтвердить смысл, который здесь придается слову Ἑλληνιϛαὶ в противоположность наименованию «евреи», уместно заметить различие между Ἕλληνες (эллинами) и Ἑλληνιϛαὶ (эллинистами). Первые были греками по национальности и как таковые отличались от евреев (Деяния 16:1; 19:10); а поскольку греческая империя была сделана Александром в некотором смысле вселенской, а их язык был тогда самым обычным и общим, наименование «греки» иногда дается всему языческому миру или всем, кто не был евреем (Римлянам 1:16; 2:9). Эти греки, называемые Ἑλληνικοὶ Иосифом Флавием, всегда именуются Ἕλληνες в Новом Завете. По этой причине Гроций, понимая под Ἑλληνιϛαὶ, или «эллинистами, которым некоторые из рассеявшихся от гонения, бывшего после Стефана, проповедовали Господа Иисуса» (Деяния 11:19, 20), греков по национальности, заключает, что в тексте ошибка, и исправляет его согласно Сирийской и Вульгатской версиям: «Certè legendum» (безусловно, следует читать), говорит он, «ϖρος τοὺς Ἕλληνας» (к эллинам). Так действительно читает Александрийский манускрипт, но он не поддерживается ни одной другой копией. И это решающий аргумент против него — что из непосредственно предшествующих слов очевидно, что эти эллинисты были по национальности евреями, а не греками; ибо прямо сказано, что те, кто рассеялся от гонения, «проповедовали Евангелие только евреям». Что касается Ἕλληνες, или греков, упомянутых в Евангелии от Иоанна как пришедших в Иерусалим на Пасху для поклонения в храме (Иоанна 12:20), а также тех, кто упомянут в Деяниях как поклоняющиеся вместе с евреями в синагогах (Деяния 14:1; 18:4), то они, несомненно, были греками по рождению и национальности, но прозелитами иудейской религии. Существует различие между евреями и прозелитами (Деяния 2:10), но нет различия между евреями и прозелитами, потому что прозелит мог быть либо евреем, либо эллинистом, в зависимости от языка, на котором он совершал общественное богослужение. То, что эллинисты были евреями, далее подтверждается сообщением о том, что когда в Иерусалиме апостол Павел «спорил с эллинистами, они покушались убить его» (Деяния 9:29), как до этого сделали евреи в Дамаске (Деяния 9:23). Если бы эти эллинисты были чужеземцами другой национальности, нельзя представить, чтобы они осмелились убить еврея среди его собственных соотечественников в столице без формального обвинения его перед каким-либо из их трибуналов. В целом, Ἑλληνιϛαὶ, или эллинисты, будучи евреями, которые использовали греческий язык в своих священных упражнениях, еврейские евреи и эллинистические евреи различались в те дни подобно тому, как португальские и голландские евреи различаются среди нас, не столько по месту своего рождения (многие рождались в Англии, другие за границей), сколько по языку, который они используют в своих общественных молитвах и проповедях.

Среди удивительных путей Божьих, говорит доктор Неандер, которыми подготавливалось пришествие христианства, должно быть поставлено рассеяние евреев среди греков и римлян. Те из них, кто принадлежал к фарисеям, прилагали много усилий для приобретения прозелитов; и утрата уважения к старой народной религии, а также неудовлетворенные религиозные потребности множества людей способствовали их видам. Почтение к национальному Богу евреев как к могущественному Существу и почтение к тайному святилищу великолепного Иерусалимского храма давно уже получили признание среди язычников. Еврейские гоэты (заклинатели, фокусники и т. д.) позволяли себе использовать тысячи актов обмана, в которых они были весьма искусны, чтобы произвести впечатление изумления на умы окружающих. Доверие к иудаизму вследствие этого достигло такого широкого распространения, особенно в крупных столичных городах, что римские писатели во времена первых императоров открыто жалуются на это; и Сенека в своей книге о суевериях сказал о евреях: «Побежденные дали законы победителям». Еврейские вербовщики прозелитов, «слепые вожди слепых», которые сами не имели представления о подлинной природе религии, не могли дать другим никакого понимания ее. Они часто позволяли своим новообращенным принять своего рода мертвый монотеизм и просто сменить один вид суеверия на другой; они учили их, что посредством лишь внешнего поклонения одному Богу и внешних церемоний они обеспечены благодатью Божьей, не требуя никакой перемены жизни; и они давали им лишь новые средства для заглушения своей совести и новую опору в грехах, от которых они не желали отрекаться: и поэтому наш Спаситель упрекал этих вербовщиков прозелитов, что они делают своих новообращенных в десять раз более сынами ада, чем они сами. Но мы должны здесь точно различать два класса прозелитов. Прозелиты в строгом смысле слова, прозелиты праведности, которые проходили обрезание и брали на себя весь обрядовый закон, сильно отличались от прозелитов врат, которые лишь обязывались отречься от идолопоклонства, поклоняться единому Богу и воздерживаться от всякого языческого излишества, а также от всего, что казалось имеющим какую-либо связь с идолопоклонством. Первые часто принимали весь фанатизм и суеверие евреев и позволяли слепо вести себя своим еврейским учителям. Чем труднее им было подчиниться соблюдению еврейского обрядового закона, столь тягостного для грека или римлянина, тем меньше они могли найти в своих сердцах веру в то, что все это было напрасно, что они не получили от этого никакой выгоды и что они должны отречься от своей предполагаемой святости. То, что Иустин Мученик говорит евреям, справедливо и в отношении этих прозелитов: «Прозелиты не только не верят, но и клевещут на имя Христа вдвое больше, чем вы, и они желают убить и пытать нас, верующих в него, потому что они стремятся во всем походить на вас». Прозелиты врат, напротив, восприняли многие из самых замечательных истин иудаизма. Не становясь полностью евреями, они познакомились со Священным Писанием евреев, они слышали об обещанном посланнике от Бога, о Царе, вооруженном силой от Бога, о котором, как говорит Светоний в жизни Веспасиана, распространился слух по всему востоку. Многое из того, что они слышали от своих еврейских учителей, чьи писания они читали, оставалось для них темным, и они все еще искали в них. Благодаря понятиям, которые они получили от евреев об одном Боге, о Божественном управлении миром, о суде Божьем и о Мессии, они были более подготовлены к Евангелию, чем другие язычники; и поскольку они все еще думали, что у них слишком мало, поскольку у них не было определенной религиозной системы и они были любопытны к большему наставлению в божественных вещах, и поскольку они не получили многих предрассудков, которые господствовали над евреями, они были более приспособлены к принятию Евангелия, чем многие евреи. С самого начала они должны были быть внимательны к проповеди Евангелия, которая обеспечивала им, не делая их евреями, полную долю в исполнении тех обетований, о которых говорили им евреи. К этим прозелитам врат (φοβούμενοι τὸν Θεὸν, εὐσεβεῖς Нового Завета) перешла, следовательно, согласно Деяниям, проповедь Евангелия, когда она была отвергнута ослепленными евреями; и здесь семя Божественного слова нашло подходящую почву в сердцах, жаждущих святости. Однако, несомненно, среди прозелитов врат были некоторые, кто, не имея должной искренности в своем поиске религиозной истины, желал лишь в любом случае легкого пути на небо, который не требовал бы никакого самоотречения; и кто, чтобы быть уверенным в том, что они на безопасной стороне, лежит ли власть и истина у евреев или у язычников, иногда поклонялись в синагоге Иеговы, иногда в храмах богов, и которые поэтому трепетали в нерешительности между иудаизмом и язычеством.

ПОЛЫНЬ (hemlock), רוש и ראש, Второзаконие 29:18; 32:32; Псалом 68:22; Иеремия 8:14; 9:15; 23:15; Плач 3:5, 19; Осия 10:4; Амос 6:12. В двух последних местах наши переводчики перевели слово как «полынь» (hemlock), в остальных — как «желчь» (gall). Хиллер предполагает, что это centaureum, описанный Плинием; но Цельсий показывает, что это полынь. Из Второзакония 29:18 очевидно, что имеется в виду какая-то трава или растение злокачественного или тошнотворного свойства, так как оно там соединено с «полынью» (wormwood), а на полях наших Библий объясняется как «ядовитая трава». Подобным образом см. Иеремия 8:14; 9:15 и 23:15. В Осии 10:4 сравнение проводится с горькой травой, которая, вырастая среди зерна, подавляет полезное растение и заменяет его вредным сорняком. «Если, — говорит автор «Scripture Illustrated», — сравнение относится к растению, растущему в бороздах поля, строго говоря, то мы сильно ограничены в выборе растений, которые могли бы соответствовать этой характеристике; но если мы можем включить также канавы вокруг или влажные или низменные места внутри поля, что я отчасти подозреваю, то мы можем включить и другие растения; и я не вижу, почему не может иметься в виду полынь. Шейхцер склоняется к этому, а не к «полыни» (wormwood) или «agrostes», как перевела Септуагинта. Пророк, по-видимому, имеет в виду растение, которое должно казаться полезным и напоминать те, что известны как целебные, подобно тому, как правосудие, когда оно справедливо, является таковым; но опыт продемонстрирует его злокачественность, как это бывает, когда несправедливый суд приводится в исполнение. Полынь ядовита, особенно водяная полынь; однако любое из них может быть принято за другое, и некоторые их части, особенно корень, могут обмануть, но слишком фатально».

КУРИЦА, ὄρνις, 2 Ездры 1:30; Матфея 23:37; Луки 13:34. В этих двух последних отрывках наш Спаситель восклицает: «Иерусалим, Иерусалим! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица (курица) собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!» Используемая здесь метафора очень красива. Когда курица видит приближающуюся хищную птицу, она издает шум, чтобы собрать своих цыплят, дабы укрыть их своими крыльями от опасности. Римский орел собирался обрушиться на иудейское государство; наш Господь призывал их к Себе, чтобы оградить их от грозящих бедствий: они пренебрегли Его приглашениями и предупреждениями и стали добычей своих противников. Привязанность курицы к своему выводку настолько сильна, что стала пословичной. В Антологии есть прекрасная греческая эпиграмма, которая дает очень тонкую иллюстрацию привязанности этой птицы в другом аспекте. Она была переведена так:--

“Beneath her fostering wing the hen defends

Her darling offspring, while the snow descends;

And through the winter’s day unmoved defies

The chilling fleeces and inclement skies;

Till vanquish'd by the cold and piercing blast,

True to her charge she perishes at last.”

Плутарх в своей книге De Philostorgiâ представляет эту родительскую привязанность и заботу в очень приятной манере: «Разве мы не наблюдаем ежедневно, с какой заботой курица защищает своих цыплят; давая одним приют под своими крыльями, поддерживая других на своей спине, созывая их вокруг себя и выбирая для них пищу; и если приближается какое-либо животное, которое их пугает, прогоняя его с мужеством и силой, поистине удивительными?»

ЭНОТИКОН, декрет или эдикт императора Зенона, который был датирован Константинополем в 482 году и посредством которого он намеревался объединить все партии в религии под одной верой. По этой причине декрет был назван «энотикон», что означает «союз» или «объединение». Общепризнано, что он был опубликован по совету Акакия, епископа Константинопольского, который желал примирить враждующие стороны. Этот декрет повторял и подтверждал все, что было постановлено на соборах в Никее, Константинополе, Эфесе и Халкидоне против ариан, несториан и евтихиан, без особого упоминания Халкидонского собора. Энотикон был одобрен всеми теми из двух враждующих сторон, кто отличался своей искренностью и умеренностью; но он был встречен в штыки насильственными и упрямыми, которые жаловались, что он наносит ущерб чести и авторитету святейшего Халкидонского собора. Отсюда возникли новые споры и новые разделения, не менее прискорбные, чем те, которые этот декрет был призван подавить. Католики противостояли ему со всей своей силой; и он был официально осужден папой Феликсом II.

ЕРЕСЬ, hæresis, αἵρεσις, от αἱρέω, «я выбираю», означает ошибку в каком-либо существенном пункте христианской веры, публично исповедуемую и упорно поддерживаемую; или, согласно юридическому определению, «Sententia rerum divinarum humano sensu excogitata, palam docta, et pertinaciter defensa» (Мнение о божественных вещах, изобретенное человеческим разумом, открыто преподаваемое и упорно защищаемое). Среди древних слово «ересь», по-видимому, не имело того отвратительного значения, которое было придано ему церковными писателями в более поздние времена. Оно означало лишь особое мнение, догму или секту, не неся в себе никакого упрека; будучи безразлично используемым как для партии, одобренной, так и для той, которая не одобрялась писателем. В этом смысле они говорили об ереси стоиков, перипатетиков, эпикурейцев и т. д., имея в виду секту или особую систему этих философов. В исторической части Нового Завета это слово, кажется, имеет почти то же значение, будучи используемым без разбора для обозначения секты или партии, будь то хорошей или плохой. Так мы читаем о секте или ереси саддукеев, фарисеев, назореев и т. д. См. Деяния 5:17; 15:5; 24:5; 26:5; 28:22. В двух первых из этих отрывков термин «ересь», по-видимому, принят священным историком исключительно ради различения, без малейшего признака какого-либо намерения выразить похвалу или порицание. В Деяниях 26:4, 5 апостол Павел, защищаясь перед царем Агриппой, использует тот же термин, когда было явно его намерением возвысить партию, к которой он принадлежал, и отдать их системе предпочтение перед любой другой системой иудаизма, как в отношении здравости доктрины, так и чистоты нравов.

2. Было высказано предположение, что принятие слова αἵρεσις в посланиях отличается от того, как оно наблюдается в исторических книгах Нового Завета. Чтобы объяснить это различие, можно заметить, что слово «секта» всегда имеет в себе что-то относительное; и поэтому, хотя общее значение термина одно и то же, оно будет передавать благоприятную или неблагоприятную идею в зависимости от конкретного отношения, которое оно имеет в применении. Когда оно используется вместе с собственным именем, чтобы отличить одну партию от другой, оно не несет ни похвалы, ни упрека. Если имеется в виду что-то предосудительное или похвальное, это внушается не самим словом αἵρεσις, а словами, с которыми оно связано в конструкции. Так мы можем говорить о строгой секте или свободной секте; или о хорошей секте или плохой секте. Далее: термин может быть применен к партии, сформированной в сообществе, когда рассматривается в отношении к целому. Если сообщество таково, что не допускает такого подразделения без ослабления или развращения его устройства, обвинение в разделении на секты или формировании партий равносильно обвинению в развращении того, что является наиболее существенным для существования и благополучия общества. Отсюда возникает все различие в слове, как оно используется в исторической части Нового Завета и в посланиях апостолов Петра и Павла; ибо это единственные апостолы, которые используют его. В истории ссылка всегда первого рода; в посланиях — всегда второго. В последних апостолы обращаются только к христианам и либо упрекают их за формирование сект среди себя, к ущербу для милосердия, к производству большого зла внутри их сообщества и большого соблазна для неверующего мира вовне, либо предостерегают их от этого. В обоих применениях, однако, радикальное значение слова одно и то же; и даже в последнем оно не имеет необходимой ссылки на доктрину, истинную или ложную. В течение ранних веков христианства термин «ересь» постепенно утратил невинность своего первоначального значения и стал применяться в укоризненном смысле к любому искажению того, что считалось ортодоксальным вероучением, или даже к любому отступлению от установленных обрядов и церемоний церкви.

3. Ереси, на которые главным образом намекают в апостольских посланиях, — это, во-первых, ереси иудаизаторов, или строгих приверженцев Моисеевых обрядов, особенно обрезания; во-вторых, ереси обращенных эллинистов, или греческих евреев, которые слишком высоко ценили греческое красноречие и философию и развращали простоту Евангелия спекуляциями последней; и в-третьих, ереси тех, кто пытался смешать христианство со смешанной философией магии, демонологии и платонизма, которая была тогда весьма популярна в мире. Что касается последней, замечания Гуга помогут прояснить некоторые отрывки в писаниях апостола Павла: — Без знакомства с понятиями тех учителей, которые причинили апостолу столько беспокойства и столько огорчений, значительная часть этих трактатов неизбежно должна оставаться темной и непонятной. По критериям, по которым апостол указывает на них, одни полагали, что узнают гностиков; другие не видели никого, кроме ессеев; и каждый находил аргументы для своих утверждений в сходстве доктрин, мнений и нравов. Однако было бы так же трудно доказать, что гностическая школа в то время действительно полностью развилась, как несправедливо обвинять ессеев в той крайности безнравственности, в которой апостол Павел обвинял этих соблазнителей, поскольку современники и знакомые этой еврейской секты упоминают их с честью и уважением и превозносят ее членов как самых добродетельных людей своего века. Сходство принципов и мнений, которое можно было заметить у обеих сторон по сравнению с заявлениями апостола Павла, проистекает из общего источника, из философии того века, откуда и те, и другие черпали свою долю. Мы, следовательно, меньше заблудимся, если отступим на шаг и рассмотрим саму философию как общего моделировщика этих производных теорий. Она нашла своих последователей как среди иудаизма, так и среди язычников; она как ввела свои спекулятивные приготовления в христианство, так и пыталась объединить их или приспособить к нему, насколько могла, посредством чего христианство было бы обезображено и стало бы непохожим на себя и растворилось бы в океане философских грез, если бы апостолы не защитили его в этом случае от человеческих глупостей. Восточная, или, как ее обычно называют, вавилонская или халдейская, доктринальная система уже давно стала известна грекам и даже римлянам до Августа, а еще больше в августовский век, и находилась в полном прогрессе своего распространения по Азии и Европе. Она устанавливала различных божеств и промежуточных духов для объяснения определенных явлений природы, для должности управления миром и для решения других метафизических вопросов, которые с незапамятных времен причислялись к трудным положениям философии. Практическая часть этой системы была занята предписаниями, посредством которых человек мог вступить в общение с этими духами или демонами. Но результат, который они обещали себе от этого союза с божественными природами, заключался в приобретении с их помощью сверхчеловеческого знания, в предсказании будущих событий и в совершении сверхъестественных дел. Эти философы были знамениты под именем магов и халдеев; которые ради лучшего приспособления к западным народам модифицировали свою систему по греческим формам, а затем, как кажется, знали, как объединить ее с учением Платона, откуда впоследствии возникла неоплатоническая, а в христианстве — гностическая школа. Эти люди пробились даже к трону. Тиберий получил наставление в их философии и был очень уверен, что посредством связи с демонами возможно узнать и совершить необычайные вещи. Нерон приказал привезти большое их число из Азии, нередко за счет провинций. Сверхъестественные духи не всегда являлись, однако он не отбрасывал свою веру в них. Маги и халдеи были теми лицами, с которыми советовались по поводу великих начинаний, которые, когда возникали заговоры, предсказывали исход; которые вызывали духов, готовили приношения и в любовных делах были обязаны оказывать помощь своим искусством. Даже сила законов, к которым часто приходилось прибегать в Риме, вела лишь к увеличению их авторитета. Как они находили доступ и расположение у людей всех классов в столице, так же они находили их и в провинциях. Павел нашел мага при дворе проконсула в Пафосе (Деяния 13:6). Таким был тот Симон в Самарии (Деяния 8:10), который считался там высшим существом духовного класса. Выражение примечательно, так как оно является частью технического языка теургов; они называли его Δύναμις τοῦ Θεοῦ μεγάλη, «Великая сила Божья». Так же Плиний называет некоторых демонов и промежуточных духов, при содействии которых совершались определенные результаты, potestates (силы). Иустин Мученик, соотечественник Симона, сохранил для нас некоторые технические выражения его последователей. Он говорит, что они приписывали ему высокий титул ὑπεράνω ϖάσης ἀρχῆς, καὶ ἐξουσίας, καὶ δυνάμεως (Выше всякого начальства, и власти, и силы). Из этих классов духов, которые появляются под такими различными наименованиями, высшими были те, кто правил; но низшие, которые имели больше материальной субстанции и которые по этой причине могли соединяться непосредственно с материей, были теми, кто исполнял повеления высших. Посредством связи с высшими духами человек мог иметь подчиненных к своим услугам и помощи; ибо более могущественные демоны таким образом приказывали низшим исполнять определенные поручения в материальном мире: Ἐν τῶ ἄρχοντι τῶν δαιμονίων, «Силою князя бесовского» (Матфея 12:24).

4. Сирийский философ Ямвлих из Халкиды предоставил нам обстоятельное представление этой системы и ее различных разновидностей в своей книге о таинствах халдеев и египтян: — Природа богов есть чистое, духовное и совершенное единство. С этой высшей и совершенной нематериальностью никакое влияние на материю немыслимо, следовательно, немыслимо и сотворение и владычество над миром. Поэтому должны быть допущены определенные подчиненные божества, которые более сложны по своей природе и могут действовать на грубую материю. Это «творцы мира», δημίουργοι, и «правители мира», κοσμοκράτορες. Высшие божества, однако, являются реальной причиной всего существующего; и из их полноты, из их ϖλήρωμα, оно получает свое существование. Последовательность от высших божеств до низших идет не внезапным нисхождением, а постоянно градуированным уменьшением от высших, чистых и духовных природ до тех, которые более субстанциональны и материальны, которые наиболее близки к грубой материи творения и которые, следовательно, обладают свойством действовать на нее. В пропорции к их более чистому качеству или более грубому составу они занимают разные места в качестве своего местопребывания, либо в более плотной атмосфере, либо в высших регионах. Высшие среди этих классов духов называются ἄρχαι, или ἀρχικὸν ἀιτιόν. Другие среди «божественных природ», θείαι οὐσίαι, являются «промежуточными существами», μέσαι. Те, которые занимаются законами мира, также называются ἄρχοντες, а «служебные духи» — δύναμεις и ἄγγελοι. Архангелы в этой теории обычно не признаются; этот класс, как говорят, был более позднего происхождения и был впервые введен Порфирием. (См. Архангел.) Если мы примем здесь во внимание также ἐξουσίαι, о которых Иустин говорил ранее, мы перечислим большую часть технических наименований этой демонологии. Но чтобы достичь союза с высшими порядками духовного мира, в котором одном состоит высшее блаженство человека, необходимо прежде всего освободиться от рабства тела, которое удерживает душу от парения вверх к чисто духовному. Брак, следовательно, и всякая склонность к половой похоти должны быть отвергнуты до достижения этого совершенства. Поэтому приношения и посвящения магов не могут без большого вреда быть даже сообщены тем, кто еще не освободился от libido procreandi (похоти деторождения) и склонностей к телесным привязанностям. Есть мясо или вообще вкушать любое убитое животное, более того, даже прикасаться к нему — оскверняет. Телесные упражнения и очищения, хотя и не производят даров пророчества, тем не менее способствуют им. Хотя боги внимают только чистым, они тем не менее иногда вводят людей в заблуждение к нечистым действиям. Это, возможно, происходит от совершенно различных идей о том, что есть добро и праведность, которые существуют между ними и человечеством.

5. Эта философия, элементы которой уже давно существовали на востоке, сформировалась в своем прогрессе на запад в доктринальную систему, которая нашла там гораздо больше одобрения и знаменитости, чем когда-либо заслуживала. Она была особенно желанна в тех странах, к которым направлены послания апостола. Когда апостол Павел проповедовал в Эфесе, множество магических и теургических книг было принесено их владельцами и сожжено перед его глазами (Деяния 19:19). Этот город уже давно славился ими, а Ἐφέσια ἀλεξιφάρμακα (эфесские противоядия) и Ἐφέσια γράμματα (эфесские письмена) были заклинаниями, высоко превозносимыми древними для цели получения власти над демонами. Еще в четвертом веке синод в Лаодикее был вынужден установить суровые законы против поклонения ангелам, против магии и против заклинаний. Эти мнения пустили такие глубокие корни в сознании, что некоторых столетий не хватило для искоренения воспоминания о них. Теперь, в посланиях апостола есть отрывки, которые поразительно характеризуют эту теорию. Он называет доктринальную систему своих противников φιλοσοφία οὐ κατὰ Χριϛὸν, «философия, несовместимая с христианством» (Колоссянам 2:8); θρησκειά τῶν ἀγγέλων, «поклонение ангелам» (Колоссянам 2:18); διδασκαλίαι δαιμονίων, «демонология» (1 Тимофею 4:1). Он называет ее далее γοητεία (2 Тимофею 3:13). Это специфическое выражение, которым древние обозначали магические искусства и некромантические эксперименты; γόης — это, согласно Исихию, μάγος, κόλαξ, ϖερίεργος (маг, льстец, любопытный), а γοητεύει — ἀπατᾶ, μαγεύει, φαρμακεύει, ἐξάιδει (обманывает, колдует, отравляет, заклинает). Апостол Павел сравнивает этих учителей с Ианнием и Иамврием (2 Тимофею 3:8). Эти два лица, согласно древнему преданию, — маги, которые противились Моисею своими искусствами. Они были с незапамятных времен именами, столь печально известными в магической науке, что они не остались неизвестными даже неоплатоникам. Когда апостол заповедует ефесянам облечься в оружие веры и мужественно выдержать борьбу (Ефесянам 6:12), он говорит, что это тем более необходимо, потому что их борьба не против человеческой силы, οὐ ϖρὸς ἄιμα καὶ σάρκα, «не против крови и плоти», но против сверхчеловеческих природ. Где он упоминает их, он перечисляет по порядку имена этого магико-духовного мира: ἀρχὰς, ἐξουσίας, особенно κοσμοκράτορας, «начальства», «власти», «мироправители»; и также фиксирует их обитель в верхних воздушных регионах, εἰς τὸν ἀέρα ἐν τοῖς ἐπουρανίοις. Подобным образом, в Послании к Колоссянам, ради представления им христианства в возвышенном и важном свете и восхваления божественной природы Иисуса, он говорит, что все существующее есть Его творение и подчинено Ему, не исключая даже духовного мира. Затем он выбирает философские наименования, чтобы продемонстрировать, что эта предполагаемая демонократия полностью подчинена Ему; будь то θρόνοι, или κυριότητες, ἀρχαὶ, ἐξουσίαι (престолы, господства, начальства, власти) (Колоссянам 1:16). Наконец, чтобы полностью и решительно уничтожить всю доктринальную систему, он демонстрирует, что Христос через дело искупления одержал победу над всем духовным творением, что Он ведет в триумфе ἀρχὰς (начальства) и ἐξουσίας (власти) как побежденных и что отныне их владычество и осуществление власти прекратились (Колоссянам 2:15). Но то, что он говорит относительно сожженной совести этих еретиков, относительно их обманов, их алчности и т. д., безусловно, более применимо к этому классу людей, чем к любому другому. Никого во всей древности не обвиняют в этих безнравственностях больше, чем этих мнимых доверенных лиц оккультных сил. Если он тепло говорит против любого различия в пище, против воздержания от брака, это также относится к ним; и если он отвергает телесные упражнения, то это потому, что они рекомендовали их, потому что они налагали омовения, очищения, воздержание и долгие приготовления как условия, при которых только соединение с духами становилось возможным. Это, следовательно, те лица, которые проходили перед разумом апостола и которые, когда они принимали христианство, основали ту секту среди исповедников Иисуса, которая дала ей имя гностиков и которая, вместе с различными разновидностями этой системы, обвиняется историей в магических искусствах. Другие приверженцы этой системы среди язычников, к которым принадлежали сирийские философы, а также некоторые египетские, такие как Плотин и его ученики, сформировали секту неоплатонизма.

6. Однако в вышеприведенных замечаниях этого ученого немца отсутствуют некоторые соображения, необходимые для правильного понимания ряда вышеупомянутых отрывков, цитируемых из Апостола Павла. Упомянутая выше философская система была построена на библейском учении о добрых и злых ангелах и, таким образом, имела под собой основу истины, хотя и была искажена до грубого суеверия и даже идолопоклонства. Она также основывалась на представлении о различных чинах среди добрых и злых духов, с подчинением и управлением; что также является истиной, на которую в Писании дается некоторое указание. Апостол мог использовать все эти термины, не давая никакого одобрения ошибкам того времени. Он знал, что духовные силы, которые они превратили в подчиненные божества, были либо добрыми, либо злыми ангелами в их различных рангах, и он искореняет все это суеверие, показывая, что «престолы и господства» небес являются покорными сотворенными слугами Христа, а злые духи, правители «тьмы века сего», повержены к его ногам.

ЕРМОН, знаменитая гора в Святой Земле, часто упоминаемая в Писании. Она находилась на северной границе страны, за Иорданом, на территориях, которые первоначально принадлежали Огу, царю Васанскому (Нав. 12:5; 13:5). Псалмопевец не раз связывает Фавор и Ермон вместе (Пс. 88:13; 132:3), из чего можно сделать вывод, что они располагались рядом друг с другом. Это согласуется с описанием, которое дают нам путешественники. Г-н Мондрелл в своем путешествии из Алеппо говорит, что через три с половиной часа пути от реки Кисон он подошел к небольшому ручью, рядом с которым находилась старая деревня и хороший караван-сарай под названием Легун; недалеко от этого места его спутники остановились на ночлег, откуда открывался обширный вид на Изреельскую долину. Примерно в шести или семи часах пути на восток, в пределах видимости, стояли Назарет и две горы — Фавор и Ермон. Он добавляет, что они на собственном опыте убедились, что святой Псалмопевец имел в виду под росой Ермонской; их палатки были такими влажными от нее, как будто всю ночь шел дождь (Пс. 132:3).

ИРОД, прозванный Великим, царь иудейский, второй сын Антипатра Идумеянина, родился в 71 г. до н. э. В возрасте двадцати пяти лет отец назначил его правителем Галилеи, и он отличился подавлением банды разбойников, казнив их главаря Езекию и нескольких его сообщников. Поскольку он совершил этот героический поступок по собственной инициативе и казнил преступников без суда, его вызвали в синедрион, но благодаря силе его партии и рвению друзей он избежал какого-либо порицания. В гражданской войне между республиканской и цезарианской партиями Ирод примкнул к Кассию и был назначен правителем Келесирии; а когда Марк Антоний прибыл победителем в Сирию, Ирод и его брат нашли способ расположить его к себе и были назначены тетрархами в Иудее. Однако вскоре вторжение Антигона, которому помогали иудеи, вынудило Ирода бежать из Иерусалима и удалиться сначала в Идумею, а затем в Египет. В конце концов он прибыл в Рим и получил корону Иудеи по случаю разногласий между двумя ветвями Хасмонейской семьи. Гиркан долгое время был князем и первосвященником иудейского народа, но пока Римская империя находилась в нестабильном состоянии после смерти Юлия Цезаря, Антигон, сын Аристовула, брата Гиркана, овладел городом и всей Иудеей. В таком состоянии Ирод застал дела, когда приехал в Рим, и максимум, на что он тогда рассчитывал, — это получить царство для Аристовула, брата своей жены; но сенат Рима, движимый рекомендациями Марка Антония, даровал царство Иудейское самому Ироду. Добившись этого неожиданного успеха в Риме, он без промедления вернулся в Иудею и примерно за три года овладел всей страной. Ему, однако, пришлось пробиваться к трону, который, как мы видели, находился в руках Антигона. Хотя ему помогала римская армия, он был вынужден осадить Иерусалим, который держался шесть месяцев, после чего был взят штурмом, и среди жителей была учинена огромная резня, пока заступничество и взятки Ирода не положили ей конец. Антигон был взят в плен и казнен, что открыло путь к спокойному владению Иродом царством. Его первыми заботами были пополнение казны и подавление фракции, все еще привязанной к роду Хасмонеев и считавшей его узурпатором. В достижении этих целей он был виновен во многих вымогательствах и жестокостях. Вскоре после этого Клеопатра, подстрекаемая его тещей Александрой, подала на Ирода жалобу Марку Антонию. Его вызвали к триумвиру, чтобы он ответил на предъявленные ему обвинения; и по этому случаю он продемонстрировал поразительный пример борьбы противоположных страстей в свирепом сердце. Безумно любя свою жену Мариамну и не в силах вынести мысли о том, что она попадет в руки другого, он взял с Иосифа, которого назначил правителем на время своего отсутствия, торжественную клятву, что если обвинение окажется для него роковым, тот предаст царицу смерти. Иосиф открыл эту тайну Мариамне, которая, испытывая отвращение к такому дикому доказательству его любви, с того момента прониклась глубочайшей и самой стойкой неприязнью к своему мужу. Ирод, ценой больших денежных жертв, примирился с Антонием и вернулся в большом почете. Появились некоторые намеки на близость Иосифа с Мариамной во время его отсутствия; он сообщил о своих подозрениях жене, которая в ответ упрекнула его за жестокий приказ относительно нее. Его ярость была безгранична; он казнил Иосифа за разглашение доверенной ему тайны и бросил свою тещу Александру в тюрьму.

2. В войне между Антонием и Октавианом Ирод собрал армию с целью присоединиться к первому, но сначала был вынужден вступить в бой с Малхом, царем Аравии, которого он победил и принудил просить мира. После битвы при Акции его главной целью было договориться с победителем; и в качестве предварительного шага он казнил Гиркана, единственного выжившего мужчину из рода Хасмонеев; и, обезопасив свою семью, отплыл на Родос, где в то время находился Август. Он предстал перед властелином римского мира во всех царских регалиях, кроме диадемы, и с благородной уверенностью рассказал о верной службе, которую он оказал своему благодетелю Антонию, заключив, что готов перенести ту же благодарность на нового покровителя, от которого он будет держать свою корону и царство. Август был поражен великодушием защиты и вернул диадему на голову Ирода, который оставался самым обласканным из зависимых монархов. Когда император впоследствии путешествовал через Сирию по пути в Египет и обратно, Ирод принимал его с величайшей пышностью; в награду за что тот вернул ему все его доходы и владения и даже значительно увеличил их. Его удача как правителя была отравлена домашними распрями и, особенно, непреодолимой неприязнью Мариамны, которую он в конце концов предал суду, осудил и казнил. Она приняла свою судьбу со всей бесстрашностью невинности и была в достаточной мере отомщена раскаянием своего мужа, который, по-видимому, никогда больше не знал ни минуты покоя.

3. Когда его ярость утихла, Ирод попытался изгнать из памяти воспоминания о своих злых деяниях с помощью сцен развлечений; но прелести его некогда любимой Мариамны преследовали его, куда бы он ни пошел: он часто громко звал ее по имени и настаивал, чтобы слуги привели ее к нему, как будто желая забыть, что ее больше нет в живых. Порой он бежал от людских глаз, а по возвращении из уединения, которое плохо подходило уму, осознающему самые свирепые деяния, становился еще более жестоким, чем прежде, и в приступах ярости не щадил ни врагов, ни друзей. Александра, чья злоба по отношению к дочери была отмечена, стала не вызывающей жалости жертвой его гнева. Наконец он обрел некоторую долю самообладания и занялся проектами царского величия. Он построил в Иерусалиме величественный театр и амфитеатр, в которых устраивал игры в честь Августа, к великому неудовольствию ревностных иудеев, усмотревших идолопоклонническое осквернение в театральных украшениях и зрелищах. Ничто, как говорят, не вызывало у них такого негодования, как трофеи, которые он установил вокруг своего театра в честь Августа и в ознаменование его побед, но которые иудеи рассматривали как изображения, посвященные целям идолопоклонства. За это и другие деяния царя против него был составлен серьезнейший заговор, который он, к счастью для себя, раскрыл; и он применил самую жестокую месть ко всем причастным к нему лицам. Затем он построил Самарию, которую назвал Себастой, и украсил ее самыми роскошными зданиями; а для своей безопасности построил несколько крепостей по всей Иудее, главной из которых была Кесария, названная в честь императора. В своем собственном дворце, рядом с храмом Иерусалима, он не жалел самых дорогих материалов и искусной работы; а его дворец Иродион, находившийся в нескольких милях от столицы, благодаря красоте своего расположения и другим соответствующим преимуществам, привлек к себе население значительного города.

4. Чтобы заменить свою потерянную Мариамну, он взял новую жену с тем же именем, прекрасную дочь священника, которую возвел в высокий сан первосвященника. Он отправил двух своих сыновей от первой Мариамны на обучение в Рим и так расположил к себе Августа и его министров, что был назначен имперским прокуратором Сирии. Чтобы приобрести популярность среди иудеев и продемонстрировать приверженность их религии, он предпринял грандиозное предприятие по перестройке Иерусалимского храма, который закончил в благородном стиле великолепия примерно за полтора года. Во время работы над этим проектом он посетил Рим и привез своих сыновей, которые достигли совершеннолетия. В конце концов они составили заговор против личности и правления своего отца, были преданы суду, осуждены и казнены. Еще одним заслуживающим внимания актом, совершенным Иродом, было освящение его нового города Кесарии, во время которого он проявил такую расточительную пышность, что Август сказал, что его душа слишком велика для его царства. Несмотря на казнь своих сыновей, он по-прежнему оставался рабом заговоров со стороны других своих близких родственников. На тридцать третьем году его правления родился наш Спаситель. Это событие сопровождалось, согласно Евангелию от Матфея, избиением младенцев в Вифлееме. Примерно в это же время Антипатр, возвращаясь из Рима, был арестован по приказу отца, обвинен в предательских действиях и признан виновным в заговоре против жизни царя. Это и другие бедствия, в сочетании с нечистой совестью, терзавшей сломленный организм, ввергли несчастного монарха в смертельную болезнь, которая, несомненно, была справедливым судом Небес за многие гнусные злодеяния и нечестия, в которых он был виновен. Его болезнь сопровождалась самыми отвратительными обстоятельствами, какие только можно вообразить. Преждевременное сообщение о его смерти вызвало беспорядки в Иерусалиме, спровоцированные ревнителями, которые нетерпеливо стремились разрушить золотого орла, установленного им над воротами храма. Виновники этого дерзкого акта были схвачены и по приказу умирающего царя казнены. Он также приказал убить своего сына Антипатра в тюрьме, а с его останками обращаться со всякого рода позором. Он завещал свое царство своему сыну Архелаю, а тетрархии — двум другим своим сыновьям. Ирод на смертном одре спланировал ужасную жестокость, которая должна была произойти в момент его собственной смерти. Он созвал знатных иудеев в Иерихон, приказал запереть их в ипподроме, или цирке, и дал строгие указания своей сестре Саломее перебить их всех, как только он испустит дух: «ибо это», — сказал он, — «обеспечит плакальщиков для моих похорон по всей стране и заставит иудеев и каждую семью оплакивать мою смерть, которые в противном случае не проявили бы никаких признаков беспокойства». Саломея и ее муж Алекс предпочли нарушить свою клятву, вырванную тираном, чем быть замешанными в столь жестоком деле; и поэтому, как только Ирод умер, они открыли двери цирка и позволили каждому вернуться в свой дом. Ирод умер на шестьдесят восьмом году жизни. Его память предана заслуженному отвращению, в то время как его великие таланты и активная предприимчивость его правления поставили его высоко в ряду монархов.