«Библейский и богословский словарь»

ЗАЯЦ, ארנבת, арабское arneb, Левит 11:6; Второзаконие 14:7. Это название происходит, как полагают Бохарт и другие, от ארה, «срезать», и ניב, «произведение земли»; эти животные примечательны тем, что поедают молодые растения и зелень. Это животное напоминает кролика, но крупнее и несколько длиннее по отношению к своей толщине. Заяц в Сирии, говорит д-р Рассел, делится на два вида, значительно различающихся по размеру. Самый крупный — туркменский заяц, который в основном обитает на равнинах; другой — обыкновенный заяц пустыни: оба многочисленны. Трудность в отношении этого животного заключается в том, что Моисей говорит, что «арнабет» жует жвачку, чего наши зайцы не делают: но Аристотель отмечает то же обстоятельство и утверждает, что строение его желудка сходно со строением жвачных животных. Упомянутое здесь животное может быть разновидностью этого вида.

ХАРОШЕФ ЯЗЫЧЕСКИЙ, город, предположительно расположенный недалеко от Асора, в северных частях Ханаана, называемых впоследствии Верхней Галилеей, или Галилеей Языческой, по той же причине, по которой это место, вероятно, получило такое название, а именно: из-за того, что оно было менее населено иудеями и находилось рядом с крупными центрами язычников, Тиром и Сидоном. Говорят, что это была резиденция Сисары, военачальника войск Иавина, царя Ханаанского, который царствовал в Асоре.

АРФА, струнный музыкальный инструмент. Еврейское слово «kinaor», которое переведено как «арфа» в нашей английской версии, очень вероятно, обозначало все струнные инструменты. У евреев арфа называлась «приятной арфой»; и она использовалась ими не только в богослужениях, но и на увеселениях и празднествах. Вероятно, арфа была почти самым ранним, если не самым ранним, музыкальным инструментом. Давид танцевал, когда играл на арфе: левиты делали то же самое. Отсюда следует, что она была легкой и портативной, и что ее размер был ограничен пределами, которые допускали такое служение и такой способ использования.

ОЛЕНЬ, איל, Второзаконие 12:15; 14:5; Псалом 41:2; Исаия 35:6, олень или самец оленя. Д-р Шоу рассматривает его название на иврите как родовое слово, включающее все виды оленевых; различаются ли они круглыми рогами, как олень; или плоскими, как лань; или мелкими отростками, как косуля. Г-н Гуд отмечает, что лань и косуля, олень и антилопа ценились, и продолжают цениться, во всех восточных странах за сладострастную красоту глаз, нежную элегантность формы или грациозную ловкость движений. Поэтому названия этих животных постоянно применялись к лицам, мужского или женского пола, которые, как предполагалось, обладали какими-либо из их соответствующих качеств. Во 2 Царств 1:19 Саул назван «красой Израилевой» (букв. «серной Израилевой»); а в восемнадцатом стихе следующей главы нам сказано, что «Асаил был быстр ногами, как дикая серна»: фразеология, совершенно синонимичная эпитету «быстроногий», который Гомер так часто давал своему герою Ахиллесу. Так же и здесь: «Князья ее — как олени, не находящие пастбища; они бежали без сил от преследователей» (Плач 1:6). «Господь Бог — сила моя: Он сделает ноги мои как у оленя и на высоты мои поставит меня» (Аввакум 3:19). См. «Лань».

ЖАТВА. Три месяца проходило между временем посева и первой жатвой, и месяц между ней и полной жатвой. Ячмень находится в полном колосе по всей Святой Земле в начале апреля; и около середины того же месяца он начинает желтеть, особенно в южных районах; созревая около Иерихона в конце марта так же, как на равнинах Акко двумя неделями позже. Жатва продолжается до середины Сивана, или примерно до конца мая или начала июня, что, как время жатвы пшеницы, завершает эту часть трудов земледельца.

2. Жнецы в Палестине и Сирии используют серп при срезании урожая и, согласно нынешнему обычаю в этой стране, «наполняют руку свою» зерном, а те, кто связывает снопы, — «горсть свою» (Псалом 128:7; Руфь 2:5). Когда урожай редкий и низкий, что обычно бывает на легких почвах и при их несовершенном возделывании, его не жнут серпом, а вырывают с корнем рукой. При таком способе жатвы они оставляют самые плодородные поля такими голыми, как будто на них никогда ничего не росло; и так как на Востоке не делают сена, это делается для того, чтобы не потерять ни соломинки, которая необходима для пропитания их скота. Практика вырывания рукой, возможно, имеется в виду в этих словах псалмопевца, на которые уже была ссылка: «Да будут они как трава на кровлях, которая прежде, нежели исторгнется, засыхает, которой жнец не наполнит руки своей, и вяжущий снопы — горсти своей». Кровли домов в Иудее плоские, и, будучи покрыты террасной штукатуркой, часто зарастают травой. Поскольку она слабая и немощная, а из-за своей высоты подвержена палящему солнцу, она быстро засыхает. Более красивого и яркого образа, чтобы показать слабое и мимолетное состояние нечестивых людей, трудно себе представить.

3. Жнецы выходят в поле очень рано утром и возвращаются домой рано после обеда. Они берут с собой провизию и кожаные мехи или высушенные бутылочные тыквы, наполненные водой. За ними следуют их собственные дети или другие люди, которые собирают колосья с большим успехом, ибо большое количество зерна рассыпается при жатве и при способе его переноски. Большая часть этих обстоятельств прослеживается в нравах древних израильтян. Руфь не предложила бы Ноемини, своей свекрови, пойти в поле и собирать колосья за жнецами; и слуга Вооза, к которому она обратилась за разрешением, не предоставил бы ей его так охотно, если бы собирание колосьев не было обычной практикой в той стране. Когда Вооз спросил, кто она, его надсмотрщик, проинформировав его, заметил, что она вышла в поле утром; а то, что жнецы покидали поле рано после обеда, как утверждает д-р Рассел, очевидно из того обстоятельства, что у Руфи было время выбить собранные колосья до вечера. Они носили с собой воду и провизию; ибо Вооз пригласил ее прийти и напиться воды, которую начерпали молодые люди; а во время еды — поесть хлеба и обмакнуть кусок в уксус. И так велика была простота нравов в той части мира и в те времена, что сам Вооз, хотя и был князем высокого ранга в Иудее, садился обедать в поле со своими жнецами и помогал Руфи собственной рукой. Не следует также оставлять без внимания взаимное приветствие Вооза и его жнецов, когда он приходил в поле, так как оно сильно подчеркивает состояние религиозного чувства в Израиле в то время и служит еще одним доказательством бесхитростной, счастливой и доверчивой простоты, которая характеризовала нравы этого высокочтимого народа. «И вот, пришел Вооз из Вифлеема и сказал жнецам: Господь с вами! Они сказали ему: да благословит тебя Господь!» (Руфь 2:4).

4. Из прекрасной истории Руфи видно, что в Палестине женщины оказывали помощь в срезании и сборе урожая; ибо Вооз велит ей держаться при его служанках. Женщины в Сирии также участвовали в трудах жатвы; ибо д-р Рассел сообщает нам, что они пели «зиралит», или песнь благодарности, когда проходящий путник принимал их дар в виде горсти зерна и делал соответствующий ответ. Другим обычаем у евреев было ставить доверенного слугу над жнецами, чтобы следить за тем, чтобы они выполняли свою работу должным образом, чтобы у них была соответствующая провизия, и чтобы платить им заработную плату: халдеи называют его «раб», господин, правитель или управитель жнецов. Таким был человек, который руководил трудами жнецов на поле Вооза. Право бедных в Израиле собирать колосья за жнецами было обеспечено положительным законом, изложенным в следующих словах: «Когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля твоего, и оставшегося от жатвы твоей не подбирай. И виноградника твоего не обирай дочиста, и попадавших ягод в винограднике не подбирай; оставь это бедному и пришельцу. Я Господь, Бог ваш» (Левит 19:9-10). Мнение некоторых писателей состоит в том, что, хотя бедным была предоставлена свобода собирать колосья, израильские собственники не были обязаны допускать их на поле немедленно, как только жнецы срезали зерно и связали его в снопы, но когда оно было унесено: они могли также выбирать среди бедных тех, кого считали наиболее достойными или наиболее нуждающимися. Эти мнения находят некоторую поддержку в просьбе, которую Руфь представила слуге Вооза, позволить ей собирать колосья «между снопами»; и в поручении Вооза своим молодым людям: «Пусть она подбирает колосья и между снопами»; способ выражения, который, кажется, намекает на то, что, хотя они не могли законно помешать Руфи собирать колосья на поле, у них было право, если бы они пожелали им воспользоваться, запретить ей собирать колосья между снопами или непосредственно за жнецами.

НЕНАВИДЕТЬ. Ненависть не всегда следует понимать строго, но часто она означает просто меньшую степень любви. «Если у кого из двух жен одна любима, а другая нелюбима» (Второзаконие 21:15); то есть менее любима. Наш Спаситель говорит, что тот, кто хочет следовать за Ним, должен возненавидеть отца и мать; то есть он должен любить их меньше, чем Христа, меньше, чем свое собственное спасение, и не предпочитать их Богу. «Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел»; то есть лишил его привилегий первородства из-за его собственного нечестия и посетил его суровым судом за его грехи.

АВРАН. Об этой области упоминается в Писании только дважды (Иезекииль 47:16, 18). Вероятно, она была небольшой во времена евреев, но была расширена при римлянах, которыми называлась Аурантида. В настоящее время она простирается примерно на двадцать миль к югу от Дамаска до места немного ниже Босры, включая скалистый район Эль-Леджа, древний Трахонит, и горный район Джебель-Хауран. В ее пределы также включены, помимо Трахонита, Итурея, ныне называемая Джедур, и часть Батанеи или Васана. Буркхардт описывает ее как вулканический регион, состоящий из пористого туфа, пемзы и базальта, с остатками кратера на Тель-Шобе на восточной стороне. Однако она дает урожаи зерна и имеет много участков пышной зелени, которые летом посещаются арабскими племенами для выпаса скота. Она также изобилует множеством интересных остатков городов, разбросанных по ее поверхности, с греческими надписями. Главные из них — Босра, Эзра, Меджель, Шоба, Шакка, Суэрда, Кануат, Хебран, Зарле, Оерман и Аатыл; а также Мессема, Берак и Ом-Эззейтун в Ледже.

ХАВИЛА, сын Куша (Бытие 10:7). Должны были существовать и другие, и, возможно, многие Хавилы, помимо первоначального, части многочисленного и широко рассеянного потомства Куша. Вероятно, одним из первых таких поселений были заселены западные берега Персидского залива; другим — страна Колхида; и еще одним — части вокруг южной границы Мертвого моря и пределы Иудеи, страна, впоследствии населенная амаликитянами.

ЯСТРЕБ, נץ, от корня נצה, «летать», из-за быстроты и продолжительности полета, которыми примечательна эта птица (Левит 11:16; Второзаконие 14:15; Иов 39:26). «Наз» используется арабскими писателями как родовое название для обозначения как сокола, так и ястреба; и этот термин приводится в обоих этих значениях у Менинского. Нет сомнений в том, что именно таково истинное значение еврейского слова и что оно относится к различным видам семейства соколиных, таким как кречет, тетеревятник и перепелятник. Поскольку это хищная птица, жестокая по своему нраву и грубая в повадках, она, как и все другие подобные ей, была запрещена в пищу в Моисеевом ритуале. Греки посвящали ястреба Аполлону; а среди египтян ни одно животное не почиталось так высоко, как ибис и ястреб. Большинство видов ястребов, как нам говорят, являются перелетными птицами. Поэтому ястреб приводится в книге Иова 39:26 как пример того удивительного инстинкта, который учит перелетных птиц знать свои времена и сроки, когда мигрировать из одной страны в другую ради пищи, или более теплого климата, или того и другого. Обычный перевод не передает всей силы этого отрывка: «Твоею ли мудростью летает ястреб?» Истинный смысл таков: «Знает ли она, благодаря твоему искусству или мудрости, точный период для совершения полета, или миграции и расправления крыльев в сторону южного или более теплого климата?» Этот отрывок хорошо передан Сэндисом:--

“Doth the wild haggard tower into the sky,

And to the south by thy direction fly?”

Ее миграция направляется не мудростью и благоразумием человека, а руководящим и поддерживающим провидением единого премудрого Бога.

СЕНО, חציר. В двух местах, где встречается это слово (Притчи 27:25 и Исаия 15:16), наши переводчики совершенно неправильно перевели его как «сено». Но в тех странах сена не делали; и, если бы делали, при внимательном рассмотрении видно, что сено едва ли может быть значением этого слова в любом из этих текстов. Автор «Фрагментов» в продолжение Кальме делает следующие замечания: «В нашем переводе Притчей 27:25 есть грубая неточность: «Сено появилось, и показалась зелень, и собирают овощи горные». Но, конечно, если нежная трава только начинает показываться, сено, которое представляет собой скошенную и высушенную траву, достигшую зрелости, ни в коем случае не должно ассоциироваться с ней, и тем более не должно ставиться перед ней. И это приводит меня к наблюдению, что ни один из словарей, которые я видел, по-моему, не дает точного значения слова, которое, как я полагаю, означает первые побеги, всходы, бутоны, ростки травы. Так, в данном отрывке, גלה חציר, «нежные побеги травы поднимаются; и бутоны травы», трава в своем раннем состоянии, как это является особым значением «רשא», «появляются; и пучки травы», происходящие от того же корня, «собираются вместе и своим соединением начинают покрывать горные вершины приятной зеленью». Конечно, прекрасный прогресс растительности, как он описан в этом отрывке, должен казаться слишком поэтичным, чтобы быть утерянным; но каково это должно быть для восточного наблюдателя! для того, кто недавно был свидетелем всей окружающей бесплодности, безтравной пустыни!

АЗАИЛ. Когда Елисей пришел в Дамаск, столицу Сирии, Венадад, правящий монарх, будучи тогда нездоров, послал Азаила, который был одним из его главных офицеров, чтобы тот посетил пророка и проконсультировался с ним относительно исхода его болезни (4 Царств 8:7-13). Пророк сказал Азаилу, что его господин, конечно, может выздороветь, потому что его болезнь не смертельна; однако он был твердо уверен, что он не выздоровеет; и, пристально посмотрев ему в лицо, Елисей разрыдался. Удивленный таким поведением, Азаил спросил о причине. «Потому что я знаю», — сказал пророк, — «какое зло ты сделаешь сынам Израилевым: крепости их предашь огню, юношей их мечом умертвишь, и младенцев их разобьешь, и беременных у них рассечешь». Азаил с негодованием воскликнул: «Неужели пес — раб твой, чтобы сделать такое великое дело?» Елисей лишь ответил: «Господь показал мне тебя царем над Сирией» (4 Царств 8:7-13). По возвращении домой Азаил скрыл от своего господина Венадада ответ пророка и внушил ему надежды на выздоровление; но на следующий день он принял действенные меры, чтобы предотвратить его, задушив царя толстым покрывалом, смоченным в воде; и, так как у Венадада не было сына, а Азаил был человеком, весьма уважаемым в армии, он был без труда провозглашен его преемником в 3120 году от сотворения мира. Азаил вскоре причинил Израилю все те жестокости, которые предсказал Елисей. Ибо когда Ииуй снял осаду с Рамофа Галаадского и пришел со своим войском в Самарию, Азаил воспользовался его отсутствием, чтобы напасть на его территории за Иорданом, уничтожив всю землю Галаадскую, Гадову, Рувимову и Манассиину, от Ароера до Васана (4 Царств 10:32). Прошло несколько лет, прежде чем Азаил предпринял что-либо против Иудейского царства, так как оно находилось далеко от Дамаска; но в царствование Иоаса, сына Иоахазова, в 3165 году от сотворения мира, он осадил город Геф и, взяв его, двинулся на Иерусалим (4 Царств 12:17-18). Но Иоас, сознавая свою слабость, откупился от него ценой всех денег, которые смог собрать, чтобы тот покинул Иудею, на что он на момент согласился; однако в следующем году армия Азаила вернулась, вошла в пределы Иудеи и в город Иерусалим, перебила всех князей народа и отправила ценную добычу своему царственному господину (4 Царств 13:22; 2 Паралипоменон 24:23).

ГОЛОВА. Это слово имеет несколько значений, помимо своего естественного, которое обозначает голову человека. Оно иногда используется в Писании для обозначения всего человека: «Благословения на голове праведника» (Притчи 10:6); то есть на их личностях. Бог говорит о нечестивых: «Я воздам им за путь их на голову их» (Иезекииль 9:10). Оно означает главный или столичный город: «Глава Сирии — Дамаск» (Исаия 7:8). Оно обозначает главных или основных членов общества: «И отсечет Господь у Израиля голову и хвост... Старец и знатный — это голова» (Исаия 9:14-15). «Семя жены поразит змея в голову» (Бытие 3:15); то есть Христос Иисус, благословенное семя жены, сокрушит силу, коварство и дела дьявола. Река в раю разделялась на четыре головы или рукава. Во времена скорби скорбящие покрывали свои головы: они стригли и вырывали свои волосы. Амос, говоря о несчастных временах, говорит: «Я наведу плешь на всякую голову» (Амос 8:10). В процветании они помазывали свои головы сладкими маслами: «Да не оскудевает елей на голове твоей» (Екклесиаст 9:8). Трясти головой на кого-либо выражает презрение: «Дева, дочь Сиона, презирает тебя, посмеивается над тобою; вслед тебя дочь Иерусалима качает головою» (Исаия 37:22).

Голова принимается за того, кто имеет власть и превосходство над другими. Так Бог есть глава Христа; как Посредник, от Него Он получает все Свое достоинство и власть. Христос — единственный духовный глава церкви, как в отношении превосходства, так и влияния; Он сообщает жизнь, движение и силу каждому верующему. Также муж есть глава жены, потому что по установлению Божьему он должен господствовать над ней (Бытие 3:16); также в отношении превосходства пола (1 Петра 3:7) и превосходства знания (1 Коринфянам 14:35). Апостол упоминает эту субординацию лиц в 1 Коринфянам 11:3: «Хочу также, чтобы вы знали, что всякому мужу глава — Христос, жене глава — муж, а Христу глава — Бог». «Камень, который отвергли строители, сделался главою угла» (Псалом 117:22). Он был первым в углу, был ли он расположен на вершине этого угла, чтобы украсить и увенчать его, или в основании, чтобы поддержать его. Это в Новом Завете применяется ко Христу, который есть сила и красота церкви, чтобы соединить различные ее части, а именно как иудеев, так и язычников вместе.

СЛЫШАТЬ, СЛУШАНИЕ. Это слово используется в нескольких значениях в Писании. В своем очевидном и буквальном смысле оно обозначает упражнение того телесного чувства, органом которого является ухо; и так как слух — это чувство, посредством которого наставление передается разуму, а разум побуждается к вниманию и послушанию, то идеи внимания и послушания также прививаются к выражению или чувству слушания. Говорят, что Бог, говоря по-человечески, слышит молитву, то есть внимает ей и исполняет просьбы, которые она содержит: «Я люблю Господа, потому что Он услышал» — внял, исполнил — «голос моления моего» (Псалом 114:1). Напротив, говорят, что Бог не слышит, то есть не исполняет просьбы грешников (Иоанна 9:31). Говорят, что люди слышат, когда они внимают или исполняют просьбы друг друга, или когда они повинуются заповедям Божьим: «Кто от Бога, тот слушает» — повинуется, исполняет — «слова Божьи» (Иоанна 8:47). «Овцы Мои слушаются голоса Моего» и показывают свое внимание к нему, следуя за Мной (Иоанна 10:27). «Сей есть Сын Мой возлюбленный: Его слушайте» (Матфея 17:5). Это, по-видимому, аллюзия на Второзаконие 18:15, 18-19: «Пророка из среды тебя... воздвигнет тебе Господь Бог твой... Его слушайте»; что также прямо применяется в Деяниях 3:22. Другие значения, которые могут быть приданы слову «слышать», по-видимому, вытекают из предыдущих и могут быть отнесены к тем же идеям.

СЕРДЦЕ. Евреи рассматривали сердце как источник остроумия, понимания, любви, мужества, горя и удовольствия. Отсюда происходит множество способов выражения. «Сердце доброе и чистое» (Луки 8:15) — это сердце, стремящееся к святости, приготовленное Духом Божьим для принятия слова с надлежащими чувствами, расположениями и решимостью. Мы читаем о сокрушенном сердце, чистом сердце, лукавом сердце, щедром сердце. «Обратить сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их» (Малахии 4:6) означает привести их к полному примирению, чтобы они были единомысленны. Отсутствие сердца иногда означает отсутствие понимания и благоразумия: «Ефрем — как глупый голубь, без сердца» (Осия 7:11). «О, несмысленные и медлительные сердцем» (Луки 24:25); то есть невежественные и лишенные понимания. «Ибо огрубело сердце людей сих... да не уразумеют сердцем» (Матфея 13:15); их сердце стало неспособным понимать духовные вещи; они противятся свету и невосприимчивы ко всем впечатлениям истины. «Пророки пророчествуют от своего сердца» (Иезекииль 13:2); то есть согласно собственному воображению, без какого-либо повеления от Бога.

Говорят, что сердце расширяется от радости, сжимается от печали, сокрушается от скорби, тучнеет и ожесточается от процветания. Сердце тает от уныния, покидает человека от ужаса, опустошается в страданиях и колеблется в сомнениях. Говорить к сердцу кого-либо — значит утешать его, говорить ему приятные и трогательные вещи. Сердце также обозначает среднюю часть чего-либо: «Тир находится в сердце морей» (Иезекииль 27:4); посреди морей. «Не убоимся, хотя бы... горы пошатнулись в сердце (середине) морей» (Псалом 45:3).

Сердце человека по природе развращено и склонно ко злу (Иеремия 17:9). Для его обновления необходима божественная сила (Иоанна 3:1–11). Когда оно таким образом обновлено, последствия будут видны в характере, образе жизни и поведении в целом. Ожесточение сердца — это состояние, в котором грешник склонен к восстанию против Бога и фактически продолжает его.

АРОЕР (ערער), Иеремия 17:6; 48:6. «Он будет как ароер в пустыне и не увидит, когда придет доброе, и поселится в местах знойных в пустыне, на земле бесплодной, необитаемой». Септуагинта и Вульгата переводят oror как «тамариск»; это подкрепляется сходством еврейского названия этого дерева с турецким œrœr. Тейлор и Паркхерст переводят его как «иссохшее дерево, лишенное листвы». Если это конкретное дерево, то тамариск так же вероятен, как и любое другое. Цельсий считает, что это можжевельник; но, поскольку упоминается, что он растет на солончаковой земле, в засушливых местах, автор «Иллюстрированной Библии» склонен искать его среди лишайников — вида растений, которые являются последним продуктом растительности в полярной зоне и под палящим зноем экваториальных пустынь; поэтому кажется, что они лучше всего приспособлены переносить засушливые места и солончаковую почву. Хассельквист упоминает несколько видов, виденных им в Египте, Аравии и Сирии. В Иеремии 48:6 исходное слово — ערוער, которое переводчики Септуагинты прочли как ערור, ибо они переводят его как ὄνος ἄγριος, «дикий осел»; и, поскольку это лучше всего согласуется с бегством, рекомендуемым в этом отрывке, этому варианту следует отдать предпочтение. См. Дикий осел.

НЕБО, место более непосредственного пребывания Всевышнего (Бытие 14:19). Евреи насчитывали три неба: первое — это область воздуха, где летают птицы, которых поэтому называют «птицами небесными» (Иов 35:11). Именно в этом смысле мы читаем о росе небесной, облаках небесных и ветре небесном. Второе — это та часть пространства, в которой закреплены небесные светила: солнце, луна и звезды, и которую Моисею было велено назвать «твердью или пространством небесным» (Бытие 1:8). Третье небо — это престол Бога и святых ангелов; место, в которое Христос вознесся после Своего воскресения и в которое был восхищен апостол Павел, хотя оно, в отличие от других небес, не воспринимается смертным взором.

2. Не лишено вероятности мнение, что устройство скинии, в которой Иегова обитал посредством видимого символа, называемого «облаком славы», было задумано как прообраз неба. Во Святая Святых скинии «слава Господня», или видимая эмблема Его присутствия, покоилась между херувимами; фигурами которых прообразовывалось ангельское воинство, окружающее престол Божий на небесах; и как та святейшая часть скинии была плотной завесой скрыта от взоров тех, кто посещал ее для совершения богослужения, так и небо, обитель Божья, скрыто от смертных глаз завесой плоти. Допуская, таким образом, что вся скиния, в которой поклонение Богу совершалось согласно ритуалу божественного установления, является представлением Вселенной, мы извлекаем из этого прекрасный урок: вся Вселенная есть храм Божий, но в этом обширном храме есть «Святая Святых», где обитает Божество и являет Свое присутствие ангельским воинствам и искупленным, окружающим Его. Этот взгляд, по-видимому, подтверждается ясным и единообразным свидетельством Писания; и примечательно, что небо, представленное «Святая Святых», — это небо, каким оно предстает взору христианской веры: место, где наш Господь служит как Первосвященник, к которому верующие теперь приходят в духе и где они собираются в развоплощенном состоянии. Так, например, апостол Павел говорит верующим евреям: «Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу, и к Крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева» (Евреям 12:22–24). Здесь нам представлен антитип почти каждого важного обстоятельства Моисеева домостроительства. Вместо земли Ханаанской мы имеем небо; вместо земного Иерусалима — небесный, град Бога живого; вместо собрания Израиля по плоти мы имеем торжествующий собор и церковь первенцев, то есть всех истинно верующих, «достигших совершенства»; вместо праведников в несовершенном состоянии ветхого завета мы имеем праведников, достигших совершенства в евангельском познании и святости; вместо Моисея, посредника ветхого завета, мы имеем Иисуса, Посредника нового и вечного завета; и вместо крови закланных животных, которой кропили израильтян, скинию и все сосуды святилища для совершения прообразовательного искупления, мы имеем кровь Сына Божьего, пролитую за отпущение грехов всего мира; ту кровь, которая не взывает, подобно крови Авеля, об отмщении, но о милости, которая сотворила мир между небом и землей, совершила истинное и полное искупление за грех и которая поэтому сообщает мир совести каждого грешника, верующего в Евангелие.

3. Среди многочисленных утонченных толкований современности одним из самых примечательных является то, которое отрицает локальность неба. «Это состояние, — говорят многие, — а не место». Но если это так, то сам язык Писания в отношении этого вопроса призван ввести нас в заблуждение. Ибо то, что Бог обитает в определенной части Вселенной, где Он делает Свое присутствие известным Своим разумным творениям посредством некой трансцендентной, видимой славы, — это мнение, которое преобладало среди евреев и христиан, греков и римлян, да и в каждом народе, цивилизованном или диком, и в каждую эпоху; и, поскольку оно подтверждается откровением, почему в нем следует сомневаться? В это Святая Святых, обитель Божества, Иисус после Своего воскресения вознесся; и там, представляя Свое распятое тело перед явлением божественного присутствия, которое называется «престолом Величия на небесах», Он принес Богу жертву Самого Себя и совершил искупление за грехи Своего народа. Там Он воссел на Свой престол, увенчанный славой и честью, как Царь на святой горе Сион, и постоянно совершает служение как наш великий Первосвященник, Заступник и Ходатай за завесой. Там дом Его Отца, в который Он ушел прежде, чтобы приготовить обители блаженства для Своих учеников; это царство, дарованное Ему как награда за Его праведность, и во владение которым Он вступил как их предтеча (Деяния 1:11; Евреям 6:19, 20).

4. Некоторые из древних полагали, что обителью добрых людей после воскресения будет солнце; основывая это причудливое мнение на ошибочном толковании Псалма 18:5, который они переводили вместе с Септуагинтой и Вульгатой: «Он поставил в них жилище солнцу». Другие, опять же, думали, что оно находится за пределами звездной тверди, — понятие менее невероятное, чем предыдущее. Мистер Уистон предполагает, что воздухом является обитель блаженных, по крайней мере в настоящее время; и он воображает, что Христос находится на вершине атмосферы, а другие духи — ближе или дальше от Него в зависимости от степени их моральной чистоты, которой, как он полагает, пропорционален удельный вес их неотделимых оболочек. Мистер Халлет пытался доказать, что они будут жить на земле, когда она будет восстановлена до своего райского состояния. Однако отрывки из Писания, на которых он основывает свою гипотезу, допускают иное и весьма отличное толкование. В конце концов, мы можем заметить, что вопрос о месте пребывания блаженных сравнительно маловажен; и мы можем с радостью ожидать его и стремиться к нему, хотя и не можем ответить на множество любопытных вопросов, касающихся различных обстоятельств, относящихся к нему. У нас есть основания полагать, что небо будет социальным состоянием и что его счастье в некоторой мере будет проистекать из взаимного общения и беседы, а также из выражения и проявления взаимной доброжелательности. Все представления, предложенные нам об этой вечной обители добрых людей, чисты и благородны; они составляют разительный контраст с низкими надеждами и грубыми, чувственными концепциями будущего состояния, которые отличают языческие и магометанские системы. Христианское небо можно описать как состояние вечного общения с Богом и посвящения себя святым молитвенным и активным служениям; результатом чего станет непрерывное возрастание познания, святости и радости для прославленного и обессмертенного собрания искупленных.

ЕБЕР, отец Фалека и сын Салы, который был внуком Сима, одного из сыновей Ноя, родился в 1723 году от сотворения мира, или в 2281 году до н. э. От него, как полагают некоторые, Авраам и его потомки получили название евреев. Но другие с большей вероятностью предполагали, что Авраам и его семья назывались так потому, что они пришли из-за Евфрата в Ханаан; «Ебер» на еврейском языке означает «тот, кто переходит», или «переправа», то есть через реку Евфрат. Согласно этому мнению, «еврей» означает примерно то же, что у нас «иностранец», или тот, кто пришел из-за моря. Таковыми были Авраам и его семья среди хананеев; и его потомство, изучив и используя язык страны, сохранило название, первоначально данное им, даже когда они стали владельцами и оседлыми жителями.

2. Евер Кенеянин, из семьи Иофора, муж Иаили, убившей Сисару (Судей 4:17 и сл.).

ЕВРЕЙ ИЗ ЕВРЕЕВ, наименование, которое апостол Павел применяет к себе (Филиппийцам 3:5), относительно значения которого существовали некоторые разногласия. Годвин в своей книге «Моисей и Аарон» понимает под этим выражением еврея как по отцовской, так и по материнской линии. Но если бы это означало только это, у апостола было бы мало оснований использовать его сразу после заявления, что он «из рода Израилева, колена Вениаминова», что, согласно предположению Годвина, то же самое, что еврей из евреев; ибо евреям не разрешалось вступать в брак с представителями других народов. Кроме того, маловероятно, чтобы апостол Павел упомянул как отличительную привилегию и честь то, что его родители не были прозелитами. Более вероятно, что «еврей из евреев» означает еврея как по национальности, так и по языку, чем многие из потомков Авраама в те дни не были; или одного из еврейских евреев, которые совершали свое общественное богослужение на еврейском языке; ибо таковые считались более почетными, чем евреи, родившиеся вне Иудеи и говорившие на греческом языке. См. Эллинисты.

ЕВРЕЙСКИЙ ЯЗЫК, называемый также просто еврейским, — это язык, на котором говорили евреи и на котором написаны все книги Ветхого Завета; поэтому его также называют святым или священным языком. Говорят, что он сохранился посреди смешения языков в Вавилоне в семье Ебера, который, как утверждается, не участвовал в строительстве Вавилонской башни и, следовательно, не разделил наказания, наложенного на действительных преступников. Евреи в целом придерживались мнения, что еврейский был языком семьи Ебера, от которой произошел Авраам. С другой стороны, утверждалось, что семья Ебера в четвертом поколении после рассеяния жила в Халдее, где родился Авраам (Бытие 11:27, 28), и что нет оснований полагать, что они использовали язык, отличный от языка своих соседей. Более того, оказывается, что халдейский, а не еврейский, был языком страны Авраама и его родственников (Бытие 24:4; 31:46, 47); и вероятно, что родным языком Авраама был халдейский, а еврейский был языком хананеев, который Авраам и его потомство выучили, путешествуя среди них. Удивительно, что это принятие финикийского языка патриархами ускользнуло от внимания многих проницательных читателей Библии. Ясно, что Иаков и Лаван, судя по названиям, которые они дали кургану, или памятнику из камней, говорили на двух разных диалектах; и почти столь же очевидно, что язык Лавана был диалектом Ура Халдейского, первоначальной речью еврейского рода. Поскольку патриархи перестали использовать истинный еврейский диалект, очевидно, что они приспособились к речи Ханаана; и что это соответствие было полным, доказывается тождеством всех остатков ханаанских имен. В то же время следует отметить, что финикийский и халдейский были лишь разными диалектами одного и того же первобытного языка, на котором говорили первые предки человечества.

2. Во всей древности нет ни одного произведения, написанного на чистом еврейском языке, кроме книг Ветхого Завета; и даже некоторые части их написаны на халдейском. Еврейский язык представляется самым древним из всех языков в мире; по крайней мере, это так в отношении нас, кто не знает более древнего. Доктор Шарп принимает мнение, что еврейский был первоначальным языком; не в том смысле, что еврейский — это неизменный язык наших первых родителей, а в том, что он был общим языком людей во время рассеяния; и как бы он ни был улучшен и изменен по сравнению с первой речью наших первых родителей, он был первоосновой всех языков, или почти всех языков, вернее диалектов, которые с тех пор возникли в мире. Аргументы также были выведены из природы и духа еврейского языка, чтобы доказать, что он был первоначальным языком, не улучшенным и не испорченным иностранными идиомами. Слова, из которых он состоит, коротки и допускают очень мало словоизменений. Названия мест описывают их природу, положение, случайные обстоятельства и т. д. Сложных слов мало, и они соединены безыскусно; и он менее обременен теми искусственными аффиксами, которые отличают другие родственные диалекты, такие как халдейский, сирийский, арабский, финикийский и т. д.

Период от эпохи Моисея до эпохи Давида считался золотым веком еврейского языка, который с того времени до правления Езекии или Манассии пришел в упадок в своей чистоте, приняв несколько иностранных слов, особенно арамейских, из-за торговых и политических связей евреев и израильтян с ассирийцами и вавилонянами. Этот период был назван серебряным веком еврейского языка. В промежутке между правлением Езекии и вавилонским пленением чистотой языка пренебрегали, и в него было введено так много иностранных слов, что этот период не без оснований был назван его железным веком. В течение семидесяти лет пленения, хотя и не похоже, чтобы евреи полностью утратили свой родной язык, он претерпел столь значительные изменения из-за принятия ими народных языков стран, где они проживали, что впоследствии, по возвращении из изгнания, они говорили на диалекте халдейского, смешанном с еврейскими словами. По этой причине, когда читались Писания, возникла необходимость толковать их народу на халдейском языке; так, когда книжник Ездра принес книгу закона Моисеева перед собрание, говорится, что левиты помогали народу понимать закон, потому что «они читали из книги, из закона Божия, внятно, и присоединяли толкование, и народ понимал прочитанное» (Неемия 8:8). Через некоторое время после возвращения из великого пленения еврейский язык перестал использоваться вовсе; хотя он продолжал изучаться священниками и левитами как ученый язык, чтобы они могли толковать закон и пророков народу, который, как видно из Нового Завета, был хорошо знаком с их общим содержанием и смыслом: этот последний упомянутый период был назван свинцовым веком языка.

Нынешние еврейские символы, или буквы, насчитывают двадцать две и имеют квадратную форму; но древность этих букв — вопрос, который наиболее сурово оспаривался многими учеными мужами. Из отрывка в «Хронике» Евсевия и другого у святого Иеронима Иосиф Скалигер сделал вывод, что Ездра, когда реформировал иудейскую церковь, переписал древние символы евреев в квадратные буквы халдеев; и что это было сделано для тех евреев, которые, родившись во время пленения, не знали иного алфавита, кроме алфавита того народа, среди которого они были воспитаны. Следовательно, старый символ, который мы называем самаритянским, вышел из полного употребления. Это мнение Скалигер подкрепил отрывками из обоих Талмудов, а также из раввинистических писателей, в которых прямо утверждается, что такие символы были приняты Ездрой. Но самое решительное подтверждение этого пункта можно найти в древних еврейских монетах, которые чеканились до пленения и даже до восстания десяти колен. Символы, выгравированные на всех них, явно те же, что и в современном самаритянском, хотя и с некоторыми незначительными вариациями в их формах, вызванными разрушительным действием времени.

ЕВРЕИ, иногда называемые израильтянами от их прародителя Иакова, прозванного Израилем, а в современную эпоху — иудеями, как потомки Иуды, поскольку имя этого ведущего колена было дано всем. См. Иудеи.

Евреям, Послание к. Хотя подлинность этого послания оспаривалась как в древние, так и в современные времена, его древность никогда не ставилась под сомнение. Общепризнано, что в сохранившихся трудах Климента Римского, Игнатия, Поликарпа и Иустина Мученика есть ссылки на него, хотя автор и не упоминается; и что оно содержит, как впервые заметили Иоанн Златоуст и Феодорит, внутренние доказательства того, что было написано до разрушения Иерусалима (Евреям 8:4; 9:25; 10:11, 37; 13:10). Самый ранний из ныне существующих писателей, цитирующий это послание как работу апостола Павла, — Климент Александрийский, живший в конце II века; но, поскольку он неоднократно и без колебаний приписывает его апостолу Павлу, мы можем сделать вывод, что в его время по этому вопросу не было сомнений или, по крайней мере, что общее предание церкви приписывало его апостолу Павлу. За Климентом следуют Ориген, Дионисий и Александр, оба епископы Александрийские, Амвросий, Афанасий, Иларий Пиктавийский, Иероним, Иоанн Златоуст и Кирилл, все из которых считают это послание написанным апостолом Павлом; оно также приписывается ему в древнем сирийском переводе, который, как предполагается, был сделан в конце I века. Евсевий говорит: «У апостола Павла есть четырнадцать посланий, явных и хорошо известных; но все же есть некоторые, кто отвергает послание к Евреям, настаивая на своем мнении, что оно противоречит церкви римлян, как не являющееся посланием апостола Павла». У доктора Ларднера мы находим следующее замечание: «Очевидно, что это послание в древние времена обычно принималось теми христианами, которые использовали греческий язык и жили в восточных частях Римской империи». И в другом месте он говорит: «Оно принималось как послание апостола Павла многими латинскими писателями в IV, V и VI веках». Более ранние латинские писатели не обращают внимания на это послание, за исключением Тертуллиана, который приписывает его Варнаве. Действительно, из следующего выражения Иеронима видно, что это послание в его время не принималось латинской церковью как каноническое Писание: «Licet eam Latina consuetudo inter canonicas Scripturas non recipiat». [Хотя обычай латинской церкви не принимает его в число канонических Писаний.] То же самое упоминается и в других частях его трудов. Но многие представители латинской церкви признавали, что оно написано апостолом Павлом, как сам Иероним, Амвросий, Иларий и Филастрий; а те, кто сомневался в его подлинности, были людьми, наименее вероятно знакомыми с посланием в ранний период, из-за того, что характер его содержания был не столь интересен для латинских церквей, которые состояли почти целиком из христиан из язычников, вероятно, не знавших Моисеева закона и поддерживавших лишь незначительные связи с евреями.

2. Современники, которые на основании внутренних доказательств выступают против подлинности этого послания, опираются главным образом на два следующих аргумента: пропуск имени автора и превосходная элегантность стиля, которым оно написано. Действительно, несомненно, что все признанные послания апостола Павла начинаются с приветствия от его собственного имени и что в Послании к Евреям ничего подобного нет; но этот пропуск вряд ли можно считать решающим против положительного свидетельства. У апостола Павла могли быть причины для отступления в этом случае от своего обычного способа приветствия, которые мы в этот отдаленный период не можем обнаружить. Некоторые воображали, что он опустил свое имя, потому что знал, что оно не будет иметь большого веса среди еврейских христиан, к которым он в целом был неприятен из-за своего рвения в обращении язычников и в утверждении, что соблюдение Моисеева закона не является необходимым для спасения: однако ясно, что лица, которым было адресовано это послание, знали, от кого оно исходит, поскольку автор ссылается на некоторые акты доброты, которые он получил от них, а также выражает надежду увидеть их вскоре (Евреям 10:34; 13:18, 19, 23). Что касается другого аргумента, то следует признать, что в стиле этого послания не видно такого превосходства, которое привело бы к выводу, что оно не написано апостолом Павлом. Те, кто думал иначе, упоминали Варнаву, святого Луку и Климента как авторов или переводчиков этого послания. Мнение Иеронима заключалось в том, что мысли принадлежат апостолу, но язык и композиция — кому-то другому, кто изложил на письме смысл апостола и, так сказать, свел в комментарии то, что было сказано его учителем. Доктор Ларднер говорит: «Мое предположение состоит в том, что апостол Павел продиктовал послание на еврейском языке, а другой, кто был великим мастером греческого языка, немедленно записал мысли апостола на своем элегантном греческом; но кто был этот помощник апостола, совершенно неизвестно». Но, конечно, труды апостола Павла, как и труды других авторов, могут не все иметь одну и ту же точную степень достоинства; и если при внимательном прочтении и сравнении покажется, что Послание к Евреям написано с большей элегантностью, чем признанные сочинения этого апостола, следует также помнить, что очевидный замысел и содержание этого послания наводят на мысль о более продуманной композиции, и все же в нем нет ничего, что сводилось бы к заметному различию стиля: с другой стороны, в нем есть тот же лаконичный, отрывистый и эллиптический способ выражения, и оно содержит много фраз и мыслей, которые не встречаются ни в одной части Писания, кроме посланий апостола Павла. Мы можем далее заметить, что способ, которым Тимофей упоминается в этом послании, делает вероятным, что оно было написано апостолом Павлом. Сравните Евреям 13:23 со 2 Коринфянам 1:1 и Колоссянам 1:1. Оно, безусловно, было написано человеком, который перенес тюремное заключение за дело христианства; и известно, что это было уделом апостола Павла, но никого другого, кому приписывалось это послание. В целом, как внешние, так и внутренние доказательства, по-видимому, перевешивают настолько сильно в пользу того, что автором этого послания является апостол Павел, что его нельзя не считать написанным этим апостолом.

3. «Приветствуют вас италийские» — единственное выражение в послании, которое может помочь нам определить, откуда оно было написано. Греческие слова οἱ ἀπὸ τῆς Ἰταλίας должны были быть переведены как «те, кто из Италии, приветствуют вас»; и единственный вывод, который можно из них сделать, по-видимому, заключается в том, что апостол Павел, когда писал это послание, находился в месте, где были некоторые итальянские новообращенные. Этот вывод не противоречит общему мнению, что это послание было написано из Рима, и поэтому мы считаем его написанным из этого города. Предполагается, что оно было написано к концу первого тюремного заключения апостола Павла в Риме или сразу после него, потому что апостол выражает намерение вскоре посетить евреев: поэтому мы относим дату этого послания к 63 году.

4. Климент Александрийский, Евсевий и Иероним полагали, что это послание было первоначально написано на еврейском языке; но все другие древние отцы, упоминавшие об этом предмете, говорят о греческом как об оригинальном произведении; и поскольку никто не претендует на то, что видел это послание на еврейском, поскольку нет внутренних признаков того, что греческий текст является переводом, и поскольку мы знаем, что греческий язык в то время был очень широко понятен в Иерусалиме, мы можем согласиться с более распространенным мнением, как среди древних, так и среди современных, и считать нынешний греческий текст оригиналом. Немалое удовлетворение доставляет размышление о том, что те, кто отрицал либо подлинность, либо оригинальность этого послания, всегда предполагали, что оно было написано или переведено каким-либо сотрудником или помощником апостола Павла, и что почти каждый признает, что оно несет на себе санкцию и авторитет вдохновенного апостола.

5. Существовало некоторое небольшое сомнение относительно лиц, которым было адресовано это послание; но, безусловно, самым общим и наиболее вероятным мнением является то, что оно было написано тем христианам Иудеи, которые были обращены в Евангелие из иудаизма. Что оно было написано, несмотря на свое общее заглавие, христианам одного определенного места или страны, очевидно из следующих отрывков: «Тем более прошу делать сие, дабы я скорее возвращен был вам» (Евреям 13:19). «Знайте, что брат наш Тимофей освобожден, с которым, если он скоро придет, я увижу вас» (Евреям 13:23). И из следующего отрывка в Деяниях: «В эти дни, когда умножились ученики, произошел у еллинистов ропот на евреев» (Деяния 6:1), видно, что некоторые лица были в то время известны в Иерусалиме под именем евреев. По-видимому, это были коренные евреи, жители Иудеи, языком которой был еврейский, и поэтому они назывались евреями в отличие от тех евреев, которые, проживая обычно в других странах, хотя и приезжали время от времени в Иерусалим, использовали греческий язык и поэтому назывались еллинистами.

6. Общий замысел этого послания состоял в том, чтобы утвердить еврейских христиан в вере и практике Евангелия, от которых они могли оказаться в опасности отпадения либо из-за убеждения, либо из-за преследований со стороны неверующих евреев, которые были очень многочисленны и могущественны в Иудее. Мы можем естественно предположить, что ревностные приверженцы закона настаивали на величии и славе, сопровождавших его первое провозглашение, на выдающемся характере их законодателя Моисея и на божественном авторитете древних Писаний; они могли также использовать унижение и смерть Христа как аргумент против истинности Его религии. Чтобы предотвратить впечатление, которое любые рассуждения такого рода могли произвести на новообращенных в христианство, автор этого послания начинает с заявления евреям, что тот же Бог, который ранее, по разным поводам, говорил к их отцам посредством Своих пророков, теперь послал Своего единственного Сына с целью открыть Свою волю; затем он описывает самым возвышенным языком достоинство личности Христа (Евреям 1); и отсюда делает вывод о долге повиновения Его заповедям, божественный авторитет которых был установлен совершением чудес и дарами Святого Духа; он указывает на необходимость воплощения и страстей Христа (Евреям 2); он показывает превосходство Христа над Моисеем и предостерегает евреев от греха неверия (Евреям 3); он призывает к стойкости в исповедании Евангелия и дает вдохновенное описание Христа как нашего первосвященника (Евреям 4–7); он показывает, что левитское священство и ветхий завет были упразднены священством Христа и новым заветом (Евреям 8); он указывает на действенность церемоний и жертв закона и на достаточность искупления, совершенного жертвой Христа (Евреям 9, 10); он полностью объясняет природу, заслуги и последствия веры (Евреям 11); и в последних двух главах он дает множество увещеваний и наставлений, призванных побудить евреев переносить с терпением и постоянством любые испытания, которым они могли подвергнуться. Он заканчивает прощальным благословением, обычным для посланий апостола Павла: «Благодать со всеми вами. Аминь». В этом знаменитом послании объясняются важнейшие статьи нашей веры и с большой силой даются ответы на самые существенные возражения против Евангелия. Аргументы, использованные в нем, поскольку оно адресовано лицам, воспитанным в иудейской религии, взяты главным образом из древних Писаний; и связь между прежними откровениями и Евангелием Христа указана самым ясным и удовлетворительным образом.

7. Кроме того, можно заметить, что мистер Стюарт, американский критик, опубликовал обширное исследование нескольких пунктов, упомянутых в вышеприведенных замечаниях, и вот результаты:

(1.) Что касается места, в котором жили лица, которым адресовано послание, я теперь изучил все возражения против мнения, что Послание к Евреям было направлено в Палестину, с которыми я встречался и которые кажутся достаточно значительными, чтобы заслуживать внимания. Я не могу усмотреть, что они очень весомы; и, конечно, они далеко не являются решающими. С другой стороны, положительное доказательство, признаю, носит лишь косвенный характер и не достигает того веса, который имели бы прямое и недвусмысленное свидетельство в самом послании. Но объединяя все это вместе; учитывая глубокое знание иудейских обрядов, сильную привязанность к их ритуалу и особую опасность отпадения от христианства вследствие этого, что вся структура послания неизбежно предполагает, и сочетая эти вещи с другими обстоятельствами, обсужденными выше, я не могу противостоять впечатлению, что всеобщее мнение древней церкви относительно лиц, которым было адресовано это послание, было хорошо обоснованным, будучи построенным на раннем предании и содержании послания; и что сомнения и трудности, выдвигаемые современными и недавними критиками, не имеют достаточной важности, чтобы оправдать нас в отказе от веры в то, что палестинские христиане были адресатами послания к Евреям. Тысячи фактов, относящихся к критике и истории, принимаются и рассматриваются как реальности, которые имеют меньше поддержки, чем мнение, которое было сейчас рассмотрено.

(2.) Что касается автора, мы теперь подходим к результату этого исследования. В египетских и восточных церквях, вероятно, на довольно раннем этапе были некоторые, кто сомневался, написал ли апостол Павел Послание к Евреям; но нам не известно ни одного значительного лица или партии, которые питали бы эти сомнения; и из Оригена и Евсевия очевидно, что в той части не было никакой важной оппозиции общему и постоянному преданию церкви, что Павел действительно написал его. Не назван ни один свидетель сколько-нибудь значительной респектабельности, который подал бы свой голос в этой части церкви за отрицание вопроса, который мы рассматриваем. То, что утверждает Иероним, представляется строго истинным, а именно: Ab ecclesiis orientis et ab omnibus retrò ecclesiasticis Græci sermonis scriptoribus, quasi Apostoli Pauli suscipi. [Восточными церквями и всеми древними церковными писателями греческого языка оно принимается как послание апостола Павла.] В западных церквях преобладало разнообразие мнений; хотя фактическое количество отрицательных свидетельств, которые можно привести, невелико. Тем не менее уступки Иеронима и Августина не оставляют сомнений в том факте, что преобладающим мнением западных церквей в их времена было отрицательное. В ранние времена, как мы видели, дело обстояло иначе, когда Климент Римский писал свое послание и когда старая латинская версия была введена в обращение. Что вызвало изменение мнения на Западе, нам остается только предполагать. Скудные критические и литературные записи тех времен не дают нам средств проследить его историю. Но это далеко не единичный случай. Произошло много других изменений в мнениях церквей, которые мы по схожей причине столь же мало способны проследить с какой-либо уверенностью или удовлетворением. Сторр пытался показать, что Маркион вызвал эту революцию, когда пришел с Востока в Рим и принес с собой собрание священных книг, в котором Послание к Евреям было опущено. Но очень маловероятно, чтобы экстравагантный человек, отлученный самой римской церковью, мог произвести там такую революцию в настроениях. Другие с большей вероятностью приписывали это рьяным спорам в Риме против партии монтанистов, которым, как предполагалось, Послание к Евреям особенно благоприятствовало. Монтанисты решительно противились принятию обратно в лоно церкви тех лиц, которые настолько отпали, что совершили отступничество от христианской веры. Отрывки в Евреям 6:4–8 и 10:26–31, по крайней мере, кажутся сильно благоприятствующими взглядам, которые они поддерживали. Церковь в Риме вела спор против монтанистов очень остро; и Эрнести и многие другие критики пришли к убеждению, что Послание к Евреям было в конечном итоге отвергнуто ими, потому что монтанисты полагались на него как на свою главную опору. Как факт, это не может быть установлено прямыми историческими свидетельствами. Но при отсутствии всяких свидетельств по этому предмету следует признать не невероятным, что Послание к Евреям могло таким образом стать неприятным для римской церкви. Многие такие примеры можно было бы привести из истории церкви. Эбиониты, манихеи, алоги и многие древние и современные секты отвергали некоторые части канона Писания, потому что они противостояли их партийным взглядам. Апокалипсис был отвергнут многими восточными церквями из-за их оппозиции хилиастам, которые так много его использовали. И кто не знает, что сам Лютер отверг Послание Иакова, потому что рассматривал его как препятствующее его любимым представлениям об оправдании; да, он зашел так далеко, что дал ему наименование epistola straminea? [соломенное послание.] Не может быть вовсе странным, что римская церковь, крайне озлобленная спором с монтанистами, постепенно пришла к тому, чтобы поставить под сомнение апостольское происхождение послания; потому что оно было для их противников любимым источником апелляции и потому что, в отличие от других посланий апостола Павла, оно было анонимным. Однако то, что все, даже из монтанистов, признавали апостольское происхождение нашего послания, не кажется истинным. Тертуллиан, который принимал очень активное участие в пользу этой секты, имел, как мы уже видели, сомнения в таком происхождении, или, скорее, он приписывал его Варнаве. Но какой бы ни была причина того, что рассматриваемое послание было довольно широко отвергнуто церквями Запада, тот факт, что это было так, не может быть разумно оспорен. Большинство этих церквей, со второй половины II века до второй половины IV века, по-видимому, были в целом против принятия этого послания как послания апостола Павла; хотя были некоторые среди них, кто принимал его. Остается, таким образом, взвесить свидетельства, собранные и сравненные таким образом. Раннее свидетельство, конечно, неизмеримо более важно. И мне кажется достаточным доказательство того, что оно было столь же общим и столь же единообразным в течение первого века после апостольской эпохи, как и в отношении многих других книг Нового Завета; и более того, чем в отношении нескольких. Я не могу колебаться в убеждении, что вес доказательств, основанных на предании, целиком перевешивает в пользу мнения, что апостол Павел был автором нашего послания.