ВИНОГРАД, ענב, плод виноградной лозы. В обетованной земле были прекрасные виноградники и превосходный виноград. Гроздь винограда, срезанная в долине Есхол и принесенная на шесте между двумя людьми в стан Израилев в Кадес-Варни (Чис. 13:23), может дать нам некоторое представление о величине плодов в той стране. Легко было бы привести множество свидетелей, чтобы доказать, что виноград в тех краях достигает поразительных размеров. Кальме, Шейхцер и Хармер исчерпали эту тему. Дудан уверяет нас, что в долине Есхол можно было найти гроздья винограда весом в десять или двенадцать фунтов. Моисей в законе повелел, чтобы израильтяне, собирая виноград, не старались подбирать упавшие ягоды и не были столь тщательны, чтобы не оставлять ничего на лозах: то, что упало, и то, что осталось, бедные имели право собирать (Лев. 19:10; Втор. 24:21, 22). С той же благотворительной целью оставлялся второй урожай: в тех теплых странах он был значительным, хотя никогда не был таким хорошим и обильным, как первый. Мудрый сын Сирахов говорит: «Я пробудился последним, как собирающий виноград после виноградарей. По благословению Господню я преуспел и наполнил точило, как собирающий виноград» (Сир. 33:16). В Писании часто описывается полное разрушение с помощью сравнения с виноградной лозой, обобранной таким образом, что не осталось ни одной грозди винограда для тех, кто приходил собирать остатки. Пророчество: «Он моет в вине одежду свою и в крови гроздов — одеяние свое» (Быт. 49:11) означает, что он будет жить в стране, где виноград был в изобилии. Виноградники Ен-Геди и Сорека, столь знаменитые в Писании, находились в колене Иудином; там же была и долина Есхол, откуда соглядатаи принесли те необычайные гроздья. «По-видимому, — говорит Манти, — возделывание виноградной лозы никогда не прекращалось в этой стране. Виноград, который бывает белым и довольно крупным, однако не намного превосходит размером виноград Европы. Эта особенность, по-видимому, ограничена виноградом в этой местности; ибо всего в шести милях к югу находится ручей и долина, называемая Есхол, прославленная в Писании своей плодородностью и производством очень крупного винограда. В других частях Сирии я также видел виноград столь необычайного размера, что гроздь его была бы достаточным грузом для одного человека. Поэтому совсем не удивительно, что когда соглядатаи, посланные Моисеем для разведки обетованной земли, вернулись, чтобы дать ему отчет о ее плодородии, потребовалось двое из них, чтобы нести гроздь винограда, которую они принесли с собой, подвешенную на шесте, положенном на их плечи». Многие очевидцы уверяют нас, что в Палестине лозы и гроздья винограда почти невероятных размеров. «В Бейт-Джине, — говорит Шульц, — деревне близ Птолемаиды, мы ужинали под большой виноградной лозой, ствол которой был почти полтора фута в диаметре, высота около тридцати футов, и она покрывала своими ветвями и побегами (ибо побеги должны иметь опору) шалаш более пятидесяти футов в длину и ширину. Гроздья этого винограда настолько велики, что весят от десяти до двенадцати фунтов, а ягоды можно сравнить с нашими сливами. Такую гроздь срезают и кладут на доску, вокруг которой они рассаживаются, и каждый берет себе столько, сколько хочет». Форстер в своем Еврейском словаре (под словом Есхол) говорит, что знал в Нюрнберге монаха по имени Акакий, который прожил восемь лет в Палестине и также проповедовал в Хевроне, где видел гроздья винограда, которые были такими, что двое мужчин могли с трудом их нести.
Дикий виноград, אבשים, — это плод дикой или ложной лозы; кислый и неприятный на вкус, ни на что не годный, кроме как для приготовления вержуса. В Исаии 5:2–4 Господь жалуется, что насадил Свой народ как отборную лозу, превосходную, как Сорекская; но что ее вырождение расстроило Его замысел и обмануло Его надежды: когда Он ожидал, что она принесет отборные плоды, она принесла только плохие; не просто бесполезный и негодный виноград, но гроздья оскорбительные и вредоносные. По силе и смыслу аллегории, говорит епископ Лоут, «добрый виноград» должен быть противопоставлен «плодам опасного и пагубного качества», так же как в применении этой аллегории правосудию противопоставляется тирания, а праведности — угнетение. Хассельквист склонен полагать, что пророк здесь имеет в виду solanum incanum, «паслен седой», потому что он обычен в Египте и Палестине, и арабское название хорошо согласуется с ним. Арабы называют его aneb el dib, «волчий виноград». Пророк не мог бы найти растения, более противоположного виноградной лозе, чем это; ибо оно сильно разрастается в виноградниках и очень вредно для них. Это также лоза. Иеремия использует тот же образ и применяет его к той же цели в элегантном пересказе этой части притчи Исаии, в своей плавной и жалобной манере: «Я насадил тебя как благородную лозу, — чистейшее семя. Как же ты превратилась у Меня в выродившуюся отрасль чужой лозы!» (Иер. 2:21). Из некоторых видов ядовитых плодов виноградного рода Моисей (Втор. 32:32, 33) взял те сильные и в высшей степени поэтические образы, с помощью которых он изобразил будущее развращение и крайнее вырождение израильтян в аллегории, которая имеет близкое отношение, как по своему предмету, так и по образности, к этой аллегории Исаии.
“Their vine is from the vine of Sodom,
And from the fields of Gomorrah.
Their grapes are grapes of gall;
And their clusters are bitter.
Their wine is the poison of dragons,
And the deadly venom of aspics.”
ТРАВА, דשא, Быт. 1:11, хорошо известное растение, которым питаются стада и которое украшает наши поля и освежает наш взор своей приятной зеленью. Ее слабое строение и кратковременность упоминаются в Писании как символ хрупкого состояния и мимолетного существования человека. Вдохновенные поэты рисуют эту картину с такой неподражаемой красотой, которую никогда не превосходили старательные элегии о смертности древних и современных времен. См. Пс. 89:6 и особенно Исаию 40:6–8: «Голос говорит: возвещай! И сказал: что возвещать? Всякая плоть — трава, и вся красота ее — как цвет полевой. Трава засыхает, цвет увядает, когда дунет на него дуновение Господа. Подлинно народ — трава. Трава засыхает, цвет увядает, а слово Бога нашего пребудет вечно». Как в своем увядании полевые травы поразительно иллюстрируют краткость человеческой жизни, так и в порядке своего роста, из мертвых и погребенных семян, они дают естественное свидетельство учению о воскресении. Пророк Исаия и Апостол Петр оба говорят о телах, восстающих из мертвых, как о множестве семян, прорастающих из земли к обновленному существованию и красоте, хотя они и не считают, как некоторые абсурдно предполагали, воскресение в каком-либо смысле аналогичным процессу вегетации (Ис. 26:19; 1 Пет. 1:24, 25).
Справедливо замечание Гроция, что евреи классифицировали всю растительную систему на два класса: עץ и עשב. Первый переводится как ξύλον или δένδρον, дерево: для выражения второго Септуагинта приняла χόρτος, как свой обычный способ перевода одного еврейского слова одним греческим словом, хотя это не совсем точно, вместо описательного оборота. Соответственно, оно используется в их версии Бытия 1:11, где впервые встречается это различие, и в большинстве других мест. И не с большей точностью оно переводится как «трава» в английском, чем χόρτος в греческом. То же деление встречается в Матф. 6:30 и Откр. 8:7, где наши переводчики таким же образом прибегли к термину «трава». Д-р Кэмпбелл предпочитает и использует слово «зелень» (herbage), как более близкое к значению священного писателя. Под именем «трава» (herb) понимается всякий вид растения, который не имеет, подобно деревьям и кустарникам, многолетнего стебля. То, что многие, если не все виды кустарников, включались евреями в категорию «дерево», очевидно из притчи Иофама о деревьях, выбирающих себе царя (Суд. 9:7), где терновник упоминается как одно из них. См. СЕНО.
САРАНЧА (кузнечик), חגב, Лев. 11:22; Чис. 13:33; 2 Пар. 7:13; Еккл. 12:5; Ис. 40:22; 2 Езд. 4:24; Прем. 16:9; Сир. 43:17. Бохарт предполагает, что этот вид саранчи получил свое название от арабского глагола hajaba, «завешивать», потому что, когда они летают, как они часто делают, большими роями, они затмевают даже свет солнца. «Но я полагаю, — говорит Паркхерст, — что это обстоятельство не является особенностью какого-то одного вида саранчи: поэтому я скорее подумал бы, что оно обозначает cucullated (капюшонный) вид, так названный натуралистами от cucullus, «капюшон» или «капор», которым они снабжены и который отличает их от других видов. У Шейхцера можно увидеть несколько особей этого рода; и станет ясно, что этот вид почти напоминает нашего кузнечика». Наши переводчики переводят еврейское слово как «саранча» в молитве Соломона при освящении храма (2 Пар. 7:13), и это правильно. Но оно переводится как «кузнечик» в Екклесиасте 12:5, где Соломон, описывая немощи старости, говорит: «И кузнечик станет в тягость». «С этим насекомым, — говорит д-р Смит, — проповедник сравнивает сухого, сморщенного, сгорбленного, костлявого старика; его позвоночник выпирает, колени выступают вперед, руки назад, голова опущена, а суставы или выступающие части костей в целом увеличены. И из этого точного сходства, вне всякого сомнения, возникла басня о Тифоне, который, дожив до глубокой старости, в конце концов превратился в кузнечика». Д-р Ходжсон, ссылаясь на обычай употребления саранчи в пищу, предполагает, что это означает, что роскошные удовольствия станут безвкусными; а епископ Рейнольдс — что малейшее давление такого маленького существа будет неприятно престарелым, так как они не способны вынести никакой тяжести. Другие комментаторы предполагают, что имеется в виду стрекотание кузнечика, которое должно быть неприятно престарелым и немощным, которые от природы любят тишину и обычно не способны выносить много шума. Вероятно, что здесь также имеется в виду вид саранчи; и эти существа пословично болтливы. Они издают громкий, скрипучий и неприятный звук своими крыльями. Если один начинает, другие присоединяются, и ненавистный концерт становится всеобщим. Затем наступает пауза, и, как будто по данному сигналу, он снова начинается; и таким образом они продолжают кричать два или три часа без перерыва. Пророк Исаия противопоставляет величие и силу Бога всему, что считается великим в этом мире, очень выразительной ссылкой на это насекомое: Иегова восседает над кругом земли, и жители ее для Него — как кузнечики (Ис. 40:22). Какие атомы и ничтожества они все перед Ним, Кто восседает над кругом необъятных небес и взирает на властителей земли как на кузнечиков, тех жалких насекомых, которые бродят по бесплодной пустоши в поисках пропитания, проводят день в незначительном стрекотании и устраивают свой презренный ночлег на травинке! См. САРАНЧА.
ГРЕЦИЯ, оба названия встречаются в английском тексте Писания. Границы страны, получившей это название, различались при разных правительствах, правивших ею. Так, Греция Ветхого Завета не совсем та же, что в Новом: первая включает Македонию, Фессалию, Эпир, Элладу или Собственно Грецию и Пелопоннес или Морею; в то время как последняя исключает Македонию, Фессалию и Эпир. Но римляне во времена Апостолов фактически сделали два деления этих стран. Первое, которое было Македонией, включало также Фессалию и Эпир; а другое, Ахаию, — всю остальную Грецию, которая, собственно говоря, и есть Греция Нового Завета. Но термин «грек» допускает более широкое толкование и применяется не только к жителям Собственно Греции, но и к жителям Малой Азии, Сирии и Египта, по всей территории почти первой из этих стран и значительной части двух последних распространились греческие колонии и греческий язык. Фактически, в двух книгах Маккавейских и в книгах Нового Завета слово «грек» обычно означает язычника.
2. Писание имеет мало упоминаний о Греции до времен Александра, чьи завоевания распространились в Азию, где Греция до тех пор не имела никакого значения. Тем не менее, о том, что некоторые связи поддерживались с этими странами из Иерусалима, можно судить по желанию Ваасы перекрыть всякий проход между Иерусалимом и Иоппией, которая была его портом, путем строительства Рамы; и беспокойству Асы противодействовать его плану (3 Цар. 15:2, 17). Греция, безусловно, подразумевалась пророком Даниилом под символом однорогого козла; и вероятно, что, называя Грецию Киттимом, он говорил на языке еврейского народа, а не персидского двора. После установления греческих династий в Азии Иудея не могла не оказаться под их значительным влиянием; и книги Маккавейские дают тому доказательства. Римская власть, сменив греческие установления, все же оставила следы греческого языка, обычаев и т. д. до дней Иродов, когда начинается евангельская история. Благодаря деятельности Апостолов, и особенно Апостола Павла, Евангелие распространялось в тех странах, которые использовали греческие диалекты: следовательно, мы заинтересованы в изучении этого языка. Более того, поскольку Греция, как и все другие страны, имела свои особые нравы, мы не можем должным образом оценить послание, написанное тем, кто живет там, где они преобладали, без компетентного знакомства с самими нравами, с чувствами и рассуждениями тех, кто их практиковал, и с аргументами, используемыми в их защиту теми, кто их придерживался.
ГРЕЧЕСКИЙ ЯЗЫК. Именно из-за широкого распространения этого языка Новый Завет был написан на греческом. Его дикция, однако, не является классической греческой, но она была выбрана, без сомнения, с целью большей полезности. В эпоху, последовавшую за Александром Великим, греческий язык претерпел внутреннее изменение двойного характера. Отчасти сформировался прозаический книжный язык, ἡ κοινὴ διαλεκτὸς, который был построен на аттическом диалекте, но был смешан с немалым количеством провинциализмов; но также сформировался язык популярного общения, в котором различные диалекты разных греческих племен, до того раздельные, были более или менее смешаны вместе, при этом македонский диалект был особенно заметен. Последний язык составляет основу дикции, используемой в Септуагинте, писателями Апокрифов и Нового Завета. Стиль Нового Завета имеет значительное сходство со стилем версии Септуагинты, которая была выполнена в Александрии, хотя он несколько приближается к идиомам греческого языка; но особенности еврейской фразеологии заметны повсюду: язык Нового Завета сформирован смесью восточных идиом и выражений с теми, которые являются собственно греческими. Отсюда он некоторыми филологами был назван «гебраизированным греческим» и (поскольку евреи усвоили греческий язык скорее практикой, чем грамматикой, среди греков, в чьих странах они проживали большими общинами) «эллинистическим греческим». Правильность этого наименования сурово оспаривалась к концу XVII и в начале XVIII века; и многочисленные публикации были написаны с обеих сторон вопроса, со значительной резкостью, которые вместе с полемикой теперь почти забыты. Спор, однако интересный для филолога-антиквара, является в конечном счете лишь «словопрением»; и поскольку наименование эллинистического или гебраизированного греческого достаточно корректно для цели характеристики языка Нового Завета, оно теперь общепринято. Большая часть фраз и конструкций Нового Завета, однако, является чистым греческим; то есть той же степени чистоты, что и греческий, на котором говорили в Македонии и на котором Полибий написал свою римскую историю. Следует также заметить, что в Новом Завете встречаются слова, выражающие как доктрины, так и практики, которые были совершенно неизвестны грекам; а также слова, несущие совершенно иные толкования, чем те, которые обычно встречаются у греческих писателей. Он содержит примеры всех диалектов, встречающихся в греческом языке, таких как эолийский, беотийский, дорийский, ионийский и особенно аттический; который, будучи наиболее общеупотребительным из-за своей элегантности, пронизывает каждую книгу Нового Завета.
2. Множество решений было предложено на вопрос, почему Новый Завет был написан на греческом. Истинная причина в том, что это был язык, наиболее общепонятный как для писателей, так и для читателей; будучи разговорным, письменным, читаемым и понятным по всей Римской империи, и особенно в восточных провинциях. Универсальности греческого языка Цицерон, Сенека и Ювенал дают полное свидетельство: и обстоятельства того, что евреи долгое время имели политические, гражданские и торговые отношения с греками и были рассеяны по различным частям Римской империи, а также то, что они культивировали философию греков, о чем мы имеем свидетельство в Новом Завете, — все это достаточно объясняет их знакомство с греческим языком. И если выдающиеся еврейские писатели, Филон и Иосиф Флавий, имели мотивы предпочесть писать на греческом, нет причин, по крайней мере нет общего предположения, почему первые распространители Евангелия не могли использовать греческий язык. Действительно вероятно, что многие из простого народа были знакомы с ним; хотя также верно, что христианские церкви во многих странах состояли главным образом из этого класса лиц, некоторые не понимали греческого. Но в каждой церкви, говорит Макнайт, были лица, наделенные даром языков и даром истолкования языков, которые могли легко перевести греческие послания Апостолов на язык той церкви, в которую они были посланы. В частности, предстоятель или духовный человек, который читал греческое письмо Апостола евреям в их публичных собраниях, мог без всякого колебания перевести его на еврейский язык для назидания тех, кто не понимал греческого. И что касается евреев в провинциях, поскольку греческий был родным языком большинства из них, это послание было гораздо лучше приспособлено для их использования, будучи написанным на греческом языке, чем если бы оно было написано на еврейском, который мало кто из них понимал. Далее, было правильно, чтобы все апостольские послания были написаны на греческом языке, потому что, поскольку различные доктрины Евангелия излагались и объяснялись в них, объяснение этих доктрин могло быть с большей выгодой сопоставлено, чтобы быть лучше понятым, будучи выраженным на одном языке, чем если бы в разных посланиях они были выражены на языке церквей и лиц, которым они были посланы. Теперь, каким должен быть тот один язык, на котором было правильно написать христианское откровение, как не греческий, который тогда был общепонятным и на котором существовало много книг; которые рассматривали все виды литературы и по этой причине, вероятно, были сохранены, и чтением которых христиане в последующие века смогли бы понять греческий язык Нового Завета? На это преимущество ни один из провинциальных диалектов, использовавшихся во времена Апостолов, не мог претендовать. Будучи ограниченными определенными странами, они вскоре должны были выйти из употребления; и поскольку на них было написано мало (если вообще были) книг, заслуживающих сохранения, значение таких писем Апостолов, которые были составлены на провинциальных языках, не могло быть легко установлено.