«Библейский и богословский словарь»

12. Было написано много способных трудов в доказательство существования Бога, аргументы которых слишком обширны, чтобы мы могли даже проанализировать их. Достаточно сказать, что все они исходят, как логически выражаются, либо à priori, от причины к следствию, либо, что является наиболее безопасным и удовлетворительным способом, à posteriori, от следствия к причине. Непреодолимый аргумент от признаков замысла, которыми изобилует вся природа, к одной великой разумной, проектирующей Причине, никем не представлен столь ясно и мастерски, как Хау в его «Живом храме» и Пейли в его «Естественной теологии».

БОГИ, во множественном числе, используется в отношении ложных божеств язычников, многие из которых были лишь творениями, которым суеверно воздавались божественные почести и поклонение. Примечательно, что греки и латиняне под именем Бог не подразумевали всесовершенное существо, атрибутами которого были вечность, бесконечность, вездесущность и т. д.: у них это слово означало лишь превосходную и высшую природу; и, соответственно, они дают наименование боги всем существам ранга или класса, более высокого или более совершенного, чем человеческий, и особенно тем, кто был низшими агентами в божественном управлении, все подчиненные одному Высшему. Таким образом, сами люди, согласно их системе, могли стать богами после смерти, поскольку их души могли достичь степени совершенства, превосходящей ту, на которую они были способны при жизни. Первыми идолами, или ложными богами, которым, как говорят, поклонялись, были звезды, солнце, луна и т. д., из-за света, тепла и других благ, которые мы получаем от них. (См. Идолопоклонство.) Впоследствии земля стала обожествляться за предоставление плодов, необходимых для пропитания людей и животных: затем огонь и вода стали объектами божественного поклонения за их полезность для человеческой жизни. Со временем и постепенно боги умножились до бесконечности; и не было почти ничего, что по слабости или прихоти того или иного почитателя не было бы возведено в ранг божества: вещи бесполезные или даже разрушительные не исключались. Главными из древних богов, которых римляне называли dii majorum gentium, а Цицерон небесными богами, Варрон избранными богами, Овидий nobiles deos, другие consentes deos, были Юпитер, Юнона, Веста, Минерва, Церера, Диана, Венера, Марс, Меркурий, Нептун, Вулкан и Аполлон. Юпитер считается богом неба; Нептун — богом моря; Марс — богом войны; Аполлон — красноречия, поэзии и медицины; Меркурий — воров; Вакх — вина; Купидон — любви и т. д. Второй сорт богов, называемых полубогами, semi-dii, dii minorum gentium, indigetes, или богами принятыми, были люди канонизированные и обожествленные. Как высшие боги владели небом по своему собственному праву, эти вторичные божества имели его по заслугам и дарению, будучи перенесенными на небо, потому что они жили как боги на земле.

2. Языческих богов можно свести к следующим классам: (1.) Сотворенные духи, ангелы или демоны, откуда добрые и злые боги; Гении, Лары, Лемуры, Тифоны, боги-хранители, адские боги и т. д. (2.) Небесные тела; как солнце, луна и другие планеты; также неподвижные звезды, созвездия и т. д. (3.) Элементы; как воздух, земля, океан, Опс, Веста; реки, источники и т. д. (4.) Метеоры. Так персы поклонялись ветру: гром и молния почитались под именем Гериона; и несколько народов Индии и Америки сделали себе богов из того же. Кастор, Поллукс, Елена и Ирида также были возведены из метеоров в боги; и то же самое практиковалось в отношении комет: свидетель тому та, что появилась при убийстве Цезаря. (5.) Они возводили минералы или ископаемые в божества. Таким был Бетил. Финны поклонялись камням; скифы — железу; и многие народы — серебру и золоту. (6.) Растения были сделаны богами. Так лук-порей и лук были божествами в Египте; славяне, литовцы, кельты, вандалы и перуанцы поклонялись деревьям и лесам; древние галлы, бритты и друиды питали особое благоговение к дубу; и это было не что иное, как пшеница, зерно, семена и т. д., которым древние поклонялись под именами Цереры и Прозерпины. (7.) Они брали себе богов из вод. Сирийцы и египтяне поклонялись рыбам; а кем были Тритоны, Нереиды, Сирены и т. д., как не рыбами? Несколько народов поклонялись змеям; в частности египтяне, пруссы, литовцы, самогиты и т. д. (8.) Насекомые, как мухи и муравьи, имели своих жрецов и почитателей. (9.) Среди птиц аист, ворон, ястреб, ибис, орел, гриссон и чибис имели божественные почести; последний в Мексике, остальные в Египте и в Фивах. (10.) Четвероногие звери имели свои алтари; как бык, собака, кошка, волк, бабуин, лев и крокодил в Египте и других местах; свинья на острове Крит; крысы и мыши в Троаде и в Тенедосе; ласки в Фивах; и дикобраз во всей школе Зороастра. (11.) Ничто не было более обычным, чем помещать людей в число божеств; и от Бела или Ваала до римских императоров до Константина примеры такого рода бесчисленны: часто они не ждали так долго, как своей смерти, для апофеоза. Навуходоносор добился того, чтобы его статуе поклонялись при жизни; и Вергилий показывает, что Августу приносились алтари и жертвы; как мы узнаем из других источников, что у него были жрецы, называемые Августалами, и храмы в Лионе, Нарбонне и нескольких других местах, и он должен быть признан первым из римлян, в пользу которого идолопоклонство было доведено до такой степени. Эфиопы считали всех своих царей богами: Велледа у германцев, Янус у венгров, и Таут, Воден и Асса у северных народов были бесспорно людьми. (12.) Не только люди, но и все, что относится к человеку, было также обожествлено; как труд, отдых, сон, юность, старость, смерть, добродетели, пороки, случай, время, место, числа у пифагорейцев; порождающая сила под именем Приапа. Одно только младенчество имело облако божеств; как Вагетан, Левана, Румина, Эдуфа, Потина, Куба, Кумина, Карна, Оссилаго, Статулин, Фабулин и т. д. Они также поклонялись богам Здоровья, Лихорадки, Страха, Любви, Боли, Возмущения, Стыда, Бесстыдства, Мнения, Славы, Благоразумия, Науки, Искусства, Верности, Счастья, Клеветы, Свободы, Денег, Войны, Мира, Победы, Триумфа и т. д. Наконец, Природа, вселенная, или τὸ ϖὰν, считалась великим богом.

3. Гесиод имеет поэму под названием Θεογονία, то есть «Происхождение богов», в которой он объясняет их генеалогию и происхождение, излагает, кто был первым и главным, кто произошел от него следующим, и какое потомство каждый имел: все вместе составляющее своего рода систему языческой теологии. Помимо этой популярной теологии, каждый философ имел свою систему, как можно видеть из «Тимея» Платона и «О природе богов» Цицерона. Иустин Мученик, Тертуллиан, Арнобий, Минуций Феликс, Лактанций, Евсевий, св. Августин и Феодорит показывают суетность языческих богов. Очень трудно обнаружить реальные чувства язычников по отношению к своим богам: они чрезвычайно сложны и запутаны, и даже часто противоречивы. Они допускали так много высших и низших богов, которые делили империю, что каждое место было полно богов. Варрон насчитывает не менее тридцати тысяч, почитаемых на небольшой территории, и все же их число с каждым днем увеличивалось. В современном восточном язычестве они исчисляются многими миллионами и, по сути, бесчисленны.

4. Имя Бога, на иврите Элохим, очень двусмысленно в Писании. Истинный Бог часто называется так, как иногда ангелы, судьи и князья, а иногда идолы и ложные боги; например: «В начале сотворил Бог небо и землю», Быт. 1:1. Еврейское Элохим означает в этом месте истинного Бога. «Приносящий жертву богам (Элохим), кроме одного Господа, да будет истреблен», Исход 22:20. И снова: «Нет между богами, как Ты, Господи», Псалом 85:8. Князья, магистраты и великие люди называются богами в следующих отрывках: «Если раб скажет: люблю господина моего... пусть приведет его господин его к судьям», Исх. 21:6, в оригинале — к богам. Снова: «Если вор не найдется, то хозяин дома должен быть приведен к судьям», Исх. 22:8, в оригинале — к богам; и в двадцать восьмом стихе той же главы: «Судей не поноси», в оригинале — «богов не поноси»; то есть судей или великих людей. Псалмопевец говорит, что Господь «стал в сонме богов», Псалом 81:1. И снова Бог говорит Моисею: «Я поставил тебя богом фараону», Исх. 7:1. Благочестивые израильтяне имели такое большое отвращение и такое крайнее презрение к чужим богам, что они гнушались даже упоминать их; они маскировали и искажали их имена, заменяя их каким-либо термином презрения; например, вместо Элохим они называли их Элилим, «ничто, боги не имеющие ценности»; вместо Мефибаал, Мерибаал и Иерубаал они говорили «Мефибошет, Мерибошет и Иерубошет». Баал означает господин, муж; а бошет — нечто постыдное, нечто способное привести в замешательство. Бог запретил израильтянам клясться чужими богами и произносить имена их в своих клятвах, Исх. 23:13.

БЛАГОЧЕСТИЕ, в строгом смысле, означает правильное поклонение или преданность; но, в общем, оно означает всю практическую религию, 1 Тим. 4:8; 2 Петра 1:6.

ГОЭЛ, גאל, мститель за кровь. Хорошо известно, что жители востока сейчас такие же, какими были в древности, чрезвычайно мстительны. Если, следовательно, какому-либо лицу случится по несчастью наложить насильственные руки на другого человека и убить его, ближайший родственник обязан отомстить за смерть последнего и преследовать убийцу с неустанной бдительностью, пока не поймает и не убьет его, силой или хитростью. Тот же обычай существует в Аравии, и, по-видимому, на него намекала Ревекка: когда она узнала, что Исав угрожает убить своего брата Иакова, она попыталась отправить последнего из страны, говоря: «Для чего мне быть лишенной обоих вас в один день?» Быт. 27:45. Она не могла бояться магистрата за наказание убийцы, ибо патриархи не были подчинены никакому начальству в Палестине; и Исаак был слишком пристрастен к Исаву, чтобы у нее была хоть какая-то надежда, что он осудит его за это на смерть. Поэтому казалось бы, что она боялась, как бы он не пал от руки мстителя за кровь, возможно, какого-нибудь измаильтянина. Должность гоэла, следовательно, была в употреблении до времени Моисея; и ее, вероятно, исполнял ближайший по крови к убитому, так как право выкупа заложенного поля дается ему. Чтобы предотвратить ненужную потерю жизни из-за кровожадного духа мести, еврейский законодатель сделал различные постановления относительно мстителя за кровь. В большинстве эпох и стран определенные признанные священные места пользовались привилегиями убежищ; Моисей, следовательно, принимая как должное, что убийца побежит к алтарю, повелел, чтобы, когда преступление было преднамеренным и умышленным, его следовало оторвать даже от алтаря и предать смерти, Исх. 21:14. Но в случае непреднамеренного убийства человеку-убийце было предписано бежать в один из шести городов убежища, которые были отведены для его проживания. Дороги к этим городам, было постановлено, должны содержаться в таком состоянии, чтобы несчастный человек не встретил никаких препятствий на своем пути, Втор. 19:3. Если гоэл настигал беглеца до того, как тот достигал убежища, и предавал его смерти, он не считался виновным в крови; но если человек-убийца достигал места убежища, он немедленно получал защиту, и проводилось расследование, имел ли он право на такую защиту и убежище, то есть, причинил ли он смерть своего ближнего непреднамеренно или был преднамеренным убийцей. В последнем случае он судебным порядком выдавался гоэлу, который мог предать его смерти любым способом, каким хотел; но в первом случае убийца оставался в месте убежища до смерти первосвященника, когда он мог вернуться домой в полной безопасности. Если, однако, гоэл находил его вне города или за его пределами, он мог убить его, не будучи виновным в крови, Числа 35:26, 27. Далее, чтобы охранить жизнь человека и предотвратить совершение убийства, Моисей категорически запретил получение суммы денег от убийцы в качестве компенсации, Числа 35:31. Казалось бы, если мститель за кровь не появлялся или если он медлил в преследовании убийцы, обязанностью самого магистрата становилось приведение в исполнение приговора закона; и таким образом мы находим, что Давид считал это своей обязанностью в случае Иоава, и что Соломон, в послушание предсмертной просьбе своего отца, фактически исполнил ее, предав того убийцу смерти, 3 Цар. 2:5; 28–34. В Евр. 6:17, 18 есть прекрасный намек на мстителя за кровь.

Следующие отрывки докажут, как упорно восточные народы придерживаются принципа мщения за смерть своих родственников и друзей: — «Среди черкесов», говорит Паллас, «все родственники убийц считаются виновными. Это обычное ослепление мстить за кровь родственников порождает большинство распрей и вызывает большое кровопролитие среди всех племен Кавказа; ибо если прощение не куплено или не получено через межсемейный брак, принцип мести распространяется на все последующие поколения. Если жажда мести утоляется ценой, уплаченной семье покойного, эта дань называется тлил-уаса, или «цена крови»; но ни князья, ни уздени не принимают такой компенсации, так как у них установлен закон требовать кровь за кровь». «Нубийцы», отмечает Лайт, «имеют мало следов среди них правительства, или закона, или религии. Они не знают господина, хотя кашиф претендует на номинальное командование страной. Они ищут возмещения за обиды собственными средствами мести, которая в случаях крови распространяется из одного поколения в другое, пока кровь не будет оплачена кровью. По этой причине они вынуждены быть всегда начеку и вооруженными: и таким образом даже их ежедневные труды совершаются; сами мальчики вооружены». «Если один нубиец», замечает Буркхардт, «случайно убьет другого, он обязан выплатить долг крови семье покойного и штраф правителям в шесть верблюдов, корову и семь овец, или они забираются у его родственников. Каждая нанесенная рана имеет свой установленный штраф, состоящий из овец и дхурры, но варьирующийся в количестве в зависимости от частей тела, на которые нанесена рана». «Когда мужчина или женщина убиты», говорит Малкольм, «в тот момент, когда человек, которым был совершен акт, обнаружен, наследник по закону покойного требует возмездия за кровь. Свидетели допрашиваются, и если вина установлена, преступник передается в его руки, чтобы поступить с ним, как он пожелает. Ему одинаково законно простить его, принять сумму денег в качестве цены крови или предать его смерти. Всего несколько лет назад английский резидент в Абушехре видел трех человек, переданных в руки родственников тех, кого они убили. Они привели своих жертв связанными на кладбище, где предали их смерти; но та часть казни, которая казалась наиболее важной, заключалась в том, чтобы заставить малолетних детей покойного колоть убийц ножами и омыть свои маленькие ручки в крови тех, кто убил их отца. Самые младшие принцы крови, которые могли держать кинжал, были заставлены колоть убийц Ага Мохаммед-хана. Когда они были казнены, преемник Надир-шаха послал одного из убийц того монарха женщинам его гарема, которые, как нам говорят, были в восторге стать его палачами».

ГОГ И МАГОГ. Моисей говорит о Магоге, сыне Иафета, но ничего не говорит о Гоге, Быт. 10:2. Согласно Иезекиилю, Гог был князем Магога, Иез. 38:2, 3 и т. д.; 39:1, 2 и т. д. Магог означает страну или народ, а Гог — царя этой страны; общее название северных народов Европы и Азии, или районов к северу от Кавказа, или горы Тавр. Пророчество Иезекииля, 39:1–22, по-видимому, возрождается в Апокалипсисе, где полчища Гога и Магога представлены как приходящие, чтобы вторгнуться в «город возлюбленный», и погибающие с огромной резней также в Армагеддоне, «горе Мегиддо», или Мегиддо, Откр. 16:14–16; 20:7–10.

ЗОЛОТО, זהב, Быт. xxiv, 22 и очень часто в других частях Ветхого Завета; χρυσος, Мф. xxiii, 16, 17 и др.; самый совершенный и ценный из металлов. В Иов. xxviii, 15–18, 19 золото упоминается пять раз, причем четыре слова в оригинале различаются: 1. סגור, что может означать «золото в руднике» или «запертое», как указывает корень, «в руде». 2. כתם, кетхем, от כתם, катхам, «подписывать», «запечатывать» или «ставить клеймо»; золото, ставшее ходовым благодаря чеканке; стандартное золото, несущее клеймо, выражающее его стоимость. 3. זהב, кованое золото, чистое, высокополированное золото. 4. פז, обозначающее твердость, компактность и прочность; вероятно, золото, сформированное в различные виды пластин или сосудов. Иероним в своем комментарии на Иер. x, 9 пишет: «Septem dominibus apud Hebræos appellatur aurum». Семь названий, которые он не упоминает, таковы и различаются евреями следующим образом: 1. Захаб, золото в общем. 2. Захаб тоб, хорошее золото, более ценный вид, Быт. ii, 12. 3. Захаб Офир, золото Офира, 3 Цар. ix, 28, такое, какое привозил флот Соломона. 4. Захаб муфаз, твердое золото, чистое, кованое золото, переведено в 3 Цар. x, 18 как «лучшее золото». 5. Захаб шахут, битое золото, 2 Пар. ix, 15. 6. Захаб сегор, запертое золото; либо, как упоминалось выше, золото в руде, либо, как объясняют раввины, «золото, запертое в сокровищницах», золото в слитках. 7. Захаб парваим, 2 Пар. iii, 6. К ним Буксторф добавляет три других: 1. כתם, чистое золото как средство обращения. 2. לצר, золото в сокровищнице. 3. חרצז, отборное, тонкое золото. В Аравии в древности были золотые рудники. «Золото Савское», Пс. lxxi, 15, в Септуагинте и арабских переводах — «золото Аравии». Сава было древним названием Аравии Счастливой. Однако г-н Брюс помещает его в Африку, в Азаб. Золото Офира, так часто упоминаемое, должно быть тем, которое добывалось в Аравии, на побережье Красного моря. Санхуниатон, цитируемый Евсевием, и Геродот уверяют нас, что финикийцы вели значительную торговлю этим золотом еще до дней Иова, который упоминает о нем в xxii, 24.

GOLIATH, a famous giant of the city of Gath, who was slain by David, 1 Sam. xvii, 4, 5, &c. See Giants.

ГОМЕР, старший сын Иафета, которым была впервые заселена большая часть Малой Азии, и в частности та обширная область, которая называлась Фригией, включая подразделения Мисию, Галатию, Вифинию, Ликаонию и др. Колонии Гомера распространились в Германию, Галлию (в обеих из которых сохранились следы этого имени) и Британию, которая, несомненно, была заселена из Галлии. Среди потомков древних жителей этого острова, а именно валлийцев, слова Kumero и Kumeraeg, названия народа и языка, достаточно ясно указывают на их происхождение. Фактически, под именами киммерийцев, кимвров, кимри, кумров, умбров и камбров племена гомеритов распространились от Эвксинского Понта до Атлантики и от Италии до Балтики, добавив к своим первоначальным именам названия кельтов, галлов, галатов и гэлов.

ГОМОРРА, один из пяти городов Пятиградия, поглощенный огнем, Бытие xix, 24 и сл. См. Мертвое море.

ГОСЕН. Это было самое плодородное пастбище во всем Нижнем Египте; отсюда и название Госен, от gush, что на арабском означает «сердце» или все, что является отборным или драгоценным. Был также Госен на территории колена Иудина, названный так по той же причине, Иисус Навин x, 41. Поэтому Иосиф рекомендовал его своей семье как «лучшее из земли», Быт. xlvii, 11, и «тук земли», Быт. xlv, 18. Земля Госен лежала вдоль самого восточного рукава Нила, на его восточной стороне; ибо очевидно, что во время исхода израильтяне не переходили Нил. В древние времена плодородная земля была значительно обширнее как в длину, так и в ширину, чем в настоящее время, вследствие общего обмеления восточных рукавов Нила; основное русло реки постоянно смещалось все дальше на запад, углубляя каналы с той стороны.

ЕВАНГЕЛИЕ, история жизни, деяний, смерти, воскресения, вознесения и учения Иисуса Христа. Это слово саксонское и имеет то же значение, что и латинский термин evangelium или греческий εὐαγγέλιον, что означает «радостная весть» или «благая весть»; история нашего Спасителя — лучшая история, когда-либо изданная для человечества. Эта история содержится в писаниях св. Матфея, св. Марка, св. Луки и св. Иоанна, которых поэтому называют евангелистами. Христианская церковь никогда не признавала каноническими никакие другие Евангелия, кроме этих четырех; несмотря на это, до нас дошли несколько апокрифических евангелий, а другие полностью утрачены. Четыре Евангелия содержат каждое историю жизни и служения нашего Спасителя; но мы должны помнить, что никто из евангелистов не брался дать отчет обо всех чудесах, которые совершил Христос, или обо всех наставлениях, которые он преподал. Они написаны с разной степенью краткости; но каждое из них достаточно полно, чтобы доказать, что Иисус был обещанным Мессией, Спасителем мира, который был предсказан длинной чередой пророков и чье пришествие ожидалось во время его появления как иудеями, так и язычниками.

2. То, что все книги, передающие нам историю событий Нового Завета, были написаны и немедленно опубликованы лицами, современными этим событиям, полностью доказано свидетельством непрерывного ряда авторов, достигающего от дней евангелистов до наших времен; согласным верованием христиан всех деноминаций; и чистосердечным признанием явных врагов Евангелия. С этой точки зрения писания древних отцов христианской церкви бесценны. Они содержат не только частые ссылки и аллюзии на книги Нового Завета, но и столь многочисленные прямые цитаты из них, что демонстративно ясно: эти книги существовали в своем нынешнем виде через несколько лет после завершения земного служения Христа. Ни один неверующий в апостольский век, в век, непосредственно последовавший за ним, или, действительно, в любой другой век, никогда не был способен опровергнуть факты, записанные в этих книгах; и не похоже, чтобы в ранние времена предпринимались такие попытки. Следовательно, факты, изложенные в Новом Завете, должны быть признаны действительно имевшими место. Но если все обстоятельства истории Иисуса, то есть его чудесное зачатие во чреве девы, время его рождения, место, где он родился, род, из которого он происходил, характер проповедуемого им учения, смирение его положения, его отвержение, смерть, погребение, воскресение и вознесение, наряду со многими другими мелкими подробностями; если все эти различные обстоятельства в истории Иисуса точно соответствуют предсказаниям Ветхого Завета относительно обещанного Мессии, в котором должны были благословиться все народы земли, то следует, что Иисус был этим Мессией. И далее: если Иисус действительно совершал чудеса, как описано в Евангелиях, и был в совершенстве знаком с мыслями и замыслами людей, его божественная миссия не может быть поставлена под сомнение. Наконец: если он действительно предсказал свою смерть и воскресение, сошествие Святого Духа, его чудесные действия, страдания Апостолов, призвание язычников и разрушение Иерусалима, то необходимо следует, что он говорил властью самого Бога. Эти и многие другие аргументы, основанные на более чем человеческом характере Иисуса, на быстром распространении Евангелия, на превосходстве его заповедей и учений, а также на стойкости, бесстрашии и твердости его первых последователей, неопровержимо устанавливают истинность и божественное происхождение христианской религии и дают нам, живущим в эти последние времена, самое позитивное подтверждение обещания нашего Господа, что «врата ада не одолеют ее».

3. Евангелия повествуют о тех чудесных и важных событиях, с которыми христианская религия и ее божественный Автор вошли в мир и которые произвели столь великую перемену в принципах, нравах, морали, а также в земном и духовном состоянии человечества. Они рассказывают о первом явлении Христа на земле, его необычайном и чудесном рождении, свидетельстве, принесенном ему его предтечей Иоанном Крестителем, искушении в пустыне, начале его божественного служения, чистой, совершенной и возвышенной морали, которой он учил, особенно в своей неподражаемой Нагорной проповеди, бесконечном превосходстве, которое он показал над любым другим учителем морали, как в содержании, так и в манере своих бесед, более конкретно — подавляя порок в самой колыбели, в первых проявлениях злых желаний и склонностей в сердце, отдавая решительное предпочтение мягким, кротким, пассивным, примиряющим добродетелям перед тем яростным, мстительным, высокомерным, непрощающим нравом, который всегда был слишком излюбленным характером мира; требуя от нас прощать даже наших врагов и делать добро тем, кто ненавидит нас; исключая из наших молитв, нашей милостыни и всех наших добродетелей всякое внимание к славе, репутации и аплодисментам; закладывая два великих общих принципа морали — любовь к Богу и любовь к человечеству — и выводя отсюда все остальные человеческие обязанности; передавая свои наставления в легкой, знакомой и впечатляющей форме притч; выражая себя тоном достоинства и власти, неизвестным ранее; показывая примером каждую добродетель, которой он учил, в своей собственной безупречной и совершенной жизни и общении; и, прежде всего, добавляя те грозные санкции, которые он один из всех учителей морали имел власть предложить: вечные награды добродетельным и вечные наказания нечестивым. Священные повествования затем представляют нам высокий характер, который он принял; притязание, которое он предъявил на божественное происхождение; чудесные знамения, которые он совершил в доказательство своей божественности; различные пророчества, которые ясно указывали на него как на Мессию, великого Избавителя иудеев; заявления, которые он сделал о том, что пришел принести себя в жертву за грехи всего человечества; жестокие унижения, страдания и преследования, которым вследствие этого великого замысла он был подвергнут; свершение его через мучительную и позорную смерть, которой он подчинился, через его воскресение через три дня из гроба, через его вознесение на небо, через его сидение там одесную Бога и исполнение должности Посредника и Ходатая за грешных сынов человеческих, до тех пор, пока он не придет во второй раз во славе своей, чтобы судить все человечество и решить их окончательную участь счастья или страдания навеки. Это те важные, интересные истины, на которых главным образом останавливаются Евангелия.

4. Мы находим в древних записях двоякий порядок, в котором расположены евангелисты. Они стоят либо так: Матфей, Иоанн, Лука, Марк; либо так: Матфей, Марк, Лука, Иоанн. Первый сделан со ссылкой на характер и ранг лиц, согласно которому Апостолы предшествуют своим помощникам и спутникам (ἀκολουθοις, comitibus). Это наблюдается в старейших латинских переводах и в готском; иногда также в работах латинских учителей; но среди всех греческих рукописей только в той, что в Кембридже. Но другой, а именно Матфей, Марк, Лука и Иоанн, является во всех старых переводах Азии и Африки, во всех каталогах канонических книг и в греческих рукописях в целом обычным и установленным, поскольку он касался не личных обстоятельств, а хронологических; что является для нас ясным указанием на то, какие сведения о последовательности евангелистов имели перед собой азиатские и греческие церкви, а также церкви Африки, когда христианские книги располагались в сборниках. Это значительное преимущество, говорит Михаэлис, что история такой важности, как история Иисуса Христа, была записана перьями отдельных и независимых писателей, которые, исходя из различий, видимых в этих отчетах, неоспоримо доказали, что они не объединились с целью навязать человечеству баснословное повествование. То, что св. Матфей никогда не видел Евангелия св. Луки, а св. Лука — Евангелия св. Матфея, очевидно из сравнения их писаний. Евангелие св. Марка, которое было написано позже, должно было быть также неизвестно св. Луке; и то, что св. Марк когда-либо читал Евангелие св. Луки, по крайней мере невероятно, потому что их Евангелия так часто различаются. Общепринято мнение, что св. Марк использовал Евангелие св. Матфея при составлении своего собственного; но это необоснованная гипотеза. Евангелие св. Иоанна, будучи написанным после трех других, восполняет то, что они опустили. Таким образом, у нас есть четыре отдельных и независимых писателя одной и той же истории; и, хотя в их повествованиях могут казаться незначительные различия, они допускают легкие решения; и во всех важных вопросах, будь то доктринальные или исторические, между ними существует такое явное согласие, какого нет ни в каких других писаниях. Хотя у нас есть только четыре оригинальных писателя жизни Иисуса, доказательство истории не основывается на свидетельстве четырех человек. Христианство было распространено в значительной части мира до того, как кто-либо из них написал, на свидетельстве тысяч и десятков тысяч, которые были свидетелями великих фактов, ими записанных; так что написание этих конкретных книг следует рассматривать не как причину, а скорее как следствие веры в христианство; и эти книги не могли бы быть написаны и приняты так, как они были, а именно как подлинные истории, о предмете которых все люди того века были судьями, если бы факты, ими записанные, не были хорошо известны как истинные.

5. Термин Евангелие часто используется в Писании для обозначения всего христианского учения: отсюда «проповедовать Евангелие» — значит провозглашать все истины, заповеди, обещания и угрозы христианства. Это называется «Евангелием благодати Божией», потому что оно исходит от свободной любви и благости Бога, Деян. xx, 24; и когда оно проповедуется истинно и верно, оно сопровождается влиянием божественного Духа. Оно называется «Евангелием Царствия», потому что оно повествует о царстве благодати и показывает путь к царству славы. Оно именуется «Евангелием Христа», потому что он является его Автором и великим предметом, Рим. i, 16; и «Евангелием мира и спасения», потому что оно провозглашает мир с Богом кающимся и верующим, дает таковым мир совести и спокойствие духа и является средством их спасения, настоящего и вечного. Поскольку оно являет славу Бога и Христа и обеспечивает его истинным последователям вечную славу, оно называется «славным Евангелием» и «вечным Евангелием», потому что оно началось с грехопадения человека, постоянно во все времена и производит эффекты, которые вечны.

ПРАВИТЕЛЬСТВО ЕВРЕЕВ. Потомство Иакова, оставаясь в Египте, сохраняло, несмотря на увеличение своей численности, ту патриархальную форму правления, которая так распространена среди кочевников. Каждый отец семейства осуществлял отцовскую власть над членами своего дома. Каждое колено повиновалось своему собственному князю, נשיא, который первоначально был первенцем основателя колена, но который, по прошествии времени, по-видимому, стал избираться. По мере того как народ увеличивался в численности, различные главы семейств объединялись и выбирали из своей среды некоего человека, который был несколько выделяющимся, своим лидером. Возможно, выбор делался просто молчаливым согласием; и, не давая ему титула правителя в формальном смысле, они были готовы, будучи убеждены в его добродетелях, подчиняться его воле. Такой союз семей назывался «домом отца» и «домом отца семейств», Чис. iii, 24, 30, 35. В других случаях, хотя число варьировалось, будучи иногда больше, а иногда меньше тысячи, он назывался אלף אלפים, тысяча. «Итак представьтесь пред Господом по коленам вашим и по тысячам вашим»; «тысячи Иудины»; «тысячи Израилевы» и т. д., 1 Цар. x, 19; xxiii, 23; Суд. vi, 15; Чис. xxvi, 5–50. Главы этих объединенных семейств назывались «начальниками тысяч», Чис. i, 16; x, 4. Они держали себя в подчинении «князьям колен». Как князья, так и главы семейств упоминаются под общими именами זקננים, старейшины или сенаторы, и ראשי שבטים, главы колен. Следуя закону разума и правилам, установленным обычаем, они управляли с отеческой властью коленами и объединенными семьями; и, оставляя второстепенные дела главам отдельных семейств, стремились контролировать и продвигать лучшие интересы общества в целом. Первоначально обязанность вести генеалогические таблицы лежала на самих князьях колен: впоследствии они нанимали для этой цели специальных писцов, которые с течением времени приобрели столь большую власть, что под именем שוטרים, переведенным в английской версии как «надзиратели», им было позволено осуществлять долю в управлении нацией. Именно такими магистратами управлялись евреи, пока оставались в Египте; и египетские цари не возражали против этого, Исх. iii, 16; v, 1, 14, 15, 19.

2. Потомство Авраама, Исаака и Иакова было отделено и предназначено для великой цели сохранения и передачи истинной религии, Быт. xviii, 16–20; xvii, 9–14; xii, 3; xxii, 18; xxviii, 14. Увеличившись в численности, стало совершенно очевидно, что они не могут жить среди народов, преданных идолопоклонству, не рискуя заразиться тем же злом. Поэтому по провидению Божьему им была назначена особая страна, размеры которой были столь малы, что они были вынуждены, если хотели жить независимо от других народов, в значительной степени отказаться от жизни пастухов и посвятить себя земледелию. Далее: очень многие из евреев во время своего пребывания в Египте впали в идолопоклоннические привычки. Их нужно было вернуть к познанию истинного Бога, и всех нужно было побудить к тем начинаниям, которые оказались бы необходимыми для поддержки истинной религии. Все Моисеевы установления направлены на достижение этих целей. Фундаментальный принцип этих установлений был таков: что истинный Бог, Творец и Правитель вселенной, и никто другой, должен быть почитаем. Чтобы обеспечить эту цель более надежно, Бог стал царем для евреев. Соответственно, земля Ханаанская, которая была предназначена для занятия ими, была объявлена землей Иеговы, царем которой он должен был быть, а евреи — лишь наследственными обитателями. Бог провозгласил из облаков горы Синай главные законы для управления своим народом, рассматриваемым как религиозное сообщество, Исх. xx. Эти законы были впоследствии более полно развиты и проиллюстрированы Моисеем. Награды, которые должны были сопровождать послушных, и наказания, которые должны были стать уделом преступившего, были в то же время объявлены, и евреи торжественно поклялись повиноваться, Исход xxi-xxiv; Втор. xxvii-xxx.

3. Чтобы постоянно держать истинную природу сообщества в поле зрения, все церемониальные установления имели отношение к Богу не только как к Владыке вселенной, но и как к Царю народа. Людей учили чувствовать, что скиния — это не только храм Иеговы, но и дворец их Царя; что священники — это царские слуги, и они обязаны заботиться не только о священных, но и о светских делах, и должны получать в качестве своего жалованья первые десятины, которые народ, как подданные, должен был рассматривать как часть того дохода, который причитался Богу, их непосредственному Владыке. Другие вещи менее заметного и важного характера имели отношение к той же великой цели. Поскольку, следовательно, Бог был Владыкой, как в гражданском, так и в других отношениях, Палестины и ее жителей, совершение идолопоклонства любым жителем этой страны, даже иностранцем, было отступничеством от истинного Царя. Это, по сути, была государственная измена; считалось преступлением, равным по тяжести убийству; и, следовательно, сопровождалось суровейшим наказанием. Всякий, кто приглашал или склонял к идолопоклонству, считался мятежным и подлежал тому же наказанию. Заклинания, некромантия и другие практики такого рода также рассматривались как искусства, родственные самому идолопоклонству; и то же наказание должно было быть наложено на совершивших их, что и на идолопоклонников. Та же строгость расследования в отношении совершивших идолопоклонство была обеспечена, какая проявлялась в отношении других преступлений величайшей тяжести; и человек, знавший о совершении идолопоклонства другим, был обязан по закону жаловаться на виновного перед судьей, даже если преступник состоял в близком родстве, как жена или брат, дочь или сын.

4. Многие вещи в управлении правительством оставались такими же при Моисеевом законе, как и прежде. Власть, которой они обладали ранее, сохранялась во времена Моисея и после него за князьями колен, главами семейств и объединений семейств, а также за генеалогами, Чис. xi, 16; Втор. xvi, 18; xx, 5; xxxi, 28. Тем не менее Моисей, по совету Иофора, своего тестя, увеличил число правителей путем назначения дополнительного числа судей; одних — судить десять человек, других — пятьдесят, третьих — сто, а иных — тысячу, Исход xviii, 13–26. Эти судьи избирались голосованием народа из тех, кто по своей власти и рангу мог быть причислен к правителям или князьям народа. Низшие судьи, то есть те, кто контролировал судебные дела меньшего числа людей, были подчинены высшим судьям, или тем, кто судил большее число; и дела, соответственно, сложного характера переходили от низших судей к высшим. Дела очень сложного характера, настолько, что они были затруднительны для высших судей, передавались на рассмотрение самому Моисею, а в некоторых случаях от Моисея — первосвященнику. Судьи, о которых мы сейчас говорили, обладали как гражданской, так и судебной властью и были включены в список тех, кто именуется старейшинами и князьями Израиля: то есть, предполагая, что они были выбраны из старейшин и князей, они не теряли своего места среди них, принимая судебную должность; и, напротив, уважение, придаваемое их должности, предполагая, что они не были выбраны из них, давало им право быть причисленными к их числу, Втор. xxxi, 28; Иисус Навин viii, 33; xxiii, 2; xxiv, 1. Различные гражданские чиновники, которые были упомянуты, а именно судьи, главы семейств, генеалоги, старейшины, князья колен и т. д., были рассредоточены, как само собой разумеется, в разных частях страны. Те из них, соответственно, кто жил в одном городе или по соседству, образовывали comitia, сенат или законодательное собрание своей непосредственной окрестности, Втор. xix, 12; xxv, 8, 9; Суд. viii, 14; ix, 3–46; xi, 5; 1 Цар. viii, 4; xvi, 4. Когда все, кто жил в каком-либо конкретном колене, собирались, они образовывали законодательное собрание колена; и когда они собирались в один орган от всех колен, они образовывали таким же образом законодательное собрание нации и были представителями всего народа, Иисус Навин xxiii, 1, 2; xxiv, 1. Священники, которые были ученым классом общества и, кроме того, наследственными чиновниками в государстве, будучи отделены как для гражданских, так и для религиозных целей, имели по божественному повелению право на заседание в этом собрании, Исх. xxxii, 29; Чис. xxxvi, 15; viii, 5–26. Будучи таким образом призванными исполнять очень разные и в то же время очень важные обязанности, они стали объектом той зависти, которая естественно возбуждалась бы честью и преимуществами, придаваемыми их положению. Чтобы утвердить их в обязанностях, которые на них возлагались, и отбросить на самое далекое расстояние низкий и скрытый принцип, только что упомянутый, Бог, после мятежа Корея, Дафана и Авирона, санкционировал отделение всего колена, которое было ранее сделано для служения религии и государству, самым очевидным и поразительным чудом, Чис. xvi, 1–7.

5. Каждое колено управлялось своими собственными правителями и, следовательно, в определенной степени составляло гражданское сообщество, независимое от других колен, Суд. xx, 11–46; 2 Цар. ii, 4; Суд. i, 21. Если какое-либо дело касалось всего народа или многих колен, оно определялось ими совместно в законодательном собрании нации, Суд. xi, 1–11; 1 Пар. v, 10, 18, 19; 2 Цар. iii, 17; 3 Цар. xii, 1–24. Если одно колено находило себя неспособным к выполнению какого-либо предложенного плана, оно могло соединиться с другим или даже с рядом других колен, Суд. i, 1–3, 22; iv, 10; vii, 23, 24; viii, 1–3. Но, хотя во многих вещах каждое колено существовало само по себе и действовало отдельно, в других они были объединены и составляли только одно сообщество: ибо все колена были связаны вместе, чтобы образовать одну церковь и одно гражданское сообщество, не только своими общими предками, Авраамом, Исааком и Иаковом; не только общими обещаниями, которые они получили от этих предков; не только потребностью, в которой они нуждались во взаимном совете и помощи; но также тем обстоятельством, что Бог был их общим Царем, и что у них была общая скиния как его дворец, и общий священнический и левитский порядок как его служители. Соответственно, каждое колено осуществляло своего рода надзор над другими в том, что касалось их соблюдения закона. Если что-то было упущено или было совершено какое-либо зло, конкретное колено, которого это касалось, было подотчетно другим; и, в случае если справедливость не могла быть обеспечена иным способом, могло быть наказано войной, Иисус Навин xxii, 9–34; Суд. xx, 1 и сл.

6. Когда мы помним, что Бог был прямо избран Царем народа и что он принимал законы и решал спорные вопросы важности, Числа xvii, 1–11; xxvii, 1–11; xxxvi, 1–10; когда мы помним также, что он отвечал и решал предложенные вопросы, Чис. xv, 32–41; Иисус Навин vii, 16–22; Суд. i, 1, 2; xx, 18, 27, 28; 1 Цар. xiv, 37; xxiii, 9–12; xxx, 8; 2 Цар. ii, 1; что он угрожал наказанием и что, в некоторых случаях, он действительно налагал его на ожесточенных и нераскаявшихся, Чис. xi, 33–35; xii, 1–15; xvi, 1–50; Лев. xxvi, 3–46; Втор. xxvi-xxx; когда, наконец, мы принимаем во внимание, что он обещал пророков, которые должны были быть, так сказать, его посланниками, Втор. xviii, и впоследствии посылал их согласно своему обещанию, и что, чтобы сохранить истинную религию, он управлял всем народом поразительным и особым провидением, мы вправе сказать, что Бог был, по сути, Монархом народа и что правительство было теократией. Но, хотя правительство евреев было теократией, оно не было лишено обычных форм, которые существуют в гражданских правительствах среди людей. Бог, это правда, был Царем, и первосвященник, если нам будет позволено так выразиться, был его государственным министром; но все же политические дела были в значительной степени под распоряжением старейшин, князей и т. д. Именно им Моисей давал божественные повеления, определял прямо их полномочия и представлял их просьбы на решение Бога, Чис. xiv, 5; xvi, 4 и сл.; xxvii, 5; xxxvi, 5, 6. Именно в отношении великой власти, которой обладали эти люди, составлявшие законодательное собрание нации, Иосиф Флавий провозгласил правительство аристократическим. Но из того обстоятельства, что народ обладал таким влиянием, что делало необходимым представлять законы им для ратификации, и что они даже брали на себя иногда предлагать законы или сопротивляться тем, которые были приняты; из того обстоятельства также, что законодательный орган нации не имел права вводить налоги, и что гражданский кодекс регулировался и исполнялся самим Богом, независимо от законодательного органа, Лоуман и Михаэлис выступают за то, чтобы считать еврейское правительство демократией. В поддержку их мнения приводятся такие отрывки, как Исход xix, 7, 8; xxiv, 3–8; Втор. xxix, 9–14; Иисус Навин ix, 18, 19; xxiii, 1 и сл.; xxiv, 2 и сл.; 1 Царство x, 24; xi, 14, 15; Чис. xxvii, 1–8; xxxvi, 1–9. Истина, по-видимому, лежит между этими двумя мнениями. Еврейское правительство, если не принимать во внимание его теократическую черту, было смешанной формы, в некоторых отношениях приближаясь к демократии, в других принимая более аристократический характер.

7. Из сказанного ясно, что Правителем и верховным Главой рассматриваемого политического сообщества был Бог, который, с целью содействия благу своих подданных, снизошел до того, чтобы явить свое видимое присутствие в скинии, где бы она ни путешествовала и где бы она ни пребывала. Если в отношении утверждения, что Бог был Правителем еврейского государства, спросить, какую роль играл Моисей, ответ будет таков: Бог был Правителем, народ был его подданными, а Моисей был посредником или интернунцием между ними. Но титул, наиболее подходящий Моисею и наиболее описывающий роль, которую он играл, — это законодатель израильтян и их избавитель от египтян. Если тот же вопрос задать в отношении Иисуса Навина, ответ будет таков: он не был должным образом преемником Моисея, и, будучи далеко не правителем государства, он был назначен правителем для исполнения подчиненной должности военного лидера израильтян в их завоевании земли Ханаанской.

8. Но, хотя еврейское государство было устроено так, что кроме Бога, невидимого Царя, и его видимого слуги, первосвященника, не было другого общего правителя государства, все же хорошо известно, что были правители высокого ранга, назначаемые в разное время, называемые ושפט, слово, которое не только означает судью в обычном смысле этого термина, но любого губернатора или администратора общественных дел, 1 Цар. viii, 20; Исаия xi, 4; 3 Цар. iii, 9. Власть, возложенная на этих правителей, которые в Писании называются судьями, по-видимому, была в некоторых отношениях выше власти общих comitia нации, и мы находим, что они объявляли войну, вели армии, заключали мир; и что это было не все, если вообще это была самая важная часть их обязанностей. Ибо многие из судей, например, Иаир, Ессевон, Елон, Авдон, Илий и Самуил, правили нацией в мире. Их можно было бы вполне уместно назвать верховной исполнительной властью, осуществляющей все права суверенитета, за исключением принятия законов и введения налогов. Их почитали, но они не носили внешних знаков отличия; они были выделены, но не пользовались никакими особыми привилегиями сами и не передавали их своему потомству. Они служили общественному благу без вознаграждения, чтобы государство могло процветать, чтобы религия могла быть сохранена и чтобы Бог один мог быть Царем в Израиле. Следует заметить, однако, что не все судьи правили всей нацией: некоторые из них председательствовали только над несколькими отдельными коленами.

9. Бог, в качестве Царя, управлял израильтянами в течение шестнадцати веков. Он правил ими на условиях, которые он сам, через посредство Моисея, предложил им, а именно: если они будут соблюдать свою верность ему, они будут процветать; если нет, то последствием будут невзгоды и страдания, Исх. xix, 4, 5; xxiii, 20–33; Лев. xxvi, 3–46; Втор. xxviii-xxx. Мы можем узнать из всей книги Судей и из первых восьми глав книги Царств, как точно результат, со дней Иисуса Навина до времени Самуила, соответствовал этим условиям. Но во времена Самуила правительство, по форме, было изменено в монархию. Выбор царя, однако, был поручен Богу, который выбрал одного по жребию: так что Бог все еще оставался Правителем, а царь — наместником. Условия правления, в отношении Бога, были такими же, как и прежде, и те же обязанности и принципы внушались израильтянам, как и первоначально, 1 Цар. viii, 7; x, 17–23; xii, 14, 15, 20–22, 24, 25. Вследствие того факта, что Саул не всегда хотел повиноваться повелениям Бога, царство было отнято у него и отдано другому, 1 Цар. xiii, 5–14; xv, 1–31. Давид, через посредство Самуила, был выбран Иеговой в цари, который таким образом дал доказательство того, что он все еще сохранял и был готов осуществлять право назначать правителя под собой, 1 Царство xvi, 1–3. Давид был сначала сделан царем над Иудой; но так как он получил свое назначение от Бога и действовал под его властью, остальные одиннадцать колен подчинились ему, 2 Цар. v, 1–3; 1 Пар. xxviii, 4–6. Давид прямо признавал Бога как Владыку и как имеющего право назначать непосредственного правителя народа, 1 Пар. xxviii, 7–10; он религиозно повиновался его уставам, народ твердо придерживался Бога, и его правление было процветающим. Верховная власть Бога как Царя нации и его право назначать того, кто должен действовать в качестве его наместника, прямо признаются в книгах Царств и Паралипоменон.

10. После свержения Вавилонской империи Киром, основателем Персидской монархии (543 г. до н. э.), он уполномочил иудеев указом вернуться в свою собственную страну с полным разрешением пользоваться своими законами и религией и приказал отстроить город и храм Иерусалима. В следующем году часть иудеев вернулась под предводительством Зоровавеля и возобновила свои жертвоприношения: но восстановление города и храма было прервано на несколько лет вероломством и враждебностью самаритян или кутеян, явных врагов иудеев, завершение и освящение храма произошло только в 511 г. до н. э., через шесть лет после воцарения Кира. Восстановление Иерусалима было завершено, и реформа их церковного и гражданского устройства была осуществлена двумя божественно вдохновенными и благочестивыми правителями, Ездрой и Неемией; но теократическое правительство, по-видимому, не было восстановлено. Новый храм не был, как прежде, дворцом Бога; и облако его присутствия не овладело им. После их смерти иудеи управлялись своими первосвященниками, в подчинении, однако, персидским царям, которым они платили дань, Езд. iv, 13; vii, 24, но с полным пользованием своими другими магистратами, а также своими свободами, гражданскими и религиозными. Почти три столетия непрерывного процветания последовали до правления Антиоха Епифана, царя Сирии, когда они были жесточайшим образом угнетены и вынуждены взяться за оружие для своей собственной защиты. Под умелым руководством Иуды, прозванного Маккавеем, и его доблестных братьев, иудеи вели религиозную войну в течение двадцати шести лет с пятью последовательными царями Сирии; и после уничтожения более двухсот тысяч их лучших войск, Маккавеи окончательно установили независимость своей собственной страны и возвеличивание своей семьи. Этот прославленный дом, чьи князья соединяли царское и понтификальное достоинство в своих собственных лицах, управлял делами иудеев в течение периода в сто двадцать шесть лет; пока, из-за споров, возникших между Гирканом II и его братом Аристобулом, последний не был побежден римлянами под предводительством Помпея, который захватил Иерусалим и низвел Иудею до зависимости в 59 г. до н. э.

ГУБЕРНАТОР. Иудея, будучи низведена римлянами до провинции, они посылали туда губернаторов, которые были подчинены не только императорам, но и губернаторам Сирии, частью которой была Иудея.

ТЫКВА, קיקון, Иона iv, 6, 7, 9, 10. Михаэлис в своих замечаниях по этому предмету говорит: «Цельсий, кажется мне, доказал, что это kiki египтян». Он относит его к классу ricinus, великому catapucus. Согласно Диоскориду, оно быстро растет и приносит ягоду, из которой выжимается масло. В арабской версии этого отрывка, которая находится у Авиценны, оно переведено: «отсюда выжимается масло, которое они называют маслом kiki, которое есть масло Alkeroa». Так Геродот говорит: «Жители болотистых местностей в Египте пользуются маслом, которое они называют kiki, выжатым из растения Sillicyprian. В Греции это растение произрастает самопроизвольно, без всякого возделывания; но египтяне сеют его на берегах реки и каналов; оно там дает плоды в большом изобилии, но с очень сильным запахом. Когда их собирают, они получают из них, либо трением, либо давлением, маслянистую жидкость, которая распространяет неприятный запах, но для горения она по качеству равна маслу из оливок». Это растение поднимается с сильным травянистым стеблем на высоту десяти или двенадцати футов; и снабжено очень большими листьями, не похожими на листья платана. Раввин Кимхи говорит, что жители востока сажают их перед своими лавками ради тени и чтобы освежиться под ними. Нибур говорит: «Я увидел, впервые в Басре, растение ei-keroa, упомянутое в «Вопросах» Михаэлиса. Оно имеет форму дерева. Ствол показался мне скорее напоминающим листья, чем дерево; тем не менее, он тверже того, которое приносит Адамов инжир. Каждая ветвь keroa имеет только один большой лист с шестью или семью складками на нем. Это растение было рядом с ручьем, который обильно поливал его. В конце октября 1765 года оно выросло за пять месяцев примерно на восемь футов и принесло сразу цветы и плоды, спелые и незрелые. Другое дерево этого вида, которое не имело так много воды, не выросло более чем за целый год. Цветы и листья его, которые я собрал, завяли через несколько минут; как и все растения быстрого роста. Это дерево называется в Алеппо palma Christi. Из него делается масло, называемое oleum de keroa; oleum cicinum; oleum ficus infernalis. Христиане и иудеи Мосула (Ниневии) говорят, что это была не keroa, чья тень освежала Иону, а своего рода тыква, el-kera, которая имеет очень большие листья, очень большие плоды и живет всего около четырех месяцев». Эпитет, который пророк использует, говоря о растении, «сыном ночи оно было, и как сын ночи оно умерло», не заставляет нас верить, что оно выросло за одну ночь, но либо сильной восточной фигурой, что оно было быстрого роста, либо сродни ночи в тени, которую оно распространило для его покоя. Эта фигура не является необычной на востоке, и один из наших собственных поэтов назвал розу «дитя лета». Мы также не обязаны принимать выражение «на завтра» как строго означающее самый следующий день, поскольку слово имеет отношение к гораздо более отдаленному времени, Исх. xiii, 14; Втор. vi, 20; Иисус Навин iv, 6. Оно могло быть просто принято как «впоследствии». Но автор «Scripture Illustrated» справедливо замечает: «Поскольку история в книге Ионы прямо говорит, что Господь приготовил это растение, без сомнения, мы можем представить его как необычное в своем роде, удивительно быстрое в своем росте, удивительно твердое в своем стебле, удивительно энергичное в своих ветвях и примечательное обширным распространением своих листьев и глубоким мраком их тени; и, после определенной продолжительности, примечательное внезапным увяданием и полной бесполезностью для нетерпеливого пророка».

2. Мы читаем о дикой тыкве во 2 Цар. iv, 39; что Елисей, будучи в Гилгале во время великого голода, велел одному из своих слуг приготовить что-нибудь для угощения пророков, которые были в том месте. Слуга, выйдя в поле, нашел, как переводят наши переводчики, несколько диких тыкв, набрал их полную полу и, принеся с собой, нарезал их на куски и положил в котел, не зная, что они такое. Когда их принесли к столу, пророки, попробовав их, подумали, что они смертельно ядовиты. Немедленно человек Божий попросил муки, бросил ее в котел и попросил их есть без всяких опасений. Они сделали так и не почувствовали никакой горечи, о которой они знали прежде. Это растение или плод называется на иврите פקיעות и פקעים. Существовали различные мнения о нем. Цельсий предполагает, что это колоцинт. Листья растения большие, расположены поочередно; цветы белые, а плод тыквенного вида, размером с большое яблоко, который, когда созревает, желтый и имеет приятный и привлекательный вид, но на вкус невыносимо горький и оказывается сильным слабительным. По-видимому, плод, каким бы он ни был, рано стали считать подходящим для украшения в архитектуре. Он послужил моделью для некоторых резных работ из кедра в храме Соломона, 3 Цар. vi, 18; vii, 24.

БЛАГОДАТЬ. Это слово понимается в нескольких значениях: как красота, изящная форма и приятность облика (Прит. 1:9; 3:22). Как благоволение, дружба, доброта (Быт. 6:8; 18:3; Рим. 11:6; 2 Тим. 1:9). Как прощение, милосердие, незаслуженное отпущение грехов (Еф. 2:5; Кол. 1:6). Как определенные дары Божьи, которые Он дарует свободно, когда, где и кому пожелает; таковы дары чудотворения, пророчества, языков и т. д. (Рим. 15:15; 1 Кор. 15:10; Еф. 3:8 и др.). Как Евангельское домостроительство, в отличие от закона (Рим. 6:14; 1 Пет. 5:12). Как щедрое и милосердное расположение (2 Кор. 8:7). Как вечная жизнь или окончательное спасение (1 Пет. 1:13). В богословском языке благодать также означает божественное влияние на душу; и она получила свое название оттого, что является следствием великой благодати или благоволения Божьего к человечеству. Августин определяет внутреннюю актуальную благодать как вдохновение любви, которое побуждает нас действовать в соответствии с тем, что мы знаем, из религиозного чувства и послушания. Он также говорит, что благодать Божья — это благословение сладкого влияния Божьего, посредством которого мы побуждаемся находить удовольствие в том, что Он заповедует, желать и любить это; и что если Бог не предваряет нас этим благословением, то то, что Он заповедует, не только не доводится до совершенства, но даже не начинается в нас. Без внутренней благодати Иисуса Христа человек не способен сделать ни малейшего доброго дела. Он нуждается в этой благодати, чтобы начать, продолжать и завершить все доброе, что он делает, или, вернее, что Бог делает в нем и с ним посредством Своей благодати. Эта благодать свободна; она не является должной нам: если бы она была должной, она перестала бы быть благодатью; это был бы долг (Рим. 11:6); по своей природе это помощь столь мощная и действенная, что она преодолевает упорство самого мятежного человеческого сердца, не уничтожая при этом человеческую свободу. Нет предмета, о котором христианские учители писали бы так много, как о различных частностях, относящихся к благодати Божьей. Трудность заключается в согласовании человеческой свободы с действием божественной благодати, содействии человека с влиянием и помощью Всевышнего. И кто способен провести точную границу между этими двумя вещами? Кто может претендовать на знание того, насколько далеко привилегии благодати распространяются на сердце человека и в чем именно заключается свобода того человека, который предваряется, просвещается, движется и привлекается благодатью?