«Библейский и богословский словарь»

Фо, или Фу, как его теперь называют китайцы, был индийским принцем, который в тридцатилетнем возрасте стал богом и умер в семьдесят пять лет. Его почитатели составляют одну из трех великих сект Китая, и, как говорят, самую многочисленную. Поклонение этому идолу, как они утверждают, существовало за тысячу лет до христианской эры и было привнесено из Индии в Китай в течение первого века после нее. В честь этого божества воздвигнуто множество храмов, некоторые из которых великолепны; и множество бонз, или жрецов, посвящены его служению. Его изображают сияющим в свете, с руками, скрытыми под одеяниями, чтобы показать, что он совершает все вещи невидимо. Учителя этой секты, подобно учителям Египта, Греции и Индии, проповедуют двойное учение: одно публичное, другое тайное. Согласно первому, говорят они, все добрые получают воздаяние, а злые — наказание в местах, предназначенных для каждого. Они предписывают все дела милосердия и запрещают обман, нечистоту, убийство и даже лишение жизни любого существа. Ибо они верят, что души их предков переселяются в неразумных существ; либо в тех, кого они больше всего любили, либо в тех, на кого были больше всего похожи в своем поведении; по этой причине они никогда не убивают таких животных, но, пока те живы, хорошо кормят их, а когда они умирают, хоронят их с почтением. Поскольку они строят храмы для Фу, которые наполнены изображениями, они также строят монастыри для его жрецов, обеспечивая их содержание как наиболее действенное средство приобщиться к их молитвам. Эти жрецы делают вид, что знают, в какие тела переселились умершие; и редко упускают случай представить их положение оставшимся в живых друзьям как жалкое или неблагополучное, чтобы вымогать у них деньги для обеспечения усопшим перехода в лучшее состояние или вымолить их из чистилища, которое составляет часть их системы.

Внутреннее учение этой секты, которое держится в секрете от простого народа, проповедует философский атеизм, не допускающий ни наград, ни наказаний после смерти; не верящий в провидение или бессмертие души; не признающий иного Бога, кроме пустоты, или ничто; и полагающий высшее счастье человечества в полном бездействии, абсолютной бесчувственности и совершенном спокойствии. Фу, хотя и является идолом простого народа, считается в Китае иностранным божеством, заимствованным буддистами из Индии: однако большое значение придается постоянному повторению его имени и даже размышлению о нем. Считается, что это делает судьбу благоприятной, а жизнь безопасной; предотвращает переселение в тела низших животных; и, наконец, обеспечивает место в раю Фу, чья земля — желтое золото, чьи башни состоят из драгоценных камней, мосты — из жемчуга и т. д.

ГЛУПЕЦ, ГЛУПОСТЬ. Термин «глупец» следует понимать иногда в его прямом, буквальном значении, как обозначающий человека, лишенного разумения; но он часто используется в переносном смысле, Пс. 37:6; 68:6. «Сказал безумец», то есть нечестивый грешник, «в сердце своем: нет Бога», Пс. 13:1. «Согрешил я тяжко; ныне же молю Тебя, сними грех раба Твоего, ибо поступил я очень глупо», 1 Пар. 21:8. «Глупые смеются над грехом», Прит. 14:9. См. также слова Фамари к своему брату Амнону: «Не делай этого безумия; ибо куда я пойду с моим срамом? И ты был бы один из глупых в Израиле», 2 Цар. 13:13; то есть ты будешь считаться очень нечестивым человеком. Наш Господь, по-видимому, использовал этот термин в несколько своеобразном смысле в Мф. 5:22: «А кто скажет брату своему: «безумный», подлежит геенне огненной». Но весь стих показывает, что смысл заключается в том, что когда кто-либо из Его исповедующих учеников предается настроению и расположению духа, противным любви, или той особой любви, которую братья Христа обязаны иметь друг к другу по Его закону, Ин. 13:34, не только проявляя гнев против другого без причины, но и обращаясь к нему с презрительными словами, и притом со злонамеренным умыслом, он подлежит вечной погибели.

НОГА. В древности существовал обычай омывать ноги странникам, прибывающим из путешествия, поскольку обычно они ходили босиком или носили только сандалии, которые не защищали их от пыли или грязи. Иисус Христос омыл ноги Своим Апостолам и тем самым научил их совершать смиреннейшее служение друг для друга. Ноги у священных писателей часто означают склонности, привязанности, стремления, действия, движения: «Направь стопы мои на пути Твои». «Удаляй стопы твои от зла». «Ноги развратной женщины нисходят к смерти». «Да не наступит на меня нога гордого». Быть у чьих-либо ног означает повиноваться ему, слушать его наставления и повеления. Моисей говорит, что «Господь любил народ Свой; все святые Его в руке Его, и они припали к стопам Его», Втор. 33:3. Апостол Павел был воспитан у ног Гамалиила. Мария сидела у ног нашего Спасителя и слушала слово Его, Лк. 10:39.

Сказано, что земля Ханаанская не такова, как Египет, «где ты, посеяв семя твое, поливал его, как масличный сад, ногою твоею», Втор. 11:10. Палестина — это страна, в которой бывают дожди, обильные росы, источники, ручьи, потоки и т. д., которые снабжают землю влагой, необходимой для ее плодородия. Напротив, в Египте нет другой реки, кроме Нила: там редко идут дожди, и земли, которые находятся вне досягаемости разлива, остаются иссохшими и бесплодными. Чтобы восполнить этот недостаток, от реки роются канавы, и вода распределяется по различным деревням и округам: идут большие споры о том, кто первым получит ее; и в этом споре они часто доходят до драк. Несмотря на эти меры предосторожности, во многих местах нет воды; и в течение года те места, которые ближе всего к Нилу, требуют повторного полива с помощью искусства и труда. Раньше это делалось с помощью машин, одна из которых описана Филоном: это колесо, которое человек вращает движением своих ног, последовательно поднимаясь по нескольким ступеням, находящимся внутри него. Это то, что Моисей имеет в виду в данном месте, говоря, что в Египте землю поливают ногами. Вода таким образом доставляется в цистерны; а когда сады нуждаются в освежении, вода по траншеям направляется к грядкам небольшими ручьями, которые задерживаются ногой и по желанию направляются в разные стороны.

2. Быть под чьими-либо ногами, быть подножием для него означает подчинение подданного своему государю, раба — своему господину. Лизать пыль чьих-либо ног — это унизительный способ выражения почтения. В отчете мистера Хью Бойда о его посольстве к королю Канди на Цейлоне есть абзац, который необычно иллюстрирует это и показывает лесть и подобострастное благоговение, с которыми приближаются к восточному монарху. Описывая свое представление королю, он говорит: «Удаление занавеса было сигналом для наших поклонов. Мой, по условию, должен был быть только на коленях. Мои спутники немедленно начали исполнение своих, которые были в самой совершенной степени восточного унижения. Они почти буквально лизали пыль; простираясь ниц, почти касаясь лицами каменного пола, и раскидывая руки и ноги; затем, поднимаясь на колени, они повторяли очень громким голосом определенную форму слов самого экстравагантного значения, какое только можно вообразить, чтобы глава царей царя могла достичь выше солнца; чтобы он мог жить тысячу лет» и т. д. Обнажение ног было знаком траура. Бог говорит Иезекиилю: «Не совершай плача по умершим, и обувь твоя пусть будет на ногах твоих» и т. д. Это было также знаком уважения: «Сними обувь твою с ног твоих; ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая», Исх. 3:5. Раввины говорят, что священники ходили босиком в храме. «Если ты удержишь ногу твою от субботы, чтобы не исполнять прихотей твоих в день святый Мой», Ис. 58:13; если ты воздержишься от ходьбы и путешествий в день субботний и не будешь тогда исполнять свою волю. Мы знаем, что путешествия были запрещены в субботний день, Мф. 24:20; Деян. 1:12. Целование ног часто практиковалось как знак привязанности и благоговения.

ЛЮБОДЕЯНИЕ, блуд, или акт невоздержанности между не состоящими в браке лицами; ибо если одна из сторон состоит в браке, грех является прелюбодеянием.

ЧЕЛО, Знак на челе, Иез. 9:4. Мистер Морис, говоря о религиозных обрядах индусов, говорит: «Прежде чем они могут войти в большую пагоду, совершается обязательная церемония, которая может быть выполнена только рукой брамина; а именно, наложение на их чело тилака, или знака различных цветов, в зависимости от того, принадлежат ли они к секте Вишну или Шивы. Если храм принадлежит Вишну, их чело помечается продольной линией, и используется киноварь. Если это храм Шивы, они помечаются параллельной линией, и используется куркума или шафран. Но поскольку эти две великие секты снова подразделяются на многочисленные классы, как размер, так и форма тилака варьируются в зависимости от их высшего или низшего ранга. Что касается тилака, я должен заметить, что в Азии существовал обычай очень древнего происхождения помечать своих слуг на челе. На это намекается в словах Иезекииля, где Всемогущий повелевает Своим ангелам «пройти посреди города и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделать знак». Та же идея встречается и в Откр. 7:3. Различные секты индусов имеют на челе отличительный знак секты, по которому их узнают, из порошка сандалового дерева или ила Ганга. Знак вишнуитов состоит из двух почти овальных линий вдоль носа, которые идут от двух прямых линий на челе. Знак шиваитов состоит из двух изогнутых линий, похожих на полумесяц с точкой на носу. Он делается либо из ила Ганга, либо из сандалового дерева, либо из пепла коровьего навоза.

ИСТОЧНИК — это, собственно, исток или родник вод. В Иудее было несколько знаменитых источников, таких как Рогель, Гихон, Силоам, Назарет и т. д.; и намеки на них часто встречаются как в Ветхом, так и в Новом Завете. Доктор Чендлер в своих путешествиях по Малой Азии говорит: «Читатель, по мере нашего продвижения, будет часто встречать упоминания об источниках. Их количество обусловлено природой страны и климатом. Почва, иссохшая и жаждущая, требует влаги для содействия растительности; а безоблачное солнце, которое накаляет воздух, требует для людей зелени, тени и воздуха, ее приятных спутников. Отсюда источники встречаются не только в городах и деревнях, но и в полях и садах, по сторонам дорог и протоптанных троп на горах. Многие из них являются полезными дарами гуманных людей при жизни или были завещаны как наследство после их кончины». Поскольку источники воды были чрезвычайно ценны для жителей восточных стран, легко понять, почему вдохновенные авторы так часто ссылаются на них и выводят отсюда некоторые из своих самых красивых и ярких сравнений, когда хотят показать избранные духовные благословения. Так Иеремия называет благословенного Бога «источником воды живой», Иер. 2:13. Как те родники или источники воды являются наиболее ценными и высоко ценимыми, которые никогда не прерываются и не перестают течь, но всегда источают свои потоки; таков Иегова для Своего народа: Он — вечный источник блаженства. Захария, указывая в свои дни на искупление, которое должно было совершиться в полноте времен через пролитие крови Христа, описывает его как источник, который должен был быть открыт, в котором жители Иерусалима могли бы омыть все свои нечистоты: «В тот день откроется источник дому Давидову и жителям Иерусалима для омытия греха и нечистоты», Зах. 13:1. Иоиль предсказал спасение, которое должно было прийти от Сиона, под прекрасным образом «источника, который выйдет из дома Господня и напоит долину Ситтим», Иоил. 3:18. Псалмопевец, распространяясь о превосходстве милости Божией, не только как дающей основание для надежды детям человеческим, но и как источника утешения и счастья, добавляет: «Ты напоишь их из потока сладостей Твоих; ибо у Тебя источник жизни», Пс. 35:8–10. Короче говоря, блаженство небесного состояния изображается под этим прекрасным образом; ибо как «пред лицом Твоим полнота радости, в деснице Твоей блаженство вовек», Пс. 15:11; так сказано о тех, кто пришел от великой скорби, что «Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их», Откр. 7:17.

ЛИСИЦА, שועל, Суд. 15:4; Неем. 4:3; 11:27; Пс. 62:11; Песн. 2:15; Плач. 5:18; Иез. 13:4; Мф. 8:20; Лк. 9:58; 13:32. Паркхерст отмечает, что это название животного, вероятно, так названного из-за его рытья или делания нор в земле, чтобы прятаться или жить в них. Септуагинта переводит его как ἀλώπηξ, Вульгата — vulpes, а наша английская версия — fox (лисица). В Суд. 15:4, 5 записано, что «Самсон пошел и поймал триста лисиц, и взял факелы, и связал хвост с хвостом, и привязал по факелу между двумя хвостами; и, зажегши факелы, пустил их на жатву Филистимскую, и выжег и снопы, и нежатый хлеб, и виноградные сады и масличные». Доктор Шоу полагает, что здесь имеются в виду шакалы; отмечая, что «поскольку это существа, безусловно, самые обычные и знакомые, а также самые многочисленные из всех в восточных странах, мы можем хорошо понять большую возможность того, что Самсон мог поймать или приказать поймать триста из них. Лисица, собственно так называемая, — добавляет он, — встречается редко, и она не стадное животное». Так и Хассельквист замечает: «Шакалы встречаются в большом количестве около Газы; и, исходя из их стадной природы, гораздо вероятнее, что Самсон поймал триста из них, чем одиночного четвероногого, лисицу».

2. На празднике Цереры, богини хлеба, ежегодно отмечаемом в Риме около середины апреля, существовал обычай привязывать горящие факелы к хвостам нескольких лисиц и пускать их бегать по цирку, пока они не сгорали до смерти. Это делалось в отместку этому виду животных за то, что они однажды выжгли поля с хлебом. Причина, действительно, приписываемая Овидием, является слишком легкомысленным происхождением для столь торжественного обряда; и время его празднования, семнадцатое апреля, по-видимому, не было временем жатвы, когда поля были покрыты хлебом, vestitos messibus agros; ибо середина апреля была временем сева в Италии, как видно из Георгик Вергилия. Отсюда мы должны сделать вывод, что этот обряд должен был возникнуть из какого-то другого события, нежели то, которым объяснял его Овидий; и лисицы Самсона являются вероятным его происхождением. Время совпадает точно, как можно заключить из нескольких мест Писания. Например: из книги Исход мы узнаем, что перед Пасхой, то есть до четырнадцатого дня месяца Авив, или марта, ячмень в Египте был в колосе, Исх. 12:18; 13:4. А в главе 9:31, 32 сказано, что пшеница в то время еще не взошла. Жатва ячменя, следовательно, в Египте, а значит, и в стране Филистимской, которая граничила с ним, должна была приходиться на середину марта. Жатва пшеницы, согласно Плинию, была на месяц позже: «In Egypto hordeum sexto a satu mense, frumenta septimo metuntur». [В Египте ячмень пожинают на шестой месяц после посева, пшеницу — на седьмой.] Следовательно, жатва пшеницы приходилась на середину апреля; то самое время, в которое в Риме соблюдалось сожжение лисиц. Несомненно, что римляне заимствовали многие из своих обрядов и церемоний, как серьезных, так и шутливых, у иностранных народов; и Египет и Финикия предоставили им их, возможно, больше, чем любая другая страна. От одной из них римляне могли получить этот обряд либо непосредственно, либо через руки своих соседей, карфагенян, которые были колонией финикийцев; и таким образом его истинное происхождение может быть отнесено к истории, которую мы рассматривали.

Бохарт сделал вероятным, что איים, о которых говорится в Ис. 13:22; 34:14 и Иер. 50:39, переведенные нашими переводчиками как «звери островные» (апелляция очень расплывчатая и неопределенная), — это шакалы; и что θωὲς греков и beni ani арабов — это одно и то же животное; и хотя он считает, что это было их специфическое название, он все же думает, что из-за их большого сходства с лисицей они могли быть включены под еврейское название лисицы, shual; которое, действительно, почти то же самое, что sciagal, sciugal, персидские названия шакала. Скалигер и Олеарий, цитируемые Бохартом, прямо называют шакала лисицей; и мистер Сэндис говорит о нем таким же образом: «Шакалы, по моему мнению, не что иное, как лисицы, которых бесконечное множество» и т. д. Хассельквист называет его маленькой восточной лисицей; а Кемпфер говорит, что его можно было бы не без основания назвать волком-лисицей. Поэтому вполне мыслимо, что древние могли включать это животное под общим названием лисицы.

3. Чтобы дать представление о своей крайней бедности, Господь Иисус говорит, Лк. 9:58: «Лисицы имеют норы, и птицы небесные — гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову». И Он называет Ирода, тетрарха Галилейского, лисицей, Лк. 13:32; тем самым обозначая его хитрость и изощренность его политики. В иллюстрацию уместности этого намека мы можем привести замечание Бусбека: «Я услышал сильный шум, как будто это были люди, которые насмехались и издевались над нами. Я спросил, в чем дело; и мне ответили: «Только вой некоторых зверей, которых турки называют ciagals, или шакалы». Это род волков, несколько крупнее лисиц, но меньше обычных волков, однако такие же жадные и прожорливые. Они ходят стаями и редко вредят человеку или зверю; но добывают себе пищу скорее хитростью и воровством, чем открытой силой. Отсюда и происходит то, что турки называют тонких и хитрых людей метафорическим именем ciagals».

ЛАДАН, לבונה, Исх. 30:34 и сл. λίϐανος, Мф. 2:11; Откр. 18:13, сухое, смолистое вещество желтовато-белого цвета, с сильным ароматным запахом и горьким, едким вкусом. Дерево, которое его производит, неизвестно. Диоскорид упоминает, что его получают из Индии. То, что здесь называется чистым ладаном, несомненно, то же самое, что mascula thura у Вергилия, и означает то, что получено первым от дерева.

ДРУГ — это тот, кого мы любим и ценим выше других, кому мы открываем свои мысли более доверительно, чем другим, и это из уверенности в его честности и доброй воле к нам: так Ионафан и Давид были взаимно друзьями. Соломон в своей книге Притчей дает качества истинного друга. «Друг любит во всякое время»: не только в процветании, но и в невзгодах; и «есть друг, более привязанный, нежели брат». Он более сердечен в исполнении всех дружеских обязанностей; он порицает и обличает, когда видит что-либо не так. «Искренни укоризны от любящего». Его самые резкие упреки исходят от праведной, поистине любящей и верной души. Он узнается по своему доброму и верному совету, а также по своим своевременным упрекам. «Масть и курение радуют сердце, так сладостен для друга совет души его»: такой совет, который исходит из самого его сердца и души и является языком его внутренних и самых серьезных мыслей. Компания и беседа друга освежает и оживляет человека, который, будучи один, печален, скучен и неактивен. «Железо железо острит, и человек изощряет взгляд друга своего». Титул «друг Божий» преимущественно дается Аврааму: «Не Ты ли, Боже наш, изгнал жителей земли сей пред лицем народа Твоего Израиля и отдал ее семени Авраама, друга Твоего, навек?» И в Ис. 41:8: «А ты, Израиль, раб Мой, Иаков, которого Я избрал, семя Авраама, друга Моего». «И исполнилось слово Писания: «веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божиим»», Иак. 2:23. Этот титул был дан ему не только потому, что Бог часто являлся ему, беседовал с ним доверительно и открывал ему Свои тайны: «Утаю ли Я от Авраама, что хочу делать?» Быт. 18:17; но также потому, что Он вступил в завет вечной дружбы как с ним, так и с его семенем. Наш Спаситель называет Своих Апостолов «друзьями»: «А Я назвал вас друзьями»; и Он добавляет причину этого: «потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего», Ин. 15:15. Как люди обычно сообщают свои советы и весь свой ум своим друзьям, особенно в вещах, которые имеют какое-либо значение или могут быть полезны для них, чтобы знать и понимать, так и Я открыл вам все, что необходимо для вашего наставления, служения, утешения и спасения. И этот титул не является исключительным только для Апостолов, но является общим с ними для всех истинно верующих. Друг жениха — это шафер; тот, кто оказывает почести на свадьбе и ведет супругу своего друга в брачный чертог. Иоанн Креститель, по отношению ко Христу и Его церкви, был другом жениха; своей проповедью он подготовил народ иудейский ко Христу, Ин. 3:29. Друг — это слово обычного приветствия, будь то к другу или врагу: другом назван тот, кто не был в брачной одежде, Мф. 22:12. И наш Спаситель называет Иуду предателя другом. Некоторые придерживаются мнения, что этот титул дается гостю иронией или антифразисом; означая противоположное тому, что подразумевает слово; или что он назван так потому, что казался другим другом Христа; или был таковым в своем собственном мнении и представлении, хотя и ложно, будучи лицемером. Однако, поскольку это сказано от лица Того, Кто устроил пир, это обычно принимается за обычное обращение, и что Христос, следуя подобному вежливому обычаю именования и дружеского приветствия, так приветствовал Иуду, что, однако, оставило жало в его совести, который знал себя противоположностью того, как его назвали. Имя друга также дается ближнему. «Кто из вас, имея друга, придет к нему в полночь и скажет: «друг! дай мне взаймы три хлеба»?» Лк. 11:5.

ДРУЗЬЯ, или КВАКЕРЫ, религиозное общество, которое начало выделяться около середины семнадцатого века. Их учения были впервые провозглашены в Англии Джорджем Фоксом около 1647 года; за что он был заключен в тюрьму в Ноттингеме в 1649 году, а в следующем году — в Дерби. Фокс, очевидно, считал, что действует по божественному поручению, и ходил не только на ярмарки и рынки, но и в суды и «шпилевые дома», как он называл церкви, предупреждая всех повиноваться Святому Духу, говорящему через него. Говорят, что название «квакеры» было дано им в упрек одним из магистратов, который в 1650 году заключил Фокса в тюрьму за то, что тот велел ему и окружающим его «трепетать» (quake) при слове Господнем. Но они приняли среди себя и до сих пор сохраняют доброе название «Друзья».

С момента своего появления они подвергались сильным преследованиям. В Новой Англии с ними обращались с особой суровостью, заключали в тюрьмы, бичевали (женщин так же, как и мужчин), а в Бостоне четверо из них были даже повешены, среди которых была одна женщина; и это было тем более необычно и непростительно, что сами поселенцы лишь недавно бежали от преследований в родной стране! Во время этих страданий они обратились к королю Карлу II за помощью; который в 1661 году издал мандат, чтобы положить им конец. Добрые услуги этого принца в их пользу не ограничивались колониями; ибо в 1672 году он освободил под большой печатью четыреста этих страдающих людей, которые были заключены в тюрьму в Великобритании. На то, что было выдвинуто против них из-за Джеймса Нейлора и его сообщников, они отвечают, что их экстравагантности и богохульства не одобрялись в то время, и стороны были отвергнуты; и Нейлор не был восстановлен, пока не проявил признаки искреннего раскаяния и публично не осудил свои ошибки.

В 1681 году Карл II пожаловал У. Пенну провинцию Пенсильвания. Договор Пенна с индейцами и свобода совести, которую он предоставил всем деноминациям, даже тем, которые преследовали его собственную, делают честь его памяти. В правление Иакова II Друзья, наравне с другими английскими диссентерами, получили облегчение путем приостановки карательных законов. Но только в правление Вильгельма и Марии они получили что-то вроде надлежащей правовой защиты. В 1696 году был принят акт, который, за немногими исключениями, придавал их утверждению законную силу присяги и предусматривал менее обременительный способ взыскания десятины на определенную сумму; эти положения в правление Георга I были сделаны постоянными. Однако за отказ платить десятину и т. д. они по-прежнему подвергаются взысканиям в казначействе и церковном суде, как в Великобритании, так и в Ирландии.

Истинные Друзья ортодоксальны в отношении ведущих доктрин христианства, но выражают себя в своеобразных фразах. Они придерживаются особых откровений Святого Духа, но не в ущерб писаному слову, которое они считают непогрешимым правилом веры и практики. Они отвергают оплачиваемое служение и интерпретируют таинства мистически. Они являются сторонниками внутренней духовной жизни религии, о которой, действительно, они постоянно свидетельствовали; и они отличаются честностью, филантропией и общественным духом. [В Соединенных Штатах Друзья разделены на ортодоксальных (так называемых) и хикситов, или последователей покойного Элиаса Хикса. Последние считаются отошедшими от первоначальных доктрин Друзей и очень далекими от ведущих доктрин христианства, как их придерживаются протестантские христиане в целом.]

ЛЯГУШКА, צפרדע; арабское akurrak; греческое βάτραχος; Исх. 8:2–14; Пс. 77:45; 104:30; Откр. 16:13. Когда Бог поразил фараона и его народ, река Нил, которая была предметом великого восхищения египтян, была заставлена способствовать их наказанию. «Река произвела жаб в изобилии»; но обстоятельство их появления в спальнях, в печах и в квашнях нуждается в объяснении для нас, чьи домашние помещения и хозяйство так отличаются от таковых у древних народов. Их жилища были не на верхних этажах, а в нишах на первом этаже; и их печи были не как наши, построенные сбоку от дымохода и примыкающие к камину, где жар отпугивал бы лягушек, но они рыли яму в земле, в которую помещали глиняный горшок, который, достаточно нагрев, они облепляли своими лепешками изнутри для выпечки. Найти такие места полными лягушек, когда они приходили нагревать их, чтобы испечь хлеб, и видеть лягушек в постелях, где они искали покоя, должно было быть в высшей степени отвратительно и мучительно. Лягушки считались нечистыми у евреев.

ФИЛАКТЕРИИ (НАЛОБНИКИ). Лео из Модены так описывает их: Евреи берут четыре куска пергамента и пишут специальными чернилами квадратными буквами эти четыре отрывка, по одному на каждом куске: 1. «Освяти Мне каждого первенца» и т. д., Исх. 13:1–10. 2. «И когда введет тебя Господь в землю Ханаанскую» и т. д., стихи 11–16. 3. «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть» и т. д., Втор. 6:4–9. 4. «Если вы будете слушать заповеди Мои» и т. д., Втор. 11:13–21. Это они делают в послушание этим словам Моисея: «И да будут они знаком на руке твоей и повязкою над глазами твоими». Эти четыре маленьких куска пергамента скрепляются вместе, и из них образуется квадрат, на котором написана буква ש; затем сверху кладется маленький квадрат из твердой телячьей кожи, из которого выходят две кожаные тесемки шириной в дюйм и длиной около полутора локтей. Этот квадрат кладется на середину лба, и тесемки, обвязанные вокруг головы, образуют узел в форме буквы ד: затем они опускаются вперед и падают на грудь. Это называется тефила-шел-рош, или тефила головы. Самые набожные евреи надевают ее как на утреннюю, так и на полуденную молитву; но большинство евреев носят ее только на утренней молитве. Только кантор синагоги обязан надевать ее как в полдень, так и утром.

Вопрос в том, было ли использование налобников и других филактерий буквально предписано Моисеем. Те, кто верит, что их использование обязательно, отмечают, что текст Моисея говорит об этом так же определенно, как и о других заповедях; он требует, чтобы заповеди Божьи были написаны на дверях домов, как знак на их руках и как украшение на их лбах, Исх. 13:16. Если есть какое-либо обязательство писать эти заповеди на своих дверях, как подразумевает текст, то такое же есть и для написания их на руках и лбах. Напротив, другие утверждают, что эти предписания следует понимать фигурально и аллегорически, как означающие, что евреи должны очень тщательно сохранять память о законе Божьем и соблюдать Его заповеди; что они должны всегда иметь их перед собой и никогда не забывать их. До вавилонского пленения никаких следов их в истории евреев не появляется. Пророки никогда не выступают против их упущения или пренебрежения ими, и не было никакого вопроса о них при исправлении нравов в любое время у евреев. Почти всеобщий обычай на востоке носить филактерии и налобники ничего не решает относительно древности или полезности этой практики. Караимы, которые придерживаются буквы закона и презирают предания, называют раввинистических евреев взнузданными ослами, потому что они носят эти тефилим и налобники. См. Филактерия.

ПЛОД, продукт земли, такой как деревья, растения и т. д. «Благословен плод земли твоей и плод скота твоего». Плод чрева означает детей: «Благословен плод чрева твоего». Под плодом иногда понимается награда: «И будут они вкушать от плодов путей своих», Прит. 1:31; они получат награду за свое плохое поведение и наказание, соразмерное их грехам. Плод уст — это жертва хвалы или благодарения, Евр. 13:15. Плод праведника, то есть совет, пример, наставление и упрек праведника, есть древо жизни, есть средство многого добра, как временного, так и вечного; и это не только для него самого, но и для других, Прит. 11:30. Соломон говорит в Прит. 12:14: «От плода уст своих человек насыщается добром»; то есть он получит обильные благословения от Бога как награду за то добро, которое он сделал своими благочестивыми и полезными беседами. «Плоды, достойные покаяния», Мф. 3:8, — это такое поведение, которое подобает исповеданию покаяния.

2. Плоды Духа — это те благодатные привычки, которые Святой Дух Божий производит в тех, в ком Он обитает и действует, вместе с теми поступками, которые проистекают из них так же естественно, как дерево производит свой плод. Апостол перечисляет эти плоды в Гал. 5:22, 23. Тот же Апостол в Еф. 5:9 заключает плоды освящающего Духа в этих трех вещах; а именно: благости, праведности и истине. Плоды праведности — это такие добрые дела и святые поступки, которые проистекают из благодатного устроения сердца: «Исполненные плодов праведности», Флп. 1:11. Плод принимается за благотворительное пожертвование, которое является плодом или следствием веры и любви: «Когда я исполню это», Рим. 15:28; когда я благополучно доставлю это пожертвование. Когда о плоде говорится применительно к добрым людям, то его следует понимать как плоды или дела святости и праведности; но когда к злым людям, то имеются в виду плоды греха, безнравственности и нечестия. Это учение нашего Спасителя, Мф. 7:16–18.

3. Необрезанный плод, или нечистый, о котором упоминается в Лев. 19:23, — это плод первых трех лет недавно посаженного дерева; он считался нечистым, и никому не разрешалось есть его в течение всего этого времени. На четвертый год он приносился в дар Господу; после чего он становился общим и обычно употреблялся в пищу. Для этого предписания приводятся различные причины. Как (1.) Потому что начатки должны были быть принесены в дар Богу, Который требовал лучшего: но в это время плод еще не достиг совершенства. (2.) Это было полезно для самих деревьев, которые росли лучше и быстрее; будучи рано очищены от тех плодов, которые в противном случае извлекли бы из себя и отняли бы много силы у корня и дерева. (3.) Это способствовало пользе людей, как потому, что плод тогда был водянистым, трудноперевариваемым и нездоровым; так и потому, что тем самым людей учили обуздывать свои аппетиты, урок большой пользы и абсолютной необходимости в благочестивой жизни.

ТОПЛИВО. При приготовлении пищи восточные народы, из-за крайней нехватки дерева во многих странах, вынуждены использовать коровий навоз в качестве топлива. В Алеппо жители используют дерево и древесный уголь в своих комнатах, но отапливают свои бани коровьим навозом, очистками фруктов и другими вещами подобного рода, которые они нанимают людей собирать для этой цели. В Египте, по словам Питтса, нехватка дерева так велика, что в Каире они обычно топят свои печи конским или коровьим навозом или уличной грязью; то немногое дерево, которое у них есть, привозится с берегов Черного моря и продается на вес. Шарден подтверждает тот же факт: «Восточные народы всегда использовали коровий навоз для выпечки, варки в котле и приготовления всех видов пищи, которые легко готовятся, особенно в странах, где мало дерева»; и доктор Рассел отмечает в примечании, что «арабы тщательно собирают навоз овец и верблюдов, а также коров; и что навоз, отбросы и другие материалы, используемые в банях, после того как они были свежесобранными на улицах, вывозятся из города и складываются в большие кучи для просушки, где они становятся очень зловонными. Они невыносимо неприятны, пока сохнут, в городе, примыкающем к баням; и таковы во все времена, когда идет дождь, хотя они сложены в стога, плотно прижаты друг к другу и покрыты сверху соломой». Эти утверждения выставляют в очень сильном свете крайнее несчастье евреев, которые спаслись от пожирающего меча Навуходоносора: «Те, которые ели сласти, погибают на улицах; те, которые были воспитаны в червленице, обнимают кучи навоза», Плач. 4:5. Обнимать кучи навоза — это вид нищеты, возможно, неизвестный нам в истории современной войны; но он представляет собой ужасный и потрясающий образ, когда вспоминаются обстоятельства, на которые он намекает. Что можно вообразить более мучительного для тех, кто жил изысканно, чем бродить без пищи по улицам? Что более отвратительного и ужасного для тех, кто был одет в богатые и великолепные одежды, чем быть вынужденным из-за разрушения их дворцов искать убежища среди куч навоза, грязь и зловоние которых почти невозможно вынести? Навозная куча, как видно из Священного Писания, является одним из обычных убежищ нищего. Это придает большую силу и красоту отрывку в песне Анны: «Он из праха поднимает бедного, из брения возвышает нищего, чтобы посадить его с князьями, и престол славы дает им в наследие», 1 Цар. 2:8. Перемену в обстоятельствах этой превосходной женщины она расценила как великую (и она была для нее столь же неожиданной), как возвышение бедного презираемого нищего из тошнотворной и загрязняющей навозной кучи, сделанной в десять раз более зловонной от сильного жара восточного солнца, на одно из самых высоких и великолепных мест на земле.

2. Навоз используется в качестве топлива на востоке только тогда, когда нельзя достать дерево; ибо последнее, и даже любое другое горючее вещество, предпочтительнее, когда его можно получить. Жители Алеппо, по словам Рассела, используют терновник и топливо подобного рода для тех кулинарных целей, которые требуют спешки, особенно для варки, что, по-видимому, является причиной, по которой Соломон упоминает «треск терновника под котлом», а не каким-либо иным образом. Тот же намек на использование терновника для варки встречается и в других частях священного тома: так, Псалмопевец говорит о нечестивых: «Прежде нежели котлы ваши ощутят жар от терна, как живых, так и в гневе Своем, развеет их буря». Евреи иногда сравниваются у пророков с «головней, выхваченной из огня», Ам. 4:11; Зах. 3:2; образ, который Шарден считает относящимся к виноградным лозам и другому хворосту, который восточные народы часто используют для топлива и который за несколько минут должен сгореть, если его не выхватить из огня; а не к тем брусьям или большим ветвям, которые будут долго лежать в огне, прежде чем превратятся в пепел. Если эта идея верна, она показывает более сильным и живым образом своевременное вмешательство Божьей милости, чем это представлено любым другим взглядом на эту фразу. То же замечание относится к образу, которым пророк Исаия описывает внезапное и полное разрушение Рецина и сына Ремалии; только в этом отрывке предполагается, что головни дымятся; то есть, по мнению Хармера, пар с силой выходит из одного конца вследствие того, что огонь сильно горит на другом. Слова пророка таковы: «Наблюдай и будь спокоен; не бойся и да не унывает сердце твое от двух хвостов этих дымящихся головней, от разгоревшегося гнева Рецина и Сирии и сына Ремалии», Ис. 7:4. Нелегко представить образ более поразительный, чем этот; остатки двух маленьких веточек, сильно горящих с одного конца, как видно по дымлению другого, скоро превращаются в пепел; так и царства Сирии и Израиля погрузятся в руины и исчезнут.

3. Нехватка топлива на востоке вынуждает жителей использовать по очереди всякий вид горючего материала. Увядшие стебли трав и цветов, усики виноградной лозы, маленькие ветви мирта, розмарина и других растений — все это используется при топке их печей и бань. Мы можем легко распознать эту практику в этих словах нашего Господа: «Посмотрите на полевые лилии, как они растут: не трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них. Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!» Мф. 6:28–30. Трава полевая в этом отрывке, очевидно, включает лилии, о которых только что говорил наш Господь, и, как следствие, травы в целом; и в этом широком смысле слово χόρτος нередко принимается. Эти прекрасные произведения природы, так богато украшенные и так изысканно благоухающие, что великолепие даже Соломона не идет ни в какое сравнение с их, скоро увянут и сгниют и будут использованы в качестве топлива для топки печи и бани. Неужели Бог так украсил эти цветы и растения полевые, которые сохраняют свою красоту и силу лишь несколько дней, а затем применяются для самых низменных целей жизни; и не оденет ли Он гораздо больше вас, которые являются учениками Его собственного Сына, которые способны к бессмертию и предназначены к наслаждению вечным счастьем?

ПОЛНОТА. «Полнота времени» — это время, когда явился Мессия, назначенное Богом, обещанное отцам, предсказанное пророками, ожидаемое самими иудеями и горячо желанное всеми верными: «Но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего», Гал. 4:4. Полнота Христа — это преизобилие благодати, которой Он был исполнен: «От полноты Его все мы приняли», Иоан. 1:16. И хотя говорится, что люди исполняются Святого Духа, как Иоанн Креститель, Лук. 1:15, и Стефан, Деян. 6:5, это отличается от полноты Христа в трех отношениях: (1) Благодать в других людях обретается через причастие, подобно тому как луна получает свет от солнца, а реки — воду из источника; но в Христе вся та полнота и влияние, которые мы включаем в этот термин, существуют изначально, естественно и от Него Самого. (2) Дух пребывает в Христе бесконечно и без меры, Иоан. 3:34, но в святых — по мере, согласно дару Божьему, Еф. 4:16. Святые не могут сообщать свои благодатные дары другим, тогда как дары Духа пребывают в Христе как в Главе и Источнике, чтобы Он мог преподавать их Своим членам. «От полноты Его все мы приняли», Иоан. 1:16. Сказано, что «в Нем обитает вся полнота Божества телесно», Кол. 2:9; то есть вся природа и все атрибуты Бога пребывают в Христе, причем реально, сущностно или субстанциально, а также личностно, через теснейшее соединение; подобно тому как душа обитает в теле, так что та же самая Личность, которая есть человек, является также и Богом. Церковь называется полнотой Христа, Еф. 1:23. Именно Церковь делает Его полной и совершенной Главой; ибо хотя Он обладает естественной и личной полнотой как Бог, однако как Посредник Он не является полным и совершенным без Своего мистического тела (подобно тому как царь не является полным без своих подданных), но получает внешнюю, относительную и мистическую полноту от Своих членов.

ПОГРЕБАЛЬНЫЕ ОБРЯДЫ. См. Погребение.

ПЕЧЬ — очаг для плавления золота и других металлов. «Горнило — для серебра, и печь — для золота», Прит. 17:3. Это слово также означает место жестокого рабства и угнетения, каким был Египет для израильтян, которые встретили там много трудностей, строгости и суровости, чтобы испытать и очистить их, Втор. 4:20; Иер. 11:4; острые и тяжкие скорби и суды, которыми Бог испытывает Свой народ, Иез. 22:18; 20:22; а также место мучения, как огненная печь Навуходоносора, Дан. 3:6, 11. О последнем можно заметить, что такой способ казни нередко встречается на Востоке в современную эпоху. Рассказав об обычных способах смертной казни в Персии, Шарден говорит: «Но существует еще особый способ умерщвления тех, кто совершил проступки в гражданских делах, будь то создание дефицита, продажа товаров выше установленной цены с помощью фальшивых гирь или иные подобные действия: их сажают на вертел и жарят на медленном огне, Иер. 29:22. Пекарей, если они провинятся, бросают в раскаленную печь. Во время голода в 1668 году я видел, как такие печи разжигали на королевской площади в Исфахане, чтобы устрашить пекарей и удержать их от извлечения выгоды из всеобщего бедствия».

ГАВВАФА — место во дворце Пилата, откуда он вынес смертный приговор Иисусу Христу, Иоан. 19:13. Вероятно, это было возвышение или терраса, вымощенная мрамором, ибо еврейское слово означает «возвышенное».

ГАВРИИЛ — один из главных ангелов небесных. Он был послан к пророку Даниилу, чтобы объяснить ему видения об овне и козле, а также тайну семидесяти седмин, которые были ему открыты, Дан. 8:15; 9:21; 11:1 и далее. Тот же ангел был послан к Захарии, чтобы возвестить ему о будущем рождении Иоанна Крестителя, Лук. 1:11 и далее. Шесть месяцев спустя он явился деве по имени Мария из города Назарета, как описано в Лук. 1:26 и далее.

ГАД — имя сына Иакова и Зелфы, служанки Лии, Быт. 30:9–11. Лия, жена Иакова, отдала ему также Зелфу, чтобы через нее иметь детей. Зелфа родила сына, которого Лия назвала Гадом, сказав: «Приходит удача» (в синодальном переводе: «счастье»). У Гада было семь сыновей: Цефон, Хагги, Шуни, Ецбон, Ери, Ароди и Арели, Быт. 46:16. Благословляя Гада, Иаков сказал: «Гада — толпа будет теснить его, но он оттеснит ее по пятам», Быт. 49:19; а Моисей в своей последней песне упоминает Гада как «льва, который разрывает мышцу и голову», Втор. 33:20, 21. Колено Гада вышло из Египта в числе сорока пяти тысяч шестисот пятидесяти человек. После поражения царей Ога и Сигона Гад и Рувим пожелали получить свой удел в завоеванной стране, ссылаясь на большое количество своего скота. Моисей удовлетворил их просьбу при условии, что они будут сопровождать своих братьев и помогут в завоевании земли за Иорданом. Гад получил свое наследство между Рувимом на юге и Манассией на севере, с горами Галаадскими на востоке и Иорданом на западе.

2. ГАД — пророк, друг Давида, который следовал за ним, когда его преследовал Саул. Писание называет его пророком и прозорливцем Давида, 2 Цар. 24:11. Впервые мы встречаем его с этим князем, когда тот бежал в землю Моавитскую, 1 Цар. 22:5, чтобы обезопасить своего отца и мать в первый год гонений Саула. Пророк Гад предостерег его вернуться в землю Иудину. После того как Давид решил пересчитать свой народ, Господь послал к нему пророка Гада, чтобы предложить ему выбор из трех наказаний: семь лет голода, или три месяца бегства от врагов, или три дня моровой язвы. Гад также указал Давиду воздвигнуть жертвенник Господу на гумне Орны или Аравны Иевусеянина, 2 Цар. 24:13–19; он написал историю жизни Давида, на которую есть ссылка в 1 Пар. 29:29.

ГАДАРА — город, давший название стране Гадаринской; расположен на крутом скалистом холме у реки Иеромакс, или Ярмук, примерно в пяти милях от ее слияния с Иорданом. Во времена Иосифа Флавия это было место значительное, метрополия Переи, или страны за Иорданом. Город также славился своими горячими источниками. Окрестности также назывались страной Гергесинской, от Герасы или Гергесы, другого значительного города в той же местности. Таким образом, чудо, совершенное нашим Господом здесь, представлено святым Марком как произошедшее в стране Гадаринской, Мар. 5:1, а святым Матфеем — в стране Гергесинской, Мат. 8:28.

ГАЛАТИЯ — провинция Малой Азии, граничившая на западе с Фригией, на востоке — с рекой Галис, на севере — с Пафлагонией, а на юге — с Ликаонией. Говорят, что галаты произошли от тех галлов, которые, обнаружив, что их собственная страна стала для них слишком тесной, покинули ее после смерти Александра Великого в поисках новых поселений. Покинув свою родину, они мигрировали на восток вдоль Дуная, пока не дошли до места, где Сава впадает в эту реку; затем, разделившись на три группы под предводительством разных вождей, одна из них вошла в Паннонию, другая направилась во Фракию, третья — в Иллирик и Македонию. Группа, направившаяся во Фракию, переправилась через Босфор в Малую Азию и, нанявшись к Никомеду, царю Вифинии, помогла ему покорить его брата Зипета, с которым он тогда воевал; в награду за свои услуги они получили от него страну в центре Малой Азии, которая впоследствии была названа Галло-Грецией, а в сокращении — Галатией. Поскольку их внутреннее положение в значительной степени отрезало их от общения с более цивилизованными народами, галаты долгое время оставались грубым и неграмотным народом. В доказательство этого Иероним упоминает, что когда апостол Павел проповедовал среди них Евангелие, и много веков спустя, они продолжали говорить на языке той страны, откуда вышли.

2. Павел и Варнава принесли свет Евангелия в пределы Галатии в очень ранний период; и из послания, которое первый впоследствии написал церквам в той стране, видно, что поначалу они приняли его с великой радостью, Гал. 4:15. Но некоторые иудействующие учителя, получив доступ к ним вскоре после отбытия апостола, развратили их умы, отвратив от простоты во Христе Иисусе; и, хотя они были по большей части язычниками, они начали смешивать обрезание и другие иудейские обряды со своей верой во Христа, чтобы сделать ее более полезной для своего спасения. Это побудило Павла написать послание к этим церквам; и его цель почти на протяжении всего послания состоит в том, чтобы противодействовать пагубному влиянию учения этих лжеучителей, особенно в том, что касалось статьи об оправдании, или принятии грешника Богом. И ни в одной части писаний апостола это важное учение не изложено более полно и ясно; нигде он не проявляет такой твердой, решительной и непреклонной оппозиции всем, кто хотел бы исказить истину, лишив ее простоты. Он начинает с выражения своего изумления тем, что они так скоро перешли «к иному благовествованию», но тут же останавливает себя, берет свои слова назад и заявляет, что «это не иное благовествование», а извращение Евангелия Христова. «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема». В его послании есть и другие моменты, столь же острые и суровые, в частности его увещевание о глупости и нелепости их поведения, когда они подчинили себя иудейскому игу рабства, Гал. 3:1. «Ошибочные учения иудействующих учителей, — говорит доктор Макнайт, — и клевета, которую они распространяли с целью дискредитировать апостольство святого Павла, несомненно, причинили большое беспокойство ему и верным в ту эпоху и принесли много вреда, по крайней мере на некоторое время, среди галатов. Но в конечном итоге эти беды сослужили немалую службу Церкви в целом; ибо, вынудив апостола представить доказательства своего апостольства и рассказать историю своей жизни, особенно после обращения, мы получили полнейшую уверенность в том, что он является подлинным апостолом, призванным на служение самим Иисусом Христом; следовательно, мы уверены, что наша вера в доктрины Евангелия, как они преподаны им (а именно он преподал специфические доктрины Евангелия наиболее полно), построена не на доверии к человеку, а на авторитете Духа Божьего, Которым святой Павел был вдохновлен во всем учении, которое он передал миру».

ГАЛЬБАН, חלבנה, Исх. 30:34. Михаэлис считает это слово производным от חלב, «молоко» или «камедь» (ибо сирийский язык использует это существительное в обоих значениях), и לבן, «белый», как белое молоко или камедь растения. Это загустевший сок зонтичного растения под названием metopion, которое растет на горе Аман в Сирии и часто встречается в Персии и в некоторых частях Африки. Оно было ингредиентом священного фимиама у иудеев.

ГАЛИЛЕЯНЕ. На двенадцатом году жизни Христа, примерно в то время, когда Архелай был отстранен от управления, произошел раскол в секте фарисеев и возникла новая секта, называемая галилеянами. Вскоре после этого Иудея, бывшая римской провинцией, была присоединена в гражданских целях к Сирии, наместником которой был Квириний. Случилось так, что когда Квириний проводил перепись, некий Иуда Галилеянин, иначе называемый Гавлонитом, вместе с саддукеем Саддоком публично учил, что такое налогообложение противно закону Моисея, согласно которому, как они утверждали, у иудеев нет иного царя, кроме Бога. Мятежи, которые возбудил этот человек, были подавлены, Деян. 5:37; но его последователи, которых называли галилеянами, продолжали распространять это учение и, более того, требовали от всех прозелитов, чтобы они были обрезаны. Именно в связи с этой сектой был задан каверзный вопрос в Мат. 22:17 и далее: позволительно ли давать подать кесарю. Галилеяне, которых Пилат убил в храме, Лук. 13:1, 2, по-видимому, принадлежали к этой секте. Постепенно галилеяне поглотили почти все другие секты; и весьма вероятно, что зилоты, особо упоминаемые при осаде Иерусалима, принадлежали к этой фракции.

ГАЛИЛЕЯ была одной из самых обширных провинций, на которые делилась Святая Земля. Она превосходила Иудею по площади, но, вероятно, ее границы менялись в разное время. Эта провинция делится раввинами на: 1. Верхнюю; 2. Нижнюю; и 3. Долину. Иосиф Флавий делит ее только на Верхнюю и Нижнюю; он говорит, что границами Галилеи были на юге Самария и Скифополь, до потока Иордан. Галилея включала четыре колена: Иссахара, Завулона, Неффалима и Асира; а также часть колена Дана и часть Переи, то есть земли за рекой. Верхняя Галилея изобиловала горами. Нижняя Галилея, включавшая колена Завулона и Асира, иногда называлась Великим полем, «равниной», Втор. 11:30. Долина прилегала к Тивериадскому морю. Иосиф Флавий описывает Галилею как очень густонаселенную, содержащую двести четыре города и поселения. Она была также очень богатой и платила двести талантов дани. Местные жители были храбрыми и хорошими воинами; но они были мятежны и склонны к дерзости и восстаниям. В книгах Ездры и Неемии жители Галилеи и Переи едва упоминаются, были ли они иудеями, вернувшимися из Вавилона, или смесью разных народов. Язык этих областей значительно отличался от языка Иудеи, как и различные обычаи, в которых каждый следовал своему образу жизни. Наш Господь так часто посещал Галилею, что Его называли галилеянином, Мат. 26:69. Поскольку население Галилеи было очень велико, у Него было много возможностей творить добро в этой стране; и, находясь там вне власти священников Иерусалима, Он, по-видимому, предпочитал ее в качестве Своего места пребывания. Назарет и Капернаум находились в этой области. От такого смешения людей можно было ожидать множества провинциализмов. Отсюда мы видим, что Петра разоблачили по его языку, вероятно, по его фразеологии, а также по произношению, Мар. 14:70. Верхняя Галилея имела гору Ливан и страны Тирскую и Сидонскую на севере; Средиземное море на западе; Авилинею, Итурею и область Десятиградия на востоке; и Нижнюю Галилею на юге. Ее главным городом была Кесария Филиппова. Эта часть Галилеи, будучи менее населенной иудеями, называлась поэтому Галилеей языческой. Нижняя Галилея имела верхнюю часть той же страны на севере; Средиземное море на западе; Галилейское море, или озеро Геннисаретское, на востоке; и Самарию на юге. Ее главными городами были Тивериада, Хоразин, Вифсаида, Назарет, Кана, Капернаум, Наин, Кесария Палестинская и Птолемаида. Этот округ был более всех других почтен присутствием нашего Спасителя. Здесь Он был зачат; сюда Он был возвращен Своей матерью и мнимым отцом после их возвращения из Египта; здесь Он жил с ними до тридцатилетнего возраста; и, хотя после начала Своего общественного служения Он часто посещал другие провинции, именно здесь Он преимущественно пребывал. Здесь также Он впервые явился после Своего воскресения Своим апостолам, которые сами были уроженцами той же страны и оттого назывались галилеянами.

ГАЛИЛЕЙСКОЕ МОРЕ. Это внутреннее море, или, точнее, озеро, которое получает свои различные названия — Тивериадское озеро, Галилейское море и Геннисаретское озеро — от территории, образующей его западную и юго-западную границу, по расчетам, имеет от семнадцати до восемнадцати миль в длину и от пяти до шести в ширину. Горы на востоке подходят вплотную к его берегу, и местность с той стороны имеет не очень приятный вид: на западе оно имеет равнину Тивериады, возвышенность равнины Хутин, или Хоттин, равнину Геннисаретскую и подножие тех холмов, по которым поднимаются к высокой горе Сафет. На севере и юге оно имеет равнинную местность, или долину. По всей ширине озера, даже до самого берега, существует течение; и прохождение Иордана через него заметно по гладкости поверхности в той части. Различные путешественники давали разные описания его общего вида. По словам капитана Мэнглса, земля вокруг него не имеет ярких черт, а пейзаж совершенно лишен характера. «Оно показалось нам, — говорит он, — в особенно невыгодном свете после тех прекрасных озер, которые мы видели в Швейцарии; но оно становится очень интересным объектом, если принять во внимание частые аллюзии на него в евангельском повествовании». Доктор Кларк, напротив, говорит о необычайном величии этого памятного пейзажа. «Геннисаретское озеро, — говорит он, — окружено объектами, которые хорошо приспособлены для усиления торжественных впечатлений, производимых такими воспоминаниями, и открывает один из самых поразительных видов в Святой Земле. Говоря о нем сравнительно, его можно описать как более длинное и красивое, чем любое из наших озер Камберленда и Уэстморленда, хотя, возможно, оно уступает озеру Лох-Ломонд. Оно не обладает обширностью Женевского озера, хотя во многом напоминает его в определенных ракурсах. По живописной красоте оно ближе всего к озеру Локарно в Италии, хотя и лишено чего-либо подобного островам, которыми украшен этот величественный водоем. Оно уступает по величине и высоте окружающих его гор озеру Асфальтовому». Мистер Бакингем, возможно, может считаться давшим наиболее точное описание, которое в некоторой степени примиряет различные приведенные выше утверждения, когда, говоря об озере, увиденном из Тель-Хума, он отмечает, что его вид величественен, но бесплодный вид гор с обеих сторон и полное отсутствие деревьев придают картине оттенок уныния: это усиливается до меланхолии мертвым штилем его вод и тишиной, которая царит на всем его протяжении, где не найти ни лодки, ни судна любого рода. Положение озера, лежащего, так сказать, в глубоком бассейне между холмами, которые окружают его со всех сторон, за исключением лишь узкого входа и выхода Иордана с обоих концов, защищает его воды от продолжительных бурь: его поверхность в целом так же гладка, как у Мертвого моря. Но те же местные особенности делают его временами подверженным вихрям, шквалам и внезапным порывам с гор, кратковременным; особенно когда сильное течение, образуемое Иорданом, встречает ветер такого рода с юго-востока, сметающий с гор с силой урагана, легко представить, что мгновенно может подняться бурное море, которому малые суда этой страны не смогли бы противостоять. Буря такого рода ясно обозначена языком евангелиста при пересказе одного из чудес нашего Господа: «На озере поднялся бурный ветер, и заливало их волнами, и они были в опасности. Тогда Он встал, запретил ветру и волнению воды; и перестали, и сделалась тишина», Лук. 8:23, 24. Во время войн иудеев с римлянами на этом озере были флоты некоторой силы, и между ними велись очень кровавые сражения. Иосиф Флавий дает подробный отчет о морском сражении между римлянами под командованием Веспасиана и иудеями, восставшими во время правления Агриппы. Тит и Траян оба присутствовали, и сам Веспасиан был на борту римского флота. Силы мятежников состояли из огромного множества, которые, будучи беглецами после захвата Тарихеи Титом, искали убежища на воде. Суда, на которых римляне разбили их, были построены для этого случая и все же были больше иудейских кораблей. Победа сопровождалась столь ужасной резней иудеев, что ни на озере, ни на его берегах не было видно ничего, кроме крови и изувеченных трупов убитых; и воздух был заражен множеством мертвых тел. Утверждается, что шесть тысяч пятьсот человек погибли в этом морском сражении и в битве при Тарихее, помимо двенадцати сотен, которые были впоследствии вырезаны в холодную кровь по приказу Веспасиана в амфитеатре в Тивериаде, и огромного числа тех, кто был отдан Агриппе в качестве рабов.

ГАЛЬБАН, ראש, Исх. 30:34. Михаэлис считает это слово сложным из חלב, «молоко» или «камедь» (ибо сирийский язык использует это существительное в обоих значениях), и לבן, «белый», как белое молоко или камедь растения. Это загустевший сок зонтичного растения под названием metopion, которое растет на горе Аман в Сирии и часто встречается в Персии и в некоторых частях Африки. Оно было ингредиентом священного фимиама у иудеев.

ГАЛЛИОН — имя брата философа Сенеки. Сначала его звали Марк Анней Новат; но, будучи усыновленным Луцием Юнием Галлионом, он принял имя своего приемного отца. Император Клавдий сделал его проконсулом Ахаи. Он был мягкого и приятного нрава. Ему его брат Сенека посвятил свои книги «О гневе». Он разделял судьбу своих братьев как в немилости, так и в их процветании при дворе. В конце концов Нерон предал его, как и их, смерти. Иудеи были разъярены на святого Павла за обращение многих язычников и потащили его на судилище Галлиона, который как проконсул обычно жил в Коринфе, Деян. 18:12, 13. Они обвиняли его в том, что он учит «людей чтить Бога не по закону». Когда святой Павел собирался говорить, Галлион сказал иудеям, что если бы дело касалось нарушения справедливости или преступления, он счел бы себя обязанным выслушать их; но так как спор касается только их закона, он не желает решать такие разногласия и судить их. Сосфен, начальник синагоги, был избит греками перед судилищем Галлиона; но этот правитель не стал вмешиваться. Его воздержание от вмешательства в религиозный спор делало честь его благоразумию; тем не менее его имя странным образом перешло в укоризненную пословицу; и человека, равнодушного ко всякому благочестию, называют «Галлионом» и говорят, что он «подобно Галлиону ни во что не ставит эти вещи». Мало этот римлянин предвидел, что его имя будет так увековечено.

ГАМАЛИИЛ — знаменитый раввин и учитель иудейского закона, под чьим руководством воспитывался великий апостол язычников, Деян. 22:3. Варнава и Стефан также считаются одними из числа его учеников. Вскоре после дня Пятидесятницы, когда иудейский синедрион начал тревожиться из-за успехов, которые Евангелие имело в Иерусалиме, и, следовательно, пожелал предать смерти апостолов в надежде остановить его дальнейшее распространение, они были схвачены и приведены перед национальным советом, ведущим членом которого, по-видимому, был Гамалиил. Очень вероятно, что многие зилоты среди них расправились бы с этим делом очень поспешно, но их пыл был сдержан хладнокровным и благоразумным советом Гамалиила; ибо, попросив апостолов на время удалиться, он представил синедриону, что если апостолы не более чем самозванцы, то их заблуждение быстро обнаружится; но, с другой стороны, если то, чем они занимаются, от Бога, то тщетно им пытаться воспрепятствовать этому, поскольку верх безумия — спорить со Всемогущим. Собрание увидело мудрость его совета и весьма благоразумно заменило приговор, к которому они изначально склонялись в отношении жизни апостолов, на телесное наказание.