«Библейский и богословский словарь»

ЖИР. Бог запретил евреям есть жир животных: «Весь жир Господень. Это вечное постановление для родов ваших, во всех жилищах ваших, что вы не должны есть ни жира, ни крови», Лев. 3:17. Некоторые толкователи понимают эти слова буквально и предполагают, что запрещен жир, так же как и кровь. Иосиф Флавий говорит, что Моисей запрещает только жир волов, коз, овец и их видов. Это согласуется с Лев. 7:23: «Не ешьте никакого жира ни из вола, ни из овцы, ни из козла». Это соблюдается современными иудеями, которые считают, что жир других видов чистых существ им дозволен, даже жир зверей, которые умерли сами собой, в соответствии с Лев. 7:24: «А жир из мертвого и жир из растерзанного зверем можно употреблять на всякое дело; но есть не ешьте его». Другие утверждают, что закон, запрещающий употребление жира, должен быть ограничен жиром, отделенным от мяса, таким как тот, который покрывает почки и кишечник; и это только в случае, если он приносится в жертву. Это подтверждается Лев. 7:25: «Ибо если кто будет есть жир из скота, который приносят в жертву Господу, то душа та истреблена будет из народа своего». В еврейском стиле жир означает не только жир животных, но также более богатую или лучшую часть других вещей: «Он питал их туком» (на иврите жиром) «пшеницы». Жир означает изобилие благ: «И напою душу священников туком», Иер. 31:14. «Как туком и елеем насыщается душа моя», Пс. 62:6. Жир земли подразумевает ее плодородие: «Да даст тебе Бог от росы небесной и от тука земли, и множество хлеба и вина», Быт. 27:28.

ОТЕЦ. Это слово, помимо своего обычного значения, употребляется в Писании для обозначения деда, прадеда или основателя рода, как бы далеко он ни отстоял. Так иудеи во времена нашего Спасителя называли Авраама, Исаака и Иакова своими отцами. Иисус Христос называется Сыном Давидовым, хотя Давид был на много поколений дальше от него. Под отцом также понимается основатель определенной профессии. Иавал «был отец живущих в шатрах и со стадами». Иувал «был отец всех играющих на гуслях и свирели» и т. д., Быт. 4:20, 21. Хирам называется отцом царя Тирского, 2 Пар. 2:13; и, 2 Пар. 4:16, даже Соломона, потому что он был главным мастером и руководителем их предприятий. Главные пророки считались отцами младших, которые были их учениками, и называются сынами пророческими, 4 Цар. 2:12. Отец — это термин уважения, даваемый низшими высшим. «Отец мой», — сказали ему слуги Неемана, — «если бы пророк сказал тебе что-нибудь важное», 4 Цар. 5:13; и так царь Израильский обращается к пророку Елисею, 4 Цар. 6:21. Рехав, основатель рехавитов, называется их отцом, Иер. 35:6. Говорят, что человек является отцом для бедных и сирот, когда он восполняет их нужды и сочувствует их страданиям, как отец поступил бы по отношению к ним: «Я был отцом для бедных», — говорит Иов, 29:16. Бог объявляет Себя «Отцом сирот и Судьей вдов», Пс. 67:6. Бог часто называется нашим небесным Отцом и просто нашим Отцом; в высшей степени Отцом, Хранителем и Защитником всех, особенно тех, кто призывает Его и служит Ему: «Не Он ли Отец твой, Который купил тебя?» — говорит Моисей, Втор. 32:6. Со времени пришествия Иисуса Христа мы имеем новое право называть Бога нашим Отцом по причине усыновления, которое наш Спаситель заслужил для нас, облекшись в нашу человеческую природу и искупив нас Своей смертью: «Вы приняли Духа усыновления, которым взываем: Авва, Отче. Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии», Рим. 8:15. Иов называет Бога «Отцом дождя», Иов 38:28; Он производит его и заставляет падать. Дьявол называется отцом нечестивых и отцом лжи, Иоанна 8:44. Он обманул Еву и Адама; он ввел грех и ложь; он внушает своим последователям свой дух и чувства. Отец Сихема, отец Текои, отец Вифлеема и т. д. означают главных лиц, населявших эти города; того, кто построил или перестроил их. Адам — первый отец, отец живущих; Авраам — отец верующих, отец обрезанных; называемый также «отцом многих народов», потому что от него произошли многие народы; как иудеи, измаильтяне, арабы и т. д. Бог называется «Отцом духов», Евр. 12:9. Он не только творит их, но оправдывает, освящает и прославляет их, и таким образом дарует им вечное счастье.

ОТЦЫ — почетный термин, применяемый к первым и наиболее выдающимся писателям христианской церкви. Те, кто жил в первом веке, называются Апостольскими отцами; те, кто жил в первые три века и до Никейского собора, — доникейскими; а те, кто жил позже этого собора, — поникеискими. Ученые люди не единодушны относительно степени уважения, которое причитается этим древним отцам. Некоторые представляют их как самых превосходных наставников, в то время как другие ставят их на самый низкий уровень моральных писателей и рассматривают их наставления и решения как совершенно безвкусные и, во многих отношениях, пагубные. Однако кажется неоспоримым, что в писаниях древних отцов содержится много возвышенных чувств, здравых мыслей и несколько вещей, хорошо приспособленных для формирования религиозного настроя и возбуждения благочестивых и добродетельных привязанностей. В то же время следует признать, что после самого раннего века они изобилуют еще больше наставлениями чрезмерной и необоснованной суровости, стоическими и академическими диктатами, расплывчатыми и неопределенными понятиями и, что еще хуже, решениями абсолютно ложными и находящимися в явном противоречии с заповедями Христа. Хотя суждение древности по некоторым спорным вопросам, безусловно, может быть полезным, мы никогда не должны рассматривать писания отцов как имеющие равный авторитет со Священным Писанием. Во многих случаях их можно считать компетентными свидетелями, но мы не должны доверять их вердикту как судей. Как библейские критики они часто бывают причудливы и неблагоразумны, и их главная ценность состоит в том, что последовательность их писаний позволяет нам доказать существование и подлинность священных книг вплоть до века Апостолов.

Ниже приводится список всех отцов: Современники Апостолов: Варнава, Климент Римский, Ерм, Игнатий и Поликарп. Папий, 116 г. от Р. Х.; Иустин Мученик, 140 г.; Дионисий Коринфский, 170 г.; Татиан, 172 г.; Егесипп, 173 г.; Мелитон, 177 г.; Ириней, 178 г.; Афинагор, 178 г.; Мильтиад, 180 г.; Феофил, 181 г.; Климент Александрийский, 194 г.; Тертуллиан, 200 г.; Минуций Феликс, 210 г.; Аммоний, 220 г.; Ориген, 230 г.; Фирмилиан, 233 г.; Дионисий Александрийский, 247 г.; Киприан, 248 г.; Новат, или Новациан, 251 г.; Арнобий, 306 г.; Лактанций, 306 г.; Александр Александрийский, 313 г.; Евсевий, 315 г.; Афанасий, 326 г.; Кирилл Иерусалимский, 348 г.; Иларий, 354 г.; Епифаний, 368 г.; Василий, 370 г.; Григорий Назианзин, 370 г.; Григорий Нисский, 370 г.; Оптат, 370 г.; Амвросий, 374 г.; Филастрий, 380 г.; Иероним, 392 г.; Феодор Мопсуестийский, 394 г.; Руфин, 397 г.; Августин, 398 г.; Иоанн Златоуст, 398 г.; Сульпиций Север, 401 г.; Кирилл Александрийский, 412 г.; Феодорит, 423 г.; и Геннадий, 494 г.

Архиепископ Уэйк в своем «Изложении учения Церкви Англии» весьма удовлетворительно показал, что почтение, оказываемое протестантами христианским отцам первых трех веков, не является ни идолопоклонническим, как это обычно представляется, ни их авторитет никогда не превозносится до равенства с авторитетом Священного Писания. «Хотя мы и апеллировали», — говорит он, — «к церквам первых веков за новыми доказательствами истинности нашего учения, это не потому, что мы думаем, будто доктора тех времен имели больше прав судить о нашей вере, чем те, кто последовал за ними; но потому, что после серьезного исследования мы обнаружили, что, что касается общей веры, которая есть среди нас, они верили и практиковали те же самые вещи, не добавляя других мнений или суеверий, которые разрушают их, — в чем они действовали в соответствии со своим и нашим правилом, Словом Божьим: тем не менее, нельзя отрицать, что они фактически впали в некоторые ошибочные мнения, такие как мнение милленариев и причащение младенцев» и т. д. Полезность и необходимость изучения древних отцов защищались многими лицами, выдающимися своей ученостью и благочестием. Архиепископ Ашшер был одним из тех, кто больше всех живших тогда людей знал огромное значение этих исследований и извлек из них величайшую пользу. Следующий краткий совет, словами д-ра Парра, его эрудированного биографа, передаст его взгляды на этот весьма интересный предмет: «Действительно, он имел столь высокое уважение к ДРЕВНИМ АВТОРАМ для приобретения каких-либо солидных знаний, будь то священных или светских, что его совет молодым студентам, изучающим богословие или древность, состоял в том, чтобы не тратить слишком много времени на эпитомы, а взяться за чтение самих древних авторов; как, например, начать с ОТЦОВ и читать их в соответствии с веками, в которые они жили (что было методом, который он сам принял), и вместе с ними тщательно изучать ЦЕРКОВНЫХ ИСТОРИКОВ, которые описывали тот век, в котором жили эти отцы: благодаря чему студент был бы лучше способен понять причину и смысл различных отрывков в их писаниях (которые в противном случае были бы неясны), когда он знал происхождение и рост тех ересей и гетеродоксальных мнений, против которых они писали, и может также лучше судить, какие доктрины, церемонии и мнения преобладали в церкви в каждом веке и каким образом они были введены».

СТРАХ, болезненное опасение опасности. Иногда он используется для обозначения объекта страха; как, «страх Исаака», то есть Бог, Которого боялся Исаак, Быт. 31:42. Бог говорит, что Он пошлет Свой страх пред Своим народом, чтобы устрашить и уничтожить жителей Ханаана. Иов говорит об ужасах Божьих, как о выстроенных против него, Иов 6:4; Псалмопевец — о том, что он претерпел ужасы Господни с тревожным умом, Пс. 87:16. Страх используется также для обозначения благоговения: «Бог страшен» в собрании святых Его. Этот вид страха, будучи совместимым с доверием и любовью, иногда называется сыновним страхом; в то время как «страх, в котором есть мучение», будучи результатом осознанной вины и предвкушения наказания, удаляется той «любовью» к Богу, которая проистекает из сознания нашего примирения с Ним.

Сыновний страх Божий — это святое чувство, или благодатная привычка, производимая в душе Богом, Иер. 32:40, посредством которой она склоняется и получает способность соблюдать все заповеди Божьи, даже самые трудные, Быт. 22:12; Еккл. 12:13; и ненавидеть и избегать зла, Неем. 5:15; Прит. 8:13; 15:6. Рабский страх — это следствие вины; это судебное впечатление от печальных мыслей о раздраженном величии небес; это тревога внутри, которая нарушает покой грешника. Страх употребляется для обозначения всего богопочитания: «Научу вас страху Господню», Пс. 33:12; я научу вас истинному пути поклонения и служения Богу. Он также употребляется для обозначения закона и слова Божьего: «Страх Господень чист, пребывает вовек», Пс. 18:10. Закон так называется, потому что он является объектом, причиной и правилом благодати святого страха.

ПРАЗДНИКИ. Бог установил несколько праздников среди иудеев. 1. Чтобы увековечить память великих событий; так, суббота чтила сотворение мира; пасха — исход из Египта; пятидесятница — закон, данный на Синае и т. д. 2. Чтобы удерживать их под влиянием религии и посредством величия того служения, которое Он установил среди них и которое изобиловало мистическими символами или прообразами евангельских вещей, передавать духовное наставление и поддерживать ожидание Мессии и Его более совершенного домостроительства. 3. Чтобы обеспечить им определенные времена отдыха и радости. 4. Чтобы сделать их знакомыми с законом; ибо в их религиозных собраниях закон Божий читался и объяснялся. 5. Чтобы возобновить знакомство, переписку и дружбу их колен и семей, приезжающих из разных городов страны и встречающихся три раза в год в святом городе.

Первый и самый древний праздник, суббота, или седьмой день, чтил сотворение мира. «И благословил Бог седьмой день, и освятил его», — говорит Моисей, — «ибо в оный почил от всех дел Своих», Быт. 2:3. См. Суббота.

Пасха была установлена в память об исходе израильтян из Египта и о милости, которую Бог оказал Своему народу, пощадив их первенцев, когда Он поразил первенцев египетских, Исх. 12:14 и сл. См. Пасха.

Праздник пятидесятницы праздновался на пятидесятый день после пасхи, в память о законе, данном Моисею на горе Синай, через пятьдесят дней после исхода из Египта. Они отсчитывали семь недель от пасхи до пятидесятницы, начиная со дня после пасхи. Евреи называют его праздником седмиц, а христиане — пятидесятницей, что означает пятидесятый день.

Праздник труб праздновался в первый день гражданского года; в который трубили трубы, возвещая начало года, который приходился на месяц тишрей, соответствующий нашему сентябрю по ст. ст. Мы не знаем никакой религиозной причины его установления. Моисей повелевает соблюдать его как день отдыха и чтобы в это время приносились особые жертвы.

Новолуния, или первые дни каждого месяца, были в некотором роде следствием праздников труб. Закон не обязывал людей отдыхать в этот день, а предписывал только некоторые особые жертвы. По-видимому, в эти дни также трубили в трубу и устраивались угощения, 1 Цар. 20:5–18.

Праздник искупления или очищения праздновался на десятый день тишрея, который был первым днем гражданского года. Он был установлен для общего искупления грехов, непочтительности и осквернений всех израильтян, от первосвященника до самого низшего из народа, совершенных ими в течение года, Лев. 23:27, 28; Чис. 29:7. См. Искупление, День.

Праздник кущей, или палаток, на который весь Израиль был обязан посещать храм и жить восемь дней в палатках из ветвей, в память о том, как их отцы сорок лет жили в палатках, как странники в пустыне. Он праздновался пятнадцатого числа месяца тишрея, первого месяца гражданского года. Первый и седьмой дни этого праздника были весьма торжественными. Но в течение других дней октавы они могли работать, Лев. 23:34, 35; Чис. 29:12, 13. В начале праздника два серебряных сосуда торжественно приносились в храм, один полный воды, другой вина, которые выливались у подножия жертвенника всесожжения, всегда на седьмой день этого праздника.

Из трех великих праздников года, пасхи, пятидесятницы и праздника кущей, октава, или седьмой день после этих праздников, был днем отдыха в такой же мере, как и сам праздник; и все мужчины нации были обязаны посещать храм в эти три праздника. Но закон не требовал от них оставаться там в течение всей октавы, за исключением праздника кущей, когда они, по-видимому, были обязаны присутствовать все семь дней.

Помимо этих праздников, мы находим праздник жребиев, или пурим, установленный по случаю избавления иудеев от заговора Амана в царствование Артаксеркса. См. Пурим.

Праздник обновления храма, или, вернее, восстановления храма, который был осквернен Антиохом Епифаном, 1 Мак. 4:52 и сл., праздновался зимой и, как предполагается, является праздником обновления, упомянутым в Иоанна 10:22. Иосиф Флавий говорит, что он назывался праздником огней, вероятно, потому, что это счастье постигло их, когда они меньше всего ожидали, и они рассматривали это как новый свет, взошедший над ними.

В христианской церкви, по-видимому, не было праздника, прямо установленного Иисусом Христом или Его Апостолами. Тем не менее, поскольку мы чтим страдания Христа всякий раз, когда совершаем Его Вечерю, Он, по-видимому, установил этим вечный праздник. Христиане всегда праздновали память Его воскресения и соблюдают этот праздник каждое воскресенье, которое обычно называлось днем Господним, Откр. 1:10. По выводу мы можем заключить, что этот праздник был установлен апостольским авторитетом.

День рождения Христа, обычно называемый Рождеством, в целом соблюдается Его учениками с благодарностью и радостью. Его рождение было величайшим благословением, когда-либо дарованным человечеству. Ангелы с небес воспели его радостным гимном; и каждый человек, который чувствует свое собственное погибшее состояние без Искупителя, должен радоваться и веселиться в нем. «Ибо младенец родился нам — Сын дан нам; и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира», Исаия 9:6. Для этого праздника, однако, нет авторитета в Писании, и мы не знаем, чтобы он соблюдался в век Апостолов.

В Пасхальное воскресенье мы празднуем победу нашего Спасителя над смертью и адом, когда, совершив на кресте искупление за грех мира, Он воскрес из гроба, вывел жизнь и бессмертие на свет и открыл всем Своим верным слугам путь на небо. На этом великом событии покоятся все наши надежды. «Если Христос не воскрес», — говорит Апостол Павел, — «то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша. Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших», 1 Кор. 15:14, 20.

Через сорок дней после Своего воскресения наш Господь вознесся на небо на глазах у Своих учеников. Это празднуется в день, называемый Вознесением, или Великий четверг. Через десять дней после Своего вознесения наш Господь послал Святого Духа, чтобы Он был утешителем и наставником Его учеников. Это благословение чтится в Пятидесятницу, которая является очень великим праздником и может быть с пользой соблюдаема; ибо помощь Святого Духа может одна поддержать нас во всех искушениях и наставить нас на всякую истину.

Мнимый успех некоторых в обнаружении останков определенных святых людей, называемых «реликвиями», умножил в четвертом веке христианской церкви праздники и поминовения мучеников самым экстравагантным образом. Эти дни, вместо того чтобы быть отведенными для благочестивых упражнений, проводились в праздности, сладострастии и преступных занятиях; и были менее посвящены служению Богу, чем использованы для потакания греховным страстям. Многие из этих праздников были установлены по языческому образцу и извращены для подобных целей.

ФЕЛИКС, КЛАВДИЙ. См. Клавдий.

ФЕРЕТ, אנקה, от אנק, или «кричать», Лев. 11:30. Ферет — это вид ласки; но Бохарт считает, что anakah — это пятнистая ящерица, называемая Плинием stellio. Д-р Джеймс принимает его за лягушку, намекая на название, которое буквально означает «крикун», что соответствует кваканью этого животного; но мы найдем лягушку, упомянутую под другим именем. Д-р Геддес переводит его как тритон, или, скорее, нильская ящерица; и это, очевидно, должно быть из вида ящериц. Плиний упоминает «galleotes, покрытых красными пятнами, чьи крики резкие», что может быть гекконом, который, вероятно, и является здесь подразумеваемым животным. Поскольку его название, в Индии tockai, а в Египте gekko, образовано от его голоса, так и еврейское название anakah, или, возможно, anakkah, по-видимому, образовано подобным образом; двойное k одинаково заметно во всех этих наименованиях. Если эти замечания допустимы, то эта ящерица достаточно идентифицирована.

ФЕСТ. Порций Фест сменил Феликса в управлении Иудеей в 60 г. от Р. Х. Феликс, его предшественник, чтобы угодить иудеям, когда он сложил с себя управление, оставил Апостола Павла в узах в Кесарии, в Палестине, Деян. 24:27. Феста, по его прибытии в Иерусалим, главные иудеи просили осудить Апостола Павла или приказать доставить его в Иерусалим, так как они сговорились убить его по дороге. Фест ответил, что у римлян не принято осуждать человека, не выслушав его; но сказал, что выслушает их обвинения против Апостола Павла в Кесарии. От этих обвинений Апостол Павел апеллировал к Кесарю и таким образом обезопасил себя от преследования иудеев и злых намерений Феста, которого они подкупили.

СМОКОВНИЦА, תאגה, Быт. 3:7; Чис. 13:23; συκῆ, Матф. 7:16; 21:19; 24:32; Марка 11:13, 20, 21; 13:28; Луки 6:44; 13:6, 7; 21:29; Иоанна 1:48; Иакова 3:12; Откр. 6:13. Это дерево было очень распространено в Палестине. Оно становится большим, разделяясь на множество ветвей, которые снабжены листьями, по форме напоминающими листья шелковицы, и дает приятную тень. Соответственно, мы читаем в Ветхом Завете об Иуде и Израиле, живущих или сидящих безопасно, каждый под своей смоковницей, 3 Цар. 4:25; Мих. 4:4; Зах. 3:10; 1 Мак. 14:12. А в Новом Завете мы находим Нафанаила под смоковницей, вероятно, для целей молитвенного уединения, Иоанна 1:49–51. Хассельквист, в своем путешествии из Назарета в Тивериаду, говорит: «Мы освежились в тени смоковницы, где пастух и его стадо имели свое пристанище; но без дома или хижины». Плоды, которые она приносит, образуются из ствола и крупных ветвей, а не из более мелких побегов, как у большинства других деревьев. Они мягкие, сладкие и очень питательные. Мильтон придерживается мнения, что баньяновое дерево было тем, листьями которого наши прародители сделали себе опоясания. Но его рассказ, что касается фактов, не имеет даже вероятности в свою пользу; ибо листья этого дерева настолько далеки от того, чтобы быть, как он описал их, величиной с амазонский щит, что они редко или никогда не превышают пяти дюймов в длину и трех в ширину. Поэтому мы должны искать другое дерево из рода смоковниц, которое лучше отвечает цели, упомянутой Моисеем, Быт. 3:7; и поскольку плод бананового дерева часто самыми древними авторами называется смоквой, не можем ли мы предположить, что это была смоковница рая? Плиний, описывая это дерево, говорит, что его листья были самыми большими и тенистыми из всех других; и поскольку листья их часто бывают шести футов в длину и около двух в ширину, они тонкие, гладкие и очень гибкие, их можно считать более подходящими, чем любые другие, для упомянутого покрытия, особенно потому, что их можно легко соединить вместе с помощью многочисленных нитевидных волокон, которые можно без труда отделить от тела дерева. Первая спелая смоква до сих пор называется boccôre в Леванте, что почти соответствует ее еврейскому названию, בכורה, Иер. 24:2. Так д-р Шоу, давая отчет о фруктах в Варварии, упоминает «черную и белую boccôre, или 'раннюю смокву', которая производится в июне, хотя kermes, или kermouse, 'смоква', вероятно, так называемая, которую они консервируют и делают из нее лепешки, редко бывает спелой до августа». А по поводу Наум 3:12 он замечает, что «boccôres опадают, как только созревают, и, согласно прекрасному намеку пророка, падают в рот едоку при встряхивании». Далее, «в Варварии часто случается», — говорит он; «и мы не должны сомневаться в том же в этом более жарком климате Иудеи, что, в зависимости от качества предыдущего сезона, некоторые из более ранних и энергичных деревьев время от времени будут давать несколько спелых смокв за шесть недель или более до полного сезона. Нечто подобное может подразумеваться пророком Осии, когда он говорит: 'Видел Я отцов ваших, как первородное на смоковнице, в первое время ее', Осия 9:10. Такие смоквы считались большим лакомством». См. Исаия 28:4. Пророк Исаия дал распоряжение приложить пласт смокв к нарыву Езекии; и сразу после этого он исцелился. Бог, совершая это чудесное исцеление, благоволил повелеть использование средств, не являющихся неподходящими для этой цели.

2. Рассказ о проклятии, которое наш Спаситель произнес в адрес бесплодной смоковницы (Мф. 21:19; Мк. 11:13), послужил поводом для одних из самых дерзких насмешек со стороны неверующих; его оправдание занимало умы многих наиболее ученых критиков и комментаторов. Вся трудность заключается в обстоятельстве, что Он не нашел на дереве плодов, хотя прямо сказано, что «еще не время было собирания смокв». Пока предполагалось, что это выражение означает, будто время плодоношения таких деревьев еще не наступило, казалось совершенно необъяснимым, почему Христос счел дерево бесплодным, хотя на нем были листья, и проклял его как таковое, зная, что время созревания смокв еще не пришло; и почему Он пришел искать смоквы на этом дереве, зная, что в это время года смоквы обычно еще не созревают. Однако это выражение означает не время появления смокв, а время сбора спелых смокв, что ясно из параллельных мест. Так, «время плодов» (Мф. 21:34) совершенно очевидно означает время сбора спелых плодов, поскольку слуги были посланы получить эти плоды для нужд своего господина. Святой Марк и святой Лука выражают то же самое словом «время» или «сезон»: «В свое время послал он слугу» и т. д.; то есть в сезон или время сбора спелых плодов (Мк. 12:2; Лк. 20:10). Подобным образом, если бы кто-то в нашем языке сказал «сезон фруктов», «сезон яблок», «сезон смокв», каждый понял бы, что речь идет о сезоне или времени сбора этих плодов. Поэтому, когда святой Марк говорит, что «еще не время было собирания смокв», он, очевидно, имеет в виду, что время сбора спелых смокв еще не прошло; и если это так, то было естественно ожидать наличия смокв на всех тех деревьях, которые не были бесплодными; тогда как после времени сбора смокв никто не ожидал бы найти их на смоковнице, и отсутствие их в то время не было бы признаком бесплодия. Святой Марк, говоря: «Ибо еще не время было собирания смокв», не ставит целью объяснить, почему «Он ничего не нашел, кроме листьев»; он дает объяснение тому, что было сказано в предыдущей части фразы: «пришел, не найдет ли чего на ней»; и это было веским основанием для того, чтобы наш Спаситель пришел и искал смоквы на дереве, поскольку время их сбора еще не наступило. У нас есть и другие подобные примеры в Евангелиях и, по сути, в трудах всех людей, когда другая фраза вклинивается между утверждением и доказательством. Так, у этого же евангелиста: «И говорили между собою: кто отвалит нам камень от двери гроба? И, взглянув, видят, что камень отвален; а он был весьма велик» (Мк. 16:3, 4); где то, что он был весьма велик, приводится не как причина того, что он был отвален, а как причина того, почему женщины желали, чтобы кто-то отвалил его для них. Святой Матфей сообщает нам, что дерево росло «при дороге», то есть на проезжей части, и, следовательно, вероятно, не являлось ничьей частной собственностью; но если бы это было так, то, будучи бесплодным, древесина могла бы быть столь же полезной владельцу, как и прежде. Таким образом, здесь не было никакого реального ущерба; но Иисусу было угодно использовать это невинное чудо, чтобы прообразить скорую гибель иудейского народа из-за его бесплодности, несмотря на большие преимущества, которыми он пользовался по сравнению с любым другим народом того времени; и, как и все остальные Его чудеса, оно было совершено с милостивой целью, а именно — встревожить соотечественников и побудить их к покаянию. В иссушении этой бесплодной смоковницы, чей внешний вид издали был столь прекрасным и многообещающим, Он преподал еще один грозный урок выродившемуся народу, для которого ее лицемерный внешний вид и льстивые, но обманчивые притязания были справедливой и поразительной эмблемой.

ПЕРСТ. Перст Божий означает Его силу, Его действие. Волхвы фараона обнаружили перст Божий в чуде, которое совершил Моисей (Исх. 8:19). Этот законодатель дал евреям закон, написанный перстом Божиим (Исх. 31:18). Наш Спаситель говорит, что изгоняет бесов перстом и Духом Божиим, что, как Он дает понять, было знамением того, что приблизилось Царствие Божие; что Божие духовное управление Своей церковью начало осуществляться среди иудеев через Мессию (Лк. 11:20). Протягивать перст — это насмешливый, оскорбительный жест. «Если ты удалишь из среды твоей ярмо и перестанешь указывать перстом» (Ис. 58:9); если ты удалишь из среды твоей цепи или ярмо, которыми ты обременяешь своих должников, и воздержишься от того, чтобы указывать на них и использовать насмешливые или угрожающие жесты.

ОГОНЬ. Бог часто являлся в огне и был окружен огнем, как, например, когда Он показал Себя в горящем кусте и сошел на гору Синай посреди пламени, громов и молний (Исх. 3:2; 19:18). Отсюда огонь является символом Божества: «Господь, Бог твой, есть огонь поядающий» (Втор. 4:24). Святой Дух сравнивается с огнем: «Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Мф. 3:11). Чтобы подтвердить это предсказание, Он послал Святого Духа, который сошел на Его учеников в виде языков, или как пламя огня (Деян. 2:3). Работа Святого Духа заключается в том, чтобы просвещать, очищать и освящать душу, а также воспламенять ее любовью к Богу и ревностью о Его славе. Огонь с неба часто падал на жертвы, приносимые Господу, как знак Его присутствия и одобрения. Считается, что Бог таким образом выразил Свое принятие жертв Авеля (Быт. 4:4). Когда Господь заключил завет с Авраамом, огонь, подобный печному, прошел между рассеченными частями жертв и поглотил их (Быт. 15:17). Огонь пал на жертвы, которые Моисей принес при освящении Скинии (Лев. 9:24); и на жертвы Маноя, отца Самсона (Суд. 13:19, 20); на жертвы Соломона при освящении храма (2 Пар. 7:1); и на жертвы Илии на горе Кармил (3 Цар. 18:38). Огонь, который сошел с неба сначала на жертвенник в Скинии, а затем вновь сошел на жертвенник в храме Соломона при его освящении, постоянно поддерживался священниками день и ночь, точно так же, как это было в Скинии. У иудеев есть предание, что Иеремия, предвидя разрушение храма, взял этот огонь и спрятал его в яме; но что при восстановлении храма, будучи принесен оттуда, он вновь возгорелся на жертвеннике. Но это вымысел: и большинство из них признают, что при разрушении храма он погас, и во времена второго храма для всех всесожжений использовался только обычный огонь. Древние халдеи поклонялись огню, как и древние персы и некоторые другие народы востока. Мучения ада описываются огнем как в Ветхом, так и в Новом Завете. Наш Спаситель использует это уподобление, чтобы представить наказание проклятых (Мк. 9:44). Он также часто говорит об огне вечном, уготованном диаволу, его ангелам и отверженным (Мф. 25:41). Угрызения совести — это червь, который никогда не умрет; а гнев Божий на их души и тела — это огонь, который никогда не угаснет. Есть писатели, которые утверждают, что под червем следует понимать живого и чувствующего, а не аллегорического и фигурального червя; а под огнем — реальный элементарный и материальный огонь. Среди сторонников этого мнения — Августин, Киприан, Иоанн Златоуст, Иероним и др. Слово Божие сравнивается с огнем: «Не слово ли Мое, как огонь?» (Иер. 23:29). Оно полно жизни и действенности; подобно огню, оно согревает, плавит и накаляет; оно сильно, чтобы поглотить шлак и сжечь солому и стерню. Огонь также понимается как преследование, раздор и разделение: «Огонь пришел Я низвести на землю» (Лк. 12:49); как если бы было сказано: с Моим приходом и проповедью Евангелия, по злобе диавола и развращенности людей, последуют великие гонения на исповедующих его и многочисленные разделения в мире, посредством которых люди будут испытаны, верны они или нет.

ТВЕРДЬ. Сказано (Быт. 1:7), что Бог создал твердь посреди вод, чтобы отделить нижние воды от верхних. Слово, использованное в этом случае, собственно означает «расширение» или нечто расширенное. Это расширение — собственно атмосфера, которая окружает земной шар со всех сторон и отделяет воду в облаках от воды на земле.

ПЕРВЕНЕЦ. Первенец, который был предметом особой любви своих родителей, именовался по преимуществу «разверзающим ложесна». В случае, если человек женился на вдове, которая от предыдущего брака уже имела детей, первенцем по отношению ко второму мужу был старший ребенок от второго брака. До времен Моисея отец мог, если хотел, передать право первородства младшему ребенку, но эта практика вызывала много споров (Быт. 25:31, 32); и был издан закон, отменяющий это (Втор. 21:15–17). Первенец наследовал особые права и привилегии. (1) Он получал двойную часть наследства. Иаков в случае с Рувимом, своим первенцем, передал его дополнительную долю Иосифу, усыновив двух его сыновей (Быт. 48:5–8; Втор. 21:17). Это было сделано как выговор и наказание за его кровосмесительное поведение (Быт. 35:22); но Рувим, несмотря на это, был записан как первенец в генеалогических регистрах (1 Пар. 5:1). (2) Первенец был священником всей семьи. Честь отправления священства была передана по повелению Божию, переданному через Моисея, от колена Рувимова, которому оно принадлежало по праву первородства, колену Левия (Чис. 3:12–18; 8:18). Вследствие того, что Бог взял левитов из среды сынов Израилевых вместо всех первенцев, чтобы они служили Ему как священники, первенцы других колен должны были быть выкуплены по оценке, сделанной священником, не превышающей пяти сиклей, от служения Богу в этом качестве (Чис. 18:15, 16; Лк. 2:22 и сл.). (3) Первенец пользовался властью над младшими, подобной той, которой обладал отец (Быт. 25:23 и сл.; 2 Пар. 21:3; Быт. 27:29; Исх. 12:29), которая в случае с Рувимом была передана Иаковом, их отцом, Иуде (Быт. 49:8–10). Колено Иудино, соответственно, еще до того, как оно дало царей евреям, везде отличалось от других колен. Вследствие власти, которая таким образом была привязана к первенцу, он также становился преемником в царстве. Было исключение из этого правила в случае с Соломоном, который, хотя и был младшим братом, был сделан преемником Давидом по особому назначению Божию. Очень легко понять, в свете этих фактов, как слово «первенец» стало выражать иногда великое, а иногда и высшее достоинство.

2. Первенец не всегда должен пониматься буквально; иногда это принимается за лучшее, самое превосходное, самое выдающееся из чего-либо. «Первенец бедных» (Ис. 14:30) означает самых несчастных из бедных; а «первенец смерти» (Иов 18:13) — самую ужасную из смертей.

3. Бог повелел, чтобы все иудейские первенцы, как людей, так и скота, для служения были посвящены Ему. Этому закону подлежали только дети мужского пола. Если первым ребенком женщины была девочка, отец не был обязан приносить что-либо за нее или за детей после нее, даже если они были мужского пола. Если у человека было много жен, он был обязан приносить Господу первенца каждой из них. Первенцы приносились в храме и выкупались за сумму в пять сиклей. Первородное от чистого скота приносилось в храме, не для выкупа, а для заклания. Нечистый скот, лошадь, осел или верблюд, либо выкупался, либо обменивался. Осел выкупался ягненком или пятью сиклями; если не выкупался, то его убивали.

ПЕРВИНКИ, у евреев, были дарами, приносимыми Богу из части плодов урожая, чтобы выразить покорность, зависимость и благодарность приносящих. Они приносились в храме до того, как к урожаю прикасались; и когда жатва заканчивалась, до того, как частные лица начинали использовать свое зерно. Первой из этих первинок, приносимых от имени народа, был сноп ячменя, собранный пятнадцатого нисана вечером и обмолоченный во дворе храма. После того как он был хорошо очищен, около трех пинт его поджаривали и толокли в ступе. Сверху насыпали часть масла и горсть ладана. Затем священник брал это приношение, потрясал им пред Господом на четыре стороны света, бросал горсть его в огонь на жертвеннике, а остальное оставлял себе. После этого каждый был волен собирать свой урожай. Помимо этих первинок, каждое частное лицо было обязано приносить свои первинки в храм. Писание не предписывает ни времени, ни количества. Раввины говорят, что они были обязаны приносить по меньшей мере шестидесятую часть своих плодов и урожая. Эти первинки состояли из пшеницы, ячменя, винограда, смокв, абрикосов, оливок и фиников. Они собирались группами по двадцать четыре человека, чтобы нести свои первинки церемониальным образом. Группу предварял вол, предназначенный для жертвы, с оливковым венком на голове и позолоченными рогами. Был также другой вид первинок, приносимых Богу (Чис. 15:19, 20): когда в каждой семье замешивали хлеб, часть его отделяли и отдавали священнику или левиту этого места. Если не было священника или левита, его бросали в печь и сжигали огнем. Это одна из трех заповедей, свойственных женщинам, потому что они обычно пекли хлеб. Первинки и десятины составляли самый существенный доход священников и левитов. Апостол Павел говорит, что христиане имеют начатки Духа (Рим. 8:23), то есть большее изобилие Духа Божия, более совершенные и более превосходные дары, чем иудеи. Христос называется первенцем из умерших; ибо как первинки были для иудеев залогом последующего урожая, так Христос есть первенец или залог всеобщего воскресения.

КИПАРИС, ברוש, встречается во 2 Цар. 6:5; 3 Цар. 5:8, 10; 6:15, 34; 9:11; 4 Цар. 19:23; 2 Пар. 2:8; 3:5; Пс. 103:17; Ис. 14:8; 37:24; 41:19; 55:13; 60:13; Иез. 27:5; 31:8; Ос. 14:8; Наум 2:3; Зах. 11:2. Септуагинта переводит его так разнообразно, что показывает, что они не знали, какое именно дерево имеется в виду; Вульгата — обычно abietes, «пихта». Цельсий утверждает, что это кедр; но Миллар настаивает, что это пихта. Пихта — это вечнозеленое дерево красивого вида, чья большая высота и густая листва дают просторное укрытие и тень. Ствол дерева очень прямой. Древесина в древности использовалась для копий, музыкальных инструментов, мебели для домов, стропил в строительстве и для кораблей. Во 2 Цар. 6:5 упоминается, что Давид играл на инструментах из кипарисового дерева; и доктор Берни в своей «Истории музыки» отмечает: «Этот вид древесины, столь мягкий по своей природе и звучный по своим эффектам, по-видимому, предпочитался древними, как и современными людьми, всем другим видам для изготовления музыкальных инструментов, особенно их дек, от которых главным образом зависит их тон. Деки арфы, лютни, гитары, клавесина и скрипки, используемых в настоящее время, всегда изготавливаются из этой древесины».

РЫБА, דג, ἰχθὺς, Мф. 7:10; 17:27; Лк. 5:6; Ин. 21:6, 8, 11, встречается очень часто. По-видимому, это общее название в Писании для водных животных. Бутройд в примечании к Чис. 11:4 говорит: «Я склонен думать, что слово בשר, переведенное здесь как «мясо», обозначает только мясо рыбы, как это, безусловно, имеет место в Лев. 11:11; и, действительно, следующий стих, кажется, подтверждает это объяснение: «Мы помним, как свободно мы ели рыбу». Тогда это было, в частности, мясо рыбы, которого они жаждали, которое было более вкусным, чем говядина или баранина тех регионов, которые, если они не молодые, сухие и невкусные. О большом изобилии и вкусе рыбы в Египте согласны все авторы, древние и современные». У нас мало еврейских названий, если они вообще есть, для конкретных рыб. Моисей говорит в общем (Лев. 11:9–12), что все виды речной, озерной и морской рыбы можно есть, если у них есть чешуя и плавники; другие были нечистыми. Святой Варнава в своем послании цитирует как бы из древнего авторитета: «Не ешьте миногу, многонога [полипа] и каракатицу». Хотя рыба была обычной пищей египтян, мы узнаем от Геродота и Херемона, как цитирует Порфирий, что их священники воздерживались от рыбы всех видов. Отсюда мы можем видеть, насколько мучительным для египтян было наказание, которое превратило воды реки в кровь и вызвало гибель рыбы (Исх. 7:18–21). Их священный поток стал настолько загрязненным, что стал непригодным для питья, для купания и для других целей, для которых вода суеверно использовалась, и они сами были вынуждены испытывать отвращение к тому, что было обычной пищей простого народа и считалось священным у священников (Исх. 2:5; 7:15; 8:20).

В Иезекииля 29:4 царь Египта сравнивается с крокодилом: «Я против тебя, великий дракон, который лежит посреди рек своих в Египте. Я вложу крюки в челюсти твои, и прилеплю рыб рек твоих к чешуе твоей, и выведу тебя из среды рек твоих, и всех рыб рек твоих, которые прилипнут к чешуе твоей». Если рыба-прилипала столь же обременительна для крокодила, как и для некоторых других обитателей воды, то здесь может иметься в виду она. Форскаль упоминает echeneis neucrates [прилипалу] в Джидде, там называемую kaml el kersh, «вошь акулы», потому что она часто очень сильно прилипает к этой рыбе; а Хассельквист говорит, что она встречается в Александрии.

Термин ἰχθὺς, «рыба», был в ранний период христианской эры принят как символическое слово. Оно было образовано из начальных букв греческих слов Ἰησοῦς Χριϛὸς, Θεοῦ Ὑιὸς, Σωτὴρ, «Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель». От использования символических терминов был легкий переход к принятию символических изображений, и поэтому вскоре стало обычным для христиан иметь буквы слова ιχθυς или изображения рыб, высеченные на их памятниках для умерших, отчеканенные на их медалях, выгравированные на их кольцах и печатях и даже сформированные на предметах домашнего обихода.

ЧЕРНУШКА, или ВИКА, вид плевела. В еврейском языке есть два слова, которые наши переводчики перевели как «чернушка»: קצח и כסמת: первое встречается только в Исаии 28:25, 27 и должно быть названием какого-то вида семян; но толкователи сильно расходятся в его объяснении. Иероним, Маймонид, р. Давид Кимхи и раввины понимают под этим gith; а раввин Обдия де Бартенора прямо говорит, что его варварское или вульгарное название — ניילי. Gith назывался греками μελάνθιον, а латинянами nigella; и так описывается Баллестером: «Это растение, обычно встречающееся в садах, вырастает до локтя в высоту, а иногда и больше, в зависимости от богатства почвы. Листья маленькие, как у фенхеля, цветок синий, который исчезает, и завязь показывается на вершине, как у мака, снабженная маленькими рожками, продолговатая, разделенная мембранами на несколько перегородок или ячеек, в которых заключены семена очень черного цвета, не похожие на семена лука-порея, но с очень ароматным запахом». А Авсоний отмечает, что его острота равна остроте перца:--

Est inter fruges morsu piper æquiparens git.

Плиний говорит, что он полезен в пекарнях (pistrinis) и что он придает приятную приправу хлебу. Еврейские раввины также упоминают эти семена среди приправ, смешиваемых с хлебом. Для этой цели он, вероятно, использовался во времена Исаии; поскольку жители тех стран по сей день имеют множество сухарей и печенья, большинство из которых посыпаны сверху семенами кунжута, кориандра и дикого садового шафрана.

Другое слово, переведенное как «чернушка» в нашем переводе Иезекииля 4:9, — это כסמת; но в Исходе 9:32 и Исаии 28:25 — «полба». В последнем месте у Септуагинты ξέα, а в двух предыдущих ὀλύρα; а у Вульгаты в Исходе far, а в Исаии и Иезекииле vicia. Саадия также считал, что это что-то бобовое, גלנאן, cicircula (с опечаткой circula в версии Полиглотты), или «чина». У Акилы ζέα, а у Феодотиона ὀλύρα. У Онкелоса и Таргума כונהיא, а у сирийцев כונחא, которые считаются просом или его видом, называемым panicum; персидское כורכדם — полба; и это кажется наиболее вероятным значением еврейского слова; по крайней мере, у него наибольшее число толкователей от Иеронима до Цельсия. Однако не отсутствуют и те, кто думает, что это рожь; среди которых р. Д. Кимхи, за которым последовали Лютер и наши английские переводчики: доктор Геддес также сохранил это, хотя говорит, что склонен думать, что полба предпочтительнее.

Доктор Шоу думает, что это слово может означать рис. Хассельквист, напротив, утверждает, что рис был введен в культуру в Египте при халифах. В этом, однако, можно усомниться. Можно было бы подумать, исходя из общения древнего Египта с Вавилоном и Индией, что эта страна не могла не знать зерно, столь хорошо подходящее для ее климата.

ТРОСТНИК, אחו, встречается в Быт. 41:2, 18; Иов 8:11; и סוף, «водоросли», Исх. 2:3, 5; Ис. 19:6; Иона 2:5. Слово achu в первых двух случаях переведено как «луга», а в последнем — «тростник». Вероятно, оно обозначает осоку или длинную траву, которая растет на лугах Нила, очень приятную для скота. Оно сохранено в Септуагинте в Бытии, ἐν τῷ ἄχει; и используется сыном Сираха, Сирах 40:16, ἄχι и ἄχει; ибо списки варьируются.

«У нас нет корня, — говорит ученый Чапелоу, — для אחו, если только мы не выводим его, как это делает Шультенс, из арабского achi, «связывать или соединять вместе»». Таким образом, Паркхерст определяет его как «вид растения, осоки или тростника, так называемого из-за его пригодности для изготовления веревок или тому подобного, чтобы соединять или связывать вещи вместе; как латинское juncus, «камыш», a jungendo, от «соединения», по той же причине»; и он предполагает, что это растение или тростник, растущий у Нила, который Хассельквист описывает как имеющий многочисленные узкие листья и вырастающий около одиннадцати футов в высоту, из листьев которого египтяне делают веревки.

Слово סוף называется Ибн Эзрой «тростником, растущим на берегах реки». Бохарт, Фуллер, Риветус, Людольфус, а также Юниус и Тремеллиус переводят его как juncus, carex или alga; а Цельсий считает его fucus или alga, «морская водоросль». Доктор Геддес говорит, что мало сомнений в том, что это осока, называемая sari, которая, как мы узнаем от Теофраста и Плиния, растет на болотистых берегах Нила и достигает высоты почти двух локтей. Это, действительно, очень хорошо согласуется с Исх. 2:3, 5 и зарослями тростниковых растений на небольшом расстоянии от Красного моря, наблюдавшимися доктором Шоу; но место в Ионе, кажется, требует какого-то подводного растения.

ЛЕН, פשתה, Исх. 9:31; Лев. 13:47, 48, 52, 59; Втор. 22:11; Иисус Навин 2:6; Суд. 15:14; Прит. 31:13; Ис. 19:9; 42:3; 43:17; Иер. 13:1; Иез. 40:3; 44:17, 18; Ос. 2:5, 9; λῖνον Мф. 12:20; Откр. 15:6; растение очень распространенное и слишком хорошо известное, чтобы нуждаться в описании. Это растение, на котором усердие человечества упражнялось с величайшим успехом и пользой. Проходя мимо поля с ним, поражаешься, когда задумываешься, что это, казалось бы, незначительное растение может, благодаря труду и изобретательности человека, принять совершенно новую форму и вид и способствовать удовольствию и здоровью, снабжая нас приятной и декоративной одеждой. Это слово, как думает г-н Паркхерст, происходит от глагола פשט, «сдирать», потому что вещество, которое мы называем лен, — это, собственно, кора или волокнистая часть растения, очищенная или содранная со стеблей. С незапамятных времен Египет славился производством или изготовлением льна. Сотканный в одежду, он составлял основную одежду жителей, и священники никогда не надевали никакой другой одежды. Тонкое полотно Египта прославляется у всех древних авторов, а его превосходное качество упоминается в Священном Писании. Производство льна до сих пор осуществляется в этой стране, и многие писатели обращают на это внимание. Раввин Вениамин Тудельский упоминает мануфактуру в Дамиате, а Эгмонт и Хейман описывают этот товар как имеющий красивый цвет и так тонко спряденный, что нити едва различимы.

БЛОХА, פרעש, 1 Цар. 24:14; 26:20. Септуагинта и другая греческая версия в Гексаплах переводят его как ψύλλον, а Вульгата — pulex. Это, говорит г-н Паркхерст, очевидное производное от פרע «свободный» и רעש «прыгать, скакать или скакать», из-за его ловкости в прыжках или скачках. Блоха — это маленькое бескрылое насекомое, одинаково презренное и обременительное. Оно описывается арабским автором так: «Черное, проворное, худощавое, горбатое животное, которое, чувствуя, когда кто-то смотрит на него, непрерывно прыгает, то в одну сторону, то в другую, пока не скроется из виду». Давид уподобляет себя этому насекомому, подразумевая, что, хотя Саулу стоило бы больших усилий поймать его, он получил бы от этого очень мало пользы.

ПЛОТЬ — термин очень двусмысленного значения в Писании. Выдающийся критик перечислил не менее шести различных значений, которые оно имеет в священных текстах и для которых, как он утверждает, не найдется ни одного авторитета ни у одного светского писателя: 1. Иногда оно обозначает все тело, рассматриваемое как одушевленное, как в Мф. 26:41: «Дух бодр, плоть же немощна». 2. Иногда оно означает человека, как в Лк. 3:6: «И узрит всякая плоть спасение Божие». 3. Иногда — чьих-либо родственников, рассматриваемых коллективно, как в Рим. 11:14: «Не возбужу ли я ревность в сродниках моих по плоти». 4. Иногда — что-либо внешнего или церемониального характера, в противоположность тому, что является внутренним и моральным, как в Гал. 3:3: «Начав духом, теперь оканчиваете плотью?». 5. Чувственная часть нашей природы, или то, что является вместилищем аппетита, как во 2 Кор. 7:1: «Очистим себя от всякой скверны плоти и духа»; где не может быть сомнения, что скверны плоти должны быть сквернами аппетитов, будучи противопоставлены сквернам духа, или сквернам страстей. 6. Оно используется для обозначения любого принципа порока и моральной развращенности любого рода. Так, среди дел плоти (Гал. 5:19–21) перечисляются не только прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, пьянство, бесчинство, которые все относятся к преступному потаканию аппетиту, но и идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, соблазны, ереси, ненависть, убийства, которые явно являются пороками иного рода и имеют больше дьявольской природы, чем животной.

МУХИ. Виды мух чрезвычайно многочисленны; некоторые с двумя, а некоторые с четырьмя крыльями. Они изобилуют в теплых и влажных регионах, таких как Египет, Халдея, Палестина и средние регионы Африки; и во время сезона дождей они очень обременительны. В еврейском Писании или в древних версиях есть семь видов насекомых, которых Бохарт классифицирует среди muscæ, или мух. Это: 1. ערב, Исх. 8:20; Пс. 77:45; 104:31, которых те толкователи, которые, проживая на месте, имели лучшие средства для идентификации, перевели как «собачья муха», κυνόμυια, и предполагается, что это та же самая, которую в Абиссинии называют zimb. 2. זבוב, 4 Цар. 1:2, 3, 6, 16; Еккл. 10:1; Ис. 7:18. Обозначает ли это абсолютно отдельный вид мухи или рои всех видов, может быть трудно определить. 3. ידברה, Суд. 14:18; Пс. 117:12, переведено как «пчела». 4. צרעה, σφὴξ, Исх. 23:28; Иисус Навин 24:12; Втор. 7:20, «шершень». 5. סרבים, οἶϛρος, Иез. 2:6; Ос. 4:16. 6. כק, κώνωψ, Мф. 23:24, «комар». 7. כנים, σκνίφες, Исх. 8:16; Пс. 104:31, «вши».

2. М. Соннини, говоря о Египте, говорит: «Из насекомых там самые обременительные — мухи. И человек, и зверь жестоко мучаются ими. Невозможно составить представление об их упорной алчности, когда они хотят сесть на какую-то часть тела. Тщетно пытаться отогнать их; они возвращаются в то же самое мгновение; и их настойчивость утомляет самый терпеливый дух. Они любят садиться преимущественно на уголки глаз и на край века; нежные части, к которым их привлекает легкая влага». Египтяне поклонялись суеверным поклонением нескольким видам мух и насекомых. Если таковым было суеверное почтение этого народа, то ничто не могло быть более решительным, чем суд, наведенный на них Моисеем. Они были наказаны теми самыми вещами, которые почитали; и хотя они хвастались заклинаниями и чарами, все же они не могли предотвратить зло.

3. «Слово zimb, — говорит Брюс, — арабское и означает муху вообще». Халдейский парафраз довольствуется тем, что называет ее просто zebub, что имеет то же общее значение. Эфиопская версия называет ее tsaltsalya, что является истинным названием этой конкретной мухи на языке геэз. Она по размеру немногим больше пчелы, более толстой пропорции; и ее крылья, которые шире, расположены отдельно, как у мухи. Ее голова большая; верхняя челюсть или губа острая и имеет на конце сильный заостренный волос длиной около четверти дюйма; нижняя челюсть имеет два таких волоска: и эта кисточка из волос, соединенных вместе, оказывает сопротивление пальцу, почти равное сильной щетине кабана. Ее ноги зазубрены с внутренней стороны, и все тело покрыто коричневыми волосами или пухом. У нее нет жала, хотя она кажется принадлежащей к пчелиному роду. Как только этот крылатый убийца появляется и слышится его жужжание, скот бросает пищу и дико бегает по равнине, пока не умирает, изнуренный страхом, усталостью и болью. Жители Мелинды до мыса Гардафуй, до Сабы и южного побережья Красного моря вынуждены приходить в движение и переселяться на ближайшие пески в начале сезона дождей. Это не частичная эмиграция; жители всех стран, от гор Абиссинии на север до слияния Нила и Астабораса, раз в год вынуждены менять место жительства и искать защиты в песках Беджа, пока опасность от насекомого не минует. Слон и носорог, которые из-за своей огромной массы и огромного количества пищи и воды, необходимых им ежедневно, не могут переместиться в пустынные и сухие места, вынуждены, чтобы противостоять zimb, валяться в грязи и тине, которая, высыхая, покрывает их, как броня. Это был не пустяковый суд, которым пророк угрожал непокорным израильтянам: «Господь даст свист мухам, которые при крайних частях рек Египетских, и пчелам, которые в земле Ассирийской» (Ис. 7:18). Если предсказание понимать в буквальном смысле, оно представляет œstra или cincinellæ как армии Иеговы, призванные Им на битву против Его согрешающего народа; или, если его понимать метафорически, что, возможно, является правильным способом толкования, пророк сравнивает многочисленные и разрушительные армии Вавилона с бесчисленными роями этих мух, чей отдаленный гул, как говорят, повергает четвероногих в ужас, а чей укус причиняет человеку и зверю мучение, почти невыносимое. Насколько невыносимым может оказаться нашествие мух, видно из того факта, что целые районы были опустошены ими. Такова была судьба Миунта в Ионии и Аларны. Жители были вынуждены покинуть эти города, будучи не в силах противостоять мухам и комарам, которыми они были досаждаемы. Траян был вынужден снять осаду города в Аравии, перед которым он расположился, будучи изгнанным роями этих насекомых. Отсюда у разных народов были божества, чьей обязанностью было защищать их от мух. Среди них можно назвать Ваалзевула, бога мух в Екроне: Hercules muscarum abactor, «Геркулес, изгонитель мух»; и отсюда Юпитер имел титулы ἀπόμυιος, μυΐαγρος, μυϊόχορος, потому что считалось, что он изгоняет мух и особенно очищает свои храмы от этих насекомых.

4. Соломон отмечает: «Мертвые мухи портят и делают зловонною благовонную масть аптекаря» (Еккл. 10:1). «Факт хорошо известный, — говорит Шейхцер; — поэтому аптекари заботятся о том, чтобы мухи не попадали в их сиропы и другие подверженные брожению препараты. Ибо во всех насекомых есть едкая летучая соль, которая, смешиваясь со сладкими или даже щелочными веществами, возбуждает их к быстрому внутреннему движению, располагает их к брожению и к самому гниению; посредством чего более летучие принципы улетают, оставляя более грубые позади: в то же время вкус и запах меняются, приятный на зловонный, сладкий на безвкусный». Этот стих является иллюстрацией, с помощью очень подходящего уподобления, заключительного утверждения в предыдущей главе, что «один грешник разрушает много доброго», как одна мертвая муха портит целый сосуд драгоценной масти, которая в восточных странах считалась очень ценной (4 Цар. 20:13). Применение этого пословичного выражения к доброму имени человека, которое в другом месте сравнивается с благовонной мастью (Еккл. 7:1; Песн. 1:3), удивительно значительно. Как муха, хотя и крошечное создание, может отравить и испортить много драгоценного благовония; так небольшая примесь глупости и неблагоразумия запятнает репутацию того, кто в других отношениях очень мудр и почтенен; и тем более из-за злобы и неблагодарности человечества, которое склонно скорее порицать одну ошибку, чем хвалить многие достоинства, и из чьих умов одного небольшого промаха достаточно, чтобы стереть память обо всех других заслугах. Поэтому нам важно вести себя безупречно, чтобы мы не могли из-за малейшего упущения или глупости запятнать наше исповедание или вызвать к нему отвращение у других.

СТАДО. См. Пастырь.

ГУМНО, для обмолота зерна, или молотильное гумно, часто упоминается в Писании. Это было место под открытым небом, на котором зерно обмолачивалось с помощью телеги или саней, или какого-либо другого инструмента, влекомого волами. Молотильные гумна у евреев были только, как они и по сей день на востоке, круглыми ровными участками земли под открытым небом, где зерно вытаптывалось волами. Так, гумно Гедеона, по-видимому, было под открытым небом (Суд. 6:37); а также гумно Орны Иевусея (2 Цар. 24), иначе оно не было бы подходящим местом для воздвижения жертвенника и принесения жертв. В Осии 13:3 мы читаем о мякине, которая уносится вихрем с гумна. Это обстоятельство, что молотильное гумно подвержено воздействию ветра, по-видимому, является главной причиной его еврейского названия. По-видимому, поэтому молотильное гумно, которое в нашем текстовом переводе передано как «пустое место», вполне могло находиться «у» входа ворот Самарии и быть подходящим местом, где цари Израиля и Иудеи могли слушать пророков (3 Цар. 22:10; 2 Пар. 18:9). Инструментом, иногда использовавшимся в Палестине и на востоке, чтобы выбить зерно из колоса и раздробить солому, были тяжелые сани, сделанные из толстых досок и снабженные снизу зубьями из камня или железа (Ис. 41:15). Снопы укладывались в порядке, сани влеклись волами по соломе, и в то же время зерно обмолачивалось, а солома разрезалась или ломалась на своего рода мякину. Инструмент на востоке до сих пор используется для той же цели. На эти сани есть намек во 2 Цар. 12:31; Ис. 28:27; 41:15; Амос 1:3. Доктор Лоут в своих примечаниях к Исаии 28:27, 28 отмечает, что в этом отрывке упоминаются четыре метода обмолота с помощью различных инструментов: цеп, волокуша, телега и вытаптывание скотом. Посох, или цеп, использовался для infirmiora semina, зерна, которое было слишком нежным, чтобы обрабатываться другими методами. Волокуша состояла из своего рода рамы из прочных досок, сделанной грубой снизу с помощью твердых камней или железа; она влеклась лошадьми или волами по снопам зерна на гумне, а погонщик сидел на ней. Телега была почти похожа на этот инструмент, но имела колеса с железными зубьями или краями, как у пилы. Последний метод хорошо известен из закона Моисея, который запрещает волу заграждать рот, когда он молотит зерно. Нибур в своих «Путешествиях» дает следующее описание машины, которую жители Египта используют по сей день для обмолота своего зерна: «Эта машина, — говорит он, — называется nauridsj. Она имеет три ролика, которые вращаются на своих осях; и каждый из них снабжен несколькими железными частями, круглыми и плоскими. В начале июня г-н Форскалл и я несколько раз видели в окрестностях Джизе, как зерно молотили в Египте. Каждый крестьянин выбирал для себя в открытом поле ровный участок земли от восьмидесяти до ста шагов в окружности. Сюда привозили на верблюдах или ослах зерно в снопах, из которых формировалось кольцо шириной от шести до восьми футов и высотой в два фута. Двух волов заставляли тянуть по нему снова и снова сани, traineau, упомянутые выше; и это делалось с величайшим удобством для погонщика; ибо он сидел на стуле, закрепленном на санях. Две такие порции или слоя зерна обмолачиваются за день, и они перемещают каждую из них до восьми раз деревянными вилами с пятью зубьями, которые они называют meddre. После этого они бросают солому в середину кольца, где она образует кучу, которая становится все больше и больше. Когда первый слой обмолочен, они заменяют солому в кольце и молотят ее, как прежде. Таким образом, солома становится с каждым разом все меньше, пока, наконец, не начинает напоминать рубленую солому. После этого с помощью только что описанных вил они отбрасывают все это на несколько ярдов оттуда, против ветра; который, отгоняя солому назад, отделяет зерно и необмолоченные колосья от нее, и они образуют другую кучу. Человек собирает комья грязи и другие примеси, к которым прилипает зерно, и бросает их в сито. Затем они помещают в кольцо кучи, в которых все еще находится много целых колосьев, и проезжают по ним в течение четырех или пяти часов подряд десятью парами волов, соединенных по двое, пока путем абсолютного вытаптывания они не отделят зерна, которые они подбрасывают в воздух лопатой, чтобы очистить их».