«Библейский и богословский словарь»

Св. Иоанн провел последнюю часть своей жизни в Малой Азии и преимущественно в Ефесе, где и умер.

ЕФОД, אפוד. Этот предмет одежды носили как миряне, так и первосвященник. Священный ефод, изготовленный для первосвященника, отличался от других тем, что был соткан из хлопка, окрашенного в багряный, пурпурный и синий цвета, и украшен золотом. Во времена Иосифа Флавия он имел длину в один большой локоть и был снабжен рукавами. Ефод первосвященника имел очень богатую застежку на каждом плече, сделанную из большого оникса, оправленного в золото. Этот камень был настолько велик, что на нем были выгравированы имена двенадцати колен Израилевых, по шесть на каждом камне (Исх. xxviii, 9–12). Слово shoham, которое мы переводим как «оникс», переведено Септуагинтой как smaragdos, «изумруд»; но поскольку у нас нет точных сведений ни об этом камне, ни о любом из двенадцати камней нагрудника, мы можем довольствоваться нашим переводом так же, как и любым другим. К ефоду прилагался искусный пояс из той же богатой ткани, что и сам ефод. Говорится, что этот пояс был «на ефоде» (Исх. xxviii, 8), то есть, как понимает Маймонид, соткан вместе с ефодом; выходя из ефода с каждой стороны, он проводился под руками, как кушак, и завязывался на груди. Самуил, хотя был лишь левитом и ребенком, носил льняной ефод (1 Цар. ii, 18). И Давид во время церемонии перенесения ковчега из дома Аведдара в Иерусалим был опоясан льняным ефодом (2 Цар. vi, 14). Левитам, как правило, не разрешалось носить ефод; но во времена Агриппы, как сообщает Иосиф Флавий, незадолго до взятия Иерусалима римлянами, они получили от этого правителя разрешение носить льняную столу наравне со священниками. Спенсер и Куней придерживаются мнения, что иудейские цари имели право носить ефод, потому что Давид, придя в Секелаг и обнаружив, что амаликитяне разграбили город и увели его и народных жен, приказал Авиафару, первосвященнику, принести ему ефод, что и было сделано, после чего Давид вопросил Господа, говоря: «Преследовать ли мне этот отряд?» (1 Цар. xxx, 8). Отсюда они делают вывод, что Давид советовался с Богом через урим и туммим и, следовательно, надел ефод. Но вероятно, текст означает лишь то, что он приказал священнику сделать то, что, как сказано, сделал он сам. Ефод Гедеона примечателен тем, что стал поводом для нового вида идолопоклонства у израильтян (Суд. viii, 27). В чем это состояло, является предметом спора среди ученых. Некоторые авторы придерживаются мнения, что этот ефод, как его называют, был идолом; другие — что это был лишь трофей в память о знаменательной победе, одержанной Гедеоном, и что израильтяне воздавали ему своего рода божественное поклонение; так что Гедеон был невинной причиной их идолопоклонства, подобно тому как Моисей был ею, сделав медного змея, которому впоследствии поклонялись.

ЕФРАИМ — имя второго сына Иосифа от Асенефы, дочери Потифара. Он родился в Египте в 2294 году от сотворения мира. Ефрам вместе со своим братом Манассией был представлен своим отцом Иосифом Иакову на его смертном одре (Быт. xlviii, 8 и сл.). Иаков возложил правую руку на Ефраима, младшего, а левую — на Манассию, старшего. Иосиф хотел переложить руки, но Иаков ответил: «Знаю, сын мой; Манассия умножится, но Ефраим будет больше». Сыновья Ефраима совершили набег на Палестину, и жители Гефа убили их. Ефраим, их отец, оплакивал их много дней, и братья его пришли утешить его (1 Пар. vii, 20, 21). Впоследствии у него родился сын по имени Берия и дочь Шеера. У него были и другие сыновья: Рефах, Решеф, Телах и др. Его потомство в Египте умножилось до сорока тысяч пятисот человек, способных носить оружие. В земле обетованной Иисус Навин, который был из этого колена, дал им их удел между Средиземным морем на западе и рекой Иордан на востоке. Ковчег и скиния долгое время оставались в этом колене в Силоме; а после разделения десяти колен столица царства находилась в Ефраиме, и поэтому Ефраим часто используется для обозначения всего царства. Область, принадлежащая этому колену, называется Ефрафа (Пс. cxxxi, 6). Ефраим был уведен в плен за Евфрат вместе со всем Израилем Салманассаром, царем Ассирийским, в 3283 году от сотворения мира.

2. Ефраим — также название города, в который Христос удалился со Своими учениками незадолго до Своих страданий (Иоан. xi, 54). Он был расположен в колене Ефраима близ реки Иордан. Был также лес или дубрава Ефраима, расположенная на другой стороне Иордана, в которой армия Авессалома была разбита, а сам он убит (2 Цар. xviii, 6).

ЕФРАФА, вторая жена Халева, которая была матерью Ора (1 Пар. ii, 19). Считается, что от нее получила свое название Ефрафа, иначе называемая Вифлеемом, где родился наш Господь; и этот город не раз упоминается в Писании под именем Ефрафа (Быт. xxxv, 16).

ЭПИКУРЕЙЦЫ, секта философов в Греции и Риме. Их основателем был Эпикур, живший около 300 г. до н. э. Физическое учение Эпикура заключалось в следующем: ничто никогда не может возникнуть из ничего, и ничто никогда не может вернуться в ничто. Вселенная существовала всегда и будет существовать всегда; ибо нет ничего, во что она могла бы превратиться. В природе нет ничего, и нельзя помыслить ничего, кроме тела и пространства. Тело — это то, что обладает свойствами объема, фигуры, сопротивления и тяжести; только оно может касаться и быть касаемым. Пространство, или вакуум, лишенное свойств тела, неспособное к действию или претерпеванию, есть область, которая занята или может быть занята телом и которая дает ему возможность свободно двигаться. Существование тел подтверждается чувствами. Пространство также должно существовать, чтобы позволить телам иметь место, в котором они могут двигаться и существовать; и об их существовании и движении мы имеем верное доказательство восприятия. Помимо тела и пространства, никакая третья природа не может быть помыслена. Но существование качеств этим не исключается, поскольку они не имеют бытия, кроме как в теле, к которому принадлежат. Вселенная, состоящая из тела и пространства, бесконечна. Тела бесконечны в своем множестве; пространство бесконечно в своей величине. Вселенная неподвижна, потому что нет места за ее пределами, в которое она могла бы переместиться. Она также вечна и неизменна, поскольку не подвержена ни увеличению, ни уменьшению, ни возникновению, ни распаду. Тем не менее части вселенной находятся в движении и подвержены изменениям. Все тела состоят из частей, которые либо сами являются простыми началами, либо могут быть разложены на таковые. Эти первые начала, или простые атомы, не могут быть разделены никакой силой и поэтому должны быть неизменными.

2. Формирование мира, как он полагал, произошло следующим образом: конечное число из того бесконечного множества атомов, которые вместе с бесконечным пространством составляют вселенную, случайно попав в область мира, вследствие своего врожденного движения собрались в одну грубую и неупорядоченную массу. В этом хаосе самые тяжелые и крупные атомы, или скопления атомов, оседали первыми, в то время как более мелкие и те, которые по своей форме могли двигаться наиболее свободно, вытеснялись вверх. Последние, после нескольких отскоков, поднялись во внешнюю область мира и образовали небеса. Те атомы, которые по своему размеру и фигуре подходили для образования огненных тел, собрались в звезды; те же, которые не могли подняться так высоко в сфере мира, будучи потревожены огненными частицами, образовали воздух. Наконец, из тех, что осели, произошла земля. Под действием воздуха, приводимого в движение теплом небесных тел, на смешанной массе земли ее более гладкие и легкие частицы отделялись от остальных, и образовывалась вода, которая естественным образом стекала в самые низкие места. В первом соединении атомов, образовавшем хаос, возникли различные семена, которые, будучи сохранены и напитаны влагой и теплом, впоследствии проросли в организованные тела различных видов. Душа — это тонкая телесная субстанция, состоящая из мельчайших атомов, которая благодаря чрезвычайной тонкости своих частиц способна проникать во все тело и прилепляться ко всем его частям. Она состоит из четырех различных частей: огня, который вызывает животное тепло; эфирного начала, которое является влажным паром; воздуха; и четвертого начала, которое является причиной ощущения. Эти четыре части так совершенно соединены, что образуют одну тонкую субстанцию, которая, пока остается в теле, является причиной всех его способностей, движений и страстей и которая не может быть отделена от него, не вызвав полного распада животной системы.

3. Во вселенной, согласно Эпикуру, без сомнения, существуют божественные природы; ибо сама природа запечатлела идею божественности в умах людей. Это понятие всеобще; оно не установлено обычаем, законом или каким-либо человеческим установлением, но является следствием врожденного принципа, порождающего всеобщее согласие, а потому оно должно быть истинным. Это всеобщее понятие, вероятно, возникло из образов богов, которые случайно проникали в умы людей во сне и впоследствии вспоминались. Но несовместимо с нашими естественными представлениями о богах как о счастливых и бессмертных существах полагать, что они обременяют себя управлением миром или подвержены заботам и страстям, которые должны сопровождать столь великую ответственность. Отсюда делается вывод, что боги не имеют общения с человечеством и не имеют никакого отношения к делам мира. Тем не менее, в силу своей превосходной природы, они являются объектами почитания и поклонения. По своему внешнему облику боги напоминают людей; и хотя место их пребывания неизвестно смертным, это, без сомнения, обитель совершенной чистоты, спокойствия и счастья. Таким образом, он пытался объяснить все явления природы, даже те, что касаются одушевленных и разумных существ, на простых принципах материи и движения, не вводя действия высшего разума и не допуская никакой иной идеи судьбы, кроме идеи слепой необходимости, присущей каждому атому, посредством которой он движется в определенном направлении.

4. Этика Эпикура гораздо менее спорна, чем его физика; о чем мы можем судить по следующему резюме: цель жизни, или высшее благо, к которому следует стремиться ради него самого, согласно всеобщему мнению человечества, есть счастье; которого люди обычно не достигают, потому что формируют неверные представления о природе счастья или не используют надлежащие средства для его достижения. Счастье, принадлежащее человеку, — это состояние, в котором он наслаждается как можно большим количеством благ и страдает от как можно меньшего количества зол, присущих человеческой природе, проводя свои дни в плавном течении постоянного спокойствия. Совершенное счастье невозможно обрести без удовольствия, которое сопровождает свободу от боли, и наслаждения благами жизни. Удовольствие по своей природе есть благо, и к нему следует стремиться; а боль по своей природе есть зло, и ее следует избегать. Кроме того, удовольствие или боль являются мерилом того, что есть добро или зло в каждом объекте желания или отвращения. Однако не к каждому удовольствию следует стремиться и не всякой боли следует избегать; но разум должен различать и сравнивать природу и степень каждого, чтобы результатом был мудрый выбор того, что окажется, в конечном счете, благом. Что удовольствие есть первое благо, видно из склонности, которую каждое животное с самого рождения обнаруживает к стремлению к удовольствию и избеганию боли; и это подтверждается всеобщим опытом человечества, которое побуждается к действию не иным принципом, как желанием избежать боли или получить удовольствие. Удовольствия бывают двух видов: одно состоит в состоянии покоя, в котором и тело, и ум свободны от боли; другое возникает от приятного возбуждения чувств, производящего соответствующее волнение в душе. От первого из них главным образом зависит наслаждение жизнью. Таким образом, можно сказать, что счастье состоит в телесном покое и душевном спокойствии. Задача разума — ограничить стремление к удовольствию пределами природы, чтобы достичь этого счастливого состояния; которое не напоминает ни бурный поток, ни стоячее озеро, но подобно нежному ручью, который плавно и безмолвно скользит вперед. Это счастливое состояние может быть достигнуто только благоразумной заботой о теле и твердым управлением умом. Болезни тела должны предотвращаться воздержанием, или излечиваться медициной, или переноситься сносно терпением. Против болезней ума философия предоставляет достаточные антидоты; добродетели являются ее инструментами для этой цели; радикальным источником которых является благоразумие, или мудрость, и она наставляет людей освобождать свое понимание от облаков предрассудков; упражняться в воздержании и мужестве в управлении собой; и практиковать справедливость по отношению ко всем остальным. В счастливой жизни удовольствие никогда не может быть отделено от добродетели. Последователи Эпикура, однако, выродились в простых чувственников — результат, который мог возникнуть только из системы, отрицавшей верховного Бога и исключавшей из всякого участия в делах людей даже те божественные природы, существование которых она допускала. Эта секта упоминается в Деян. xvii, 18.

ЕПИСКОПАТ, епархиальный. Число христиан в большинстве первоначальных церквей поначалу было небольшим: они могли легко, когда им не препятствовали гонения, собираться вместе; и таким образом они образовывали одну церковь или общину; ибо в Писании термин «церковь» никогда не используется в более современном понимании этого слова, а употребляется для обозначения либо всей церкви Христовой, либо числа учеников, собирающихся для совершения богослужения. Однако число обращенных быстро росло; и когда они уже не могли собираться в одном месте, для них подготавливались другие места. Но, оставаясь связанными с материнской церковью, они выбирали из ее пресвитеров своих собственных пастырей и рассматривали себя находящимися под надзором президента и пресвитерии, которыми дела церкви велись ранее. Пастыри, таким образом, оставались членами пресвитерии, как и прежде, и смотрели на того из их числа, кто привык председательствовать среди них. Они, по сути, в течение значительного времени считались единым целым с первоначальной церковью: епископ посылал им элементы Вечери Господней как залог единства; и мы находим утверждение древних писателей, что был один алтарь и один епископ. Таким образом постепенно утверждались, сначала в городах, в которых Апостолы призвали людей к истине, а затем в прилегающих сельских районах, несколько общин: в них совершали служение пастыри, уполномоченные епископом и пресвитерией, чей надзор был расширен, так что приходской епископат незаметно, но естественно сменился епархиальным епископатом; многие из пресвитеров, посланных епископом, проживали при своих церквях, но тем не менее составляли часть его совета и призывались встречаться с ним по важным случаям. Это расширение поля надзора делало особый надзор епископа более необходимым; и было средством как увеличения его влияния, так и того, что его стали рассматривать как постоянно возвышенного над своими братьями.

2. Служители, которые были посланы в недавно основанные церкви, вероятно, имели различные полномочия, в зависимости от числа тех, кому они должны были служить, положения церквей по отношению к первоначальной церкви, а также спокойствия или гонений, которые были их уделом. В непосредственной близости от епископа, и там, где было достаточно одного человека, он просто выполнял обязанности, которые были возложены на него до его миссии; но те же причины, которые побудили Апостолов поставить несколько пресвитеров в основанных ими церквях, могли сделать целесообразным, чтобы более одного, иногда значительное число, было прикреплено к вновь образованным общинам; особенно когда число присутствующих было велико и когда была перспектива их дальнейшего увеличения. В таких случаях, по-видимому, епископ давал одному из посланных пресвитеров — и делал это по тем же причинам, которые поначалу создали неравенство среди пастырей — более обширные полномочия, чем те, что были доверены остальным, и делал его своим представителем, уполномочивая его председательствовать над другими и исполнять те части священнического служения, которые в своей собственной церкви он оставлял за собой. Когда это происходило, лицо, так выделенное, называлось хорепископом: он был более чем пресвитер, но уступал епископу, действовал по его указаниям и мог контролироваться им в осуществлении предоставленных привилегий. Такие подчиненные епископы существовали значительное время; но можно было с самого начала предвидеть, что они вскоре будут стремиться к равенству с первоначальными епископами; и в конце концов они были упразднены под предлогом того, что, умножая высший чин в местах, не имеющих большого значения, церковь умаляет уважение к этому чину и уменьшает благоговение, с которым к нему следует относиться.

3. Различные общины или церкви, которые были основаны в различных городах и прилегающих районах, были настолько независимы друг от друга, что епископы и пресвитеры каждой из них имели управление своей конкретной церковью и церквями, которые произошли от нее, и имели право своей собственной властью принимать такие постановления, какие казались им необходимыми; и этот вид независимости продолжался значительное время, каждый епископ председательствовал в своей общине, а впоследствии — в своей епархии. Однако всегда существовала общая связь, которой они были объединены. Соседние церкви, движимые горячим рвением к интересам божественной истины, совещались друг с другом о наилучшем способе ее продвижения. Мы знаем, что Апостольским церквям было заповедано сообщать другим телам послания, которые они получили; и пока продолжались гонения, для всех, кто был им подвержен, было естественно обдумывать, какими средствами можно избежать их ярости.

4. После того как епископы утвердились как высшие по отношению к пресвитерам, когда проводилось какое-либо собрание по вопросам религии или управления церковью, оно состояло главным образом из этого высшего чина, и президент синода или совета избирался из их числа. Эти собрания обычно собирались в метрополии, или главном городе округа; и поэтому епископ этого города, часто призываемый председательствовать, в конце концов стал рассматриваться как имеющий право делать это: таким образом приобретая превосходство над другими епископами, точно так же, как они приобрели превосходство над низшим духовенством. Он был, вследствие этого, выделен особым именем, будучи назван, по городу, в котором председательствовал, митрополитом.

ЕПИСКОПАЛЬНЫЕ, те, кто утверждает, что епископы, пресвитеры, или священники, и диаконы являются тремя различными чинами в церкви; и что епископы имеют превосходство над обоими другими. Епископальная форма церковного управления претендует на то, чтобы найти во днях Апостолов модель, по которой она построена. Пока наш Господь оставался на земле, Он действовал как непосредственный правитель Своей церкви. Сам призвав Апостолов, Он держал их постоянно при Себе, за исключением одного раза, когда Он послал их в короткий путь по городам Иудеи и дал им особые указания, как они должны вести себя. О семидесяти учениках, которых Он послал в другой раз, в Новом Завете больше не упоминается. Но Апостолы получили от Него много указаний на то, что их служение должно продолжаться после Его ухода; и поскольку одной из великих целей Его служения было подготовить их к исполнению этого служения, так в промежутке между Его воскресением и вознесением Он объяснил им его обязанности и облек их властью, которую подразумевало исполнение этих обязанностей. «Идите, — сказал Он, — научите все народы, крестя их, уча их; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Как Отец послал Меня, так и Я посылаю вас. Примите Духа Святого» (Мф. xxviii, 19, 20; Иоан. xx, 21, 22). Вскоре после вознесения Иисуса Его Апостолы получили те чрезвычайные дары, о которых им дало заверение Его обещание; и немедленно они начали исполнять свое поручение не только как свидетели Его воскресения и учителя Его религии, но и как правители того общества, которое было собрано их проповедью. В Деян. vi мы находим, что Апостолы приказывают христианам в Иерусалиме «выбрать из среды себя семь человек изведанных», которые могли бы взять на себя заботу о ежедневном служении бедным, и привести выбранных людей к ним, чтобы «мы», сказали Апостолы, «поставили их на эту службу». Люди были соответственно «поставлены пред Апостолами; и, помолившись, возложили на них руки». Здесь Апостолы рукополагают диаконов. Впоследствии мы находим, что св. Павел во время своего путешествия по Малой Азии рукополагает в каждой церкви пресвитеров (ϖρεσϐυτέρȣς); имя, правильно выражающее возраст, было перенесено, по обычаю иудеев, как знак уважения, на церковных правителей (Деян. xiv, 23). Люди, таким образом рукоположенные св. Павлом, судя по книге Деяний и Посланиям, были учителями, пастырями, надзирателями стада Христова; и Тимофею, который был служителем слова, Апостол говорит о «даровании, которое в тебе через возложение рук моих» (2 Тим. i, 6). Над лицами, которым он таким образом передал служение учительства, он осуществлял юрисдикцию; ибо он послал в Ефес, чтобы пресвитеры церкви встретились с ним в Милете; и там, в длинной речи, дал им торжественное наставление (Деян. xx, 17–35); а Тимофею и Титу он пишет послания в стиле начальника.

2. Поскольку св. Павел, несомненно, полагал, что ему, как Апостолу, принадлежит власть над другими служителями церкви, так его послания содержат два примера делегирования этой власти. Он не только наставляет Тимофея, которого просил остаться в Ефесе, как вести себя в доме Божьем как служителю, но и ставит его над другими служителями. Он уполномочивает его рукополагать людей на дело служения: «Что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить» (2 Тим. ii, 2). Он дает ему указания относительно рукоположения епископов и диаконов; он ставит оба эти вида служителей в Ефесе под его надзор, наставляя его, каким образом принимать обвинение против пресвитера, который трудится в слове и учении; и он повелевает ему увещевать некоторых, чтобы они не учили иному учению, кроме формы здравых слов. Подобным образом он говорит Титу: «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты совершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал» (Тит. i, 5). Он описывает Титу качества епископа или пресвитера, делая его судьей того, насколько какое-либо лицо на Крите обладает этими качествами; он дает ему власть над всеми чинами христиан там; и он уполномочивает его отвергать еретиков. Здесь, следовательно, тот Апостол, с чьими действиями мы лучше всего знакомы, по-видимому, осознает, что в христианской церкви будет постоянный повод для осуществления той власти над пастырями и учителями, которую Апостолы получили от Господа Иисуса; и этими двумя примерами делегирования, данными при его жизни, готовит мир к тому, чтобы увидеть эту власть, осуществляемую преемниками Апостолов во все века. Соответственно, самые ранние христианские писатели говорят нам, что Апостолы, чтобы предотвратить раздоры, назначали епископов и диаконов; давая также распоряжения, чтобы после их смерти другие одобренные люди преемствовали в их служении. Нам говорят, что другие Апостолы поставили своих начатков, то есть своих первых учеников, после того как испытали их Духом, епископами и диаконами тех, кто должен был уверовать; и что Апостол Иоанн, переживший остальных, после возвращения с Патмоса, места своего изгнания, ходил по соседним народам, рукополагая епископов, основывая целые церкви и отделяя определенных лиц для служения, как они были указаны ему Духом.

3. Как епископы упоминаются в самые ранние времена, так церковная история записывает преемство епископов на протяжении многих веков; и даже в течение первых трех столетий, до того как христианство было объединено с государством, каждый город, где множество христиан требовало наличия ряда пастырей для исполнения установленных обязанностей, представляет нам, насколько мы можем судить по современным писателям, вид, очень похожий на вид церкви Иерусалимской во дни Апостолов. Апостол Иаков, по-видимому, проживал в этом городе. Но есть также упоминание о пресвитерах церкви, которые, согласно библейскому представлению о пресвитерах, должны были исполнять священническое служение, но над которыми председательствовал Апостол Иаков. Так, в Карфагене, где епископом был Киприан, и в каждом другом христианском городе, о котором у нас есть подробные сведения, была коллегия пресвитеров; и было одно лицо, которое имело не только председательство, но и юрисдикцию и власть над остальными. Они были его советом в делах, касающихся церкви, и они были квалифицированы проповедовать, крестить и совершать Вечерю Господню; но они не могли делать ничего без его разрешения и власти. Это принцип христианской древности: εἶς ἐπίσκοπος, μία ἐκκλησία, «один епископ и одна церковь». Один епископ имел заботу обо всех христианах, которые, хотя и собирались в отдельные общины, составляли одну церковь; и он имел надзор за пастырями, которые, получив рукоположение от епископа, совершали служение в отдельных общинах, исполняли различные части обязанностей, которые он предписывал им, и были подотчетны ему за свое поведение. В продолжение этого первоначального установления мы находим епископат во всех уголках церкви Христовой. До времени Реформации в каждом христианском государстве были лица с именем, рангом и властью епископов; и существование таких лиц не рассматривалось как новшество, а как установление, которое с помощью каталогов, сохраненных у церковных писателей, может быть прослежено до дней Апостолов.

4. На принципах, которые были изложены, понимается, согласно епископальной форме правления, что в церкви существует высший чин служителей, преемников Апостолов, которые обладают в своих собственных лицах правом рукоположения и юрисдикции и которые называются ἐπισκόποι, как будучи надзирателями не только народа, но и духовенства; и низший чин служителей, называемых пресвитерами, буквальный перевод слова ϖρεσϐυτέροι, которое передается в наших английских Библиях как «старцы» (elders), лица, которые получают от рукоположения епископа власть проповедовать и совершать таинства, которые поставлены над народом, но сами находятся под управлением епископа и не имеют права передавать другим священный сан, который он дает им право исполнять под его началом. Согласно фразе, использованной Карлом I, который отнюдь не был неученым защитником той формы правления, мучеником которой он стал, пресвитеры суть episcopi gregis [епископы стада]; но епископы суть episcopi gregis et pastorum [епископы стада и пастырей].

5. Либеральные писатели с той стороны, однако, не утверждают, что эта форма правления настолько обязательна в церкви, что от нее нельзя отойти и варьировать в зависимости от обстоятельств. Нельзя доказать, говорит д-р Пейли, что какая-либо форма церковного правления была установлена в христианских Писаниях, как это было в иудейских, с целью закрепления конституции для последующих веков. Истина, по-видимому, заключается в том, что такие должности были сначала учреждены в христианской церкви, как того требовали добрый порядок, наставление и нужды общества в то время; без какого-либо намерения, по крайней мере без какого-либо объявленного замысла, регулировать назначение, власть или различие христианских служителей при будущих обстоятельствах. В том же духе епископ Томлайн говорит: «Не утверждается, что епископы, священники и диаконы Англии в настоящее время являются в точности теми же, какими были епископы, пресвитеры и диаконы в Малой Азии семнадцатьсот лет назад. Мы лишь утверждаем, что в христианской церкви со времен Апостолов всегда были епископы, священники и диаконы, с различными полномочиями и функциями, допускается, в разных странах и в разные периоды; но общие принципы и обязанности, которые соответственно характеризовали эти духовные чины, были по существу одинаковыми во все времена и во всех местах; и изменения, которые они претерпели, были лишь такими, какие всегда были присущи всем лицам, находящимся в публичном положении, будь то гражданском или церковном, и которые действительно неотделимы от всего, в чем человечество участвует в этом преходящем и изменчивом мире. Я счел правильным принять этот общий взгляд на священническое служение и сделать эти замечания относительно духовных чинов, существующих в этом королевстве, с целью указать на основание и принципы церковной власти и показать, что наше церковное устройство настолько близко соответствует практике первоначальной церкви, насколько это позволяет изменение обстоятельств. Но хотя я льщу себя надеждой, что доказал епископат как Апостольское установление, я охотно признаю, что в Новом Завете нет заповеди, которая повелевала бы, чтобы каждая церковь управлялась епископами. Ни одна церковь не может существовать без какого-либо управления; но хотя должны быть правила и порядки для надлежащего исполнения обязанностей общественного богослужения, хотя должны быть установленные правила относительно назначения служителей и хотя подчинение среди них в высшей степени целесообразно, из этого не следует, что все эти вещи должны быть в точности одинаковыми в каждой христианской стране; они могут варьироваться вместе с другими меняющимися обстоятельствами человеческого общества, с размерами страны, нравами ее жителей, характером ее гражданского правления и многими другими особенностями, которые можно было бы указать. Как не было угодно нашему всемогущему Отцу предписать какую-либо конкретную форму гражданского правления для обеспечения временных благ Своим разумным созданиям, так и Он не предписал никакой конкретной формы церковного устройства как абсолютно необходимой для достижения вечного счастья. Но Он в самых явных выражениях заповедал послушание всем правителям, будь то гражданским или церковным, и каково бы ни было их наименование, как существенное для характера истинного христианина. Таким образом, Евангелие лишь излагает общие принципы и оставляет их применение людям как свободным агентам». Епископ Томлайн, однако, и высокие епископалы церкви Англии настаивают на первоначальном различии в должности и чине епископов и пресвитеров; это понятие оспаривается пресвитерианами и, действительно, противоречит тому, кого можно по праву назвать основателем церкви Англии, архиепископу Кранмеру, который говорит: «Епископы и священники были в одно время, и не были двумя вещами; но оба — одно служение в начале религии Христа». Более строгие епископалы не допускают никакого рукоположения как действительного в церкви, кроме как через руки епископов, и тех, что происходят по прямой линии от Апостолов. См. Пресвитериане.

6. Церкви Рима и Англии являются главными епископальными церквями на западе Европы, а церкви греков и армян — на востоке; однако, помимо них, существуют епископалы в Шотландии и других странах, где пресвитерианство является государственной религией, и поэтому они, разумеется, считаются диссентерами. Таким образом, пресвитерианин является диссентером в Англии, а епископал — диссентером в Шотландии. Существует также епископальная церковь в Соединенных Штатах Америки; но поскольку там нет государственной религии, то, разумеется, нет и диссентеров. Епископальная церковь в Америке организована совсем иначе, чем в Англии. Следующие подробности взяты из наиболее авторитетных источников: Генеральный конвент был сформирован в 1789 году делегацией из разных штатов и собирается раз в три года. У них одиннадцать епархий, две из которых без епископов, и они вольны создавать новые в других штатах. Вышеупомянутый конвент состоит из верхней и нижней палат; первая состоит из епископов, в которой председательствует старший епископ: у них нет архиепископа; а нижняя — из остального духовенства и мирян, смешанных с ними. Существуют также ежегодные епархиальные конвенты, в которых председательствует епископ. Епископы не получают жалования как такового, но им разрешено занимать приходы, как и другим священнослужителям; однако в последнее время во многих штатах сочли более удобным создать фонд для содержания епископа, чтобы у него было больше свободного времени для посещения духовенства. У них нет ни патроната, ни дворцов, а доходы некоторых из них крайне малы. Принята английская Книга общих молитв, с исключением Афанасьевского символа веры и некоторыми другими незначительными изменениями. Подписка на статьи веры не требуется от кандидатов на принятие священного сана. Методисты в Америке также образуют епископальную церковь, но основанную на первоначальном принципе, что епископы и пресвитеры принадлежат к одному сану, хотя надзор за пресвитерами может быть поручен тем, кто в силу своей должности также называется епископами.

[Методистская епископальная церковь была организована в декабре 1784 года. Фундаментальный принцип, на котором зиждется епископат этой церкви, здесь изложен верно. К перечислению г-на Уотсона уместно добавить, что римская и моравская церкви в Соединенных Штатах также являются епископальными; и что утверждение о том, что епископы Протестантской епископальной церкви не получают жалования как епископы, в настоящее время (1832 г.) не является безоговорочным. Их доходы, хотя, несомненно, крайне малы по сравнению с доходами епископов государственной церкви в Англии, таковыми не являются по сравнению с доходами других священнослужителей в Соединенных Штатах в целом.

ПОСЛАНИЯ, которые встречаются под тем же еврейским словом, что и книги, а именно ספר, упоминаются тем реже, чем дальше мы уходим в древность. Послание впервые упоминается во 2-й книге Царств xi, 14 и далее. Впоследствии упоминания о них встречаются чаще; иногда под посланием подразумевается гонец, как в Ездры iv, 15–17. На Востоке письма обычно отправляются незапечатанными. Однако в тех случаях, когда они отправляются знатным особам, их помещают в ценный кошель, который завязывают, запечатывают воском или глиной, а затем ставят печать, Исаия xxix, 11; Иов xxxviii, 14. Древнейшие послания начинаются и заканчиваются без приветствия или прощания; но при персидской монархии приветствие было весьма пространным. Оно приведено в сокращенной форме в Ездры iv, 7–10; v, 7. Апостолы в своих посланиях использовали приветствие, принятое у греков; но они опускали обычное прощание в конце, а именно χαίρειν, и принимали благословение, более соответствующее духу христианской религии. Апостол Павел, когда диктовал свои письма, собственноручно писал благословение в конце, 2 Фессалоникийцам iii, 17. Он чаще диктовал свои письма, чем писал их сам.

Название «Послания» дается по преимуществу письмам, написанным Апостолами или первыми проповедниками христианства отдельным церквям или лицам по особым случаям или вопросам. Из них Апостол Павел написал четырнадцать. Св. Иаков написал одно соборное послание; св. Петр — два; св. Иоанн — три; и св. Иуда — одно.

Послание получило свое еврейское название от того, что его сворачивали или складывали. Современные арабы сворачивают свои письма, затем сплющивают их до ширины дюйма и заклеивают конец вместо того, чтобы запечатывать. Персы делают из своих писем свиток длиной около шести дюймов, вокруг которого закрепляется кусочек бумаги с помощью камеди и запечатывается оттиском чернил, которые напоминают наши типографские чернила, но не такие густые. Письма, как сказано выше, обычно отправлялись знатным особам в сумке или кошеле; но низшим по положению или тем, кого презирали, их отправляли открытыми, то есть не вложенными в конверт. Леди М. У. Монтегю говорит, что ответ паши Белграда английскому послу, направлявшемуся в Константинополь, был принесен ему в кошеле из алого атласа. Но в случае с Неемией Санаваллат намеревался нанести ему оскорбление, отказав в знаке уважения, обычно оказываемом лицам его положения, и обойдясь с ним презрительно, отправив письмо открытым, то есть без обычных принадлежностей, прилагаемых при представлении лицам, заслуживающим уважения. «Фатти Сингх, — говорит г-н Форбс, — прислал ко мне в Дхубой чопдара с приглашением на свадьбу, которая тогда с большими затратами и долгое время праздновалась в Бродере. Письмо, как обычно у восточных князей, было написано на серебряной бумаге, украшенной золотыми цветами, с добавлением шафрана, и вложено в обложку из золотой парчи. К письму прилагался мешочек из малинового и золотого кимкаба, наполненный душистыми семенами, как знак благосклонности и доброго предзнаменования».

ЭПОХА — термин в хронологии, означающий фиксированную точку времени, от которой отсчитываются последующие годы. Скалигер говорит, что это означает «остановка», потому что «в эпохах останавливаются и завершаются меры времен». Сейчас это обычно означает примечательную дату; например, эпоха разрушения Трои, 1183 г. до н. э. и т. д. Первая эпоха — это сотворение мира, которое, согласно Вульгате, архиепископ Ашер относит к 710 году юлианского периода и 4004 году до Иисуса Христа. Вторая — потоп, который, согласно еврейскому тексту, произошел в 1656 году от сотворения мира. В священной истории обычно насчитывается шесть других эпох: строительство Вавилонской башни, которое, по мнению д-ра Хейлса, было в 2554 г. до н. э.; призвание Авраама, 2153 г. до н. э.; исход израильтян из Египта, 1648 г. до н. э.; освящение храма, 1027 г. до н. э.; окончание вавилонского пленения, 536 г. до н. э.; и рождение Иисуса Христа, 1 г. н. э. В светской истории насчитывается пять эпох: основание Ассирийской империи, 1267 г. до н. э.; эра Набонассара, или смерть Сарданапала, 747 г. до н. э.; правление Кира в Вавилоне, 556 г. до н. э.; правление Александра Македонского над персами, 330 г. до н. э.; и начало правления Августа, в которое родился наш Спаситель, 44 г. до н. э.

ЭРА. Термин «эра» (а не «æra», как пишут неправильно) — испанский, означающий время, как в выражении «de era en era» — «время от времени». Впервые он был использован в Era Hispanica, установленной в 38 г. до н. э. в честь Августа, когда Испания была выделена ему при распределении провинций между вторым триумвиратом: Августом, Антонием и Лепидом. Сейчас это обычно означает неопределенный ряд лет, начинающийся с какой-либо известной эпохи; и этим отличается от периода, который является определенным рядом: например, эра основания Рима, эра Олимпиад, эра Набонассара и т. д. См. Эпоха.

АСАРХАДДОН, сын Синаххериба и его преемник на престоле Ассирии: назван Саргоном, Ис. xx, 1. Он правил двадцать девять лет. Он вел войну с филистимлянами и взял Азот силами своего полководца Тартана: он атаковал Египет, Куш и Едом, Ис. xx, xxxiv; вероятно, намереваясь отомстить за оскорбление, которое Синаххериб, его отец, получил от Тиргаки, царя Куша, и царя Египта, которые были союзниками Езекии. Он послал священников к кутийцам, которых Салманассар, царь Ассирии, поселил в Самарии вместо израильтян: он взял Иерусалим и увел царя Манассию в Вавилон, которым он стал владеть, возможно, потому, что не было наследника у Белесиса, царя Вавилона. Говорят, что он правил двадцать девять или тридцать лет в Ниневии и тринадцать лет в Вавилоне; всего сорок два года. Он умер в 3336 году от сотворения мира.

ИСАВ, сын Исаака и Ревекки, родился в 2168 году от сотворения мира, 1836 г. до н. э. Когда пришло время родов Ревекки, у нее родились близнецы, Быт. xxv, 24–26: первенец был волосатым, поэтому его назвали Исавом; то есть человек взрослый или совершенного возраста; но некоторые производят Исав от арабского gescha или gencheva, что означает волосяная ткань. Исав любил охоту, и его отец Исаак питал к нему особую привязанность. Однажды Исав, вернувшись с полей сильно утомленным, попросил Иакова дать ему красной похлебки, которую тот тогда готовил. Иаков согласился при условии, что Исав продаст ему свое первородство. Исав согласился и с клятвой уступил его ему, Быт. xxv, 29–34. Исав, когда ему было сорок лет, женился на двух хананеянках: Иудифи, дочери Беэрия Хеттеянина, и Васемафе, дочери Елона, Быт. xxvi, 34. Эти браки были очень неприятны Исааку и Ревекке, потому что они смешивали кровь Авраама с кровью хананейских чужеземцев. Исаак, будучи стар и имея ослабленное зрение, приказал Исаву добыть ему дичи охотой, чтобы он мог дать ему свое главное благословение, Быт. xxvii. Однако хитрость его матери расстроила его замысел; она ухитрилась обмануть Исаака и получить отцовское главное благословение для своего сына Иакова. Исав был возмущен из-за этого предательства и решил убить Иакова, как только умрет их отец. Ревекка снова вмешалась и отправила Иакова к своему брату Лавану, у которого он мог быть в безопасности. В период разлуки, который длился несколько лет, Исав взял в жены женщину из семьи Измаила; и, переселившись на гору Сеир, приобрел большую власть и богатство. Когда Иаков вернулся после долгого отсутствия в страну своего отца с многочисленной семьей и большими стадами, он боялся немилости своего брата; но у них состоялась дружеская и сердечная встреча. После смерти отца они жили в мире и согласии; но, поскольку их владения расширялись и в земле, где они были пришельцами, не хватало места, Исав вернулся на гору Сеир, где его потомство умножилось под названием едомлян. (См. Едом.) Время его смерти не упоминается; но епископ Камберленд считает вероятным, что он умер примерно в то же время, что и его брат Иаков, в возрасте около ста сорока семи лет, Быт. xxv-xxxvi.

2. О самой важной части этой истории, продаже первородства, мы можем заметить: (1.) Что, хотя всегда было замыслом Бога, чтобы благословение, связанное с первородством в семье Авраама, досталось Иакову, и проявить Свой суверенитет в изменении преемственности, в которой могли передаваться обетования Авраамова завета; тем не менее поведение Ревекки и Иакова было предосудительным в попытке осуществить божественный замысел недостойными средствами хитрости и обмана; и они были наказаны за свою самонадеянность своими страданиями. (2.) Что поведение Исава при продаже своего первородства было одновременно легкомысленным и нечестивым. Оно было легкомысленным, потому что он, хотя и был изнурен, не мог подвергаться опасности остаться без пищи в доме своего отца; и поэтому был полностью движим своим аппетитом, возбужденным изысканностью похлебки Иакова. Оно было нечестивым, потому что благословения первородства были духовными, а не только гражданскими. Церковь Божья должна была утвердиться в линии первенцев; и в этой линии должен был явиться Мессия. Эти высокие привилегии были презираемы Исавом, который поэтому представлен св. Павлом как прообраз всех отступников от Христа, которые, подобно ему, нечестиво презирают свое первородство как сыновья Божьи. См. Первородство.

ЕЗДРАЕЛОН, равнина, в колене Иссахаровом, простирается с востока на запад от Скифополя до горы Кармил; называется также Великой равниной, долиной Изреельской, равниной Ездрелы. Д-р Э. Д. Кларк отмечает, что это, безусловно, самая большая равнина в Святой Земле; она простирается через всю страну от горы Кармил и Средиземного моря до южной оконечности Галилейского моря; около тридцати миль в длину и двадцати в ширину. Это также очень плодородный район, изобилующий пастбищами; по этой причине он был выбран для лагерей почти каждой армией, проходившей через Святую Землю. Здесь Варак, спустившись со своими десятью тысячами человек с горы Фавор, которая возвышается подобно конусу в центре равнины, разбил Сисару с его «девятьюстами железными колесницами и со всем народом, который был у него, собравшись от Харошеф-Гоима к потоку Киссону; и преследовал колесницы и войско до Харошеф-Гоима; и пало все войско Сисары от острия меча, и не осталось ни одного человека», Судей iv. Здесь Иосия, царь Иудейский, пал в битве против Нехао, царя Египетского, 4 Царств xxiii, 29. И здесь мадианитяне и амаликитяне, которые были «как саранча по множеству, и верблюдам их не было числа, как песку на берегу моря», расположились лагерем, когда были разбиты Гедеоном, Судей vi. Эта равнина также использовалась для той же цели армиями каждого завоевателя или захватчика, от Навуходоносора, царя Ассирии, до его подражателя Наполеона Бонапарта, который весной 1799 года с небольшим отрядом французов разбил армию из нескольких тысяч турок и мамлюков. Иудеи, язычники, сарацины, христиане, крестоносцы и антихристианские французы, египтяне, персы, друзы, турки и арабы, воины из каждого народа, который под небесами, разбивали свои палатки на равнине Ездрелонской; и видели различные знамена своих народов, намокшие от рос Фавора и Ермона. И по сей день она обычно является местом лагеря больших групп арабов.

ЕЗДРА, название двух апокрифических книг, которые всегда исключались из еврейского канона и являются слишком нелепыми, чтобы быть признанными каноническими даже самими папистами. Предполагается, что они были первоначально написаны на греческом языке какими-то эллинистическими иудеями; хотя некоторые полагают, что они были сначала написаны на халдейском, а затем переведены на греческий. Неизвестно, когда они были составлены, хотя общепризнано, что автор писал до Иосифа Флавия.

ЕШБААЛ, или ИСВОСФЕЙ, четвертый сын Саула. Евреи, чтобы избежать произнесения слова «баал» — «господин», использовали «бошет» — «срам». Вместо Мефи-баал они говорили Мефи-бошет; и вместо Еш-баал они говорили Иш-бошет, 2 Царств ii, 8.

ЕСХОЛ, один из союзников Авраама, который жил с ним в дубраве Мамре и сопровождал его в преследовании Кедорлаомера и других союзных царей, которые разграбили Содом и Гоморру и увели Лота, племянника Авраама, Быт. xiv, 24. Также долина или поток Есхол — это та, в которой еврейские посланники, ходившие высматривать землю Ханаанскую, срезали виноградную кисть настолько большую, что ее едва могли нести двое мужчин. Она была расположена в южной части Иудеи, Числа xiii, 24; xxxii, 9.

ЕССЕИ, или ЕССЕНИАНЕ, одна из трех древних сект иудеев. Они представляются восторженной сектой, никогда не были многочисленны и мало известны; прямо противоположны фарисеям в отношении их опоры на предание и их скрупулезного отношения к обрядовому закону, но претендующие, подобно им, на превосходную святость нравов. Они существовали во времена нашего Спасителя; и хотя они не упоминаются в Новом Завете, предполагается, что на них ссылается св. Павел в своих Посланиях к Ефесянам и Колоссянам, а также в своем первом Послании к Тимофею. Из описания доктрин и установлений этой секты, данного Филоном и Иосифом Флавием, мы узнаем, что они верили в бессмертие души; что они были абсолютными предопределенцами; что они соблюдали седьмой день с особой строгостью; что они относились к Писанию с величайшим почтением, но считали его мистическими писаниями и толковали аллегорически; что они посылали дары в храм, но не приносили жертв; что они не допускали никого в свое общество до испытательного срока в три года; что они жили в состоянии полного равенства, за исключением того, что оказывали уважение старшим и своим священникам; что они считали всякое светское занятие незаконным, кроме земледелия; что у них все было общее, и они были трудолюбивы, спокойны и свободны от всякого рода пороков; что они высоко ценили безбрачие и уединение; что они не допускали смены одежды, пока того не требовала необходимость; что они воздерживались от вина; что им не разрешалось есть иначе как со своей сектой; и что каждому человеку выделялась определенная порция пищи, которую они вкушали вместе после торжественных омовений. Предполагается, что суровая и уединенная жизнь ессеев породила монашеское суеверие.

Терапевты были отдельной ветвью ессеев. Ян так описал различие между ними: основная причина различия между ессеями, или ессеями, и терапевтами заключалась в следующем: первые были иудеями, говорившими на арамейском; вторые были греческими иудеями, как подразумевают сами названия, а именно אסיא и Θεραπευταὶ. Ессеи жили преимущественно в Палестине; терапевты — в Египте. Терапевты были более строгими, чем ессеи, поскольку последние, хотя и практиковали держаться на расстоянии от больших городов, жили, тем не менее, в городах и деревнях и занимались земледелием и ремеслами, за исключением тех ремесел, которые были более непосредственно подчинены целям войны. Терапевты, напротив, бежали из всех населенных мест, жили в полях, пустынях и садах и предавались созерцанию. И ессеи, и терапевты имели общее имущество, и то, в чем они нуждались для поддержания и удобств жизни, распределялось им из общего фонда. Кандидаты на вступление среди ессеев отдавали свое имущество обществу; но те, кто предназначался для членства среди терапевтов, оставляли свое друзьям; и те и другие после нескольких лет испытательного срока давали обет, который обязывал их к упражнению в строжайшей праведности. Романисты претендуют, как отмечает д-р Придо, без всякого основания, что ессеи были христианскими монахами, сформированными в общество св. Марком, который основал первую церковь в Александрии. Но из отчетов Иосифа Флавия и Филона очевидно, что ессеи не были христианами, а были иудеями.

Отчет д-ра Неандера об ессеях следующий: компания благочестивых людей, имевших большой опыт в испытаниях внешней и внутренней жизни, удалилась от борьбы теологических и политических партий, поначалу, по-видимому (согласно Плинию Старшему), на западную сторону Мертвого моря; где они жили вместе в тесной связи, отчасти в том же роде общества, что и монахи более поздних дней, а отчасти как мистические ордена во все периоды. Из этого общества впоследствии произошли другие, меньшие, и распространились по всей Палестине. Их называли ессеями, Ἐσσηνοὶ или Ἐσσαιοὶ. Они занимались искусствами мира, земледелием, пастбищным хозяйством, ремесленными работами и особенно искусством врачевания, при этом они находили большое удовольствие в исследовании целебных сил природы. Вероятно также, что они воображали себя под руководством сверхъестественного озарения в своих поисках в природе и использовании ее сил. Их естественные знания и их искусство врачевания, по-видимому, также имели религиозный, теософский характер, поскольку они также претендовали на обладание особыми пророческими дарами. Ессеи, несомненно, отличались от массы обычных иудеев тем, что они знали и любили нечто более высокое, чем внешняя обрядность и мертвая вера, что они действительно стремились к святости сердца и внутреннему общению с Богом. Их тихие, благочестивые привычки также делали их примечательными, и благодаря им они оставались спокойными среди всех политических перемен, уважаемыми всеми партиями, даже язычниками; и благодаря своим трудолюбивым привычкам и доброте, своему послушанию высшим властям, как установленным Богом, своей верности и любви к истине они смогли распространиться во всех направлениях. В их обществе каждое «да» и «нет» имело силу клятвы; ибо всякая клятва, говорили они, предполагает взаимное недоверие, чего не должно быть в обществе честных людей. Только в одном случае клятва допускалась среди них, а именно как залог для тех, кто после трехлетнего послушничества должен был быть принят в число посвященных. Согласно портрету их, данному Филоном Александрийским в его отдельном трактате о «Истинной свободе добродетельного», мы должны были бы принять ессеев за людей совершенно практического религиозного толка, далеких от всякой теософии и всяких праздных спекуляций; и мы должны были бы приписать им внутренний религиозный склад ума, свободный от всякой примеси суеверия и опоры на внешние вещи. Но отчет Филона совсем не согласуется с отчетом Иосифа Флавия; и более историчный Иосиф Флавий заслуживает в целом большего доверия, чем Филон, который был слишком склонен предаваться философствованию и идеализму. Кроме того, у Иосифа Флавия было больше возможностей узнать эту секту досконально, чем у Филона; ибо Филон жил в Египте, а ессеи не распространялись за пределы Палестины. Иосиф Флавий провел здесь большую часть своей жизни и, безусловно, приложил все необходимые усилия, чтобы точно осведомиться о природе различных сект, среди которых он был полон решимости, будучи юношей шестнадцати лет, сделать выбор, хотя он вряд ли мог полностью пройти послушничество в секте ессеев, потому что он обошел все три иудейские секты за период от трех до четырех лет. Иосиф Флавий также показывает себя совершенно непредубежденным в этом описании; в то время как Филон, напротив, хотел представить ессеев более культурным грекам как модели практической мудрости, и поэтому он позволял себе представлять многое не так, как оно было на самом деле, а так, как это соответствовало его цели. Мы должны заключить, что ессеи также занимались теософией и претендовали на то, чтобы сообщать членам своего ордена откровения, относящиеся к сверхъестественному миру духов, потому что те, кто собирался быть посвященным, были обязаны поклясться, что никогда никому не сообщат имена ангелов, которые должны были быть им переданы. То, каким образом они хранили в тайне древние книги своей секты, также является доказательством этого. И, действительно, сам Филон делает это вероятным, когда говорит, что они занимались φιλοσοφία διά συμβολῶν, философией, которая поддерживалась аллегорическим толкованием Писания, ибо этот вид аллегорического толкования обычно был сопровождением определенной спекулятивной системы. Согласно Филону, они отвергали жертвоприношение жертв, потому что считали, что посвятить и принести себя целиком Богу — это единственная истинная жертва, единственная жертва, достойная Бога. Но согласно Иосифу Флавию, они, безусловно, считали жертвоприношение чем-то особенно святым, но они думали, что из-за его особой святости оно должно было быть осквернено нечестивыми иудеями в храме Иерусалима, и что оно могло быть достойно совершено только в их святой общине, точно так же, как мистические секты такого рода постоянно привыкли делать объективные акты религии зависимыми от субъективного состояния тех, кто совершает их или принимает в них участие. В обременительном и суеверном соблюдении покоя субботы, согласно букве, а не согласно духу, они заходили даже дальше других иудеев, только с той разницей, что они были искренни в этом деле, в то время как фарисеи своей казуистикой ослабляли свои правила или затягивали их, как это соответствовало их цели. Ессеи не только решительно гнушались, подобно другим иудеям, контактом с необрезанными, но, разделившись на четыре класса, ессеи высшего ранга избегали контакта с теми, кто ниже, как если бы они осквернялись им, и когда что-то подобное случалось, они очищались после этого. Подобно многим другим иудеям, они придавали большое значение в целом омовению купанием в холодной воде. Их аскетическим понятиям постоянная и здоровая практика на востоке помазания маслом казалась нечестивой, и если это случалось с кем-либо из них, он был обязан очиститься. Также большим мерзостью для них было есть любую пищу, кроме той, которая была приготовлена лицами их собственной секты. Они скорее умерли бы, чем съели что-то другое. Это достаточное доказательство того, что, хотя ессеи могли обладать определенной внутренней религиозной жизнью и определенным практическим благочестием, все же эти качества у них, как и у многих других мистических сект, как, например, у сект средних веков, были связаны с теософией, которая желала знать вещи, скрытые от человеческого разума, ἐμβατευειν εἰς ἁ τις μη ἑωρακεν, и поэтому терялась в праздных воображениях и мечтах, а также были смешаны с внешним аскетизмом, гордым духом отделения от остального человечества и суеверными обрядами и поведением, совершенно противоречащими истинному духу внутренней религии.

ЕСФИРЬ. Книга Есфирь так называется потому, что она содержит историю Есфири, иудейской пленницы, которая благодаря своим выдающимся достоинствам завоевала привязанность царя Артаксеркса и браком с ним была возведена на престол Персии; и она повествует о происхождении и обрядах праздника Пурим, установленного в память о великом избавлении, которое она своим влиянием добыла для иудеев, чье всеобщее истребление было задумано оскорбленной гордостью Амана. Существует большое разнообразие мнений относительно автора этой книги; ее приписывали Ездре, Мардохею, Иоакиму и совместным трудам великой синагоги; и невозможно решить, какое из этих мнений является наиболее вероятным. Нам говорят, что факты, записанные здесь, произошли в правление Артаксеркса, царя Персии, «который царствовал от Индии даже до Ефиопии, над ста двадцатью семью областями», Есфирь i, 1; и этот масштаб владычества ясно доказывает, что он был одним из преемников Кира. Этот момент, действительно, признается всеми; но ученые люди расходятся во мнениях относительно лица, подразумеваемого под Артаксерксом, чье имя не встречается в светской истории; и, следовательно, они не согласны относительно точного периода, к которому мы должны отнести эту историю. Архиепископ Ашер предполагал, что под Артаксерксом подразумевался Дарий Гистасп, а Иосиф Скалигер утверждал, что подразумевался Ксеркс; но декан Придо весьма удовлетворительно показал, что под Артаксерксом мы должны понимать Артаксеркса Долгорукого. Иосиф Флавий также считал Артаксеркса и Артаксеркса одним и тем же лицом; и мы можем заметить, что Артаксеркс всегда переводится как Артаксеркс в версии Септуагинты; и он называется этим именем в апокрифической части книги Есфирь. См. Экбатана и Артаксеркс.