4. Тот же общий принцип был признан наиболее выдающимися английскими богословами. Кранмер прямо заявил, что епископы и священники были одного сана в начале христианства; и это было мнение нескольких его выдающихся современников. Придерживаясь этого максимума, их поддержка епископата должна была исходить из соображений целесообразности или, в некоторых случаях, из убеждения, которое преобладало очень широко в этот ранний период, что дело верховного гражданского магистрата — регулировать духовное управление не меньше, чем политическое; идея, заключающая в себе то, что ни одна форма церковного устройства не является божественного установления. В более поздний период, во время правления королевы Елизаветы, мы находим то же убеждение, что не было нарушением христианства выбирать различные способы управления церковью. Архиепископ Уитгифт, который отличился рвением, с которым он поддерживал английскую иерархию, часто утверждает, что форма дисциплины не установлена в Писании особо и по имени; и он также прямо утверждает, «что никакая форма церковного управления не предписана и не заповедана Писанием церкви Божьей». Этот принцип превосходно проиллюстрирован и подтвержден почтенным Хукером в третьей книге его труда о церковном устройстве; и другой богослов английской церкви, живший примерно в тот же период, изложил то, что он считает неоспоримым положением, «что не все церкви имеют одну и ту же форму дисциплины; и нет необходимости, чтобы они имели, потому что нельзя доказать, что какая-либо конкретная форма церковного управления предписана словом Божьим». У нас действительно есть череда свидетельств от введения Реформации вниз через правление Елизаветы — свидетельства, данные примасами, епископами и богословами, которые почитались как светила церкви Англии, что божественное право или установление епископата не составляло никакой части их веры; и это подтверждается их перепиской с реформатскими богословами, которые не жили при епископальной модели, но которые, тем не менее, часто консультировались относительно церковных мероприятий, которые должна была принять конвокация. То же общее чувство прослеживается в тех церквях, которые вернулись к первобытному равенству среди служителей Христа. Во втором Гельветическом исповедании, которое было одобрено многими церквями, учится, что епископы и пресвитеры вначале управляли церковью с равной властью, никто не возвышаясь над другим; неравенство, которое вскоре было введено, происходило из желания сохранить порядок. Различные отрывки из Киприана и Иеронима цитируются в подтверждение этого; и статья заканчивается так: «Посему никто не может быть законно удержан от возвращения к древнему устройству церкви Божьей и принятия его в предпочтение тому, что ввел обычай». Если бы составители верили, что это древнее устройство является божественно обязательным, они выразились бы гораздо сильнее в отношении него; и вместо того, чтобы представлять возвращение к нему как то, чему не следует препятствовать, они предписали бы его как то, пренебрежение чем является нарушением закона Божьего.
5. Реформация в Шотландии, проводимая Ноксом, который провел значительную часть своей жизни в Женеве и который впитал мнения Кальвина, основывалась на тех взглядах на устройство, которые принял этот реформатор. Тем не менее, он санкционировал модификацию этих мнений, приспособленную к состоянию его родной страны; ибо хотя титул епископа не использовался, суперинтенданты с полномочиями, немногим уступающими тем, что были возложены на прелатов в Англии, были санкционированы первой Книгой дисциплины; и эти суперинтенданты были классифицированы в актах различных генеральных ассамблей среди необходимых служителей церкви. Необходимость должна была возникнуть из обстоятельств периода, когда книга была составлена; ибо устройство, которое она предписывала, как говорили, было только на время; и должность суперинтенданта, как решительно настаивали некоторые из самых ревностных защитников пресвитерианства, не предназначалась быть постоянной. Лютеранская церковь, за исключением тех ее ветвей, которые установлены в Дании и Швеции, приняла своего рода промежуточное устройство между епископатом и пресвитерианством. Хотя она придерживается того, что нет божественного закона, создающего различие среди служителей, она все же утверждает, что такое различие во многих отношениях целесообразно; и соответственно разнообразие в плане ранга и привилегий было повсеместно введено, приближаясь в разных местах, более или менее, к иерархии, которая существовала до Реформации. Но, хотя она таким образом регулировала свою собственную практику, она недвусмысленно признает, что, поскольку Евангелие молчит относительно какой-либо конкретной формы устройства, могут быть выбраны разные формы без какого-либо нарушения христианского единства.
6. Из изложенного заявления видно, что все протестанты сразу после Реформации, отрекаясь от папского верховенства, были едины в том, что способ управления церковью может варьироваться, некоторые из них были привязаны к епископату, другие — к пресвитерианству; но все основывали эту привязанность на суждении, которое они сформировали относительно тенденции или полезности любого из этих способов правления. Идея вскоре была высказана некоторыми из реформаторов, что все регулирование церкви принадлежит магистрату; эта ветвь власти была возложена на него не меньше, чем управление гражданским правительством; и этому мнению было дано название эрастианства, от Эраста, который первым защищал его. Кранмер в официальном ответе, который он дал на определенные вопросы, представленные на его рассмотрение, заявил, «что гражданские служители под властью короля суть те, кому угодно его высочеству на время дать власть под ним; как, например, лорд-канцлер, лорд-великий мастер и т. д.; служители слова Божьего под его величеством суть епископы, пасторы, викарии и другие священники, назначенные его высочеством на это служение; как, например, епископ Кентерберийский и т. д. Все вышеупомянутые должностные лица и служители, как одного, так и другого рода, назначаются, распределяются и избираются в каждом месте законами и распоряжениями королей и принцев». Подавляющим большинством протестантов, однако, учения Эраста были осуждены; ибо они утверждали, что Господь Иисус передал Своей церкви духовную власть, совершенно отличную от светской; и что служителям религии принадлежит осуществлять ее для содействия духовному благополучию христианской общины. Но, хотя они спорили по этому пункту, они согласились признать, что в Новом Завете не было модели, предписанной для христианской церкви, как это было в Моисеевой экономии для еврейской церкви; и что это была ветвь свободы учеников Христа, или одна из их привилегий, выбирать устройство, которое казалось им наиболее приспособленным для распространения силы и влияния религии.
ЭКЛЕКТИКИ — секта древних философов, которые претендовали на то, чтобы выбирать все, что есть хорошего и истинного, из всех других философских сект. Эклектическая философия находилась в процветающем состоянии в Александрии, когда наш Спаситель был на земле. Ее основатели сформировали план выбора из учений всех прежних философов таких мнений, которые казались наиболее близкими к истине, и объединения их в одну систему. Они держали Платона в высочайшем уважении; но не стеснялись присоединять к его учениям все, что считали соответствующим разуму в догматах других философов. Потамон, платоник, по-видимому, был инициатором этого плана. Эклектическая система была доведена до совершенства Аммонием Саккасом, который смешал христианство со своей философией и основал секту аммониан, или новых платоников, во втором веке. Нравственное учение александрийской школы было следующим: ум человека, изначально часть Божественного Существа, упав в состояние тьмы и осквернения через свое соединение с телом, должен постепенно освобождаться от цепей материи и подниматься через созерцание к познанию и видению Бога. Цель философии, следовательно, — освобождение души от ее телесного заточения. Для этой цели эклектическая философия рекомендует воздержание, наряду с другими добровольными умерщвлениями и религиозными упражнениями. В младенчестве александрийской школы немало исповедников христианства были побуждены претензиями эклектической секты вообразить, что коалиция может быть с большой выгодой сформирована между ее системой и системой христианства. Этот союз казался тем более желательным, когда несколько философов этой секты стали новообращенными в христианскую веру. Следствием было то, что языческие идеи и мнения постепенно смешивались с чистыми и простыми учениями Евангелия. См. Платонизм.
ЗАТМЕНИЕ. Слово «затмение», ἔκλειψις, означает «недостаток», а именно света. Затмение солнца вызывается вмешательством луны, в новолуние или в соединении с солнцем, перехватывающей его свет от земли, либо полностью, либо частично. Затмение луны вызывается вмешательством земли, перехватывающей солнечный свет от луны, в полнолуние или в противостоянии с солнцем, либо полностью, либо частично. Причина, по которой солнце не затмевается каждое новолуние, а луна — каждое полнолуние, заключается в наклоне орбиты луны к плоскости эклиптики, или орбиты земли, под углом около пяти с половиной градусов; вследствие чего луна обычно слишком сильно поднята над плоскостью эклиптики или слишком сильно опущена ниже нее, чтобы ее диск мог коснуться тени земли в полнолуние, или чтобы ее тень, или ее полутень, могли коснуться диска земли в новолуние. Затмение любого светила, следовательно, может произойти только тогда, когда они находятся в пределах своих надлежащих пределов, или расстояний, от узлов или пересечений обеих орбит. И поскольку пределы солнечных затмений шире, чем лунных, в целом будет больше затмений солнца, чем луны. В любой год число затмений обоих светил не может быть менее двух, и оба они будут солнечными, и не более семи: обычное число — четыре; и очень редко бывает более шести. Но хотя солнечные затмения случаются чаще, лунные чаще наблюдаются в любом конкретном месте. Ибо затмение луны видно жителям половины земного шара в одно и то же мгновение; тогда как затмение солнца видно только в той части поверхности земли, которую пересекает полная тень луны и ее полутень, или частичная тень. Но ее полная тень, когда она ближе всего к земле, не может покрыть пространство более ста пятидесяти восьми географических миль в диаметре, ни на своем среднем расстоянии более семидесяти девяти, а на своем наибольшем расстоянии может вообще не коснуться земли. В двух первых случаях солнце будет затмеваться в местах, покрытых тенью полностью, или полутенью частично: в последнем оно может быть кольцеобразным, но не полным. Вне досягаемости тени и в пределах полутени, которая не может покрыть более четырех тысяч пятисот пятидесяти двух миль поверхности земли, будет частичное затмение солнца, а вне этих пределов затмения не будет вовсе. Отсюда лунные затмения чаще замечаются историками, чем солнечные; и Диогену Лаэртскому можно верить, когда он сообщает, что за период, в который египтяне наблюдали восемьсот тридцать два затмения луны, они наблюдали только триста семьдесят три затмения солнца. В середине полного лунного затмения диск луны часто виден и имеет темно-красный или медный цвет. Это, на поэтическом языке священного пророчества, выражается словами «луна превратится в кровь», Иоиль ii, 31. Это примечательное явление вызывается тем, что боковые лучи солнца при прохождении через плотную атмосферу земли преломляются в тень посредством рефракции и, падая довольно обильно на диск луны, отражаются оттуда в глаз наблюдателя. Если бы у земли не было атмосферы, диск луны был бы тогда таким же черным, как при солнечном затмении. Полное затмение луны может вызвать лишение ее света на час с половиной, во время ее полного погружения в тень; тогда как полное затмение солнца никогда не может длиться в любом конкретном месте более четырех минут, когда луна ближе всего к земле, а ее тень самая густая. Отсюда следует, что тьма, которая «покрыла всю землю Иудейскую» во время распятия нашего Господа, была сверхъестественной, «от шестого до девятого часа», или с полудня до трех часов дня, по своей продолжительности, а также по своему времени, около полнолуния, когда луна никак не могла затмить солнце. Оно сопровождалось землетрясением, которое совершенно поразило зрителей, и среди них сотника и римскую стражу, великим страхом и убеждением, что Иисус был Сыном Божьим, Мф. xxvii, 51–54.
Затмения, говорит д-р Хейлс, справедливо считаются одними из самых верных и безошибочных признаков хронологии; ибо они могут быть рассчитаны с большой точностью как назад, так и вперед; и существует такое разнообразие отчетливых обстоятельств времени, когда, и места, где они были видны; продолжительности, или начала, середины, или конца каждого затмения, и количества, или числа затмившихся цифр; что нет опасности спутать любые два затмения вместе, когда обстоятельства, сопровождающие каждое, замечены с какой-либо терпимой степенью точности. Так, затмению луны, случайно замеченному великим еврейским хронологом Иосифом Флавием незадолго до смерти Ирода Великого, мы обязаны определением истинного года рождения нашего Спасителя. Во время последней болезни Ирода, и не за много дней до его смерти, произошло затмение луны в ту самую ночь, когда он сжег живьем Матфия и зачинщиков мятежа, в котором золотой орел, который он освятил и установил над воротами храма, был сорван и разбит на куски этими ревнителями. Это затмение произошло, по расчетам, 13 марта 750 г. от основания Рима, 4 г. до н. э. Но из Писания достоверно, что Христос родился во время правления Ирода; и из посещения волхвами Иерусалима «с востока», ἀπὸ ἀνατολῶν, из Парфянской империи, чтобы спросить об истинном «рожденном Царе Иудейском», чью звезду они видели «при ее восходе», ἐν τῇ ἀνατολῇ, а также из возраста младенцев, убитых в Вифлееме, «от двух лет и ниже», Мф. ii, 1–16. Не менее достоверно, что Иисус не мог родиться позже 5 г. до н. э., который является годом, назначенным для Рождества Иоанном Златоустом, Петавиусом и Придо.
ЕДЕМ, Сад — местопребывание наших прародителей в их состоянии чистоты и блаженства. Слово «Едем» на иврите означает «удовольствие» или «наслаждение»: откуда это имя было дано нескольким местам, которые по своему расположению были приятными или восхитительными. Так, пророк Амос, i, 5, говорит об Едеме в Сирии, который обычно считается находившимся в долине Дамаска, где город под названием Едем упоминается Плинием и Птолемеем и где якобы показывают гробницу Авеля. Вследствие этого он был выбран некоторыми как место сада Едемского. Другими сад был помещен на восточной стороне горы Ливан; а третьими, опять же, в Аравии Счастливой, где найдены следы слова «Едем». Но мнение, которое было наиболее общепринятым по этому предмету, — это то, которое помещает сад на Нижнем Евфрате; между соединением этой реки с Тигром и Персидским заливом. Это мнение д-ра Уэллса; в котором его поддерживают Юэ, Гроций, Маринус и Бошар. На это отвечают, что, согласно этой схеме, сад пересекался большим рукавом Евфрата в нижней и самой широкой части его течения; что придаст ему протяженность, абсолютно несовместимую с идеей того, что Адам «возделывал» его собственным ручным трудом или даже обозревал его: кроме того, всякое сообщение было бы отрезано между его различными частями потоком шириной в полмили. Его местные особенности, тоже, если бы он был в этом положении, должны были быть самого неинтересного рода; весь этот регион, насколько хватает глаз, представляет собой мертвую, монотонную, песчаную или болотистую равнину, без единого холма, чтобы облегчить глаз или дать какую-либо из красот, которые воображение невольно рисует себе как сопутствующие месту, законченному рукой Божьей как местопребывание Его творений в состоянии невинности; чьи умы можно предположить настроенными на полное наслаждение великим и прекрасным в природе. Насколько иным будет вид и устройство этого излюбленного места, если его поместить там, где только, согласно словам Моисея, оно может быть помещено; а именно, у истоков или фонтанов описанных рек, вместо их устьев.
Страна Едем, следовательно, согласно другим, находилась где-то в Мидии, Армении или на севере Месопотамии; все это горные тракты, предлагающие, вместо тошнотворных равнин Вавилонии, одни из самых величественных, а также самых богатых пейзажей в мире. Река или поток, берущий начало в какой-то части этой страны, входил в сад; где он разделялся на четыре других, по всей вероятности, сначала впадая в бассейн или озеро, из которого другие потоки вытекали в разных точках, принимая разные направления и вырастая в могучие реки; хотя у своих истоков в саду они были бы, как и все другие реки, просто ручьями и не создавали бы барьера для свободного сообщения между частями сада. Д-р Уэллс, чтобы поддержать свою гипотезу о расположении Едема в нижних частях Евфрата и Тигра, после придания этим рекам распределения, которое теперь не существует, делает Писон и Гихон частями самих Тигра и Евфрата: устройство, совершенно не согласующееся с подробным описанием Моисея; кроме того, что Гихон, так называемый, вместо того чтобы окружать всю землю Куш, может быть сказано только, что он окаймляет крайний ее угол. Кажется, действительно, что во времена Александра Евфрат следовал отдельным курсом к морю; или, по крайней мере, судоходный его рукав был направлен в этом направлении: в устье которого, в Диридотисе, Неарх бросил якорь со своим флотом. Но на что можно положиться в постоянно меняющихся руслах реки, текущей через аллювиальную почву и по совершенно ровной поверхности, отводимой по желанию людей, населяющих ее берега? Или какая теория может быть основана на их распределении, которая не будет такой же нестабильной, как сами потоки? Это самое русло, столь существенное для гипотезы, помещающей Едем в это положение, было уничтожено орхенами, соседним народом; который направил поток на орошение своей собственной земли и таким образом дал ему более короткий путь в Тигр, который он с тех пор сохранил. Но только нижние части Евфрата и Тигра, как они ползут через равнины Вавилонии, так непостоянны: выше по их течению они текут по более твердым пластам и в более глубоких долинах, неизменные временем. Именно здесь следует искать их соответствие Моисееву рассказу; и именно здесь их можно найти в том самом состоянии, в котором они были оставлены потопом, и, действительно, согласно Моисею, в котором они существовали до этого события. Это правда, что истоки четырех рек, описанных выше, теперь не могут быть найдены достаточно близко, чтобы распознать оттуда точное местоположение рая; но все они берут начало из одного и того же горного региона; и источники Евфрата и Тигра, как уже упоминалось, даже сейчас почти переплетены. Г-н Фабер предполагает, что озеро Арсисса покрывает место Едема; и что изменение, которое перенесло истоки рек на большее расстояние от него, было вызвано потопом. Но гораздо вероятнее, что это изменение, если мы можем сделать вывод из рассказа, данного Моисеем, что русла всех потоков остались неизменными после потопа, могло произойти при изгнании человека из сада: когда Бог мог пожелать стереть эту прекрасную часть Своих творений, непригодную ни для чего, кроме пребывания невинности; и стереть сразу с лица земли, подобно виновным городам равнины, как местоположение, так и память о человеческом прегрешении — ужасное событие, которое добавило бы десятикратные ужасы к наказанию.