«Библейский и богословский словарь»

НАПИТКИ, одурманивающие зелья. Во время казни они давали преступнику зерно ладана в чаше вина, чтобы одурманить и сделать его менее чувствительным к боли. Этот обычай восходит к наставлению мудреца: «Давайте сикеру погибающему и вино огорченному душою» (Прит. 31:6). Пророк делает аллюзию на мощные эффекты этого одурманивающего напитка в том предсказании, которое возвещает суды Божьи над империей Вавилонской: «Возьми из руки Моей сию чашу с вином ярости и напой ею все народы, к которым Я посылаю тебя. И они будут пить, и шататься, и обезумеют от меча, который Я пошлю между ними» (Иер. 25:15, 16). Евреи, согласно обычаю своей страны, дали нашему Господу вино, смешанное с миррой, при Его распятии. См. Крест.

СНОВИДЕНИЯ. Восточные народы, в особенности иудеи, придавали большое значение сновидениям и обращались за их толкованием к тем, кто брался их объяснять. Древние греки и римляне придерживались того же мнения, что видно из трудов их наиболее выдающихся писателей. Мы видим древность такого внимания к сновидениям в истории виночерпия и хлебодара фараона (Быт. 40). Примерами могут служить сам фараон и Навуходоносор. Бог прямо приговорил к смерти всех, кто претендовал на вещие сны и предсказание будущего, даже если предсказанное ими сбывалось, если они имели хоть какую-то склонность к поощрению идолопоклонства (Втор. 13:1–3). Однако людям не запрещалось, когда они считали, что им приснился значимый сон, обращаться к пророкам Господним или к первосвященнику в его ефоде, чтобы получить его толкование. Саул перед битвой при Гелвуе обратился к женщине, вызывающей духов, «потому что Господь не отвечал ему ни во сне, ни через пророков» (1 Цар. 28:6, 7). Сам Господь иногда открывал Свою волю в сновидениях и давал людям способность их объяснять. Он сообщил Авимелеху во сне, что Сарра — жена Авраама (Быт. 20:3, 6). Он показал Иакову таинственную лестницу во сне (Быт. 28:12, 13); и во сне ангел подсказал ему способ умножения его стад (Быт. 31:11, 12 и далее). Иосиф был удостоен пророческих снов еще в раннем возрасте, значение которых легко было раскрыто Иаковом (Быт. 37:5). Бог сказал, что Он говорит с другими пророками в сновидениях, а с Моисеем — лицом к лицу. Мадианитяне верили снам, как видно из того, что один мадианитянин рассказал своему товарищу, и из толкования которого Гедеон извлек счастливое предзнаменование (Суд. 7:13, 15). Пророк Иеремия восклицает против самозванцев, которые притворялись, что видели сны, и злоупотребляли доверчивостью народа: «Они пророчествуют ложь именем Моим, говоря: мне приснилось, мне приснилось. Пророк, который видел сон, пусть и рассказывает его как сон; а у которого Мое слово, тот пусть говорит слово Мое верно, говорит Господь» (Иер. 23:25, 28, 29). Пророк Иоиль обещает от имени Бога, что в царствование Мессии излияние Святого Духа будет столь обильным, что старцы будут видеть пророческие сны, а юноши будут получать видения (Иоиль 2:28).

ОДЕЖДА. См. Обычаи.

ДРОМАДЕР. Это название соответствует двум словам в оригинале: בכר и женскому роду בכרה (Ис. 60:6; Иер. 2:24) и אחשתרנים (Есф. 8:10), «молодые дромадеры»; вероятно, это персидское название. Дромадер — это порода верблюдов, примечательная прежде всего своей поразительной быстротой. Самое заметное отличие между ним и верблюдом заключается в том, что у него только один горб на спине; и вместо медленной, размеренной походки, к которой привыкло то животное, он может пройти за один день столько, сколько верблюд за три. По этой причине его используют для перевозки гонцов, когда требуется спешка. Животное управляется уздой, которая, будучи обычно прикреплена к кольцу, вставленному в нос, может очень хорошо проиллюстрировать выражение из 4-й книги Царств (19:28) о возвращении Сеннахирима назад путем вложения крюка в его нос; и может далее указывать на его быстрое отступление.

ПЫЛЬ или пепел, посыпанные на голову, были знаком траура (Иис. Нав. 7:6); сидение в пыли — знак скорби (Плач 3:29; Ис. 47:1). Пыль также означает могилу (Быт. 3:19; Иов 7:21; Пс. 21:16). Она используется для обозначения великого множества (Быт. 13:16; Чис. 23:10). Она означает низкое или жалкое состояние (1 Цар. 2:8; Наум 3:18). Отряхивание или вытирание пыли с ног в каком-либо месте означает отказ от всякого общения с ним в будущем. Бог угрожает иудеям дождем из пыли и т. д. (Втор. 28:24). Отрывок из записок о посольстве сэра Т. Ро может пролить свет на это: «Иногда в Индии в жаркие и сухие сезоны дует очень сильный ветер, поднимая в воздух на огромную высоту густые облака пыли и песка. Эти сухие ливни самым мучительным образом досаждают всем, на кого они падают; их достаточно, чтобы поразить всех мгновенной слепотой; они заполняют глаза, уши, ноздри и даже рты, если их не защитить; они проникают повсюду, как внутрь, так и снаружи, так что нет ни одной маленькой замочной скважины в сундуке или шкатулке, которая, если ее не закрыть, не приняла бы эту пыль; добавьте к этому, что поля, ручьи и сады чрезвычайно страдают от этих ужасных ливней».

2. Почти во всех частях Азии те, кто требует правосудия над преступником, бросают на него пыль, означая, что он заслуживает смерти и того, чтобы быть брошенным в могилу; и что это верное толкование действия, очевидно из проклятия, часто употребляемого среди турок и персов: «Будь покрыт землей!», «Земля на твою голову». В Писании записаны два примечательных случая бросания пыли: первый — это случай Семея, который дал выход своей тайной вражде к Давиду, когда тот бежал от своего мятежного сына, бросая в него камни и пыль (2 Цар. 16:13). В тех жарких и засушливых странах существовал древний обычай прибивать пыль перед высокопоставленным лицом, и особенно перед царями и князьями, окропляя землю водой. Поэтому бросать пыль в воздух, когда человек проходил мимо, было актом большого неуважения; делать это перед суверенным князем — непристойным оскорблением. Но ясно, что Семей имел в виду нечто большее, чем неуважение и оскорбление скорбящего царя, чьим подданным он был: этим действием он намеревался показать, что Давид не достоин жить и что наконец пришло время принести его в жертву амбициям и мести дома Саулова. Этот взгляд на его поведение подтверждается поведением иудеев по отношению к апостолу Павлу, когда они схватили его в храме и почти преуспели в том, чтобы предать его смерти: они кричали: «Истреби от земли такого, ибо ему не должно жить; и как они кричали, метали одежды и бросали пыль на воздух, тысяченачальник приказал ввести его в крепость» (Деян. 22:22–24). Большое сходство прослеживается между поведением иудеев в этом случае и поведением крестьян в Персии, когда они идут ко двору жаловаться на правителей, чьи притеснения они больше не могут терпеть. Они приносят свои жалобы на правителей группами, состоящими из нескольких сотен, а иногда и тысячи человек; они направляются к тем воротам дворца, рядом с которыми, скорее всего, находится их правитель, где начинают издавать самые ужасные крики, разрывая свои одежды, бросая пыль в воздух и требуя правосудия. Царь, услышав эти крики, посылает узнать их причину: люди подают свои жалобы в письменном виде, после чего он сообщает им, что поручит рассмотрение дела такому-то, кого он называет; и в результате этого правосудие обычно свершается.

ОРЕЛ, נשר, Исх. 19:4; Лев. 11:13. Название происходит от глагола, означающего «терзать» или «разрывать на части». Орел всегда считался царем птиц из-за своей огромной силы, быстроты и высоты полета, природной свирепости и ужаса, который он внушает своим собратьям в воздухе. Его прожорливость настолько велика, что для обеспечения надлежащего пропитания требуется обширная территория; и поэтому провидение сделало его одиночным животным: две пары орлов никогда не встречаются в одном районе, хотя этот род рассеян по всем частям света. Его зрение острое, сильное и пронзительное, что стало пословицей. В Иов 39:27 естественная история орла описана прекрасно:—

Is it at thy voice that the eagle soars?

And therefore maketh his nest on high?

The rock is the place of his habitation.

He abides on the crag, the place of strength.

Thence he pounces upon his prey.

His eyes discern afar off.

Even his young ones drink down blood;

And wherever is slaughter, there is he.

Намекая на народное мнение о том, что орел помогает своим слабым птенцам в полете, поддерживая их на своих крыльях, Моисей представляет Иегову говорящим: «Вы видели, что Я сделал Египтянам, и как Я носил вас как бы на орлиных крыльях, и принес вас к Себе» (Исх. 19:4). Шейхцер процитировал из древнего поэта следующий прекрасный парафраз этого отрывка:—

Ac velut alituum princeps, fulvusque tonantis

Armiger, implumes, et adhue sine robore natos

Sollicita refovet cura, pinguisque ferinæ

Indulget pastus: mox ut cum viribus alæ

Vesticipes crevere, vocat se blandior aura,

Expansa invitat pluma, dorsoque morantes

Excipit, attollitque humeris, plausuque secundo

Fertur in arva, timens oneri, et tamen impete presso

Remigium tentans alarum, incurvaque pinnis

Vela legens, humiles tranat sub nubibus oras.

Hinc sensim supra alta petit, jam jamque sub astra

Erigitur, cursusque leves citus urget in auras,

Omnia pervolitans late loca, et agmine fœtus

Fertque refertque suos vario, moremque volandi

Addocet: illi autem, longa assuetudine docti,

Paulatim incipiunt pennis se credere cælo

Impavidi: tantum a teneris valet addere curam.

[И как царь птиц, рыжий оруженосец Громовержца, с тревожной заботой лелеет своих неоперившихся и еще слабых птенцов и услаждает их аппетит богатой добычей: вскоре, когда их пушистые крылья окрепнут, более мягкий воздух зовет их наружу, с расправленным оперением он приглашает их, и принимает их, колеблющихся, на свою спину, и поддерживает их на своих плечах, и легким полетом несется над полями, опасаясь за свою ношу, и все же с умеренным усилием пробуя взмахи их крыльев, и сворачивая своими маховыми перьями свои изогнутые паруса, он скользит через низкие области под облаками. Отсюда постепенно он взмывает ввысь, и вот он поднимается к звездному небу, и стремительно направляет свой быстрый полет через воздух, широко проносясь над пространством, и в своих кружениях нося свое потомство туда и сюда, учит их искусству полета: — но они, наученные долгой практикой, постепенно начинают бесстрашно доверяться своим крыльям: Столь много значит заботливое обучение молодых.]

2. Когда Валаам произносил свои предсказания относительно участи, ожидавшей народы, которые он тогда перечислял, он сказал о кенеях: «Крепко жилище твое, и на скале положено гнездо твое» (Чис. 24:21); намекая на ту княжескую птицу, орла, который не только любит взмывать на высочайшие вершины, но и выбирает самые высокие скалы и самые возвышенные горы в качестве желаемых мест для устройства своего гнезда (Авв. 2:9; Авд. 4). То, что Иов говорит об орле, что следует понимать в буквальном смысле: «Где труп, там и он», наш Спаситель превращает в прекрасную притчу: «Ибо, где будет труп, там соберутся орлы» (Мф. 24:28); то есть, где бы ни были иудеи, которые развращенно отпали от Бога, там будут римляне, которые несли орла как свое знамя, чтобы совершить над ними возмездие (Лк. 17:37).

3. На быстроту полета орла намекается в нескольких местах Писания; например: «Пошлет на тебя Господь народ издалека, от края земли: как летит орел» (Втор. 28:49). В трогательном плаче Давида о Сауле и Ионафане их стремительный и быстрый путь описан сильными словами: «Они были быстрее орлов, храбрее львов» (2 Цар. 1:23). Иеремия, когда увидел в видении поход Навуходоносора, воскликнул: «Вот, он поднимается как облака, и колесницы его — как вихрь; кони его быстрее орлов. Горе нам, ибо мы разорены!» (Иер. 4:13). На широко расправленные крылья орла и быстроту его полета тот же пророк прекрасно намекает в последующей главе, где описывает ниспровержение Моава тем же безжалостным завоевателем: «Ибо так говорит Господь: вот, как орел налетит и прострет крылья свои над Моавом» (Иер. 48:40). Таким же образом он описывает внезапное опустошение Аммона в следующей главе; но, когда он обращает свой взор на руины своей собственной страны, он восклицает еще более энергичным языком: «Гонители наши были быстрее орлов небесных» (Плач 4:19). С тем же сравнением патриарх Иов описывает быстрый бег времени: «Дни мои быстрее гонца, бегут, не видят добра, пролетают как ладьи быстрые, как орел налетает на добычу» (Иов 9:25, 26). Удивительная быстрота, с которой благословения обычного провидения иногда исчезают из рук обладателя, описана Соломоном так: «Богатство... оно сделает себе крылья и, как орел, улетит к небу» (Прит. 23:5). Полет этой птицы так же возвышен, как быстр и стремителен. Никто из пернатых не взлетает так высоко. В своих дерзких экскурсиях он, как говорят, оставляет облака небесные и области грома, молнии и бури далеко под собой и приближается к самым пределам эфира. В пророчестве Авдия о гордости Моава есть намек на это высокое парение: «Хотя бы ты, как орел, поднялся высоко и среди звезд устроил гнездо твое, то и оттуда Я низвергну тебя, говорит Господь» (Авд. 4). Пророк Иеремия провозглашает приговор Едому в подобных выражениях: «О ты, живущий в расселинах скал, занимающий высоты холмов! хотя бы ты, как орел, высоко свил гнездо твое, Я и оттуда низвергну тебя, говорит Господь» (Иер. 49:16). Орел живет и сохраняет свою силу до глубокой старости; и после линьки обновляет свою силу так удивительно, что о нем говорят гиперболически, что он становится молодым снова (Пс. 102:5; Ис. 40:31). Примечательно, что Кир, сравниваемый в Исаии 46:11 с орлом (так следует переводить слово, переведенное как «хищная птица»), имел орла своим знаменем согласно Ксенофонту, который использует, сам того не зная, идентичное слово пророка, только с греческим окончанием: так точно соответствие между пророком и историком, предсказанием и событием. Ксенофонт и другие древние историки сообщают нам, что золотой орел с распростертыми крыльями был знаменем персидских монархов задолго до того, как его переняли римляне; и весьма вероятно, что персы заимствовали этот символ у древних ассирийцев, на чьих знаменах он развевался, пока имперский Вавилон не склонил голову под иго Кира. Если это предположение верно, оно открывает причину, по которой священные писатели, описывая победоносный марш ассирийских армий, так часто намекают на распростертого орла. Ссылаясь на вавилонского монарха, пророк Осия провозгласил в ушах всего Израиля, мера беззаконий которого была почти полна: «Как орел налетит на дом Господень» (Ос. 8:1). Иеремия предсказал подобное бедствие: «Ибо так говорит Господь: вот, как орел налетит и прострет крылья свои над Моавом» (Иер. 48:40); и та же фигура была использована для обозначения разрушения, постигшего дом Исава: «Вот, как орел поднимется и полетит, и прострет крылья свои над Восором» (Иер. 49:22). Слова этих пророков получили полное исполнение в непреодолимой стремительности и полном успехе, с которыми вавилонские монархи, и в частности Навуходоносор, преследовали свои планы завоевания. Иезекииль называет его с большой точностью «большим орлом с большими крыльями», потому что он был самым могущественным монархом своего времени и вывел в поле более многочисленные и лучше оснащенные армии (которые пророк называет красивой фигурой «его крыльями», крыльями его армии), чем, возможно, когда-либо видел мир. Пророк Исаия, ссылаясь на того же монарха, предсказал покорение Иудеи в таких выражениях: «И пройдет по Иудее, наводнит ее, и дойдет до шеи; и распростертие крыльев его» (строй его армии) «наполнит широту земли твоей, Еммануил!» (Ис. 8:8). Царь Египта также назван Иезекиилем «большим орлом с большими крыльями и длинными перьями»; но он явно отдает предпочтение царю Вавилона, добавляя, что у него были «длинные крылья, полные перьев, которые имели разнообразные цвета»; то есть большее богатство и более многочисленную армию.

УХО, орган слуха. Писание использует этот термин в переносном смысле. Необрезанные уши — это уши, невнимательные к слову Божьему. Чтобы обозначить внимание Бога к молитвам Своего народа, псалмопевец говорит: «Уши Его — к воплю их» (Пс. 33:16). Среди иудеев раб, который отказывался от привилегии стать свободным от рабства в юбилейный год, соглашался на то, чтобы ему прокололи ухо шилом; что делалось в присутствии какого-либо судьи или магистрата, чтобы это выглядело как добровольный акт. Церемония происходила у дверей его господина и была знаком рабства и неволи. Псалмопевец говорит от лица Мессии: «Жертвы и приношения Ты не восхотел; Ты открыл мне уши». Евр. «Ты прокопал мне уши». Это означает либо: Ты открыл их, устранил препятствия и сделал их внимательными; либо: Ты пронзил их, как пронзали уши тех слуг, которые решили остаться со своими господами; и, следовательно, означает абсолютное и добровольное подчинение Мессии воле Отца. «Сделай уши народа сего тяжкими» (Ис. 6:10); то есть сделай их умы невнимательными и непослушными; пророкам часто приписывается совершение того, причиной чего они были лишь невинно.

СЕРЬГИ и носовые кольца были любимыми украшениями среди восточных женщин. И те, и другие часто упоминаются в Писании. Так, пророк Иезекииль говорит: «И Я дал кольцо на твой лоб», или, как следовало бы перевести, на твой нос. Это украшение было одним из подарков, которые слуга Авраама дал Ревекке от имени своего господина: «Я вложил», сказал он, «серьгу в ее лицо»; более буквально: я вложил кольцо в ее нос. Они носили и серьги; ибо домашние Иакова, по его просьбе, когда они готовились идти в Вефиль, отдали ему все серьги, которые были в их ушах, и он спрятал их под дубом, который был близ Сихема. Сэр Джон Шарден говорит: «На всем Востоке существует обычай, чтобы женщины носили кольца в носу, в левой ноздре, которая проколота низко посередине. Эти кольца золотые и обычно имеют две жемчужины и один рубин между ними, помещенные в кольцо; я никогда не видел девушки или молодой женщины в Аравии или во всей Персии, которая не носила бы кольцо таким образом в своей ноздре». Некоторые писатели утверждают, что под носовым кольцом мы должны понимать кольца, которые женщины прикрепляли ко лбу и позволяли им падать на нос; но Шарден, который, безусловно, был прилежным наблюдателем восточных обычаев, нигде не видел этого лобного кольца на Востоке, но везде — кольцо в носу. Его свидетельство подтверждается доктором Расселом, который описывает женщин в некоторых деревнях около Алеппо, а также всех арабов и чинган (род цыган) как носящих большое кольцо из серебра или золота через внешний хрящ правой ноздри. Оно носится, по свидетельству Эгмонта, таким же образом женщинами Египта. В Писании используются два слова для обозначения этих декоративных колец: נזם и עגיל. Мистер Хармер, кажется, думает, что они правильно означали серьги; но это ошибка; священные писатели используют их без разбора для колец как носа, так и ушей. Тот писатель, однако, вероятно, прав, полагая, что незем — это название гораздо меньшего кольца, чем агил. Шарден наблюдал два вида колец на Востоке; одно такое маленькое и плотно прилегающее к уху, что между ними нет промежутка; другое такое большое, что позволяет просунуть указательный палец между ним и ухом; последние украшены рубином и жемчужиной с каждой стороны, нанизанными на кольцо. Некоторые из этих серег имели на себе фигуры и странные знаки, которые, как он полагал, были талисманами или амулетами; но которые, вероятно, были именами и символами их ложных богов. Мы знаем из свидетельства Плиния, что кольца с изображениями их богов носили римляне. Индийцы говорят, что они являются предохранительными средствами против колдовства; на основании чего Шарден делает очень вероятное предположение, что серьги семьи Иакова были, возможно, такого рода, что могло быть причиной его требования отдать их, чтобы он мог похоронить их под дубом, прежде чем они отправятся в Вефиль.

ЗЕМЛЯ используется для обозначения той грубой стихии, которая поддерживает и питает нас, производя растения и плоды; для континента, в отличие от моря: «Бог назвал сушу землею» (Быт. 1:10); для земного шара и его содержимого: людей, животных, растений, металлов, вод и т. д. «Господня — земля и что наполняет ее» (Пс. 23:1); для обитателей земли или континента: «На всей земле был один язык» (Быт. 11:1); для Иудеи или всей империи Халдеи и Ассирии. Так Кир говорит в Ездре 1:2: «Господь Бог небесный дал мне все царства земли». Ограничение термина «земля» Иудеей встречается в Писании чаще, чем обычно предполагается; и это принятие его имеет большое значение для нескольких отрывков, в которых его следует понимать именно так.

Земля в моральном смысле противопоставляется небу и тому, что является духовным. «Земной происходит от земли и говорит как земной; Приходящий с небес есть выше всех» (Ин. 3:31). «Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном» (Кол. 3:1, 2).

ЗЕМЛЕТРЯСЕНИЕ. Писание говорит о нескольких землетрясениях. Одно произошло в двадцать седьмой год Озии, царя Иудейского, в 3221 году от сотворения мира. Оно упоминается в Амосе 1:1 и в Захарии 14:5. Иосиф Флавий говорит, что его сила расколола гору, которая лежала к западу от Иерусалима, и сдвинула одну ее часть на четыре стадии. Очень памятным землетрясением является то, которое произошло при смерти нашего Спасителя (Мф. 27:51). Многие думали, что оно ощущалось по всему миру. Другие придерживаются мнения, что оно ощущалось только в Иудее или даже в храме в Иерусалиме. Св. Кирилл Иерусалимский говорит, что скалы на горе Голгофе были видны в его время, которые были расколоты этим землетрясением. Мондрелл и Сэндис свидетельствуют о том же и говорят, что они исследовали трещины в скале и убедились, что они были следствием землетрясения. Оно должно было быть ужасным, так как сотник и те, кто был с ним, были настолько поражены им, что признали невинность нашего Спасителя (Лк. 23:47). Флегонт, вольноотпущенник Адриана, сообщает, что вместе с затмением, которое произошло в полдень в четвертый год двести второй Олимпиады, или в 33 году н. э., также ощущалось очень сильное землетрясение, главным образом в Вифинии. Последствия Божьей силы, гнева и мщения сравниваются с землетрясениями (Пс. 17:8; 45:3; 113:4). Землетрясение также означает, на пророческом языке, распад правительств и свержение государств.

ВОСТОК, одна из четырех сторон света; а именно, та конкретная точка горизонта, в которой солнце восходит. Евреи выражают восток, запад, север и юг словами, которые означают перед, позади, слева и справа, в соответствии с положением человека, чье лицо обращено к востоку. Под востоком они часто описывают не только Аравию Десерту и земли Моава и Аммона, которые лежали к востоку от Палестины, но также Ассирию, Месопотамию, Вавилонию и Халдею, хотя они расположены скорее к северу, чем к востоку от Иудеи. Говорится, что Валаам, Кир и мудрецы, посетившие Вифлеем во время рождения Христа, пришли с востока (Чис. 23:7; Ис. 46:11; Мф. 2:1).

ПАСХА, день, в который христианская церковь празднует воскресение нашего Спасителя. Пасха — это слово саксонского происхождения, означающее богиню востока. Эта богиня была Астарта, в честь которой ежегодно приносились жертвы во время пасхи, весной; и отсюда саксонское имя «æaster» стало ассоциироваться с христианским праздником воскресения.

ПРИЕМ ПИЩИ. Древние евреи не ели без разбора со всеми людьми: они сочли бы себя оскверненными и обесчещенными, если бы ели с людьми другой религии или ненавистной профессии. Во времена Иосифа они не ели ни с египтянами, ни египтяне с ними (Быт. 43:32); и во времена нашего Спасителя — с самарянами (Ин. 4:9). Иудеи были возмущены тем, что Христос ел с мытарями и грешниками (Мф. 9:11). Поскольку существовало несколько видов мяса, употребление которых было запрещено, они не могли удобно есть с теми, кто их вкушал, опасаясь осквернения от прикосновения к такой пище, или если случайно какие-либо частицы ее могли упасть на них. У древних евреев во время еды у каждого был отдельный стол. Иосиф, угощая своих братьев в Египте, рассадил их отдельно, каждого за его особым столом; и сам он сидел отдельно от египтян, которые ели с ним; но он посылал своим братьям порции из тех яств, которые были перед ним (Быт. 43:31 и далее). Елкана, отец Самуила, у которого было две жены, распределял им порции отдельно (1 Цар. 1:4, 5). У Гомера каждый гость имеет свой маленький стол отдельно; и хозяин пира раздает мясо каждому. Нас уверяют, что это до сих пор практикуется в Китае; и что многие в Индии никогда не едят из одного блюда и не за одним столом с другим человеком, полагая, что не могут делать это без греха; и это не только в своей стране, но и во время путешествий и в чужих землях.

Древние нравы, которые мы видим у Гомера, мы видим также в Писании в отношении еды, питья и угощений: мы находим большое изобилие, но мало деликатности; и большое уважение и честь, оказываемые гостям путем обильного угощения. Иосиф послал своему брату Вениамину порцию в пять раз больше, чем другим его братьям. Самуил поставил перед Саулом целую четверть теленка. Женщины не появлялись за столом на пирах с мужчинами: это было бы непристойно; как это и по сей день повсюду на Востоке. Нынешние иудеи, прежде чем сесть за стол, тщательно моют руки: они говорят об этой церемонии как о существенной и обязательной. После еды они моют их снова. Когда они садятся за стол, хозяин дома или главное лицо в компании, взяв хлеб, преломляет его, но не отделяет его полностью; затем, положив на него руку, он произносит это благословение: «Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь мира, производящий хлеб из земли». Присутствующие отвечают: «Аминь». Распределив хлеб между гостями, он берет сосуд с вином в правую руку, говоря: «Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь мира, произведший плод виноградной лозы». Затем они повторяют двадцать третий псалом. Буксторф и Лев из Модены, которые дали подробные отчеты об иудейских церемониях, расходятся в некоторых обстоятельствах: причина в том, что Буксторф писал в основном о церемониях немецких иудеев, а Лев — итальянских. Они заботятся о том, чтобы после еды на столе оставался кусок хлеба; хозяин дома приказывает вымыть стакан, наполняет его вином и, поднимая его, говорит: «Давайте благословим Того, чьими благами мы пользовались»: остальные отвечают: «Благословен Он, Который осыпал нас Своими милостями и по Своей благости ныне накормил нас». Затем он произносит довольно длинную молитву, в которой благодарит Бога за многие блага, дарованные Израилю; умоляет Его пожалеть Иерусалим и Его храм, восстановить престол Давида, послать Илию и Мессию, избавить их от долгого плена и т. д. Все присутствующие отвечают: «Аминь»; а затем читают Псалом 33:9, 10. Затем, передавая стакан с остатками вина, чтобы его выпили по кругу, он выпивает то, что осталось, и стол убирается. См. Пиры.

Приобщение к благам страданий Христа через веру также называется едением, потому что это является поддержкой нашей духовной жизни (Ин. 6:53, 56). Осия упрекает священников своего времени в том, что они едят грехи народа (Ос. 4:8); то есть пируют на их жертвах за грех, вместо того чтобы исправлять их нравы. Говорится, что Иоанн Креститель пришел, «ничего не едя и не пья» (Мф. 11:18); то есть, как это делали другие люди; ибо он жил в пустыне, питаясь акридами, диким медом и водой (Мф. 3:4; Лк. 1:15). Это выражено в Луке 7:33 тем, что он не ел «хлеба» и не пил «вина». С другой стороны, говорится, что Сын Человеческий пришел, «едят и пьют» (Мф. 11:19); то есть, как это делали другие; и притом со всеми видами людей: фарисеями, мытарями и грешниками.

ГЕВАЛ, знаменитая гора в колене Ефремовом, близ Сихема, напротив горы Гаризим. Эти две горы находятся в двухстах шагах друг от друга и разделены глубокой долиной, в которой стоял город Сихем. Две горы очень похожи по величине и форме, имея полукруглую фигуру, около полулиги в длину, и на сторонах, ближайших к Сихему, почти перпендикулярны. Одна из них бесплодна; другая покрыта прекрасной зеленью. Моисей повелел израильтянам, как только они перейдут реку Иордан, идти прямо в Сихем и разделить все множество на два тела, каждое из которых состоит из шести колен; одну компанию поместить на Гевале, а другую на Гаризиме. Шесть колен, которые были на Гаризиме, должны были произносить благословения тем, кто будет верно соблюдать закон Господень, а шесть других на горе Гевал должны были произносить проклятия тем, кто будет нарушать его (Втор. 11:29 и далее; 27 и 28; Иис. Нав. 8:30, 31).

Считается, что это освящение еврейского содружества было совершено следующим образом: Главы первых шести колен поднялись на вершину горы Гаризим, а главы других шести колен — на вершину горы Гевал. Священники с ковчегом и Иисус Навин во главе старейшин Израиля заняли свое место в середине долины, которая лежит между двумя горами. Левиты расположились кругом вокруг ковчега; а старейшины с народом поместились у подножия горы, по шесть колен с каждой стороны. Когда они были таким образом расставлены в порядке, священники повернулись к горе Гаризим, на вершине которой были шесть глав шести колен, находившихся у подножия той же горы, и произнесли, например, такие слова: «Проклят, кто сделает изваянный или литый кумир». Шесть князей, которые были на вершине горы, и шесть колен, которые были внизу у ее подножия, ответили: «Аминь». Впоследствии священники, повернувшись к горе Гевал, на которой были князья других шести колен, закричали громким голосом: «Проклят, кто сделает изваянный или литый кумир»; и им ответили князья, стоявшие напротив них, и их колена: «Аминь». Писание на первый взгляд кажется намекающим на то, что на одной горе было шесть колен, а на другой — шесть; но, помимо того, что отнюдь не вероятно, чтобы колена израильтян, которые были так многочисленны, могли стоять на вершинах этих двух гор, для них было бы невозможно увидеть церемонию, ни услышать благословения и проклятия, чтобы ответить на них. Более того, еврейская частица в оригинале означает «близ», «напротив», а также «на вершине» (Иис. Нав. 8:33). Соответственно, мы можем сказать, что ни Иисус Навин, ни священники или колена не поднимались на вершину гор, а только главы, которые в своих лицах могли представлять все колена.

АВЕН-ЕЗЕР, название того поля, где израильтяне были разбиты филистимлянами, когда был взят ковчег Господень (1 Цар. 4:1); также памятный камень, установленный Самуилом в ознаменование победы над филистимлянами. Слово означает «камень помощи»; и он был воздвигнут пророком со словами: «До сего места помог нам Господь».

ЭБИОНИТЫ, секта первых двух или трех веков; но неясно, получили ли они свое название от лидера по имени Эбион (которого д-р Ларднер считает учеником Керинфа) или от значения еврейского слова «эбион», которое означает бедность; и если последнее, то приняли ли они это имя, стремясь быть бедными, как Основатель христианства; или оно было дано им в качестве упрека, как людям низших сословий. Использование этого термина, согласно д-ру Хорсли, также было различным и неопределенным. Иногда это было специфическим названием тех сект, которые отрицали как божественность нашего Господа, так и Его чудесное зачатие. Затем его значение было расширено, чтобы включить другую партию, которая признавала чудесное зачатие Иисуса, но все же отрицала Его божественность и ставила под сомнение Его предсуществование. Наконец, кажется, назореи, чьим заблуждением была скорее суеверная строгость в их практике, чем какой-либо недостаток в их вере, были включены Оригеном в позор этого наименования. Д-р Пристли, претендуя на эбионитов как на иудейских унитариев, считает древних назореев, то есть первых иудейских новообращенных, истинными эбионитами; их, по его мнению, называли назореями из-за их привязанности к Иисусу из Назарета; и эбионитами — из-за их бедного и жалкого состояния, точно так же, как некоторых реформаторов называли бегардами, или нищими. Доктор цитирует авторитеты Оригена и Епифания, чтобы доказать, что обе эти деноминации относились к одним и тем же людям, различаясь только, подобно социнианам, в принятии или отвержении факта чудесного зачатия; и ни те, ни другие, как он уверяет нас, не считались еретиками ни одним писателем первых двух веков. На это д-р Хорсли отвечает, что как иудеи, так и язычники называли первых христиан назореями, намекая на жалкое и безвестное место рождения их Учителя, Иисуса из Назарета (Мф. 2:23; Деян. 10:38); но настаивает и отвечает на каждое мнимое доказательство обратного, что термин «назореи» никогда не применялся к какой-либо отдельной секте христиан до окончательного разрушения Иерусалима Адрианом. Д-р Землер, немецкий писатель, дает следующее мнение: «Те, кто более строго придерживался Моисеевых обрядов и кто был многочислен в Палестине, обычно называются эбионитами и назореями. Некоторые полагают, что их не следует считать еретиками; другие думают, что они были едины в доктрине, различаясь только по названию; третьи помещают их во второй век. Не имеет большого значения, различаем ли мы назореев от эбионитов или нет. Несомненно, что оба эти класса были привержены Моисеевым церемониям и более склонялись к иудеям, чем к язычникам, хотя они признавали мессианство Иисуса в очень низком и иудействующем смысле. Эбиониты питали отвращение к учению апостола Павла». Д-р Дж. Пай Смит, который цитирует этот отрывок из д-ра Землера, добавляет: «Таково, как предполагается, на основаниях разумной вероятности, было происхождение унитарианства; дитя неправильно понятого иудаизма и неполно воспринятого христианства».

2. Однако на этот спор с тех пор был пролит большой свет д-ром Бертоном. Тем, кто изучал унитарианский спор, хорошо известно, что часто утверждалось, будто керинфиане и эбиониты были учителями подлинного христианства и что доктрина божественности Христа и всеобщего искупления через Его кровь были изобретениями тех, кто исказил проповедь апостолов. Если бы это было так, мы должны были бы обвинить всех отцов не просто в невежестве и ошибке, но в преднамеренной и умышленной лжи. Предполагать, что отцы второго века не знали, что было подлинным, а что ложным в христианстве, было бы смелой гипотезой; но если Ириней, ученик Поликарпа, утверждал как факт, что св. Иоанн написал свое Евангелие, чтобы опровергнуть заблуждения Керинфа, то праздным или чем-то худшим является утверждение, что Ириней не знал наверняка, так ли это было на самом деле. Итак, насколько касается свидетельства отцов, керинфиане и эбиониты были решительно еретиками. Унитарии, с другой стороны, утверждают, что эбиониты были истинными и подлинными верующими; и легко увидеть, что предпочтение было отдано этим учителям, потому что они считали, что Иисус был рожден от человеческих родителей. Никогда, я полагаю, не было заключено более несчастного и рокового союза, чем союз между эбионитами и современными унитариями. Мы находим, что на эбионитов ссылаются так, как если бы они соглашались во всем с социнианским или унитарианским кредо; и все же можно почти утверждать, что ни в одном единственном пункте их взгляды точно не совпадают. Если настоящий эбионит объявит себя, мы не боимся встретиться с ним. Пусть он исповедует свою веру; пусть он верит о Христе так, как учили Эбион или Керинф; пусть он примет бредни гностиков; мы тогда будем знать, с кем нам сражаться; мы можем препоясаться мечом Иринея и встретить его в поле. Но пусть он не выбирает лишь несколько ингредиентов из яда; пусть он не берет только часть их безумной системы. Если он хочет опереться на этот сломанный тростник, пусть он больше не говорит только об Эбионе или Керинфе; но пусть он смело скажет либо то, что гностики соглашались с апостолами, либо то, что гностики проповедовали истинное Евангелие, в то время как апостолы были в заблуждении.

3. Мы едва ли можем предположить, что унитарии не знают, что эбиониты и керинфиане были ветвью гностиков. Если этот факт отрицается, то все это обсуждение можно было бы сразу закрыть. Мы ничего не знаем о Керинфе и Эбионе, кроме как из писаний отцов. Если бы не они, мы бы никогда не узнали, что эти люди верили, что Иисус был рожден от человеческих родителей: те же отцы единодушно добавляют, что в этом пункте они отличались от предшествующих гностиков, хотя и соглашались с ними по другим пунктам. Если мы должны принять свидетельство отцов в одной частности, но отвергнуть его во всем остальном, мне не нужно говорить, что аргументация бесполезна. Но этот факт никогда не может быть отрицаем или обойден. Керинфиане, к которым обращались некоторые унитарии, не приписывали сотворение мира Богу, но низшему существу. Как и остальные гностики, которые привили эту философию к иудаизму, керинфиане и эбиониты сохранили некоторые иудейские церемонии, хотя они отвергли некоторые иудейские Писания. Многие из них учили, что ограничения морали бесполезны; и керинфиане, как хорошо известно, обещали своим последователям тысячелетие чувственных наслаждений. Что касается их представлений о Христе, то верно, что они верили, что Иисус был рожден от человеческих родителей; и на этот факт ссылаются так, как если бы он доказывал ложность того, что называется чудесным зачатием Иисуса. Но ясно, что этот догмат упоминается отцами как противопоставленный догмату других гностиков, которые считали, что тело Иисуса было иллюзорным призраком. Таково до сих пор было убеждение всех гностиков. Но Керинф и Эбион, которые были, возможно, более рациональны в своих спекуляциях и которые жили после публикации трех первых Евангелий, не могли сопротивляться доказательствам того, что Иисус был действительно рожден и что он имел реальное, существенное тело. Это значение утверждения, что Керинф и Эбион верили, что Иисус был рожден от человеческих родителей. Это показывает, что они не были докетами. Но поскольку были другие гностики, которые были более иррациональны и фантастичны, чем они сами, мы не должны немедленно делать вывод, что их собственное представление о рождении Христа было истинным. Они верили, по крайней мере многие из них верили, что Иисус был рожден обычным путем; что Иосиф был его родителем, так же как и Мария. Но они едва ли могли не верить в это; ибо они соглашались со всеми гностиками в том, чтобы думать (хотя могло показаться, что этот пункт был забыт), что Иисус и Христос были отдельными лицами: они верили, как я уже заявил, что Христос сошел на Иисуса при его крещении и покинул его перед его распятием. Они были поэтому почти вынуждены верить, что Иисус, который был полностью отличен от Христа, не имел ничего божественного в своей природе и ничего чудесного в своем рождении; точно так же, как они верили, что смерть Иисуса, от которого Христос тогда удалился, была подобна смерти любого обычного смертного и что никакого искупления ею не было совершено. Но должны ли мы на этих основаниях отвергнуть чудесное зачатие и искупление Христа? Или унитарии должны цитировать этих гностиков как признающих человеческую природу Иисуса и забывать, что под Иисусом они имели в виду лицо, полностью отличное от Христа?

4. Нам говорят, действительно, что первая часть Евангелия от св. Матфея является подложной, потому что эбиониты отвергли ее. Несомненно, они это сделали. Они читали в нем, что Иисус Христос был рожден, а не только Иисус; и что он был рожден от девы. Они поэтому отвергли эту часть Евангелия от св. Матфея; или, скорее, путем искажения и изменения всего его содержания, они составили новое Евангелие, чтобы оно соответствовало их цели; и все же это единственный авторитет, который цитируется для отвержения начала Евангелия от св. Матфея. Тот факт, что некоторые даже из эбионитов верили в чудесное зачатие, говорит бесконечно больше в пользу подлинности этой части Евангелия и истины самой доктрины, чем можно сделать вывод на противоположной стороне от тех, кто отрицал доктрину и исказил Евангелие. Те другие эбиониты, по-видимому, в этом отношении согласились с первыми социнианами и придерживались того, что Иисус был рожден от девы, хотя они не верили в его предсуществование или божественность. Но чудесное зачатие было настолько полностью противно всем заранее сложившимся мнениям, и более простая доктрина других эбионитов и керинфиан была настолько более подходящей для гностической системы, которая отделяла Иисуса от Христа, что доказательства должны были быть почти непреодолимыми, которые привели одну часть эбионитов к принятию доктрины, противной всему опыту, противной чувствам их братьев и едва ли согласуемой с другими частями их собственного кредо. Свидетельство, следовательно, этих эбионитов в пользу чудесного зачатия сильнее, возможно, даже, чем свидетельство лиц, которые приняли все Евангелие и не отступили ни в чем от доктрины апостолов. Если бы апостолы проповедовали, согласно утверждению унитариев, что Иисус Христос был простым человеческим существом, рожденным обычным путем, что могло бы привести гностиков к тому, чтобы немедленно поставить его в один ряд с их эонами, которых они считали произведенными Богом и пребывавшими с ним с бесконечных веков в плероме? Буквально не было ни одного еретика в первом веке, который не верил бы, что Христос сошел с небес: они изобрели, это правда, различные нелепости, чтобы объяснить его союз с человеком Иисусом; но справедливым и законным выводом из этого факта было бы то, что апостолы проповедовали, что тем или иным образом человеческая природа была соединена с божественной. Настолько далеко от того, чтобы социнианская или унитарианская доктрина поддерживалась доктриной керинфиан и эбионитов, что я без колебаний скажу, что ни один человек не записан во всем первом веке, который когда-либо воображал, что Христос был простым человеком. Было замечено, что одна ветвь эбионитов напоминала первых социниан, то есть они верили в чудесное зачатие Иисуса, хотя они отрицали его предсуществование; но это было потому, что они придерживались общего понятия гностиков, что Иисус и Христос были двумя отдельными лицами; и они верили в предсуществование и божественную природу Христа, что Социн и его последователи единообразно отрицали.

ЭКБАТАНА — город в Мидии, который, согласно Геродоту, был построен Дейоком, царем мидян. Он располагался на пологом склоне, в двенадцати стадиях от горы Оронт, имел в окружности сто пятьдесят стадий и после Ниневии и Вавилона был одним из самых укрепленных и красивых городов Востока. После объединения Мидии с Персией он стал летней резиденцией персидских царей. Сэр Р. К. Портер в своих «Путешествиях» пишет: «Несколько мгновений полюбовавшись величественной горой (Оронт, у подножия которой была построена Экбатана) и печальной пустотой у ее основания — ведь то, что было Экбатаной, теперь съежилось до сравнительного ничтожества, — я перевел взгляд на все еще оживленную сцену жизни, занимавшую прилегающую местность: обширную равнину Хамадана и ее широко простирающиеся холмы. Справа от нас отступающая долина была разнообразна: на небольшом расстоянии друг от друга возвышались бесчисленные укрепленные деревни, поднимавшиеся посреди рощ благороднейших деревьев; в то время как сама великая равнина простиралась на север и восток в такую даль, что ее горные границы казались облаками на горизонте. Весь этот тракт казался ковром из пышной зелени, усеянным деревушками и орошаемым прекрасными ручьями. На юго-западе Оронт, или Элвенд (под каким бы именем мы ни обозначали эту самую возвышающуюся часть горы), предстает во всем ошеломляющем величии своей славы и формы. У его подножия виднеются темные жилища Хамадана, тесно прижатые друг к другу, в то время как сады жителей с их соединяющимися фруктовыми садами и лесами окаймляют весь склон этой части горы». «Местоположение современного города, как и древнего, находится на постепенном подъеме, заканчивающемся у подножия восточной стороны горы; но там всякий след его прошлого облика исчез бы, если бы не два или три значительных возвышения и заросшие неровности на них и рядом с ними, которые могли быть стенами царской крепости, вместе со стенами дворцов, храмов и театров, которых больше не видно. Я прошел мимо одной из этих высот, стоящей на юго-западе, когда въезжал в город, и заметил, что она сохранила много следов того, что была сильно укреплена. Склоны и вершина покрыты большими остатками разрушенных стен большой толщины, а также башен, материалом для которых служил высушенный на солнце кирпич. Она носит название Внутренней крепости и, безусловно, занимает самую господствующую позицию у равнины». О внутренней части города тот же автор говорит: «Грязевые аллеи, которые сейчас занимают место древних улиц или площадей, узки, прерываются большими ямами или впадинами на пути и кучами упавших рассыпавшихся стен заброшенных жилищ. Проходя через город, минуешь жалкий базар или два; встречаются большие пустынные места, отмеченные сломанными низкими курганами над более древними руинами; кое-где видны несколько тополей или ив, затеняющих край грязного ручья, брошенного на самые низкие нужды; который, вероятно, тек прозрачным и вызывал восхищение, когда эти места были садами, а заросший травой холм — каким-нибудь величественным жилищем Экбатаны. В одном или двух местах я заметил квадратные платформы, сложенные из больших камней; грани многих из них были сплошь испещрены тончайшим арабесковым узором, в то время как другие имели, в дополнение, длинные надписи арабским шрифтом. Очевидно, это были надгробия жителей во времена правления халифов в Персии. Но когда мы сравниваем реликвии седьмого века с глубокой древностью руин, на которых они лежат, эти монументальные остатки кажутся лишь вчерашней записью». Здесь показывают гробницу Мардохея и Есфири, а также Авиценны, знаменитого арабского врача. Гробница первых стоит недалеко от центра города Хамадан: могилы покрыты куполом, на котором есть следующая надпись на иврите: «В сей день, 15-го числа месяца Адар, в 4474 году от сотворения мира, было закончено строительство этого храма над могилами Мардохея и Есфири руками добросердечных братьев, Элиаса и Самуила, сыновей покойного Исмаила из Кашана». Эта надпись, дата которой доказывает, что купол был построен одиннадцатьсот лет назад, была отправлена сэром Гором Узли сэру Джону Малкольму, который привел ее в своей «Истории Персии»; он также говорит, что гробницы, сделанные из дерева черного цвета, очевидно, очень древние, но в хорошей сохранности, так как дерево не сгнило, а надписи все еще очень разборчивы. Сэр Р. К. Портер дал более подробное описание этой гробницы. Он говорит: «Я сопровождал священника через город, по множеству руин и мусора, к огороженному участку земли, несколько более возвышенному, чем все в его непосредственной близости. В центре находилась еврейская гробница; квадратное кирпичное здание в форме мечети с довольно вытянутым куполом наверху. Все кажется в очень ветхом состоянии, быстро приближаясь к распадающемуся состоянию некоторых фрагментов стен вокруг, которые в прежние времена были связаны с этим священным ограждением и увеличивали его значимость. Дверь, которая впустила нас в гробницу, выполнена в древнем погребальном стиле страны, очень маленькая; состоит из небольшого камня большой толщины, вращающегося на собственных осях с одной стороны. Ключ от нее всегда находится у главы евреев, проживающих в Хамадане». «Пройдя через маленький портал, что мы сделали почти в согнутом положении, мы вошли в небольшую сводчатую камеру, в которой видны могилы нескольких раввинов: вероятно, одна может покрывать останки благочестивого Исмаила; и, не исключено, другие могут содержать тела первых восстановителей после святотатственного разрушения Тамерланом. «Ступая легко мимо их могил», мы обнаружили вторую дверь столь же ограниченных размеров в конце этого вестибула, нам пришлось входить в нее на четвереньках, а затем, выпрямившись, мы оказались в большей камере, к которой относился купол. Прямо под его сводом стоят два саркофага, сделанные из очень темного дерева, вырезанные с большой сложностью узора и богатством витых орнаментов, с линией надписи на иврите, идущей вокруг верхнего края каждого. Многие другие надписи на том же языке вырезаны на стенах; в то время как одна, глубокой древности, выгравированная на плите из белого мрамора, вставлена в саму стену». Эта надпись гласит: «Мардохей, любимый и почитаемый царем, был велик и добр. Его одежды были подобны одеждам государя. Артаксеркс покрыл его этим богатым одеянием, а также возложил золотую цепь на его шею. Город Сузы радовался его почестям, и его высокая судьба стала славой евреев». Надпись, которая окружает саркофаг Мардохея, гласит следующее: «Сказано Давидом: Сохрани меня, о Боже! Я ныне пред Тобою. Я взывал у врат небесных, что Ты — мой Бог; и какую благость я получил от Тебя, о Господь! Те, чьи тела ныне в этой земле, когда были оживлены Твоей милостью, были велики; и всякое счастье, дарованное им в этом мире, исходило от Тебя, о Боже! Их горе и страдания были велики вначале; но они стали счастливы, потому что всегда призывали Твое святое имя в своих несчастьях. Ты возвысил меня, и я стал могущественным. Твои враги стремились уничтожить меня в ранние годы моей жизни; но тень Твоей руки была надо мною и покрывала меня, как шатер, от их злых замыслов! — Мардохей». Следующая надпись на саркофаге Есфири: «Я славлю Тебя, о Боже, что Ты создал меня! Я знаю, что мои грехи заслуживают наказания, но я надеюсь на милость из Твоих рук; ибо всякий раз, когда я взываю к Тебе, Ты со мною; Твое святое присутствие оберегает меня от всякого зла. Мое сердце спокойно, и мой страх пред Тобою возрастает. Моя жизнь стала, по Твоей благости, в конце, полна мира. О Боже, не отлучай мою душу от Твоего божественного присутствия! Те, кого Ты любишь, никогда не чувствуют мук ада. Веди меня, о милосердный Отец, к жизни жизни; чтобы я могла наполниться небесными плодами рая! — Есфирь». Евреи в Хамадане не имеют предания о причине, по которой Есфирь и Мардохей были похоронены в этом месте; но как бы то ни было, существуют достаточные основания верить в достоверность их захоронения в этом месте. Самым сильным доказательством истины любого исторического факта является его увековечение ежегодным праздником. Хорошо известно, что несколько важных событий в еврейской истории празднуются таким образом; и среди прочих, праздник Пурим отмечается 13-го и 14-го числа месяца Адар в память об избавлении, полученном евреями по ходатайству Есфири от всеобщей резни, приказанной Артаксерксом, и избиении, которое им было позволено учинить над своими врагами. И вот в этот же праздник, в тот же день и месяц, еврейские паломники стекаются со всех сторон к гробнице Мардохея и Есфири; и делали это на протяжении веков — сильное косвенное доказательство того, что предание об их погребении в этом месте покоится на каком-то достоверном основании.

ЕККЛЕСИАСТ, каноническая книга Ветхого Завета, автором которой был Соломон, как следует из первого предложения. Цель этой книги — показать суетность всех подлунных вещей; и, рассмотрев все в целом, автор делает этот уместный вывод: «Бойся Бога и соблюдай заповеди Его, потому что в этом все для человека»; — вся его мудрость, интерес и счастье, а также весь его долг. Екклесиаст, согласно современному автору, представляет собой диалог, в котором благочестивый человек спорит с либертином, разделявшим мнение саддукеев. Его довод заключается в том, что в ней есть отрывки, которые, по-видимому, противоречат друг другу и, по его мнению, не могли исходить от одного и того же лица. Но это можно объяснить, предположив, что методом Соломона было выдвигать возражения неверующих и чувственников, а затем отвечать на них.

ЦЕРКОВНОЕ УСТРОЙСТВО — правила, по которым управляются церкви в отношении своих духовных дел. Реформаторы, отрекшись от папы как от антихриста и положив в основу своего фундаментального принципа то, что Писание является единственным правилом веры и что привилегия каждого человека — толковать его согласно собственному суждению, должны были рассмотреть, каким образом должны регулироваться церкви, которые они сформировали; и вскоре среди них возникло разногласие по этому вопросу. Меланхтон и первые реформаторы с почтением относились к иерархии, которая так долго существовала, а также ко многим церемониям, которые веками соблюдались; и они выразили готовность сохранить то различие пастырей, которое их исследования истории церкви позволили им проследить до ранних веков христианства. Но хотя они высказались в пользу этой формы церковного устройства, они сделали это не на том основании, что она была божественного установления или положительно требовалась автором христианства как неотделимая от церкви; а на том основании, что, оценивая все, что с ней связано, она казалась им в высшей степени приспособленной для осуществления того обновления благочестия и того религиозного влияния, которые они так стремились продвигать. Таким образом, они сделали церковное устройство вопросом целесообразности или благоразумного регулирования; единственное, что, по их мнению, было обязательным для всех христиан, — это укрепление практической силы религии. То, что это справедливое представление о состоянии мнений среди первых протестантов, будет поставлено вне сомнения несколькими цитатами из Аугсбургского исповедания и из трудов некоторых наиболее выдающихся богословов того времени. Говоря об этом предмете, составители Исповедания заявляют, «что они весьма желали сохранить церковное устройство и те степени в церкви, которые были введены человеческой властью, зная, что для мудрых и добрых целей дисциплина, как она описана в канонах, была введена отцами». «Мы желаем, — добавляют они, — засвидетельствовать, что мы охотно сохранили бы церковное и каноническое устройство, если бы епископы перестали действовать с жестокостью против наших церквей». И еще раз они замечают, что часто заявляли, что почитают не только церковную власть, установленную в Евангелии, но что они одобряют церковное устройство, которое существовало, и желали, насколько это было в их силах, сохранить его. Из этих отрывков совершенно ясно, что составители этого Исповедания и те, кто придерживался его как стандарта своей веры, рассматривали церковное устройство как вопрос человеческого установления; и что, хотя они почитали ту форму его, которая долго существовала, они считали себя свободными, при особых обстоятельствах, отойти от нее. Истина, соответственно, заключается в том, что большая часть лютеранских церквей, как мы увидим позже, действительно ввела много отклонений от той модели, к которой их основатели выражали уважение и восхищение; хотя епископат в нескольких местах был сохранен.

2. Вследствие усилий Кальвина, однако, то, что называлось реформатскими церквями, сочло целесообразным полностью изменить эту форму устройства и вновь ввести равенство среди пастырей, которое существовало в первобытные времена. Тот знаменитый богослов, опираясь на неоспоримый факт, что в апостольскую эпоху не существовало различия между епископами и пресвитерами, счел себя вправе создать систему устройства на этом принципе, будучи убежден, что, делая это, он наиболее эффективно защитится от тех злоупотреблений, которые породили папскую тиранию, от которой протестанты отреклись. Соответственно, он ввел свою схему там, где имел влияние это сделать; и он применил всю силу своих талантов, настаивая перед отдаленными церквями на целесообразности регулирования своего церковного управления в соответствии с его убеждениями. Но, хотя он был твердо убежден, что равенство среди пастырей соответствует апостольской практике, он показал, что не считал это равенство настолько абсолютно требуемым Писанием, чтобы ни в коем случае нельзя было от него отойти. Он был, по сути, убежден, что все цели религии могут быть достигнуты при форме устройства, в которой оно не признавалось: «Везде, — говорит он, — где проповедь Евангелия слышится с благоговением, а таинства не пренебрегаются, там в то время есть церковь». Говоря о верных пастырях, он описывает их как «тех, кто учением Христа ведет людей к истинному благочестию, кто должным образом совершает священные таинства и кто сохраняет и осуществляет правильную дисциплину». Прослеживая прогресс иерархии, он замечает, что «тех, кому была поручена обязанность учительства, называли пресвитерами; что, чтобы избежать разногласий, часто возникающих среди равных, они выбирали одного из своего числа председательствовать, которому исключительно давался титул епископа; и что эта практика, как признавали древние, была введена по человеческому согласию, из необходимости времени». Что это возвышение епископа и, конечно, этот отход от равенства не делали, по его оценке, церковь нехристианской, видно из того, что он говорит о ней после того, как изменение было введено: «Такова была суровость тех времен, что все служители были побуждаемы исполнять свой долг, как Господь требовал от них». Даже после того, как появились архиепископы и патриархи, он просто говорит, записывая их введение: «Это устройство было рассчитано на сохранение дисциплины».

3. То, чему Кальвин учил в своих «Наставлениях», он подтвердил во многих интересных письмах, которые писал различным выдающимся лицам. В этих письмах он говорит с высочайшим уважением о церкви Англии, где сохранялось различие духовных санов. Он ведет переписку с высшими сановниками этой церкви в стиле, который он, безусловно, не принял бы, если бы считал их поддерживающими антихристианское устройство; и он неоднократно высказывает принцип, что при регулировании управления церковью необходимо обращать внимание на обстоятельства, в которых находятся ее члены. Беза, который был горячо привязан к пресвитерианству и который при каждом случае решительно защищал его, все же признает, что человеческий порядок епископата был полезен, пока епископы были хорошими; и он выражает всяческое почтение тем современным епископам, которые стремятся подражать первобытным в реформации церкви согласно слову Божьему: добавляя, что это клевета на него и тех, кто разделял его убеждения, утверждать, как некоторые делали, что они желали предписать свою форму правления всем другим церквям. В превосходном письме, которое он адресовал Гриндалу, епископу Лондонскому, и в котором он защищает дело тех служителей, которые стеснялись использовать церемонии, одобряемые их братьями, он свидетельствует о соответствии церкви Англии в учении с его церковью, выражает себя с высочайшим уважением к прелату, которому писал, и заключает просьбой о его молитвах за себя и за церковь Женевы; все это совершенно несовместимо с положением, что пресвитерианство абсолютно предписано божественной властью.