«Библейский и богословский словарь»

МЕРТВОЕ МОРЕ. В древности оно называлось морем Равнины (Втор. 3:17; 4:49) из-за своего расположения в великой впадине или долине Иордана; Соленым морем (Втор. 3:17; Иис. Нав. 15:5) из-за чрезвычайной солености его вод; и Восточным морем (Иез. 47:18; Иоиль 2:20) из-за своего расположения относительно Иудеи, в отличие от Западного, или Средиземного, моря. Иосиф Флавий, а также греческие и латинские авторы в целом, называют его Lacus Asphaltites (Асфальтовое озеро) из-за битума, который в нем находят. Современное, более частое название — Мертвое море — происходит от распространенного, хотя и ошибочного предания о том, что в его соленых и сернистых водах не может существовать ни одно живое существо. В настоящее время в Сирии оно известно под названиями Аль-Мутана и Бахар-Лот и занимает то, что можно считать южной оконечностью долины Иордана, образуя в этом направлении западную границу Святой Земли. Мертвое море имеет около семидесяти миль в длину и двадцать миль в ширину в самой широкой части; подобно Каспийскому морю, оно не имеет видимого сообщения с океаном. Его глубина, по-видимому, совершенно неизвестна; нет сведений о том, чтобы лодка когда-либо плавала по его поверхности. Однако ближе к южной оконечности, в суженной части озера, есть брод шириной около шести миль, которым пользуются арабы; они сообщают, что посередине вода теплая, что указывает на наличие теплых источников на дне. В целом у берега оно мелководно; уровень воды поднимается и опускается в зависимости от времени года и количества воды, приносимой семью потоками, которые впадают в этот общий для них резервуар, главным из которых является Иордан.

Вода, покрывающая ныне эти руины, занимает то, что прежде было долиной Сиддим — богатой и плодородной долиной, в которой стояли пять городов, называемых городами равнины, а именно: Содом, Гоморра, Адма, Севоим и Бела, или Сигор. Первые четыре были уничтожены, а последний, будучи «городом небольшим», был сохранен по ходатайству Лота, который бежал туда в поисках убежища от надвигающейся катастрофы и оставался там в безопасности во время ее свершения.

Предполагается, что удельный вес вод Мертвого моря был сильно преувеличен древними авторами, однако теперь доказано, что их утверждения отнюдь не далеки от истины. Плиний говорит, что в нем не тонут живые тела, а Страбон — что люди, входившие в него, погружались лишь до пояса. Ван Эгмонт и Хейман отмечают, что, отплыв на некоторое расстояние от берега, они к своему великому удивлению обнаружили, что вода выталкивает их вверх. «Когда я отплыл на некоторое расстояние, — говорит последний, — я попытался погрузиться на дно, но не смог, ибо вода постоянно держала меня на поверхности и непременно перевернула бы меня лицом вниз, если бы я не приложил все свои силы, чтобы удержаться в вертикальном положении; так что я ходил в море, как будто ступал по твердой земле, не совершая движений, необходимых для плавания в пресной воде; а когда я плыл, мне приходилось большую часть времени держать ноги над водой. Мой попутчик был приятно удивлен, обнаружив, что может плавать здесь, хотя никогда не учился. Но это происходило из-за плотности воды, которая, безусловно, обусловлена необычайным количеством соли в ней». Г-н Джолифф говорит, что нашел его лишь немногим более плавучим, чем другие моря, но он не заплывал на глубину. «Спуск к берегу, — говорит он, — настолько пологий, что мне пришлось бы пройти более ста ярдов, чтобы полностью оказаться на глубине, а нетерпение арабов не позволило уделить этому достаточно времени». Капитан Манглс говорит: «Вода такая же горькая и плавучая, как о ней рассказывали. Те из нашей группы, кто не умел плавать, держались на поверхности, как пробки. При погружении головы в воду глаза нестерпимо жгло». Что касается причин этой катастрофы, то может показаться разумным предположить, что вулканические явления сыграли в ней некоторую роль, но замечание Шатобриана заслуживает внимания. «Я не могу, — говорит он, — согласиться с мнением тех, кто предполагает, что Мертвое море является кратером вулкана. Я видел Везувий, Сольфатару, Монте-Нуово на озере Фузино, пик Азорских островов, Мамалиф напротив Карфагена, потухшие вулканы Оверни; и заметил во всех них одни и те же признаки, а именно: горы, вырытые в форме туннеля, лаву и пепел, которые демонстрируют неоспоримые доказательства воздействия огня». Отметив совершенно иную форму и положение Мертвого моря, он добавляет: «Битум, теплые источники и фосфорические камни, правда, встречаются в горах Аравии; но наличие горячих источников, серы и асфальта еще не свидетельствует о существовании здесь вулкана в прошлом». Ученый француз склоняется к мысли профессоров Михаэлиса и Бюшинга, что Содом и Гоморра были построены на залежах битума; что молния воспламенила горючую массу и города погрузились в подземный пожар. М. Мальт-Брюн остроумно предполагает, что сами города могли быть построены из битуминозных камней и, таким образом, были охвачены пламенем небесного огня. Из повествования Моисея мы узнаем, что долина Сиддим, которую ныне занимает Мертвое море, была полна «смоляных ям», или ям с битумом. Покок говорит: «Замечено, что битум плавает на воде и выбрасывается на берег после ветреной погоды; арабы собирают его, и он служит смолой для любых нужд, входит в состав лекарств и, как полагают, был очень важным ингредиентом битума, использовавшегося при бальзамировании тел в Египте; он широко использовался для вощеных тканей и имеет неприятный запах при горении. Вероятно, существуют подземные огни, которые выбрасывают этот битум со дна моря, где он может образовываться в массу, которая может быть разбита движением воды, вызванным сильными ветрами; и весьма примечательно, что камень, называемый камнем Моисея, найденный в двух или трех лье от моря, который горит как уголь и превращается не в пепел, а в белый камень, имеет при горении тот же запах, что и эта смола; так что вероятно, что пласт этого камня под Мертвым морем является одной из частей материи, питающей подземные огни, и что этот битум поднимается из него». Однако, чтобы придать вес этому последнему предположению, необходимо было бы установить, способен ли битум отделяться от этого камня в жидком состоянии под воздействием огня. Упомянутый камень — это черный вонючий известняк, используемый в Иерусалиме для изготовления четок и амулетов и носимый как талисман против чумы. Запах, который он испускает при трении, обусловлен сильной пропиткой сероводородом. Если бы здания были построены из материалов такого рода, которыми изобилуют соседние горы, они легко могли бы воспламениться от молнии. Однако библейское повествование ясно гласит, что «пролил Господь на Содом и Гоморру дождем серу и огонь с неба», что мы можем смело интерпретировать как ливень из воспламененной серы или селитры. В то же время очевидно, что вся равнина подверглась одновременному потрясению, которое, по-видимому, можно отнести к последствиям битумного взрыва. В полном соответствии с таким взглядом на катастрофу мы находим сами материалы этого ужасного посещения в соседних холмах, откуда они могли быть низвергнуты под воздействием гроз, направляемых рукой разгневанного Неба. Капитаны Ирби и Манглс собрали на южном побережье комки селитры и чистой серы размером от мускатного ореха до небольшого куриного яйца, которые, как было очевидно по их расположению, были принесены дождем: «их основное месторождение, — говорят они, — следует искать в скале». Эти скалы, вероятно, были охвачены молниями, и их пылающие массы обрушились потоком огня на равнину.

ДЕВОРА, пророчица, жена Лапидофа, судившая израильтян и жившая под пальмой между Рамой и Вефилем (Суд. 4:4, 5). Она послала за Вараком, приказала ему атаковать Сисару и именем Бога обещала ему победу; но так как Варак отказался идти без нее, она сказала ему, что честь этого похода достанется женщине, а не ему. После победы Девора и Варак воспели прекрасную благодарственную песнь, сочиненную, вероятно, одной Деворой, которая сохранилась в 5-й главе Книги Судей.

ДОЛГИ. Пожалуй, ни в чем израильские законы не отклоняются от наших так сильно, как в вопросах долга. Тюремное заключение было неизвестно среди евреев, которые также были свободны от тех долгих и дорогостоящих процедур взыскания долгов, с которыми знакомы мы. Их законы в этом отношении были просты, но эффективны. Если кредитору в обеспечение долга был оставлен залог, который не был выкуплен, кредитор имел право присвоить залог себе без вмешательства магистрата и удерживать его так же законно, как если бы он был куплен на сумму, выданную под него. Но помимо залога, каждый израильтянин имел различное имущество, на которое могло быть обращено взыскание по долгам: (1) Его наследственная земля, доход от которой мог удерживаться до года юбилея; (2) Его дома, которые, за единственным исключением домов левитов, могли быть проданы навечно (Лев. 25:29, 30); (3) Его скот, домашняя утварь и украшения также, по-видимому, подлежали взысканию. См. Иов 24:3; Притчи 22:27. Из Втор. 15:1–11 мы видим, что с бедняка нельзя было взыскать долг в седьмой год, поскольку земля оставалась под паром и у него не было дохода, чтобы его выплатить; (4) Личность должника, который мог быть продан вместе с женой и детьми, если они у него были. См. Лев. 25:39; Иов 24:9; 4 Цар. 4:1; Ис. 50:1; Неем. 5. В писаниях Моисея нет указаний на то, что среди евреев в случаях долга практиковалось поручительство. Однако в Притчах Соломона есть много наставлений на этот счет. Если такая гарантия была дана, с поручителем обращались так же сурово, как если бы он был самим должником; и если он не мог заплатить, у него могли отобрать даже постель (Прит. 22:27). Ссылка на обычай, соблюдавшийся при заключении этого обязательства, содержится в Прит. 17:18: «Человек малоумный дает руку...» и т. д.; а также в Прит. 22:26: «Не будь среди тех, которые дают руку...» и т. д. Следует отметить, что рука давалась не кредитору, а должнику в присутствии кредитора. Этим актом поручитель давал понять, что в юридическом смысле он становится единым целым с должником и берет на себя обязательство по выплате долга.

2. Выше мы упомянули практику ссуды под залог; но поскольку она была подвержена значительным злоупотреблениям, были приняты следующие судебные правила: (1) Кредитору не разрешалось входить в дом должника, чтобы забрать залог, но он был обязан стоять за дверью и ждать, пока его вынесут (Втор. 24:10, 11). Этот закон был мудро задуман, чтобы удержать алчных и беспринципных людей от использования преимуществ при выборе залога у своих бедных братьев. (2) Верхняя одежда, которая служила ночью одеялом (Исх. 22:25, 26; Втор. 24:12, 13), а также ручные мельницы и жернова, если они были взяты в залог, должны были быть возвращены владельцу до захода солнца. Причина этого закона заключалась в том, что эти предметы были необходимы для сносного существования бедняков; и по той же причине вполне вероятно, что это распространялось на всю необходимую утварь. Такое возвращение не было убытком для кредитора, ибо в конечном итоге он имел возможность с помощью упрощенного правосудия наложить руку на все имущество должника, а если его не было — на его личность; и в случае неуплаты, как было сказано ранее, взять его в рабство.

ДЕКАЛОГ, десять главных заповедей (Исх. 20:1 и сл.), от греческого δεκὰ — десять и λόγοι — слова. Евреи называют эти предписания «десятью словами».

ДЕКАПОЛИС, страна в Палестине, так называемая потому, что она содержала десять главных городов; некоторые из них были расположены на западной, а некоторые — на восточной стороне Иордана (Мф. 4:25; Мк. 5:20).

ОСВЯЩЕНИЕ, религиозный обряд, посредством которого любое лицо или вещь отделялись для служения Богу и религиозных целей. Освящение лиц, храмов и домов было частым явлением среди евреев. См. Консекрация.

ОСКВЕРНЕНИЕ. По закону существовало множество телесных изъянов и поступков, которые считались осквернением: некоторые были добровольными, другие невольными; некоторые были неизбежными и являлись следствием самой природы, другие возникали из личного прегрешения. Под Евангелием осквернениями являются осквернения сердца, ума, нрава и поведения. Обрядовая нечистота закона отменена как религиозный ритуал, хотя многие из этих предписаний заслуживают внимания как правила здоровья, приличия и вежливости.

СТЕПЕНИ. «Песнь степеней» — это название, данное пятнадцати псалмам, со 120-го по 134-й включительно. Еврейский текст называет их «песнью восхождения». Юниус и Тремеллий переводят еврейское выражение как «песнь совершенств» или «превосходная песнь» из-за превосходного содержания, которое они заключают. Некоторые называют их «псалмами возвышения», потому что их пели возвышенным голосом или потому что при каждом псалме голос повышался; но перевод «песни степеней» получил более широкое распространение. Некоторые полагают, что они назывались псалмами степеней, потому что их пели на пятнадцати ступенях храма; но они не согласны в том, где находились эти ступени. Другие придерживаются мнения, что они были так названы, потому что их пели в галерее, которая находилась во дворе Израиля, где левиты иногда читали закон. Кальме полагает, что они назывались песнями степеней, или восхождения, потому что были сочинены по случаю избавления евреев из вавилонского плена, либо чтобы молить Бога об этом избавлении, либо чтобы возблагодарить за него после того, как оно было получено; и что евреи использовали термин «восходить», когда говорили о своем путешествии из Вавилона в Иерусалим. Другие придерживаются мнения, что эти псалмы пелись во время службы, пока плоть и т. д. сгорали на жертвеннике и пока дым и фимиам восходили к небу; и что название «Песни восхождения» кажется подтверждающим это предположение. Вопрос окутан полной неясностью; и, в конце концов, название этих псалмов может быть лишь музыкальным указанием для храмового хора.

ДЕИСТЫ. Этот термин, по-видимому, имеет почетное происхождение, будучи того же значения, что и «теисты», обозначая тех, кто верит в существование высшей разумной причины, в противовес эпикурейцам и другим атеистическим философам. Говорят, что это имя в современную эпоху впервые было принято около середины XVI века некоторыми лицами на континенте, чтобы избежать обвинения в атеизме. Пьер Вире, богослов того столетия, упоминает его как новое имя, принятое теми, кто отвергал христианство. Лорд Эдвард Герберт, барон Чербери, в XVII веке считался первым деистическим писателем в этой стране, или, по крайней мере, первым, кто свел деизм в систему; утверждая достаточность разума и естественной религии и отвергая божественное откровение как ненужное и излишнее. Его система, однако, включала следующие пять статей: 1. Бытие Бога. 2. Что Ему следует поклоняться. 3. Что благочестие и моральная добродетель являются главными частями поклонения. 4. Что Бог простит наши ошибки при покаянии. И 5. Что существует будущая жизнь с наградами и наказаниями. Некоторые делят всех деистов на два класса: тех, кто признает будущую жизнь, и тех, кто ее отрицает. Но д-р С. Кларк, принимая термин в самом широком смысле, распределяет их по четырем классам: 1. Те, кто признает Верховное Существо, но отрицает, что Он заботится о поведении или делах людей; поддерживая вместе с Лукрецием, что Бог

“Ne’er smiles at good, nor frowns at wicked, deeds.”

2. Те, кто признает не только бытие, но и провидение Божие в отношении естественного мира; но кто не допускает никакой разницы между моральным добром и злом и не считает, что Бог обращает внимание на наше моральное поведение. 3. Те, кто верит в естественные атрибуты Бога и Его всеуправляющее провидение, но отрицает бессмертие души или какую-либо будущую жизнь. 4. Те, кто признает существование Бога, Его провидение и обязательства естественной религии, но лишь в той мере, в какой эти вещи обнаруживаются светом природы, без какого-либо божественного откровения. Некоторые деисты пытались ниспровергнуть христианское устроение, противопоставляя ему то, что они называют абсолютным совершенством естественной религии. Другие, как Блаунт, Коллинз и Морган, пытались достичь той же цели, нападая на отдельные части христианской системы, объясняя в переносном смысле буквальный смысл и значение определенных отрывков или противопоставляя одну часть священного канона другой. Третий класс, в котором мы встречаем имена Шефтсбери и Болингброка, продвигаясь дальше, вычеркивает из своего символа веры доктрину о будущей жизни, отрицает или оспаривает все моральные совершенства Божества и полностью отвергает Писание.

Деисты наших дней отличаются своими ревностными усилиями распространять принципы неверия среди простого народа. Юм, Болингброк и Гиббон обращались исключительно к более просвещенным классам общества; но в последнее время сочинения Пейна, Карлайла и других распространили неверие среди низших слоев общества и облекли его в одежду вульгарной насмешки, чтобы более эффективно разрушить в простом народе всякое благоговение перед священными вещами. Среди последователей этой школы деизм привел к самому отвратительному атеизму. Так «злые люди и обманщики будут преуспевать во зле».

ПОТОП означает, в общем, любое великое наводнение; но более конкретно — тот всемирный потоп, в результате которого погибли все обитатели этого земного шара, кроме Ноя и его семьи. Согласно наиболее признанным системам хронологии, это знаменательное событие произошло в 1656 году после сотворения мира, или около 2348 года до христианской эры. О столь всеобщем бедствии, от которого из всех живших тогда на лице земли была сохранена лишь одна семья, мы могли бы естественно ожидать найти некоторые воспоминания в традиционных записях языческой истории, так же как и в священном томе, где его особая причина и сопутствующие обстоятельства изложены так отчетливо и полно. Его масштаб и исключительность едва ли могли не оставить неизгладимого впечатления в умах выживших, которое передавалось бы от них их детям и не было бы легко стерто из преданий даже их позднейших потомков. Отсутствие таких следов этого ужасного события, хотя, возможно, и не послужило бы полному опровержению нашей веры в его реальность, безусловно, значительно ослабило бы его претензию на достоверность; ибо едва ли вероятно, чтобы знание о нем было полностью утрачено для остального мира и ограничено документами одного лишь еврейского народа. То, чего мы могли бы разумно ожидать, было, соответственно, фактически и полностью реализовано. Свидетельства, собранные почти со всех уголков мира в пользу реальности этого события, являются наиболее убедительными и неопровержимыми; и каждое исследование, будь то этимологическое или историческое, которое проводилось в отношении языческих обрядов и преданий, постоянно добавляло к их силе, не меньше, чем к их охвату.

И здесь было бы несправедливо по отношению к памяти об изобретательности и эрудиции, почти не имеющей аналогов в наше время, не упомянуть труды Брайанта, ученого аналитика древней мифологии, чье терпение и глубина исследований пролили такой новый и убедительный свет на этот предмет. Нельзя забывать и его пылкого и успешного ученика, г-на Фабера, который в своей «Диссертации о таинствах кабиров», путешествуя по тем же местам, что и его прославленный учитель, одновременно исправил некоторые его утверждения и значительно укрепил его общие выводы. Поскольку основа их системы покоится на обширнейшем этимологическом исследовании имен божеств и других мифологических персонажей, почитаемых и прославляемых язычниками, в сравнении с разнообразными преданиями об их историях, а также характером обрядов и названиями мест, которые были им посвящены, мы не можем в настоящей статье сделать больше, чем кратко изложить результат их исследований, отсылая за подробностями к уже упомянутым в высшей степени оригинальным трактатам. Согласно им, память о потопе была включена почти в каждую часть языческой мифологии и поклонения; Ной, под множеством характеров, был одним из их первых божеств, на которого все народы языческого мира взирали как на своего основателя; и к тому или иному обстоятельству в его истории, а также в истории его сыновей и первых патриархов, большинство, если не все их религиозные церемонии могут считаться имеющими недвусмысленное отношение. Следы этого, нисколько не смутные и не неясные, они полагают, можно найти в истории и характере не только Девкалиона, но и Атласа, Кроноса, или Сатурна, Диониса, Инаха, Януса, Миноса, Зевса и других среди греков; Исиды, Осириса, Сесостриса, Оаннеса, Тифона и т. д. среди египтян; Дагона, Агруэра, Сидика и т. д. среди финикийцев; Астарты, Деркето и т. д. среди ассирийцев; Будды, Ману, Вишну и т. д. среди индусов; Фохи и божества, изображаемого сидящим на лотосе посреди вод, среди китайцев; Будо и Якуси среди японцев и т. д. Они обнаруживают намеки на ковчег во многих древних таинствах и преданиях относительно голубя и радуги, которыми сопровождались многие из этих аллегорических персонажей, которые нелегко объяснимы, если не предположить, что они относятся к истории потопа. В знаменитой Огдоаде египтян, состоящей из восьми человек, плывущих вместе в священном барисе, или ковчеге, они воображают семью Ноя, которая состояла ровно из восьми человек; и в обрядах Адониса или Таммуза, в частности, они указывают на многие обстоятельства, которые, по-видимому, имеют отчетливую отсылку к событиям, записанным в шестой и седьмой главах Книги Бытия. Что касается этой системы, мы лишь добавим, что после того, как из нее сделаны все разумные выводы, которые делает необходимыми избыточное проявление фантазии, иногда демонстрируемое ее авторами, она содержит так много релевантного и убедительного, что внушает убеждение в том, что она имеет прочное основание в истине и фактах; ибо едва ли возможно представить, чтобы простая гипотеза могла быть подкреплена доказательствами столь разнообразными, столь обширными и во многих деталях столь демонстративными, как те, что представили ее создатели.

Помимо намеков на потоп в мифологии и религиозных церемониях язычников, о которых мы так кратко упомянули, существует множество преданий о нем, еще более прямых и обстоятельных, совпадение которых с повествованием Моисея потребует немалой степени скептической дерзости, чтобы отрицать. Один из кругосветных мореплавателей, посетивший отдаленный остров Отаити, сообщает, что некоторые из жителей на вопрос о своем происхождении ответили, что их верховный Бог, разгневавшись давным-давно, протащил землю через море, когда их остров откололся и сохранился. На острове Куба люди, как говорят, верят, что мир был однажды уничтожен водой тремя лицами, что явно намекает на трех сыновей Ноя. Рассказывают даже, что у них есть предание, будто старик, зная о приближении потопа, построил большой корабль и вошел в него с большим количеством животных; и что он выпустил из корабля ворона, который не вернулся сразу, оставшись кормиться на трупах мертвых животных, но позже вернулся с зеленой ветвью в клюве. Автор, приводящий вышеуказанный отчет, также утверждает, что жители Кастилья-дель-Оро в Терра-Фирма сообщали, что во время всемирного потопа только один человек и его дети спаслись с помощью каноэ, и что от них впоследствии был заселен мир. Согласно перуанцам, в результате всеобщего наводнения, вызванного сильными и продолжительными дождями, произошло всеобщее уничтожение человеческого рода, за исключением нескольких человек, которые спаслись в пещерах на вершинах гор, куда они предварительно перевезли запас провизии и некоторое количество живых животных, чтобы, когда воды спадут, весь род не исчез. Другие из них утверждают, что спаслись только шесть человек с помощью плота, и что от них произошли все жители страны. Они далее верят, что это событие произошло до того, как у них появились какие-либо инки или цари, и когда страна была чрезвычайно густонаселенной. Бразильцы не только сохраняют предание о потопе, но и верят, что весь род человеческий погиб в нем, кроме одного человека и его сестры; или, по словам других, двух братьев с их женами, которые спаслись, взобравшись на самые высокие деревья на своих самых высоких горах; и которые впоследствии стали главами двух разных народов. Память об этом событии, как говорят, они даже празднуют в некоторых своих религиозных гимнах или песнях. Акоста в своей истории Индии говорит, что мексиканцы рассказывают о потопе в своей стране, в результате которого все люди утонули; и что впоследствии она была заселена Виракочей, который вышел из озера Титикака; и, согласно Эррере, мачоаканы, народ, сравнительно близкий к Мексике, имели предание, что одна семья была некогда сохранена в ковчеге посреди потопа вод; и что вместе с ними было спасено достаточное количество животных, чтобы заселить новый мир. В то время, пока они были заперты в ковчеге, было выпущено несколько воронов, один из которых принес обратно ветвь дерева. Среди ирокезов сообщается, что некий дух, называемый ими Откон, был творцом мира; и что другое существо, называемое Мессу, восстановило его после потопа, который произошел из-за того, что собаки Откона однажды, когда он охотился с ними, потерялись в великом озере, которое вследствие этого вышло из берегов и в короткое время покрыло всю землю.

Переходя от более отдаленного западного к восточному континенту, ближе к региону, где, как принято считать, жил Ной, мы находим предания о потопе еще более подробными и детальными. Согласно Иосифу Флавию, существовало множество древних авторов, которые сходились в утверждении, что мир однажды был уничтожен потопом: «Этот потоп, — говорит он, — и ковчег упоминаются всеми, кто писал варварские истории, одним из которых является Берос Халдейский». Евсевий сообщает нам, что Мелон, заклятый враг евреев, чье свидетельство по этой причине особенно ценно, упоминает человека, который спасся вместе со своими сыновьями от потопа, будучи после своего спасения изгнанным из Армении, откуда он удалился в горные части Сирии. Абиден, после рассказа о потопе, от которого спасся Ксисутрос, халдейский Ной, заключает утверждением, в точном согласии с Беросом, что ковчег впервые остановился на горах Армении и что его остатки использовались туземцами как талисман; а Плутарх упоминает Ноеву голубку, выпущенную из ковчега и вернувшуюся в него снова, как знак Девкалиону, что буря еще не утихла.

Это, однако, далеко не все: сэр У. Джонс, говоря об одной из китайских басен, отмечает: «Хотя я не могу с уверенностью настаивать на том, что радуга, упомянутая в ней, намекает на Моисеево повествование о потопе, или строить какой-либо твердый аргумент на божественной личности Ниувы, о характере и даже о поле которой историки Китая говорят весьма сомнительно; я могу, тем не менее, заверить вас, после полного расследования и рассмотрения, что китайцы верят, что земля была полностью покрыта водой, которую в произведениях, не вызывающих сомнений в подлинности, они описывают как обильно текущую, затем спадающую и отделяющую высший век человечества от низшего». Еще более совпадающей с повествованием Моисея является греческая история потопа, сохранившаяся у Лукиана, уроженца Самосаты на Евфрате; и ее авторитет тем более неоспорим, что он был открытым насмешником над всеми религиями. Антедилувиане (допотопные люди), согласно ему, постепенно стали настолько ожесточенными и распутными, что были виновны во всех видах несправедливости. Они не уважали обязательства клятв; были дерзкими, негостеприимными и немилосердными. По этой причине их постигло ужасное бедствие. Внезапно земля извергла огромное количество воды, дождь лил потоками, реки вышли из берегов, и море поднялось на чудовищную высоту, так что «все стало водой», и все люди погибли, кроме Девкалиона. Он один, ради своей благоразумности и благочестия, был сохранен для второго поколения. В послушании божественному назначению он вошел со своими сыновьями и их женами в большой ковчег, который они построили для своего спасения; и немедленно свиньи, и лошади, и львы, и змеи, и все другие животные, живущие на земле, пришли к нему парами и были допущены им в ковчег. Там они стали совершенно кроткими и безобидными, их природа была изменена богами, которые создали такую дружбу между ними, что они все мирно плыли вместе, пока воды преобладали над поверхностью земного шара.

Едва ли менее примечательно индуистское предание. Оно содержится в древней поэме «Бхагавата» и составляет предмет первой Пураны, озаглавленной «Матсья», или «Рыба». Ниже приводится сокращенный пересказ сэра Уильяма Джонса; и тождественность события, которое она описывает, с событием еврейского историка слишком очевидна, чтобы требовать каких-либо особых иллюстраций: «Демон Хаягрива, похитив Веды из-под опеки Брахмы, пока тот покоился в конце шестой Манвантары, весь род человеческий стал развращенным, за исключением семи Риши и Сатьявраты, который тогда царствовал в Дравиде, морском регионе к югу от Карнаты. Этот принц совершал свои омовения в реке Критимала, когда Вишну явился ему в образе маленькой рыбы, и после нескольких увеличений в объеме в разных водах был помещен Сатьявратой в океан, где он так обратился к своему изумленному почитателю: „Через семь дней все существа, оскорбившие меня, будут уничтожены потопом, но ты будешь спасен в вместительном сосуде, чудесно созданном; возьми поэтому все виды лекарственных трав и съедобного зерна для пищи, и вместе с семью святыми мужами, вашими соответствующими женами и парами всех животных войди в ковчег без страха: тогда ты познаешь Бога лицом к лицу, и на все твои вопросы будут даны ответы“. Сказав это, он исчез; и через семь дней океан начал переполнять берега, а земля — заливаться постоянными ливнями, когда Сатьяврата, медитируя на божество, увидел большой сосуд, движущийся по водам. Он вошел в него, во всем сообразуясь с наставлениями Вишну, который в форме огромной рыбы позволил привязать сосуд великим морским змеем, как кабелем, к своему безмерному рогу. Когда потоп прекратился, Вишну убил демона и вернул Веды, наставил Сатьяврату в божественном знании и назначил его седьмым Ману под именем Вайвасвата».

Когда мы таким образом встречаем предания о потопе почти в каждой стране, хотя люди, спасшиеся от него, в этих различных рассказах, как говорят, проживали в разных районах, широко отделенных друг от друга, мы вынуждены признать, что такое всеобщее совпадение веры никогда не могло возникнуть просто из случайности. Пока ум находится в этом состоянии, Писание выступает вперед и, представляя повествование более простое, лучше связанное и имеющее бесконечно большее сходство с подлинной историей, чем любые из тех мифологических рассказов, которые встречаются в преданиях язычества, немедленно внушает пониманию убеждение, что это должна быть истинная история тех знаменательных фактов, которые другие народы передали нам только через посредство аллегории и басни. Доказательствами, приведенными в этой статье, моральная достоверность Моисеевой истории потопа, действительно, кажется установленной на основании, достаточно прочном, чтобы бросить вызов придиркам скептицизма. «Пусть изобретательность неверия сначала удовлетворительно объяснит это всеобщее согласие языческого мира; и тогда она сможет с большей степенью правдоподобия оспорить истинность библейского повествования о потопе». Факт, однако, не только сохранен в преданиях всех народов, как мы уже видели; но после всех философских аргументов, которые ранее выдвигались против него, философия наконец признала, что нынешняя поверхность земли должна была быть погружена под воду. «Не только, — говорит Кирван, — в каждом регионе Европы, но также обоих старого и нового континентов, были обнаружены огромные количества морских раковин, либо рассеянных, либо собранных». Этот и несколько других фактов, по-видимому, доказывают, что по крайней мере большая часть нынешней земли была до последнего всеобщего потрясения, которому она подверглась, дном океана, который в то время был отведен от нее. Другие факты, по-видимому, также доказывают с достаточной очевидностью, что это не было постепенным отступлением вод, которые когда-то покрывали части, ныне населенные людьми; но насильственным, таким, какое можно предположить из краткого, но выразительного повествования Моисея. Насильственное действие воды оставило свои следы в различных неоспоримых явлениях. Стратифицированные горы различной высоты существуют в разных частях Европы и обоих континентов; в их пластах и между ними покоятся различные вещества морского и некоторые овощи земного происхождения, либо в своем естественном состоянии, либо окаменелые. Покрыть равнины арктического круга раковинами индийских морей и телами слонов и носорогов, окруженными массами подводной растительности; накопить в одном месте, как в Ла-Болька, в беспорядочном смешении морские произведения четырех частей света; какой мыслимый инструмент был бы эффективен, кроме потока могучих вод? Эти факты, о которых нет спора и которые признаются сторонниками каждой из преобладающих геологических теорий, дают достаточное свидетельство потопу Ноя, в котором «разверзлись все источники великой бездны» и от которого можно было ожидать именно таких явлений. К этому можно добавить, хотя и менее решающее в доказательстве, но, безусловно, сильное как косвенное свидетельство, что сам вид поверхности земли демонстрирует интересные признаки как насильственного действия, так и быстрого спада вод; а также дает наиболее интересный пример божественной благости в превращении того, что было самим разрушением, в полезность и красоту. Великий каркас разнообразной поверхности обитаемой земли был, вероятно, заложен более мощным воздействием, чем воздействие воды; либо когда в третий день воды под небесами были собраны в одно место и кора первобытной земли была разрушена, чтобы принять их, так что «могла явиться суша»; либо теми могучими потрясениями, которые, по-видимому, сопровождали всеобщий потоп; но округление, так сказать, того, что было неровным, там, где вещество было податливым, и изящные волнистости холмов и долин, которые так часто предстают перед нами, были, вероятно, осуществлены отступающими водами. Потоп прошел; но почвы, которые он отложил, остались; и долины, через которые его последние потоки были отведены в океан, с множеством водоворотов и извилистых путей, все еще существуют, демонстрируя видимые доказательства его воздействия и запечатленные формами, столь приспособленными к пользе человека и часто столь приятными для самого тонкого вкуса, что, когда потоп «повернул», можно сказать, что он «оставил благословение позади себя».

Возражения, некогда выдвигавшиеся против факта всеобщего потопа, действительно были значительно ослаблены прогрессом философского знания; и могут рассматриваться как почти оставленные, подобно прежнему представлению о глубокой древности рода человеческого, основанному на китайской и египетской хронологиях и мнимых историях. Философия даже наконец обнаружила, что в океане достаточно воды, если ее призвать, чтобы затопить самые высокие горы до высоты, указанной Моисеем, — вывод, который она некогда решительно отрицала. Кейлл ранее подсчитал, что для этой цели потребовалось бы двадцать восемь океанов; но теперь нам сообщают, «что дальнейший прогресс в математическом и физическом знании показал, что различные моря и океаны содержат, по крайней мере, в сорок восемь раз больше воды, чем тогда предполагалось; и что простое повышение температуры всей массы океана до степени не выше той, в которой морские животные живут в мелководных морях между тропиками, расширило бы ее настолько, что более чем произвело бы высоту над горами, указанную в Моисеевом повествовании». Что касается потопа Ноя, следовательно, неверие почти полностью утратило помощь философии в формулировании возражений против Писания.

БЕСНОВАТЫЙ, человеческое существо, одержимое и движимое каким-либо духовным злобным существом высшей силы. Слово «демон» используется языческими писателями часто в хорошем смысле и применяется к их божествам; но демоны Священного Писания — это злобные духи. Мы не информированы очень подробно об их происхождении или судьбе; но мы находим их представленными как πνεύματα ἀκάθαρτα и πνεύματα πονηρὰ, нечистые и злые духи; и мы должны рассматривать их как находящихся в союзе с дьяволом, как подданных его владычества и инструменты его воли. Они были непосредственными агентами во всех одержимостях; и изгонять или сдерживать их, или лечить болезни, которые они, как предполагалось, вызывали, было одним из чудесных даров ранних времен.

2. По этому предмету велся жаркий спор около середины и к концу прошлого столетия между д-ром Фармером и его оппонентами. В этом споре, краткий обзор которого мы попытаемся дать, с одной стороны, утверждалось, что случаи одержимости, записанные в книгах Нового Завета, были примерами реальной одержимости; а с другой — что это были просто болезни, представленные под понятием одержимости в соответствии с верованием, которое было распространено в то время. Одной стороной язык Священного Писания интерпретировался буквально; другой же он рассматривался как образный и использованный в порядке приспособления к существующим мнениям. Главное утверждение д-ра Фармера по общему вопросу состоит в том, что чудеса, или дела, превосходящие силу людей, никогда не совершаются без божественного вмешательства; и под божественным вмешательством он понимает либо непосредственное действие самого Божества, либо существ, уполномоченных и посланных Им. И доказательство этого утверждения, говорит он нам, может быть очень легко найдено, если мы учтем, что при любом другом предположении невозможно показать, что религия, поддерживаемая чудесами, действительно от Бога. Ибо рассматриваемые чудеса, или дела, превосходящие силу человеческих существ, могли быть совершены злыми духами, действующими независимо от Божества, препятствующими Его целям и портящими действие Его благости. Если сказать, что из тенденции самого чуда и, a fortiori, из тенденции чуда и религии, взятых вместе, мы можем легко вывести характер существа, от которого исходит вся система, — на это у д-ра Фармера также готов ответ. «Что касается доктрин, — говорит он, — морального или полезного направления, не во всех случаях легко для основной массы человечества, или даже для мудрых и ученых, составить определенное суждение о них. То, что людям казалось имеющим тенденцию способствовать добродетели и счастью, высшие существа, которые прозревали его отдаленнейшие последствия, могли знать как проклятие, а не благословение, и оказывать ему поддержку из мотива злонамеренности. С другой стороны, доктрину, действительно способствующую делу благочестия и добродетели, люди могли счесть вредной для него. И будь святость доктрины сколь угодно очевидной, из этого (на принципах тех, с кем мы здесь спорим) не следовало бы с определенностью, что чудеса, рекомендующие ее, были совершены Богом; поскольку другие существа, из неизвестных нам мотивов, могли интересоваться в пользу такой доктрины». Одним словом, по мнению этого автора, мы не знаем, является ли тенденция чуда или религии доброй или нет; и поэтому мы не можем составить точного представления о характере, действительно принадлежащем существу, от которого исходит откровение. Нашим глазам система может казаться хорошо рассчитанной на содействие нашему счастью, но она могла быть ухищрением злых духов. Согласно смыслу и проницательности людей, чудо полезно само по себе, но мы не можем быть уверены, не было ли оно совершено одним из мятежных ангелов, «которые не сохранили своего достоинства». В соответствии с этими мнениями д-р Фармер утверждает, что в Священном Писании нет ни одного случая, где было бы совершено чудо и где не было бы достаточных оснований полагать, что эффект был произведен либо самим Божеством, либо агентами, уполномоченными и наделенными властью действовать от Его имени. Отсюда он рассматривает египетских магов как фокусников; волшебницу из Аэндора — как чревовещательницу; и, завершая систему, он написал обстоятельную диссертацию, чтобы доказать, что когда Христос был «искушаем дьяволом», как выражается евангелист Матфей, этот отступнический ангел не присутствовал на самом деле; и что все действие происходило в видении или во сне.

Что касается бесноватых в Новом Завете, этот автор и его последователи утверждают, что среди иудеев определенные болезни, такие как безумие и эпилепсия, обычно приписывались воздействию злых духов. Таково было общепринятое представление и верование в той стране. На этом представлении строилась обычная фразеология. Наш Господь и Его Апостолы приспосабливали Свои наставления к этому господствующему представлению и использовали язык, который был сформирован на его основе; точно так же Моисей в своем рассказе о сотворении мира приспосабливается к популярной астрономии своего времени, вместо того чтобы излагать нам истинную систему небесных тел. Он говорит не в отношении того, что физически верно, а в отношении того, во что верили. Он основывает Свои наставления на идеях, уже существовавших у людей, которым впервые было передано откровение: Христос и Его Апостолы делают то же самое. Они говорят о бесноватых не в соответствии с реальным положением дел, а в соответствии с представлениями, которые иудеи имели об этом. Немало тех бесноватых, по-видимому, были людьми с расстроенным рассуждением, подверженными приступам мании; некоторые из них страдали эпилепсией, или падучей болезнью, некоторые были глухими, а другие — немыми. Когда говорится, что демон входит в человека, это означает, что его безумие вот-вот проявится в бурном пароксизме; когда говорится, что демон говорит, говорит лишь сам несчастный жертва болезни; а когда демон или дьявол изгоняется, точная правда дела, как и все чудо, заключается лишь в том, что болезнь излечивается. Иногда, говорят те, кто выступает против реальности бесовской одержимости, язык священных книг подтверждает объяснение, которое только что было дано. Так, в десятой главе Евангелия от Иоанна мы находим, что иудеи говорят о Христе: «В Нем бес, и Он безумствует», как если бы эти выражения были совершенно равнозначны; а человек, который представлен в семнадцатой главе Матфея как лунатик, описывается святым Марком как беснующийся с немым духом. Далее с этой стороны вопроса утверждается, что случаи одержимости, записанные в книгах Нового Завета, имеют все признаки и внешний вид обычных болезней. Безумие проявляется в этих случаях точно так же, как оно проявляется в случаях, которые встречаются среди нас в настоящее время: иногда это меланхолия, и пациент молчалив и угрюм, а иногда оно выплескивается в приступах гнева и свирепого негодования. И эпилепсия священных книг — это эпилепсия всех наших систем нозологии: феномены болезней точно такие же. И это, говорят они, не умаляет очень высокого характера, который Христос, несомненно, сохраняет в богодухновенных писаниях, или не уменьшает ценности Его чудес как доказательств нашей религии; поскольку должно быть признано, что излечить болезнь словом или прикосновением — это проявление силы, далеко выходящее за пределы возможностей любого человеческого существа. И пусть будет помниться, что те, кто отрицает изгнание демонов, готовы признать, что болезни излечивались чудесным образом. В обоих случаях есть чудо; и в обоих случаях это является достаточным доказательством миссии нашего Спасителя и адекватной поддержкой христианской веры.

3. На эти утверждения и рассуждения защитники одержимости не замедлили ответить. Они ставят под сомнение истинность главного утверждения доктора Фармера, а именно: «что необычайные дела никогда не совершались без божественного вмешательства»; и утверждают, что, поскольку людям отведена определенная сфера и деятельность, разумно полагать, что злые духи имеют более широкую сферу и менее контролируемую деятельность; и что в пределах этой сферы и при осуществлении этой деятельности они совершают действия, направленные на то, чтобы помешать целям божественного благоволения и внести путаницу и страдания в мир. Они также утверждают, что сам дьявол, глава отпавших духов, часто изображается в Священном Писании как проявляющий свою злобу в противовес замыслам бесконечной благости; и в случае с нашими прародителями, как примечательный пример, он искушал их к непослушанию и привел к их падению. Именно вследствие его козней они навлекли на себя гнев Небес и были изгнаны из сада, в который «поместил их Господь». Защитники одержимости утверждают далее, что откровение, данное нам в Священном Писании, обращено к нашему разумению; что в нашей власти не только исследовать его и судить о нем, но это наш непременный долг; что направленность любого чуда или системы вероучения является достаточным доказательством характера того, кто совершает чудо или провозглашает учение; что добрые дела являются доказательством качества благости; и, короче говоря, что религия, рассчитанная на то, чтобы сделать нас счастливыми, должна была исходить от Существа, которое заботилось о нашем счастье и предусмотрело его. И это не такой сложный и далекий от человеческого понимания вопрос, чтобы мы не могли составить о нем никакого мнения. «Ибо, — говорят они, — если что-либо, связанное с христианством, ясно, так это то, что направленность религии благотворна; и что она не менее чиста по своему характеру, чем благословенна по своим последствиям. Сами чудеса, записанные в Писании, являются доказательствами благости. Они должны были быть совершены добрым существом. И, — продолжают они, — мы считаем себя вправе считать нашу религию истинной и рассматривать ее как в высшей степени благотворную, хотя мы должны признать в то же время, что маги Египта совершили много чудесных дел посредством злых духов; что волшебница из Аэндора была в союзе с силами тьмы, и что Христос был буквально искушаем «дьяволом» в Иудейской пустыне».

4. Что касается более конкретного вопроса о бесовской одержимости, они отвечают, что, хотя Богу часто было угодно приспосабливаться к нашему пониманию, принимая общепринятый язык стран, где впервые было опубликовано откровение, рассказ о сотворении мира, данный Моисеем, не совсем является примером по существу. Ибо, говорят они, хотя признается, что истинная система вселенной не изложена нам в первой главе Бытия, следует помнить, что утверждения в этой главе чрезвычайно общи; и что, хотя вся истина не рассказана, поскольку не является частью откровения рассказывать ее, в то же время не внушается никакой ошибки напрямую. В случаях одержимости, однако, поведение богодухновенных писателей и, действительно, самого Христа, совершенно иное. Они положительно и прямо сообщают нам, что демон «входит в» человека и «выходит» из него; они изображают демонов говорящими, рассуждающими, надеющимися и боящимися, имеющими склонности и отвращения, присущие только им и отличные от таковых у человека, который является объектом одержимости; они рассказывают нам об одном несчастном страдальце, который мучился многими бесами; и в случае с гадаринским бесноватым они уверяют нас, что бесы были «изгнаны» из человека и получили разрешение по своей просьбе «войти в» стадо свиней, пасшихся поблизости, и что немедленно стадо бросилось с крутизны и утонуло в море. Кто когда-либо слышал о свиньях, страдающих безумием как естественной болезнью? Или когда и где эпилепсия, или падучая болезнь, была приложима к свинье? Ибо необходимо тщательно заметить, что болезнь человека, недуг человеческого страдальца, каким бы этот недуг ни был, была ясно перенесена с него на животных, о которых идет речь. Кроме того, поскольку в Писании записаны различные случаи и несколько случаев приведены довольно подробно, не могли бы мы ожидать, если бы одержимость действительно была не чем иным, как обычными болезнями, что истина была бы где-то сказана или на нее был бы намек? Что в пределах священного канона было бы сказано или внушено что-то, что привело бы нас к пониманию того, что язык, хотя и неточный и неправильный, использовался в приспособлении к народному верованию? Не могли бы мы ожидать, что Христос Сам провозгласил бы в одном недвусмысленном утверждении или каким-то понятным образом точную правду дела? Или, во всяком случае, когда Святой Дух сошел на Апостолов в день Пятидесятницы и когда, по-видимому, было сделано полное раскрытие откровения, нельзя ли было разумно ожидать, что народная ошибка была бы исправлена, а язык приведен из своего образного характера в состояние простой правильности? Какой мыслимый мотив мог побудить нашего Спасителя или Его Апостолов санкционировать заблуждение множества? И не подрывает ли это корень самой христианской религии, если хотя бы на мгновение подумать, что ее «Автор и Совершитель», Который пришел просветить и реформировать мир, должен был во многих случаях не только потворствовать, но и подтверждать мнение, которое, как Он должен был знать, является «противоположностью истины»?

Будем же, говорят они, остерегаться того, чтобы отказаться от буквального смысла Священного Писания в поисках аллегорических или образных толкований. И если по какому-либо поводу мы считаем правильным сделать это, давайте хорошо обдумаем основания и причины, на которых строится наше решение. Очевидно, что дьявол и его ангелы, согласно всему, что мы можем узнать о них в священных книгах, являются реальными существами; что демоны Нового Завета — это злые духи; и что они действуют на тех же принципах и даже под властью самого Сатаны, который иначе называется Вельзевулом и князем бесовским. Более того, в этих самых случаях одержимости глава отпавших ангелов ясно представлен как действующий либо в своем собственном лице, либо посредством своих адских агентов. И только на этом предположении мы можем объяснить язык Христа в том примечательном заявлении, которое Он делает фарисеям и правителям иудейским, и которое мы находим записанным в двенадцатой главе Евангелия от Матфея. «Фарисеи же, услышав сие», — отмечает Евангелист, — «сказали: Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского. Но Иисус, зная помышления их, сказал им: всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит. И если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его?»

5. По этому предмету болезней следует также заметить, что богодухновенные писатели единообразно проводят различие между болезнями, возникающими в обычном ходе природы, и болезнями, вызванными воздействием злых духов. «Везде, — говорит епископ Портеус, — проводится ясное различие между обычными болезнями и бесовской одержимостью, что показывает, что это совершенно разные вещи. В четвертой главе Евангелия от Матфея, где впервые упоминается об этих одержимостях, сказано, что слава о нашем Господе прошла по всей Сирии, и что к Нему приносили «всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками», и тех, «которые были бесноватыми», и Он исцелял их. Здесь те, кто был одержим различными болезнями и припадками, и те, кто был одержим бесами, упоминаются как отдельные и разные лица: ясное доказательство того, что бесовская одержимость не была естественной болезнью: и точно такое же различие проводится в нескольких других местах Священного Писания. Поэтому не может быть сомнений в том, что бесноватые были людьми, действительно одержимыми злыми духами; и хотя нам это может показаться странным, мы находим у Иосифа Флавия и других историков, что в те времена это был не редкий случай».

6. Мы можем заключить из аргументов с обеих сторон вопроса, что единственная причина, которую можно привести для отступления от очевидного смысла Писания, заключается в том, что случаи одержимости включают в себя философскую тайну. Это, поистине, очень недостаточное основание, особенно если учесть, что если бы мы лучше знали природу духов и нашего собственного строения, философия могла бы оказаться полностью на противоположной стороне, и, несомненно, так бы оно и было. Но никто, кто допускает, что Писания решают этот вопрос, не может последовательно стоять на той сомнительной почве толкования, к которой он вынужден, отрицая простой и последовательный смысл бесчисленных отрывков. Если он допускает эту ошибку, он должен допустить и многие другие; ибо Библия, истолкованная таким образом, может означать что угодно.

ДЕСТРУКЦИОНИСТЫ, деноминация христиан, которые верят, что окончательное наказание, которым в Евангелии угрожают нечестивым и нераскаявшимся, состоит не в вечных мучениях, а в полном прекращении бытия; и что приговор об уничтожении будет исполнен с большими или меньшими предварительными мучениями, пропорционально большей или меньшей вине преступника. Это учение широко поддерживается в проповедях покойного доктора Джона Тейлора из Нориджа; мистера С. Борна из Бирмингема и многих других. В защиту этой системы мистер Борн утверждает, что существует много отрывков Писания, в которых окончательное наказание, к которому будут приговорены нечестивые люди, определяется в самых точных и понятных терминах как вечная погибель, исходящая от Того, Кто в равной степени способен как уничтожить, так и сотворить; и о Ком Самим нашим Господом сказано, что Он «может погубить и душу и тело в геенне». Под «вечным наказанием нечестивых», следовательно, мистер Б. понимает «вечную погибель», буквально говоря, «от лица Господня», что есть «смерть вторая»; от которой не может быть воскресения и которая противопоставляется «жизни вечной». Говоря об образах, используемых для иллюстрации этого предмета, мистер Б. отмечает, что нечестивые сравниваются с горючими материалами, такими как головни, плевелы и т. д., которые огонь полностью поглощает: так Содом и Гоморра несут «наказание огня вечного», то есть они уничтожены навсегда; и фразы «червь их не умирает и огонь не угасает» противопоставляются вхождению в жизнь и означают прекращение существования, Марк 9:43.

На все это можно ответить: 1. Что уничтожение как наказание не допускает степеней. 2. Если мы свяжем с этим предварительное состояние мучений (как говорит мистер Винчестер, «во веки веков»), уничтожение должно быть скорее облегчением от наказания, чем самим наказанием. 3. Что уничтожение является скорее приостановкой, чем проявлением божественной силы. 4. Что наказание нераскаявшихся людей описывается как то же самое, что и наказание падших ангелов, которые не уничтожаются, Матф. 25:41, но остаются в ожидании будущего наказания: «Пришел Ты сюда прежде времени мучить нас?» Матф. 8:29. 5. В состоянии будущего наказания, как сказано, будет «плач и скрежет зубов», Матф. 24:51. 6. Поскольку счастье святых в будущем состоянии состоит не просто в бытии, а в благополучии, или счастье; так и наказание нечестивых требует идеи вечного страдания для поддержания контраста. Можно добавить, что уничтожение, насколько нам известно, не составляет никакой части божественной экономии. Одно также верно и неоспоримо: сильный язык Писания предназначен для того, чтобы удержать людей от греха; и всякий, кто пытается убрать этот барьер, наносит оскорбление божественной мудрости и играет со своей собственной судьбой. Но главный аргумент заключается в том, что это небиблейски: «Где червь их не умирает и огонь не угасает» — это, как и многие другие, декларация, которой никакая ловкость толкования не может придать иного здравого смысла, кроме продолжения сознательного наказания.

ДЬЯВОЛ, Diabolus, злой ангел. Слово образовано от французского diable, от латинского diabolus, которое происходит от греческого διάϐολος, что в своем обычном значении означает клеветник, злоречивый или лжеобвинитель, от глагола διαϐάλλειν, клеветать и т. д.; или от древнебританского diafol. Доктор Кэмпбелл отмечает, что, хотя слово иногда, как в Ветхом, так и в Новом Завете, применяется к мужчинам и женщинам как к злоречивым, оно по преимуществу используется для обозначения того отпавшего ангела, который представлен нам, особенно в Новом Завете, как великий враг Бога и человека. В двух первых главах Иова это слово в Септуагинте, которым переведено еврейское שטן, Сатана, или противник. Действительно, еврейское слово в этом применении, так же как и греческое, было натурализовано в большинстве современных языков. Таким образом, мы говорим безразлично: дьявол или Сатана; только последнее имеет больше вид собственного имени, так как оно не сопровождается артиклем. Однако существует разница между значением таких терминов, как они встречаются в своих родных языках, и как они модернизированы в переводах. В первых они всегда сохраняют нечто от своего первоначального значения, и, помимо указания на конкретное существо или класс существ, они имеют характер нарицательных имен и создают особый признак или примечание различия в таких существах. В то время как, будучи латинизированными или англизированными, они отвечают исключительно первому из этих использований, поскольку они ближе к природе собственных имен. Διάϐολος иногда применяется к человеческим существам; но нет ничего проще, чем отличить это применение от более частого применения к архиотступнику. Одним признаком различия является то, что в этом последнем использовании термина он никогда не встречается во множественном числе. Когда используется множественное число, контекст всегда показывает, что оно относится к человеческим существам, а не к падшим ангелам. Оно встречается во множественном числе только трижды, и то только в посланиях апостола Павла, 1 Тим. 3:11; 2 Тим. 3:3; Тит. 2:3. Другим критерием, с помощью которого можно обнаружить применение этого слова к князю тьмы, является то, что оно сопровождается артиклем. Термин почти неизменно есть ὁ διάϐολος. Исключенные случаи встречаются в обращении Павла к Елиме волхву, Деян. 13:10; и нашего Господа к фарисеям, Иоан. 8:44. Более сомнительными случаями являются те, что в 1 Петра 5:8 и Откр. 20:2. Это все примеры, в которых слово, хотя и используется неопределенно или без артикля, явно обозначает нашего духовного и древнего врага; а примеры, в которых оно встречается в этом смысле с артиклем, слишком многочисленны, чтобы их перечислять.

2. Что существуют ангелы и духи, добрые и злые, говорит выдающийся писатель; что во главе этих последних есть один, более значительный и злобный, чем остальные, который в форме или под именем змея был глубоко вовлечен в падение человека, и чью голову, на языке пророчества, Сын Человеческий должен был однажды сокрушить; что этот злой дух, хотя это пророчество частично исполнено, еще не получил своей смертельной раны, но ему все еще позволено, для целей, непостижимых для нас, и путями, которые мы не можем подробно объяснить, иметь определенную степень власти в этом мире, враждебную его добродетели и счастью, — все это настолько ясно из Писания, что ни один верующий, если он предварительно не «обольщен философией и суетным обольщением», не может сомневаться в этом. Конечно, среди многочисленных утонченностей современности вряд ли есть что-то более необычное, чем попытка, которая была сделана и все еще делается, убедить нас в том, что в мире действительно не существует такого существа, как дьявол; и что когда богодухновенные писатели говорят о таком существе, все, что они имеют в виду, — это олицетворить принцип зла! Смелая попытка, несомненно; и если бы ее защитники преуспели в убеждении людей в повсеместной вере в это, они сделали бы больше для продвижения его дела и интересов в мире, чем он сам смог сделать с момента соблазнения наших прародителей. Но чтобы быть вооруженными против этой тонкой стратегии, давайте обратимся к ясному учению божественного откровения по этому вопросу. В Ветхом Завете, особенно в первых двух главах Иова, этот злой дух называется Сатаной; а в Новом Завете о нем говорится под различными титулами, которые также описывают его силу и злобу; как, например, он называется «князем мира сего», Иоан. 12:31; «князем, господствующим в воздухе», Еф. 2:2; «богом века сего», 2 Кор. 4:4; «драконом, древним змием, который есть диавол», Откр. 20:2; «лукавым», 1 Иоан. 5:19. Он представлен как осуществляющий суверенную власть над человеческим родом в их естественном состоянии, или до того, как они были просвещены, возрождены и освящены Евангелием, Еф. 2:2, 3. Его царство описывается как царство тьмы; и влияние, которое он оказывает на человеческий разум, называется «властью», или энергией, «тьмы», Кол. 1:13. Отсюда верующие, как сказано, «призваны из тьмы в чудный свет», 1 Петра 2:9. Далее, сказано, что он ходит «как рыкающий лев, ища добычу, чтобы погубить души человеческие», 1 Петра 5:8. Христос говорит: «Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи», Иоан. 8:44. Нас также учат, что этот великий противник Бога и человека имеет под своим контролем многочисленный отряд падших духов; и что и он, и они соблюдаются под приговором осуждения на суд великого дня, Иуда 6; и что «огонь вечный», или постоянное мучение, «приготовлен диаволу и ангелам его», Матф. 25:41. В этих различных отрывках Писания и многих других, которые можно было бы добавить, существование дьявола прямо утверждается; но если, как утверждают наши современные саддукеи, в них не подразумевается ничего иного, кроме олицетворения абстрактного качества зла, Библия, и особенно Новый Завет, должны быть в высшей степени рассчитаны на то, чтобы ввести нас в заблуждение в вопросах, которые тесно касаются наших вечных интересов. Если, делая из них вывод о существовании злых духов в этом мире, мы можем ошибаться, будет нелегко показать, на какой вывод, сделанный из предпосылок Писания, можно безопасно полагаться. Однако христиан не должно удивлять, что предпринимаются попытки такого рода. Апостол Павел говорит нам, что в его дни были «лжеапостолы, лукавые делатели, принимающие вид Апостолов Христовых; и не удивительно», говорит он, «потому что сам сатана принимает вид Ангела света», 2 Кор. 11:13, 14.