«Библейский и богословский словарь»

СМЕШЕНИЕ ЯЗЫКОВ — это памятное событие, которое произошло в сто первый год, согласно еврейской хронологии, после потопа, в 2247 г. до Р. Х., при разрушении Вавилона; и которое было провиденциально осуществлено для того, чтобы облегчить рассеяние человечества и заселение земли. До этого периода существовал один общий язык, который формировал узы союза, предотвращавшие разделение человечества на отдельные народы.

2. Существовало значительное различие во мнениях относительно природы этого смешения и способа, которым оно было осуществлено. Некоторые ученые мужи, предубежденные представлением о том, что все различные идиомы, ныне существующие в мире, возникли сначала из одного первоначального языка, к которому они могут быть сведены, и что разнообразие среди них есть не что иное, как то, что должно было естественно произойти в течение долгого времени из-за простого разделения строителей Вавилона, утверждали, что при смешении не было создано никаких новых языков; но что это событие было достигнуто путем создания недопонимания и разногласий среди строителей, без какого-либо непосредственного влияния на их язык. Но это мнение, выдвинутое Ле Клерком и др., кажется прямо противоречащим очевидному значению слова שפה, «уста», используемого священным историком; которое в других частях Писания означает «речь», Псалом lxxxi, 5; Исаия xxviii, 11; xxxiii, 19; Иезекииль iii, 5. Справедливо было замечено, что единодушие в чувствах и тождественность языка в истории четко различаются друг от друга: “Народ один, и один у всех язык”, Быт. xi, 6. Также было высказано предположение, что если бы расхождение в мнении и совете было всем, что подразумевалось, это имело бы противоположный эффект; они не отказались бы от своего проекта, но упорно отстаивали бы свои соответствующие мнения, пока большинство из них не принудило бы меньшинство либо бежать, либо подчиниться. Другие воображали, что это было достигнуто временным смешением их речи, или скорее их понимания, заставляя их, пока они продолжали оставаться вместе и говорили на одном языке, понимать слова по-разному: Скалигер придерживается этого мнения. Другие, опять же, объясняют это событие лишением всякого языка и предположением, что человечество находилось под необходимостью объединяться вместе и налагать новые имена на вещи по общему согласию. Другое мнение приписывает смешение такому нечеткому воспоминанию о первоначальном языке, на котором они говорили прежде, что заставило их говорить на нем очень по-разному; так что из-за различных флексий, окончаний и произношений разнообразных диалектов они больше не могли понимать друг друга, так же как те, кто понимает латынь, не могут понимать тех, кто говорит на французском, итальянском или испанском, хотя все эти языки возникают из него. Это мнение принято Казобоном и епископом Патриком в его Комментарии и, безусловно, гораздо более вероятно, чем любое из предыдущих: и г-н Шакфорд утверждает, что смешение возникло из малых начал, путем изобретения новых слов в любом из трех семейств Сима, Хама и Иафета, что могло способствовать отделению их друг от друга; и что в каждом семействе новые различия в речи могли постепенно возникать, так что каждое из этих семейств продолжало делиться и подразделяться внутри себя. Другие, опять же, как г-н Джозеф Мед и д-р Уоттон и др., не удовлетворенные ни одним из вышеуказанных методов объяснения разнообразия языков среди человечества, прибегают к чрезвычайному вмешательству божественной силы, посредством которого новые языки были созданы и сообщены различным семьям путем сверхъестественного вливания или вдохновения; которые языки были корнями и оригиналами, из которых возникли несколько диалектов, на которых говорят, говорили или будут говорить, пока эта земля будет существовать, и к которым они могут быть с легкостью сведены.

3. Однако нет необходимости предполагать, что первобытный язык был полностью стерт и сразу введены совершенно новые способы речи. Было вполне достаточно, если были осуществлены только такие изменения, чтобы сделать речь разных компаний или разных племен непонятной друг другу, чтобы их взаимное сотрудничество в безумной попытке, в которую они все вовлеклись, могло стать более невозможным. Радикальный ствол первого языка мог поэтому остаться во всех, хотя были сформированы новые диалекты, несущие между собой подобное отношение с тем, что мы находим в языках современной Европы, происходящих из того же родительского ствола, будь то готский, латинский или славянский. Посреди этих изменений разумно предположить, что сам первобытный язык, неизменный, все же сохранился бы по крайней мере в одном из племен или семейств человеческого рода. Теперь ни в одном из них передача не была столь вероятной, как среди той ветви потомков Сима, из которой произошел патриарх Авраам. На этих основаниях, следовательно, мы можем, вероятно, заключить, что язык, на котором говорил Авраам и который он передал своему потомству, был на самом деле первобытным языком, модифицированным, конечно, и расширенным с течением времени, но все же сохраняющим свои существенные части гораздо более полно, чем любой другой из языков людей. Если эти выводы хорошо обоснованы, они оправдывают вывод, что в древнееврейском языке все еще можно найти следы первоначальной речи. Похож ли этот древнееврейский язык более на халдейский, сирийский или на то, что сейчас называется еврейским, здесь нет необходимости исследовать; эти языки, никогда не отрицалось, были изначально и радикально одними и теми же, хотя из-за последующих модификаций они, по-видимому, приняли несколько разные аспекты.

КОНГРЕГАЦИОНАЛИСТЫ, деноминация протестантов, которые отвергают всякое церковное управление, кроме управления отдельной конгрегацией под руководством одного пастора, с их старейшинами, помощниками или управляющими. В одном пункте конгрегационалисты отличаются от индепендентов: первые приглашают советы, которые, однако, лишь предлагают свой совет; но последние привыкли решать все трудности внутри себя. См. Индепенденты.

СОВЕСТЬ — это тот принцип, сила или способность внутри нас, которая решает о достоинстве или недостоинстве наших собственных действий, чувств или привязанностей, со ссылкой на правило Божьего закона. Лорд Шефтсбери и д-р Хатчесон называли ее моральным чувством. Это название оспаривалось некоторыми, но было принято и защищено д-ром Ридом, который говорит: “Свидетельство нашей моральной способности, подобно свидетельству внешних чувств, есть свидетельство природы, и у нас есть те же основания полагаться на него”. Поэтому он рассматривает совесть как первоначальную способность нашей природы, которая решает ясно, авторитетно и мгновенно по каждому объекту, который попадает в ее сферу. “Как мы полагаемся”, говорит он, “на ясное и отчетливое свидетельство наших глаз относительно цветов и фигур тел вокруг нас, у нас есть те же основания полагаться, с уверенностью, на ясное и непредвзятое свидетельство нашей совести в отношении того, что мы должны и чего не должны делать”. Но д-р Рид, безусловно, неудачен в иллюстрации силы совести аналогией с внешними чувствами. В отношении внушений, полученных через органы чувств, не может быть разногласий, и не может быть места для спора. Они дают нам сразу правильную информацию, которую рассуждение не может ни опровергнуть, ни подтвердить. Но, безусловно, невозможно сказать столько же о силе совести, которая иногда дает самые противоположные внушения относительно простейших моральных фактов и которая требует исправления точным вниманием к установленному порядку природы или к известной воле Божьей, прежде чем мы сможем полагаться с уверенностью на ее решения. Не кажется, что совесть может с уместностью рассматриваться как принцип, отличный от того, который позволяет нам выносить суждение об общем достоинстве или недостоинстве моральных действий. Этот принцип, или способность, сопровождается особыми чувствами, когда мы сами являемся действующими лицами; мы тогда слишком глубоко заинтересованы, чтобы рассматривать дело как простой предмет рассуждения; и удовольствие или боль возбуждаются с интенсивностью, пропорциональной важности, которую мы всегда придаем нашим собственным интересам и чувствам. В случае других наше одобрение или неодобрение обычно квалифицировано, иногда приостановлено нашим незнанием мотивов, которыми они руководствовались; но в нашем собственном случае мотивы и действия оба перед нами, и когда они не соответствуют, мы чувствуем то же отвращение к себе, которое мы чувствовали бы к другому, чьи мотивы мы знали как порочные, в то время как его действия благовидны и правдоподобны. Но в нашем собственном случае неприятное чувство усиливается в десятикратной степени, потому что самопрезрение и отвращение вступают в конкуренцию с самой теплой самолюбовью и самым сильным желанием самоодобрения. Мы имеем тогда нечто от чувств родителя, который знает никчемность ребенка, которого он любит, и созерцает с ужасом стыд и позор, которые могли бы возникнуть от разоблачения перед миром.

Совесть, таким образом, нельзя рассматривать иначе как общий принцип морального одобрения или неодобрения, применяемый к нашим собственным чувствам или поведению, действующий с возрастающей силой благодаря знанию, которое мы имеем о своих побуждениях и поступках, и благодаря глубокому интересу, который мы проявляем ко всему, что касается нас самих; мы также не можем считать, что те, кто пытался вывести наши представления о добре и зле из какого-либо одного принципа, оказали услугу морали или философии. В каждом моральном заключении задействованы различные способности как разума, так и воли; и совесть черпает свое главное и наиболее благотворное влияние из осознания того, что мы постоянно находимся в присутствии Бога и несем перед Ним ответственность за все наши мысли, слова и поступки. Совесть, хорошо информированная и обладающая чувствительностью, является лучшей гарантией добродетели и самым грозным мстителем за злые дела; плохо информированная совесть — мощнейшее орудие зла; мнительная и легко возбудимая совесть обычно делает тех, кто находится под ее влиянием, смешными.

Hic murus aheneus esto,

Nil conscire sibi, nulla pallescere culpa.

[Пусть сознание невиновности и бесстрашие перед любым обвинением будут твоим медным щитом.]

Правилом совести является воля Божья, насколько она открыта нам либо светом естества, либо светом откровения. В отношении знания этого правила говорят, что совесть правильно информирована или ошибается; тверда, колеблется или щепетильна и т. д. В отношении соответствия наших действий этому правилу, когда оно известно, совесть называют доброй или злой. С моральной точки зрения чрезвычайно важно, чтобы разум был хорошо информирован, дабы суждение или вердикт совести стали надежным руководством к поведению и надлежащим источником удовлетворения. В противном случае на суждение совести можно ссылаться, и на него действительно ссылались, как на оправдание весьма предосудительного поведения. Многие жестокие акты преследования совершались, а впоследствии оправдывались под санкцией ошибочной совести. Также немаловажно, чтобы чувствительность совести должным образом поддерживалась и лелеялась; из-за отсутствия этого люди часто впадали в преступное поведение без угрызений совести и обманывали себя ложными представлениями о своем характере и состоянии. См. Моральное обязательство.

ПОСВЯЩЕНИЕ — предание или отделение чего-либо для поклонения или служения Богу. Моисеев закон предписывал, чтобы все первенцы, как людей, так и скота, были освящены или посвящены Богу. Весь род Авраама был особым образом посвящен Его поклонению; а колено Левия и семья Аарона были более непосредственно посвящены служению Богу, Исх. xiii, 2, 12, 15; Чис. iii, 12; 1 Петра ii, 9. Помимо посвящений, установленных суверенной властью Бога, существовали и другие, которые зависели от воли людей и должны были продолжаться либо вечно, либо только в течение определенного времени. Давид и Соломон навсегда посвятили нефинеев служению храму, Ездры viii, 20; ii, 58. Анна, мать Самуила, предложила своего сына Господу, чтобы он служил всю свою жизнь в скинии, 1 Цар. i, 11; Луки i, 15. Евреи иногда посвящали Господу свои поля и скот, а также добычу, взятую на войне, Левит xxvii, 28, 29; 1 Пар. xviii, 11. Новый Завет дает нам примеры посвящения. Христиане в целом посвящены Господу и являются святым родом, избранным народом, 1 Петра ii, 9. Служители Евангелия особым образом отделены для Его служения; так же как и места поклонения; формы посвящения варьируются в зависимости от взглядов различных групп христиан; и некоторыми был введен ряд церемоний, отдающих суеверием или, в лучшем случае, иудаизмом.

ЕДИНОСУЩНИКИ. Этот термин применялся к православным, или афанасианам, которые верили, что Сын единосущен Отцу; тогда как ариане допускали лишь, что Сын подобен Отцу по существу.

СОПРИСУЩЕСТВОВАНИЕ (CONSUBSTANTIATION) — доктрина лютеранской церкви относительно присутствия Христа в Вечере Господней. Лютер отрицал, что элементы изменяются после освящения, и поэтому учил, что хлеб и вино действительно остаются; но что вместе с ними присутствует субстанция тела Христова, которая буквально принимается причастниками. Как в раскаленном железе, можно сказать, соединены две различные субстанции — железо и огонь, так и тело Христово соединено с хлебом. Некоторые из его последователей, признавая, что сравнения ничего не доказывают, довольствовались тем, что говорили, будто тело и кровь Христа реально присутствуют в таинстве необъяснимым образом. См. Вечеря Господня.

БЕСЕДЫ. Они проводились восточными народами у городских ворот. Соответственно, возле ворот было открытое пространство, оборудованное сиденьями для удобства людей, Быт. xix, 1; Пс. lxviii, 12. Те, кто был свободен, занимали места на этих сиденьях и либо развлекались, наблюдая за входящими и выходящими и за любыми пустяковыми событиями, которые могли привлечь их внимание, либо присутствовали на судебных разбирательствах, которые обычно проводились в подобных общественных местах, а именно у городских ворот, Быт. xix, 1; xxxiv, 20; Пс. xxv, 4, 5; lxviii, 12; cxxvi, 5; Руфь iv, 11; Ис. xiv, 31; или общались в беседе. Прогулки, столь модные и приятные в более холодных широтах, были утомительны и неприятны в теплом климате востока, и это, вероятно, одна из причин, почему жители тех стран предпочитали общаться друг с другом, сидя у городских ворот или в тени смоковницы и виноградной лозы, 1 Цар. xxii, 6; Мих. iv, 4. Формулой согласия в беседе была Σὺ εἶπας, דברתכן, «Ты сказал» или «Ты правильно сказал». Путешественник Арида сообщает нам, что это преобладающий способ выражения согласия или утверждения человеком по сей день в окрестностях горы Ливан, особенно когда он не желает утверждать что-либо прямо. Это объясняет ответ Спасителя первосвященнику Каиафе в Мф. xxvi, 64, когда Его спросили, является ли Он Христом, Сыном Божьим, и Он ответил: Σὺ εἶπας, «Ты сказал».

Английское слово conversation (беседа) в настоящее время имеет более узкий смысл, чем прежде; и следует отметить, что в нескольких местах нашего перевода Библии оно используется для обозначения всего нашего поведения.

ОБРАЩЕНИЕ — переход из одного состояния или характера в другой. Обращение, рассматриваемое теологически, состоит в обновлении сердца и жизни, или в обращении от греха и власти сатаны к Богу, Деян. xxvi, 18; и производится влиянием божественной благодати на душу. Это обращение, рассматриваемое как состояние ума; оно противопоставляется как беспечному и непробужденному состоянию, так и состоянию сознательной вины и рабского страха, сопровождаемому борьбой за моральное избавление, которое еще не достигнуто, что предшествует нашему оправданию и возрождению; оба из которых обычно понимаются как включенные в обращение. Но это не единственное библейское значение термина; ибо первое обращение всего сердца к Богу в покаянии и молитве обычно называется обращением. В его более строгом смысле, как указано выше, оно, однако, теперь обычно используется богословами.

УБЕЖДЕНИЕ (CONVICTION), в общем смысле, есть уверенность в истинности какого-либо утверждения. В религиозном смысле это первая степень покаяния, подразумевающая острое чувство нашей вины перед Богом; и то, что мы заслуживаем Его гнева и подвержены ему.

МЕДЬ. נחשת. В древности медь использовалась для всех целей, для которых мы сейчас используем железо. Оружие и инструменты для земледелия и ремесел на протяжении многих веков были из этого металла. Иов говорит о медных луках, Иов xx, 24; и когда филистимляне захватили Самсона, они связали его медными оковами. Наши переводчики, правда, говорят «латунь» (brass); но в соответствующей статье их ошибка указана. В Ездры viii, 27 упоминаются «два сосуда из меди, драгоценные, как золото». Септуагинта переводит это как σκεύη χαλκοῦ ϛίλϐοντος; Вульгата и Кастеллио, следуя арабскому тексту, «vasa æris fulgentis»; а сирийский — «сосуды из коринфской латуни». Однако более вероятно, что эта латунь была не из Коринфа, а металлом из Персии или Индии, который Аристотель описывает в таких выражениях: «Говорят, что в Индии есть латунь настолько блестящая, настолько чистая, настолько свободная от потускнения, что ее цвет ничем не отличается от золотого. Говорят даже, что среди сосудов Дария были такие, относительно которых обоняние могло определить, золото это или латунь». Бохарт придерживается мнения, что это хашмал из Иезекииля i, 27, халколибанон из Откр. i, 15 и электрум древних.

Мистер Хармер цитирует из рукописных заметок сэра Джона Шардена упоминание о смешанном металле на востоке, который высоко ценился там; и предполагает, что этот состав мог быть таким же древним, как время Ездры, и был привезен из тех более отдаленных стран в Персию, где эти два таза были отданы для перевозки в Иерусалим. Иезекииль, xxvii, 13, говорит о купцах из Иавана, Фувала и Мешеха, которые привозили сосуды из нехеша (меди) на рынки Тира. Согласно Бохарту и Михаэлису, это были народы, расположенные в сторону Кавказских гор, где медные рудники разрабатываются и по сей день. См. Латунь.

КОПТЫ — название, данное христианам Египта, которые не принадлежат к греческой церкви, а являются монофизитами и в большинстве отношений яковитами. Скалигер и отец Симон производят это название от Коптоса, некогда знаменитого города Египта и метрополии Фиваиды; но Вольней и другие придерживаются мнения, что название «копты» — это лишь сокращение греческого слова Aigouptios, «египтянин». Копты имеют патриарха, чья юрисдикция распространяется на оба Египта, Нубию и Абиссинию; он проживает в Каире, но титул берет от Александрии. У него в подчинении одиннадцать или двенадцать епископов, помимо абуны, или епископа абиссинцев, которого он назначает и посвящает. Остальное духовенство, как белое, так и черное, состоит из орденов св. Антония, св. Павла и св. Макария, у каждого из которых есть свои монастыри. Их архипресвитеры, которые стоят следующими по степени после епископов, и их диаконы, как говорят, многочисленны; и они часто возводят в сан диакона даже детей. После патриарха идет епископ, или титулярный патриарх, Иерусалима, который также проживает в Каире, потому что в Иерусалиме коптов мало. Он, по сути, немногим больше, чем епископ Каира; за исключением того, что он ездит в Иерусалим на каждую Пасху и посещает некоторые другие места в Палестине, которые признают его юрисдикцию. Ему принадлежит управление коптской церковью во время вакансии патриаршего престола. Говорят, что церковнослужители в целом происходят из низших слоев народа; отсюда и та большая степень невежества, которая царит среди них. У них семь таинств: крещение, евхаристия, конфирмация, рукоположение, вера, пост и молитва. Они признают только три вселенских собора: Никейский, Константинопольский и Эфесский. Существует три коптских литургии: одна приписывается св. Василию, другая св. Григорию, а третья св. Кириллу. В настоящее время, однако, в Египте можно увидеть лишь тень христианства; и по численности в этой стране можно найти не более пятидесяти тысяч христиан. В Каире не более трех христианских церквей.

КОРАЛЛ, ראמות, Иов xxviii, 18; Иез. xxvii, 16; твердое, известковое морское образование, напоминающее по форме стебель растения, разделенный на ветви. Бывает разных цветов — черный, белый и красный. Последний — это сорт, который подчеркнуто называют кораллом, как наиболее ценный, обычно изготавливаемый в виде украшений. Это, хотя и не драгоценный камень, ставится автором книги Иова, xxviii, 18, в один ряд с ониксом и сапфиром. Д-р Гуд отмечает: «Отнюдь не ясно, что на самом деле означали слова, переведенные здесь как «кораллы и жемчуг», и те, что сразу после них переведены как «рубины и топаз». Рейске отказался от исследования как от безнадежного или бесполезного; а Шультенс обычно приводил сами еврейские слова, оставляя читателю перевода решать, как он может. Наша общая версия в основном совпадает с большинством восточных переводов: и я не вижу причин отступать от нее».

КОРВАН, קרבן, Мк. vii, 11; от еврейского קרב, предлагать, представлять. Означает дар, подношение, сделанное Богу или Его храму. Евреи иногда клялись корваном, или дарами, предложенными Богу, Мф. xxiii, 18. Теофраст говорит, что тирийцы запрещали использование таких клятв, которые были свойственны иностранцам, и в частности корвана, который, как сообщает Иосиф Флавий, использовался только евреями. Иисус Христос упрекает евреев в жестокости по отношению к своим родителям, делая корваном то, что должно было быть использовано для их нужд. Ибо когда ребенка просили облегчить нужды его отца или матери, он часто говорил: «Это дар», корван, «которым ты мог бы воспользоваться от меня»; то есть, я посвятил Богу то, что вы просите у меня; и это уже не мое, чтобы давать, Мк. vii, 11. Таким образом, они нарушали заповедь морального закона из-за суеверной преданности фарисейским обрядам и жалкой казуистики, с помощью которой они становились обязательными для совести.

КОРИАНДР, גד, Исх. xvi, 31; Чис. xi, 7; сильно ароматическое растение. Оно дает маленькое круглое семя с очень приятным запахом и вкусом. Манну можно сравнить с семенем кориандра по ее форме или виду, как ее сравнивали с бдолахом по цвету. См. Манна.

КОРИНФ, знаменитый город, столица Ахаии, расположенный на перешейке, отделяющем Пелопоннес от Аттики. Этот город был одним из самых густонаселенных и богатых в Греции. Его расположение между двумя морями привлекало туда торговлю как востока, так и запада. Его богатства породили гордость, показную роскошь, изнеженность и все пороки, являющиеся следствием изобилия. За дерзость по отношению к римским легатам он был разрушен Л. Муммием. При его сожжении так много статуй из разных металлов расплавились вместе, что образовали знаменитую коринфскую латунь. Впоследствии он был восстановлен в своем прежнем великолепии Юлием Цезарем.

Христианство было впервые насаждено в Коринфе апостолом Павлом, который прожил здесь восемнадцать месяцев, между 51 и 53 годами; в течение этого времени он пользовался дружбой Акилы и его жены Прискиллы, двух еврейских христиан, которые были изгнаны из Италии вместе с другими евреями по указу Клавдия. Церковь состояла как из иудеев, так и из язычников; но апостол Павел начал, как обычно, с проповеди в синагоге, пока иудеи не воспротивились ему и не стали хулить имя Христа; тогда апостол, отрясши одежды свои и объявив, что кровь их на их собственных головах, оставил их и впоследствии использовал дом, примыкающий к синагоге, принадлежавший человеку по имени Иуст. Ярость иудеев, однако, на этом не остановилась; подняв шум, они арестовали Павла и, потащив его перед судилище проконсула Галлиона, брата знаменитого Сенеки, обвинили его в том, что он склоняет людей поклоняться Богу вопреки закону. Но Галлион, который был одинаково равнодушен как к иудаизму, так и к христианству, и обнаружив, что Павел не совершил никакого нарушения морали или общественного порядка, отказался слушать их жалобу и прогнал их всех от судейского кресла. Иудеи, будучи таким образом разочарованы в своих злобных замыслах, апостол Павел получил свободу оставаться еще некоторое время в Коринфе; а после его отъезда Аполлос, ревностный и красноречивый еврейский новообращенный из Александрии, стал мощным орудием в утверждении церкви и в подавлении оппозиции иудеев, Деян. xviii. Насколько она нуждалась в такой поддержке, видно из посланий апостола Павла; который предостерегает коринфян против разделений и партийного духа; блуда, кровосмешения, участия в идоложертвенных трапезах, тем самым давая повод к соблазну и поощрению идолопоклонства; злоупотребления дарами Духа, сутяжничества и т. д. Коринфяне, действительно, были в большой опасности: они жили в достатке, свободные от всякого рода преследований, и подвергались многим искушениям. Нравы горожан были особенно развращены: они были, действительно, печально известны до пословицы. В центре города находился знаменитый храм Венеры, часть поклонения которой состояла в проституции; ибо там тысяча жриц богини служили распутству под покровительством религии: пример, который дал коринфянам очень свободные представления о незаконных связях между полами. Коринф также обладал многочисленными школами философии и риторики; в которых, как и в Александрии, чистота веры легким и естественным путем рано стала развращаться.

В посещениях апостолом Павлом Коринфа возникает хронологическая трудность. Во 2 Кор. xii, 14 и xiii, 1, 2 апостол выражает свое намерение посетить этот город в третий раз; тогда как в Деяниях, xviii, 1, около 51 г. по Р. Х., упоминается только одно посещение до даты Второго послания; а в следующий раз, когда он посетил Грецию, Деян. xx, 2, около 57 г. по Р. Х., нет упоминания о его поездке в Коринф. Мистер Хорн замечает по этому поводу: «Гроцием, д-рами Хаммондом и Пейли было высказано предположение, что его Первое послание фактически заменило его присутствие; и что оно так представлено апостолом в соответствующем отрывке, 1 Кор. v, 3. Признавая это решение вероятным, оно, однако, притянуто за уши и неудовлетворительно как факт. Михаэлис предложил другое, более простое и естественное; а именно, что Павел, по возвращении с Крита, посетил Коринф во второй раз, прежде чем отправиться зимовать в Никополь. Это второе посещение не замечено в Деяниях, потому что само путешествие не замечено. Третье посещение, обещанное во 2 Кор. xii, 14 и xiii, 1, 2, было фактически совершено во время второго возвращения апостола в Рим, когда он заехал в Коринф по пути, 2 Тим. iv, 20. «Так критически», — говорит д-р Хейлс, — «книга Деяний гармонирует, даже в своих упущениях, с посланиями; и они друг с другом, в мельчайших случайных обстоятельствах третьего посещения».

Около 268 г. по Р. Х. герулы сожгли Коринф дотла. В 525 г. он был снова почти разрушен землетрясением. Около 1180 г. Рожер, король Сицилии, взял и разграбил его. С 1458 г. он до недавнего времени находился под властью турок; и настолько пришел в упадок, что его жителей насчитывается не более полутора или двух тысяч; половина магометан, половина христиан. Поздний французский писатель, посетивший эту страну, отмечает: «Когда цезари отстроили стены Коринфа и храмы богов восстали из руин более величественными, чем когда-либо, безвестный архитектор в тишине возводил здание, которое до сих пор стоит среди руин Греции. Этот человек, неизвестный великим, презираемый толпой, отвергнутый как сор мира, поначалу объединился только с двумя спутниками, Криспом и Гаием, и с семьей Стефана. Это были смиренные архитекторы неразрушимого храма и первые верующие в Коринфе. Путешественник осматривает место этого знаменитого города; он не обнаруживает ни следа алтарей язычества, но замечает несколько христианских часовен, поднимающихся среди хижин греков. Апостол мог бы до сих пор, из своей небесной обители, передать приветствие мира своим детям и обратиться к ним со словами: «Павел церкви Божией, находящейся в Коринфе».

КОРИНФЯНАМ, Послания к. Апостол Павел покинул Коринф в 53 или 54 г. по Р. Х. и отправился в Иерусалим. Из Эфеса он написал свое Первое послание к коринфянам в начале 56 г. по Р. Х. В этом послании он упрекает некоторых, кто нарушал мир церкви, жалуется на некоторые беспорядки в их собраниях, на судебные тяжбы между ними и на христианина, который совершил кровосмешение со своей мачехой, женой своего отца, и не был отлучен от церкви. Это письмо вызвало у коринфян великую скорбь, бдительность против осужденных пороков и очень благотворный страх перед гневом Божьим. Они исправили соблазн и выразили обильное рвение против совершенного преступления, 2 Кор. vii, 9–11.

Чтобы составить представление о состоянии коринфской церкви, мы должны изучить послания апостола. Различные фракции, на которые они были разделены, превозносили превыше всех остальных своих вождей, τοὺς ὑπὲρ λίαν ἀποϛόλους, [высших Апостолов,] 2 Кор. xi, 5; xii, 11, чьи взгляды они принимали и чьи доктрины исповедовали следовать, и пытались принизить доктрины противоположной партии. В то время как одни называли себя учениками Павла, Кифы или Аполлоса, другие принимали блестящее название партии Христа. Вероятно, они претендовали на то, чтобы быть последователями Иакова, брата Господня, и думали таким образом войти в более близкое ученичество с Иисусом, чем другие партии. Спор, как мы увидим из всего этого, касался обязательности иудаизма. Его сторонники апеллировали, даже в Галатии, к Кифе и Иакову, ради противостояния Павлу, который изгнал иудейские обряды из христианства, авторитетам, которые были не менее признаны, чем его собственный. Сам вопрос разделил все эти различные партии на две основные фракции: сторонники Кифы и Иакова были за закон; друзья Павла приняли его мнение, так же как и Аполлос, который со своими приверженцами всегда был сердцем за Павла и никогда не желал принимать участия в отделении от него, 1 Кор. xvi, 12. Лидеры партии против Павла, эти ψευδαπόϛολοι, [лжеапостолы,] как называет их Павел, и μετασχηματιζόμενοι εἰς ἀποϛὸλους Χριϛοῦ, [превращающие себя в апостолов Христовых,] которые объявляли себя проповедниками и защитниками доктрин Кифы и Иакова, были, как легко можно представить, обращенными иудеями, 2 Кор. xi, 22, которые пришли из разных мест — по всем признакам из Палестины, ἐρχομένοι, [пришедшие,] 2 Кор. xi, 4 — и могли поэтому хвалиться тем, что имели общение с апостолами в Иерусалиме и были знакомы с их принципами. Они даже не были из числа ортодоксальных иудеев, а были теми, кто придерживался доктрин саддукеев; и хотя они были даже теперь обращены в христианство, в то время как они ревностно говорили в пользу закона, они подрывали надежды благочестивых и возбуждали сомнения против воскресения, 1 Кор. xv, 35; так что Павел, из уважения к учителям, чьими учениками они претендовали быть, был вынужден опровергать их свидетельством Иакова и Кифы, 1 Кор. xv, 5, 7. Эти, гордящиеся своими собственными мнениями, 1 Кор. i, 17, не без личных видов, принижали авторитет Павла и превозносили свое собственное знание, 1 Кор. ii, 12; 2 Кор. xi, 16, 17. Как бы яростно ни велся спор, они все же не удалялись из одного и того же места собрания для наставления и взаимного назидания; это, однако, было даже причиной слишком многих скандальных сцен и беспорядков. На ἀγάπαι, вечерях любви, любовь и благожелательность нигде не были видны. Вместо того чтобы есть вместе и подкреплять своих бедных братьев тем, что они принесли с собой, каждый, как приходил, ел свое, не дожидаясь никого другого, и часто пировал до излишеств, в то время как нуждающийся постился, 1 Кор. xi, 17. Когда также некоторые готовились к молитвам или пению, другие возвышали свои голоса для наставления и начинали упражнения в духовных дарах, языках, пророчествах и истолкованиях, 1 Кор. xii, xiii, xiv; более того, женщины, чтобы довести замешательство до высшей точки, принимали участие в пререканиях и предложениях вопросов, 1 Кор. xiv, 34.

Таково было положение дел в отношении внутренней дисциплины собраний и назидания; но внешнее поведение, которое члены этого общества поддерживали в гражданской жизни, вскоре также исчезло. Раньше, когда возникали разногласия между верующими, они улаживались вмешательством арбитров из их собственного общения и заканчивались мирно. Теперь, поскольку их взаимное доверие друг к другу все больше уменьшалось, они выносили, к позору христианства, свои жалобы перед языческие судилища, 1 Кор. vi, 1. Но что касалось главной цели, а именно обязательности иудаизма, то она была настолько мало ограничена просто словами и доводами, что каждая партия скорее стремилась проявить свои противоположные принципы в своем поведении. Одна партия давала другой, насколько это было возможно, поводы для недоброжелательства и упреков. Иудеи требовали обрезания как обязательного акта религии; в то время как ученики Павла пытались заложить основание нового учения относительно него и искоренить все следы обрезания, 1 Кор. vii, 18. Поскольку иудейская партия соблюдала и поддерживала различие в пище, партия Павла ела без различия все, что продавалось на рынках, и даже мясо от языческих жертв, 1 Кор. x, 25, 28; viii, 1. И этого было недостаточно; они часто не стеснялись присутствовать на жертвенных пирах. Среди прочего, они также принимали участие во многих скандальных практиках, которые были там обычными, и впадали, по причине своей неосторожности, в еще большие преступления, 1 Кор. x, 20, 21; viii, 10. Согласно иудейскому обычаю, женщины были обязаны появляться с покрытой головой в синагогах и на публичных собраниях. Антииудеи отменили этот обычай синагоги, 1 Кор. xi, 5, 6, 10; и в этом подражали языческим практикам. Из неприязни к иудаизму, который считал брачное потомство особым благословением Божьим, некоторые приняли безбрачие, которое они оправдывали примером апостола Павла, 1 Кор. vii, 7, 8; и это они также рекомендовали другим, 1 Кор. vii, 1–25. Некоторые зашли даже так далеко, что, будучи женатыми, решили практиковать постоянное воздержание, 1 Кор. vii, 3–5. Таковы были зло, как в его собственной партии, так и в партии его противников, которые апостол Павел должен был исправить.

Павел, поняв добрые последствия своего первого письма среди коринфян, написал им второе, в 57 г. по Р. Х., из Македонии, и, вероятно, из Филипп. Он выражает свое удовлетворение их поведением, оправдывает себя и утешает их. Он хвалится своими страданиями и призывает их к щедрости. Ближе к концу 57 года он снова пришел в Коринф, где пробыл около трех месяцев, откуда отправился в Иерусалим. Незадолго до своего второго отъезда из Коринфа он написал свое Послание к римлянам, вероятно, в начале 58 г. по Р. Х.

БАКЛАН, שלך, Лев. xi, 17; Втор. xiv, 17; большая морская птица. Она около трех футов четырех дюймов в длину и четырех футов двух дюймов в размахе крыльев. Клюв около пяти дюймов в длину и темного цвета; основание нижней челюсти покрыто голой желтоватой кожей, которая простирается под горлом и образует своего рода мешок. Он обладает самым прожорливым аппетитом и живет главным образом рыбой, которую пожирает с непрекращающимся обжорством. Он стремительно бросается на свою добычу; и еврейское, и греческое название, καταράκτης, [водопад,] выражают его стремительность. Слово קאת, которое в нашей версии Исаии xxxiv, 11 переведено как баклан, — это пеликан.

УГОЛ. Ам. iii, 12. Сидеть в углу — величественная поза. Почетное место — это угол комнаты, и там сидит хозяин дома и принимает своих посетителей.

СОБОР иногда обозначает любой вид собрания; иногда — синедрион; а в другое время — съезд пастырей, собравшихся для регулирования церковных дел. Можно разумно предположить, что по мере распространения христианства возникали обстоятельства, которые делали необходимыми консультации среди тех, кто принял Евангелие, или, по крайней мере, среди тех, кто был занят его распространением. Памятный случай такого рода произошел вскоре после вознесения нашего Спасителя. Вследствие спора, возникшего в Антиохии относительно необходимости обрезания язычников-новообращенных, было решено, что «Павел и Варнава и некоторые другие из них должны отправиться в Иерусалим к апостолам и пресвитерам по этому вопросу». — «Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения этого дела», Деян. xv, 6. После консультации они решили спорный вопрос; и послали свое постановление, которое, как они объявили, было принято под руководством Святого Духа, всем церквам, и повелели, чтобы оно было правилом их поведения. Это обычно считается первым собором; но он отличался от всех других тем обстоятельством, что его члены находились под особым руководством Духа Божьего. Евангелие вскоре после этого было распространено во многих частях Европы, Азии и Африки; но не похоже, чтобы было какое-либо публичное собрание христиан с целью обсуждения какого-либо спорного вопроса до середины второго века. С того времени соборы стали частыми; но поскольку они состояли только из тех, кто принадлежал к определенным округам или странам, они назывались провинциальными или национальными соборами. Первый вселенский собор был Никейским, созванным императором Константином в 325 г. по Р. Х.; второй вселенский собор был проведен в Константинополе в 381 году по приказу Феодосия Великого; третий — в Эфесе по приказу Феодосия Младшего в 431 г. по Р. Х.; и четвертый — в Халкидоне по приказу императора Маркиана в 451 г. по Р. Х. Эти, будучи первыми четырьмя вселенскими соборами, были, безусловно, самыми выдающимися. Они были вызваны соответственно арианскими, аполлинарианскими, несторианскими и евтихианскими спорами, и их постановления высоко ценятся как среди папистов, так и среди православных протестантов; но обсуждения большинства соборов были опозорены насилием, беспорядком и интригами, и их решения обычно принимались под влиянием какой-либо правящей партии. Авторы не согласны относительно количества вселенских соборов; паписты обычно насчитывают восемнадцать, но протестантские писатели не допустят, что почти столько же имели право на это название. Последним вселенским собором был тот, что состоялся в Тренте с целью сдерживания прогресса реформации. Он впервые собрался по приказу папы Павла III в 1545 г. по Р. Х.; он был приостановлен во время последней части понтификата его преемника, Юлия III, и всего периода понтификатов Марцелла II и Павла IV, то есть с 1552 по 1562 год, в котором он снова собрался по авторитету папы Пия IV, и закончился, пока он был папой, в 1563 году. Провинциальные соборы были очень многочисленны: Бакстер перечисляет четыреста восемьдесят один, а Дюфренуа — гораздо больше.

2. Из восемнадцати соборов, названных папистами «вселенскими», четыре уже были перечислены; и они вместе со следующими четырьмя составляют восемь восточных соборов, которые одни, согласно «Своду гражданского права», каждый из римских пап при своем восшествии на понтификат торжественно обязуется поддерживать. Пятый был созван в Константинополе в 556 г. по Р. Х. императором Юстинианом; шестой — также в Константинополе в 681 году, на котором председательствовал сам император Константин IV; седьмой — в Никее в 787 году императрицей Ириной; и восьмой — в Константинополе в 870 году императором Василием. Исторически зафиксировано, и поэтому не может быть отрицаемо, что созыв всех этих соборов принадлежал исключительно соответствующим императорам; что только они осуществляли власть в таких случаях; что никогда не считалось, что епископ Рима обладает какой-либо властью, хотя можно сказать, что его власть была установлена между пятым и шестым вселенскими соборами; и сам епископ, pro tempore, не считал себя имеющим право на власть такого рода. Другие соборы, которые римская церковь удостаивает титула «вселенских», — это десять западных, которые здесь перечислены: (9.) Первый Латеранский собор, состоявшийся при папе Каликсте в 1123 г. по Р. Х.; (10.) второй Латеранский, при Иннокентии II, в 1139 году; (11.) третий Латеранский, при Александре III, в 1179 году, постановления которого были направлены на искоренение альбигойцев, а также вальденсов, которых по-разному называли леонистами или бедными людьми Лиона; (12.) четвертый Латеранский, при Иннокентии III, в 1215 году, который побудил христианскую Европу участвовать в крестовом походе за возвращение Святой Земли и чьи каноны навязали церкви чудовищные доктрины пресуществления и аурикулярной исповеди, причем последняя была причислена к обязанностям, предписанным законом Христа; (13.) первый Лионский, при Иннокентии IV, в 1245 году; (14.) второй Лионский, при Григории X, в 1274 году; (15.) Вьеннский собор, при Клименте V, в 1311 году; (16.) Флорентийский собор, при Евгении IV, в 1439 году; (17.) пятый Латеранский, при печально известном Юлии II; и (18.) Трентский собор, отчет о котором дан в предыдущем параграфе и который основывает свою славу на противодействии прогрессу реформации при Лютере. Хотя, согласно Беллармину, только эти восемнадцать признаются римской церковью вселенскими или универсальными соборами, однако некоторые из них не заслуживали даже более ограниченного названия «вселенских». Ибо сам Трентский собор на некоторых своих сессиях едва ли мог насчитать более сорока или пятидесяти церковников, и из них ни одного, выдающегося глубокими теологическими или классическими знаниями. Юристы, которые присутствовали, говорит отец Павел, «мало знали о религии, в то время как немногие богословы были ниже обычной достаточности». Некоторые из других соборов, которые не признаются папистами «вселенскими» в отношении всех своих сессий (как Базельский и Констанцский), частично принимаются ими, а частично отвергаются. Беллармин и другие знаменитые писатели его церкви сомневаются в том, был ли «пятый Латеранский» действительно вселенским собором, и оставляют это на усмотрение верующих — принять его или отвергнуть; если он отвергается, единственное прибежище, которое у них есть, — это принять вместо него Констанцский собор, состоявшийся при Иоанне XXIII в 1414 году, который отвергается итальянским духовенством, но признается духовенством Франции, и который стал печально известным в анналах религии и человечности своим жестоким и вероломным поведением по отношению к тем двум ранним протестантским мученикам, Яну Гусу и Иерониму Пражскому; «которые шли на костер», говорит Эней Сильвий, «как будто на пир, не произнеся ни одной жалобы, которая могла бы выдать малейшую слабость духа. Когда они начали гореть, они запели гимн, который даже треск пламени не мог прервать. Никогда ни один философ не принимал смерть с таким мужеством, как они переносили огонь». Но это признание Констанцского собора как одного из восемнадцати оспаривается vi et armis коварными цизальпинскими церковниками, потому что один из самых ранних актов того собора провозгласил представителей церкви, собравшихся на вселенский собор, выше суверенного понтифика не только тогда, когда царил раскол, но и во все другие времена.

3. Поскольку вселенский собор состоит из людей, каждый из которых подвержен ошибкам, они также должны быть подвержены ошибкам, когда собраны вместе; и то, что они действительно ошибались, достаточно очевидно из того факта, что разные вселенские соборы принимали постановления, прямо противоположные друг другу, особенно в арианских и евтихианских спорах, которые касались предметов, непосредственно «относящихся к Богу». Действительно, ни сами первые вселенские соборы, ни те, кто защищал их решения, никогда не претендовали на непогрешимость; это была претензия гораздо более позднего времени, подходящая для темных веков, в которые она была заявлена и поддерживалась, но теперь считается столь же необоснованной и абсурдной в случае вселенских соборов, как и в случае пап. Если бы Богу было угодно освободить их от возможности ошибки, Он объявил бы об этой важной привилегии в Своем написанном слове; но ни одно такое обещание или заверение не упоминается в Новом Завете. Если бы непогрешимость принадлежала всей церкви коллективно или какой-либо отдельной ее части, она была бы настолько заметной и очевидной, что по этому вопросу не могло бы существовать никаких ошибок или сомнений; и, прежде всего, она предотвратила бы те разногласия, споры, ереси и расколы, которые изобиловали среди христиан со времен апостолов до настоящего времени; и в которых та самая церковь, которая является утвердителем и покровителем этого учения, имела свою полную долю.

Поскольку Писание является единственным источником, из которого мы можем узнать условия спасения, отсюда следует, что вещи, установленные вселенскими соборами как необходимые для спасения, не имеют ни силы, ни авторитета, как хорошо сказала церковь Англии, если только не может быть заявлено, что они взяты из Священного Писания. Именно на этом основании мы принимаем решения первых четырех вселенских соборов, в которых мы находим истины, открытые в Писании, и поэтому мы верим им. Мы чтим соборы ради доктрин, которые они провозгласили и поддерживали, но мы не верим в доктрины на основании авторитета соборов.

ЗАВЕТ. Греческое слово διαθήκη часто встречается в Септуагинте как перевод еврейского слова, означающего завет: оно встречается также в Евангелиях и Посланиях; и в наших английских Библиях оно переводится иногда как «завет», иногда как «завещание». Греческое слово, согласно своей этимологии и классическому употреблению, может означать завещание, распоряжение, так же как и завет; и Евангелие может быть названо завещанием, потому что оно является выражением воли нашего Спасителя, ратифицированным Его смертью, и потому что оно передает благословения, которыми можно наслаждаться после Его смерти. Эти причины для присвоения диспенсации Евангелия имени завещания показались нашим переводчикам столь поразительными, что они переводили διαθήκη чаще словом «завещание», чем словом «завет». Тем не менее ход аргументации, где встречается διαθήκη, обычно, по-видимому, исходит из того, что оно означает завет; и поэтому, хотя, когда мы описываем природу Евангелия, прекрасную идею о том, что оно является завещанием, не следует упускать из виду, мы должны помнить, что слово «завещание», которое мы читаем в Евангелиях и Посланиях, является переводом слова, которое смысл требует переводить как «завет». Завет подразумевает две стороны и взаимные условия. Новый завет должен получить свое название от чего-то в природе условий между сторонами, отличного от того, что существовало прежде; так что мы не можем понять уместность названия «новый», не оглядываясь назад на то, что называется «старым» или «первым». При изучении отрывков в Гал. iii, во 2 Кор. iii и в Евр. viii-x, где старый и новый завет противопоставляются, можно обнаружить, что старый завет означает диспенсацию, данную Моисеем детям Израилевым; а новый завет — диспенсацию Евангелия, провозглашенную Иисусом Христом; и что цель апостола — проиллюстрировать превосходство последней диспенсации. Но для сохранения последовательности писаний апостола необходимо помнить, что существуют два разных света, в которых можно рассматривать прежнюю диспенсацию. Христиане, по-видимому, проводят черту между старым и новым заветом в зависимости от того, в каком свете они рассматривают эту диспенсацию. Ее можно рассматривать просто как метод провозглашения морального закона конкретному народу; и тогда, с какой бы торжественностью он ни был доставлен и с какой бы сердечностью он ни был принят, это не завет, который мог бы дать жизнь. Ибо, будучи не чем иным, как тем, что богословы называют заветом дел, руководством к поведению, требующим по своей природе личного послушания, обещающим жизнь тем, кто проявлял это послушание, но не делающим никаких положений для преступивших, он оставлял под проклятием «всякого, кто не пребывает во всем, что написано в книге закона, чтобы исполнять это». Это существенное несовершенство того, что называется заветом дел, имени, данного в теологии той сделке, в которой, как полагают, верховный Господь вселенной обещал Своему творению, человеку, что Он вознаградит то послушание Его закону, которое без всякого такого обещания было должно Ему как Творцу.

Не успел Адам нарушить завет дел, как было дано обещание окончательного избавления от зол, понесенных из-за нарушения его. Это обещание было основанием той сделки, которую Всемогущий Бог, вступая в отношения с Авраамом, снисходит назвать «Мой завет с тобою», и которая на этом основании получила в теологии имя Авраамова завета. С одной стороны, Авраам, чья вера вменилась ему в праведность, получил от Бога это повеление: «Ходи предо Мною и будь непорочен»; с другой стороны, Бог, в Которого он верил и голосу Которого повиновался, помимо обещания других благословений ему и его семени, произнес эти значимые слова: «В семени твоем благословятся все племена земные». В этой сделке, таким образом, была сущность завета; ибо были взаимные условия между двумя сторонами; и была добавлена, как печать завета, обряд обрезания, который, будучи предписан Богом, был подтверждением Его обещания всем, кто соблюдал его, и будучи принят Авраамом, был, с его стороны, принятием завета.

Авраамов завет, судя по характеру его условий, представляется чем-то большим, нежели завет дел; и поскольку он не ограничивался одним Авраамом, а распространялся на его потомство, он не мог быть отменен никакими последующими действиями, которые не достигали полноты обещанного благословения. Закон Моисея, данный потомству Авраама четыреста тридцать лет спустя, не соответствовал условиям этого завета даже в отношении них, ибо по своей форме он был заветом дел, а другим народам он не передавал непосредственно никакого благословения. Но хотя Моисеев закон не исполнил Авраамов завет, он был настолько далек от того, чтобы отменить его, что, напротив, лелеял ожидание его исполнения: ибо он сохранил обряд обрезания, который был печатью завета; и в тех церемониях, которые он предписывал, содержалась тень, прообраз, неясное представление обещанного благословения (Лк. 1:72, 73).

Вот, таким образом, еще один взгляд на Моисеев закон. «Он был добавлен по причине преступлений, до времени пришествия семени, к которому относится обетование» (Гал. 3:19). Давая нравственный закон, который люди чувствовали себя неспособными исполнить; провозглашая суды, от которых он сам по себе не предоставлял никакого действенного способа спасения; и указывая в различных жертвоприношениях на обещанного и ожидаемого Спасителя, «он был детоводителем ко Христу». Завет, заключенный с Авраамом, сохранял свою силу во время действия закона и был целью этого закона.

Приведенные взгляды дают основание, на котором мы защищаем устоявшееся и привычное для нашего слуха положение о том, что существуют лишь два завета, существенно различных и противоположных друг другу: завет дел, заключенный с первым человеком, подразумеваемый устройством человеческой природы для каждого из его потомков и имеющий своими условиями «сделай это и живи»; и завет благодати, который составлял сущность Авраамова завета и вошел в устройство Синайского завета, но который более ясно открыт и более широко провозглашен в Евангелии. Этот последний завет, который Писание называет новым в отношении способа его действия под Евангелием, хотя он и не является новым по своей сущности, получил в богословском языке название завета благодати по двум следующим очевидным причинам: во-первых, потому что после того, как человек нарушил завет дел, было чистой благодатью или милостью со стороны Всемогущего заключить с ним новый завет; и, во-вторых, потому что через этот завет даруется та благодать, которая позволяет человеку соблюдать его условия. Это не могло бы быть заветом, если бы не было условий — чего-то требуемого, так же как и чего-то обещанного или дарованного, — обязанностей, которые должны быть исполнены, и благословений, которые должны быть получены. Соответственно, содержание нового завета, основанного на обетовании, первоначально данном Аврааму, выражено Иеремией словами, которые апостол к Евреям процитировал как его описание: «Буду им Богом, и они будут Моим народом» (Евр. 8:10) — слова, которые подразумевают с одной стороны не только полное примирение с Богом, но и постоянное проявление всех совершенств Божества в содействии счастью Его народа, и полное сообщение всех благословений, проистекающих из Его неизменной любви; с другой стороны — предание сердца и чувств Его народа, посвящение всех сил их природы на Его служение и добровольное единообразное послушание их жизни. Но хотя существуют взаимные обязательства, завет сохраняет свой характер завета благодати и должен рассматриваться как имеющий свой источник исключительно в благодати Божьей. Ибо самые обстоятельства, которые сделали новый завет необходимым, исключают возможность наличия какой-либо заслуги с нашей стороны: вера, которой принимается завет, есть дар Божий; и все добрые дела, которыми христиане продолжают хранить завет, происходят от того изменения характера, которое является плодом действия Его Духа.

Заветы в древности скреплялись совместным вкушением пищи и питья, и главным образом — пиршеством после жертвоприношения. Таким образом Авимелех, филистимлянин, скрепил завет с Исааком, а Иаков — со своим отцом Лаваном (Быт. 26:26–31; 31:44–46, 54). Иногда они рассекали части жертвы и проходили между ними, каковой акцией стороны выражали свою решимость исполнить все условия договора под страхом быть рассеченными или разрубленными, подобно жертве, если они нарушат завет (Быт. 15:9, 10, 17, 18; Иер. 34:18). Отсюда еврейское слово charat, которое собственно означает «рассекать», аллегорически применяется в Писании к заключению завета. Когда был установлен закон Моисея, народ пировал во время своих мирных жертв, вкушая часть жертвы в знак примирения с Богом (Втор. 12:6, 7). См. Обрезание.

ДВОР, вход во дворец или дом. (См. Дом.) Великих дворов, принадлежавших Иерусалимскому храму, было три; первый назывался двором язычников, потому что язычникам дозволялось входить только до него и не дальше; второй был двором Израиля, потому что все израильтяне, при условии их очищения, имели право доступа в него; третий был двором священников, где стоял жертвенник всесожжения и где священники и левиты совершали свое служение. Простые израильтяне, желавшие принести жертвы, могли приносить своих жертвенных животных до внутренней части двора; но они не могли переходить определенную разделительную линию, которая делила его на две части; и они удалялись, как только передавали свои жертвы и приношения священникам или совершали исповедание с обрядом возложения рук на голову жертвы, если это была жертва за грех. До того как был построен храм, существовал двор, принадлежавший скинии, но не такой большой, как храмовый, и окруженный лишь столбами и завесами, подвешенными на шнурах.

ЖУРАВЛЬ. В Исаии 38:14 и Иеремии 8:7 упоминаются две птицы: sis и agur. Первая в нашей версии переведена как «журавль», а вторая — как «ласточка»; но Бохарт точно меняет их местами, и доводы, которые он приводит, неопровержимы. Аристофан любопытно замечает, что «пора сеять, когда журавль с криком мигрирует в Африку; он также велит моряку отложить руль и отдохнуть, а горцу — запастись одеждой»; а Гесиод говорит: «Когда услышишь голос журавля, ежегодно кричащего с высоты облаков, помни, что это сигнал к пахоте и признак приближения дождливой зимы».

Where do the cranes or winding swallows go,

Fearful of gathering winds and falling snow?

Conscious of all the coming ills, they fly

To milder regions and a southern sky.

Prior.

Пророк Иеремия упоминает эту птицу, столь чуткую к временам года благодаря инстинктивному и неизменному наблюдению за их назначенными сроками, как обстоятельство, служащее упреком избранному народу Божьему, который, хотя и был научен разумом и религией, «не знал суда Господня».

ТВОРЕНИЕ, в своем первоначальном значении, означает приведение в бытие чего-то, чего раньше не существовало. Поэтому термин этот чаще всего применяется к первоначальному созданию материалов, из которых состоит видимый мир. Он также используется во вторичном или подчиненном смысле для обозначения тех последующих действий Божества над уже созданной материей, посредством которых вся система природы и все первобытные роды вещей получили свои формы, качества и законы. Рассказы о сотворении мира, существовавшие у разных народов, называются космогониями. Космогония Моисея, несомненно, самая древняя; и если бы у нее не было других обстоятельств, рекомендующих ее, то одно лишь ее превосходство в древности дало бы ей законное право на наше внимание. Очевидно, что намерение Моисея состояло в том, чтобы дать историю человека и религии, а также отчет о творении. В том виде, в каком он изложил это, это было бы чуждо его плану, если бы не было необходимости предотвратить тот самый древний и самый естественный вид идолопоклонства — поклонение небесным светилам. Поэтому его первая забота — решительно утверждать, что Бог сотворил небо и землю; а затем он переходит к описанию порядка, в котором различные объекты творения были призваны к бытию. Прежде всего были созданы материалы, из которых должен был состоять будущий мир. Они были смешаны в одну непереваренную массу, которую древние называли хаосом и которую они считали вечной; но Моисей утверждает, что она была создана силой Божьей. Материалы хаоса либо удерживались в растворе водами, либо плавали в них, либо были погружены под них; и они были приведены в форму Духом Божьим, носящимся над лицом вод. Свет был первым отдельным объектом творения: рыбы были первыми живыми существами; человек был последним в порядке творения.