«Библейский и богословский словарь»

ПРИЧАСТИЕ в религиозном смысле относится главным образом к допущению лиц к Вечере Господней. Оно называется открытым, когда допускаются все желающие, как в Церкви Англии; строгим, когда ограничено членами одного общества или, по крайней мере, членами одной деноминации; и смешанным, когда допускаются лица из обществ разных деноминаций на основании исповедания ими своей веры и свидетельства об их благочестии. Основная трудность по этому вопросу возникает между строгими баптистами и педобаптистами.

НАЛОЖНИЦА, פילגש. Этот термин у западных авторов обычно означает женщину, которая, не будучи замужем за мужчиной, тем не менее живет с ним как жена; но у священных писателей слово «наложница» понимается в ином смысле, означая законную жену, но не обвенчанную со всеми церемониями и торжественностью брака; жену второго ранга, низшую по сравнению с первой женой или хозяйкой дома. Дети наложниц не наследовали состояние своего отца; но он мог обеспечить их и делать им подарки. Так, Авраам от Сарры, своей жены, имел Исаака, своего наследника; но от двух своих наложниц, Агари и Хеттуры, он имел других детей, которых он не приравнял к Исааку. Поскольку многоженство допускалось на Востоке, было обычным видеть в каждой семье, помимо законных жен, нескольких наложниц. Со времени отмены многоженства Иисусом Христом и восстановления брака в его первоначальном установлении, сожительство приравнивается к прелюбодеянию или блуду.

ДАМАН, שפן, Лев. 11:5; Втор. 14:7; Пс. 103:18; и Притчи 30:26. Бохарт и другие предполагали, что shaphan из Писания — это тушканчик; но г-н Брюс доказывает, что имеется в виду ашкоко. Это любопытное животное встречается в Эфиопии и в большом количестве на горе Ливан и т. д. Вместо нор они, по-видимому, предпочитают более открытые места, входы в пещеры или расщелины в скалах. Они живут стаями, и часто несколько десятков из них сидят на больших камнях у входов в пещеры и греются на солнце или выходят насладиться свежестью летнего вечера. Они не стоят прямо на ногах, а словно крадутся, как будто от страха, прижимая брюхо почти к самой земле; продвигаясь на несколько шагов за раз, а затем останавливаясь. В их поведении есть что-то очень кроткое, слабое и робкое; они нежны и легко приручаются, хотя, если с ними обращаться грубо вначале, они кусаются очень сильно. Есть много оснований полагать, что это животное, называемое saphan на иврите и ошибочно нашими переводчиками «кроликом» или «зайцем». Последние действительно живут стаями и в этом похожи на других, как и по размеру; но они не ищут тех же мест для убежища; ибо кролик чаще всего роет норы в песке. Нет также ничего в характере кроликов, что указывало бы на выдающуюся мудрость или на то, что они восполняют недостаток силы какой-либо замечательной проницательностью. Saphan, следовательно, не кролик; которого Соломон никогда не видел, если только его не привозили ему на кораблях из Европы.

Применим теперь характеристики ашкоко к saphan. «Он больше всех других животных привязан к скалам, так что я ни разу, — говорит г-н Брюс, — не видел его на земле или вдали от больших камней у входа в пещеры, где находится его постоянное жилище. Он живет семьями или стаями. Он обитает в Иудее, Палестине и Аравии и, следовательно, должен был быть знаком Соломону. Давид описывает его очень метко и присоединяет к другим животным, прекрасно известным: «Высокие горы — сернам, каменные утесы — убежище для saphan»; а Соломон говорит, что «они весьма мудры», что они «народ слабый, но ставят домы свои на скале». Теперь это, я думаю, очень очевидно определяет ашкоко как saphan; ибо его слабость, кажется, намекает на его ноги, и на то, насколько они не приспособлены для рытья нор в скале, где он, однако, обитает. Из-за своей нежности они очень подвержены ссадинам или повреждениям; несмотря на что, они строят дома в скалах, более недоступные, чем у кролика, и в которых они пребывают в большей безопасности, не за счет проявления силы, ибо ее у них нет, и они действительно, как говорит Соломон, «народ слабый», но благодаря своей собственной проницательности и суждению; и поэтому справедливо описываются как мудрые. Наконец, что не оставляет сомнений, так это то, что некоторые из арабов, в частности Дамир, говорят, что saphan не имеет хвоста, что он меньше кошки, что он живет в домах или гнездах, которые строит из соломы, в отличие от кролика и крысы, и тех животных, которые роют норы в земле».

ИСПОВЕДЬ означает публичное признание чего-либо своим: так Христос исповедает верных в день суда (Луки 12:8). 2. Признавать и исповедовать истины Христовы и соблюдать Его заповеди, вопреки противодействию и опасности со стороны врагов (Матф. 10:32). 3. Произносить или говорить хвалу Богу, или воздавать Ему благодарность. 4. Признавать свои грехи и прегрешения перед Богом, либо в частной, либо в публичной исповеди; или перед ближним, которого мы обидели; или перед некоторыми благочестивыми лицами, от которых мы ожидаем получить утешение и духовное наставление; или перед всей общиной, когда наш проступок становится известным (Пс. 31:5; Матф. 3:6; Иак. 5:16; 1 Иоанна 1:9). 5. Признать преступление перед судьей (Иис. Нав. 7:19).

2. В иудейском обряде ежегодного искупления первосвященник исповедовал в общем свои собственные грехи, грехи других служителей храма и грехи всего народа. Когда израильтянин приносил жертву за грех, он возлагал руку на голову жертвы и исповедовал свои проступки (Лев. 4). В день искупления иудеи до сих пор совершают частную исповедь своих грехов, которая называется ими cippur и, как говорят, совершается следующим образом: два иудея уединяются в углу синагоги. Один из них низко кланяется перед другим, повернувшись лицом к северу. Тот, кто исполняет роль исповедника, наносит кающемуся тридцать девять ударов по спине кожаным ремнем, повторяя слова: «Бог, будучи полон сострадания, прощал их беззаконие и не истреблял их; многократно отвращал гнев Свой и не возбуждал всей ярости Своей». Поскольку в этом стихе, читаемом на иврите, всего тринадцать слов, он повторяет его три раза и на каждом слове наносит один удар; что составляет тридцать девять слов и столько же ударов. В это время кающийся объявляет свои грехи и при исповедании каждого бьет себя в грудь. По окончании этого тот, кто исполнял роль исповедника, простирается на земле и в свою очередь получает от своего кающегося тридцать девять ударов.

3. Римская церковь не только требует исповеди как обязанности, но и возвела ее в достоинство таинства. Эти исповеди совершаются наедине перед священником, который не должен разглашать их под страхом высочайшего наказания. Тридентский собор требует «тайной исповеди только священнику всех и каждого смертного греха, в котором, после самого тщательного поиска и исследования нашей совести, мы можем вспомнить себя виновными со времени нашего крещения; вместе со всеми обстоятельствами этих грехов, которые могут изменить их природу; потому что без совершенного знания их священник не может судить о природе и качестве грехов людей, ни наложить подобающую епитимью за них». Это та исповедь грехов, которую тот же собор уверенно утверждает, «была установлена нашим Господом и законом Божьим как необходимая для спасения и всегда практиковалась в католической церкви». Однако очевидно, что такая исповедь не основана на Писании. Апостол Иаков, правда, говорит: «Признавайтесь друг пред другом в проступках» (Иак. 5:16); но священники здесь не упоминаются, и слово «проступки» кажется ограничивающим заповедь взаимной исповедью среди христиан тех прегрешений, которыми они могли обидеть друг друга. Несомненно, что из этого отрывка нельзя вывести необходимость аурикулярной исповеди и власть священнического отпущения грехов. Хотя многие ранние церковные писатели настоятельно рекомендуют исповедь духовенству, они никогда не рекомендуют ее как существенную для прощения грехов или как имеющую связь с таинством. Они лишь призывают к ней как к дающей человеку право на молитвы общины; и как полезную для поддержания авторитета здоровой дисциплины и для сохранения чистоты христианской церкви. Иоанн Златоуст осуждает всякую тайную исповедь людям как очевидно подверженную большим злоупотреблениям; а Василий, Иларий и Августин — все советуют исповедовать грехи только Богу. М. Дайе доказал, что частная, аурикулярная, сакраментальная исповедь грехов была неизвестна в первоначальной церкви. Но, хотя частная аурикулярная исповедь не имеет божественного авторитета, все же, как правильно замечает архиепископ Тиллотсон, есть много случаев, когда люди, находясь под бременем вины и тревоги своих грехов, не могут ни успокоить свой собственный ум, ни достаточно направить себя без обращения к какому-либо благочестивому и благоразумному наставнику. В этих случаях люди, безусловно, поступают очень хорошо и зачастую предотвращают массу неприятностей и замешательства для самих себя, своевременно открывая свое состояние какому-либо верному служителю для получения наставления и утешения. Для этой цели общей исповеди по большей части достаточно; и там, где есть повод для более частного откровения, нет нужды копаться в мельчайших и грязных подробностях грехов людей, чтобы дать тот совет, который необходим для исцеления и облегчения кающегося. Аурикулярная исповедь, несомненно, является одним из величайших искажений Римской церкви. Она исходит из того, что священник имеет власть прощать грехи; она устанавливает тираническое влияние священства; она отвращает кающегося от Бога, который один может прощать грехи, к человеку, который сам является грешником; и она ведет к развращению как исповедующих, так и исповедуемых через грязное и детальное раскрытие греховных мыслей и действий всякого рода без исключения.

Исповедания веры, если рассматривать их просто, тождественны символу веры и означают краткое изложение основных статей вероучения, принятых каким-либо лицом или обществом. В более обычном понимании это ограничивается изложениями доктрины, опубликованными отдельными христианскими церквами с целью предотвращения неправильного понимания или искажения их религиозных взглядов, или, путем требования подписки на них, обеспечения единообразия мнений среди тех, кто присоединяется к их общению. За исключением одного предложения в одном из посланий Игнатия (180 г. н. э.), которое относится исключительно к реальности личности и страданий Христа в противовес докетам, самый ранний документ такого рода находится в трудах Иринея, который процветал к концу второго века христианской эры. В своем трактате против ересей этот отец утверждает, что «вера церкви, насажденной по всему миру», состояла в вере в «единого Бога, Отца Всемогущего, Творца неба и земли и моря, и всего, что в них; и единого Христа Иисуса, Сына Божьего, воплотившегося для нашего спасения; и единого Святого Духа, который предсказал через Пророков домостроительства и пришествия, и рождение от девы, и страдание, и воскресение из мертвых, и вознесение во плоти на небо Иисуса Христа, нашего возлюбленного Господа, и Его явление с небес во славе Отца, чтобы соединить все вещи под одной главой и воскресить каждого человека человеческого рода; чтобы пред Христом Иисусом, нашим Господом и Богом, и Спасителем и Царем, преклонилось всякое колено и всякий язык исповедал; чтобы Он мог произнести праведный суд над всеми». В различных частях трудов Тертуллиана (200 г. н. э.) встречаются подобные утверждения, которые нет необходимости цитировать подробно. Мы лишь заметим, что в одном из них отчетливо упоминается чудесное зачатие Христа силой Святого Духа; что в другом он объявляет, что с самого начала Евангелия было единообразным учением, что Христос родился от девы, будучи одновременно человеком и Богом, ex eâ natum hominem et Deum; и что в каждом из них вера в Отца, Сына и Духа признается существенной для христианства. Следующий отрывок мы приводим с целью отметить его совпадение с Апостольским символом веры, к которому мы вскоре будем иметь повод обратиться: «Это, — говорит он, — единственное, неподвижное, неизменное правило веры; а именно, верить в единого Бога Всемогущего, творца мира; и Его Сына Иисуса Христа, рожденного от девы Марии, распятого при Понтии Пилате, в третий день воскресшего из мертвых, принятого на небо, ныне сидящего одесную Отца, имеющего прийти судить живых и мертвых, через воскресение также плоти». Краткие изложения, содержащиеся в трудах Оригена (520 г. н. э.), почти напоминают предыдущие; любое различие между ними легко объясняется догматами тех конкретных ересей, против которых они были направлены. В своем «Комментарии на Евангелие от Иоанна» он пишет так: «Мы верим, что есть один Бог, который сотворил все вещи, и устроил и сделал все вещи существующими из ничего. Мы должны также верить в Господа Иисуса Христа и во всю истину относительно Его Божества и человечности; и мы должны также верить в Святого Духа; и что, будучи свободными агентами, мы будем наказаны за вещи, в которых грешим, и вознаграждены за те, в которых поступаем хорошо». Согласно Киприану, формула, согласие на которую требовалось от взрослых при их крещении, была в таких выражениях: «Веруешь ли ты в Бога Отца, Христа Сына, Святого Духа, отпущение грехов и жизнь вечную через святую церковь?» Это называлось им symboli lex, «закон символа веры»; а Новацианом — regula veritatis, «правило истины».

2. Из этих и подобных источников, по-видимому, возникли различные положения того, что обычно называют Апостольским символом веры. Ибо, хотя долгое время считалось, что он является сочинением Апостолов, его претензии на такое вдохновенное происхождение ныне повсеместно отвергаются. В его великой древности, однако, не может быть сомнений; весь он, в том виде, в каком он стоит в английской литургии, был повсеместно принят как авторитетное исповедание в четвертом веке. К концу этого века Руфин написал комментарий на него, который сохранился до сих пор, в котором он признает, что положение о сошествии Христа во ад не было допущено в символы веры ни западных, ни восточных церквей. Мы узнаем также, что эпитет «католическая» в то время не применялся в нем к церкви. Его великая простота и краткость, кроме того, доказывают, что он был значительно раньше Никейского собора, когда еретические спекуляции различных сект побудили защитников православной веры оградить интересы религии более сложными и громоздкими барьерами.

Это исповедание веры тогда преимущественно называлось symbolum; что можно было понимать в общем смысле как «знак», как характерный, репрезентативный знак христианской веры; или, в более узком смысле, в отношении к σύμϐολον ϛρατιωτικὸν, или tessera militaris, паролю христианского воина, сообщаемому каждому человеку при его первом вступлении на службу Христу. Возможно, это слово поначалу обозначало только формулу крещения, а впоследствии было перенесено на исповедание веры.

3. На знаменитом Никейском соборе (325 г. н. э.), на котором арианство было не только осуждено, но и запрещено, исповедание, установленное как универсальный стандарт истины и православия, гласит: «Верую во единого Бога, Отца Всемогущего, Творца неба и земли, и всего видимого и невидимого; и во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия единородного, рожденного от Отца прежде всех веков, Бога от Бога, Свет от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не сотворенного, единосущного Отцу; Им же все сотворено; нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего с небес, и воплотившегося от Духа Святого и Девы Марии, и вочеловечившегося, распятого за нас при Понтии Пилате. Он страдал и был погребен; и в третий день воскрес по Писанию, и возшел на небеса, и сидит одесную Отца; и Он придет снова со славою судить живых и мертвых, Царству Его не будет конца. И верую в Духа Святого, глаголавшего через Пророков; и во единую, святую, соборную и Апостольскую церковь. Исповедую одно крещение во оставление грехов, и чаю воскресения мертвых и жизни будущего века».

Было бы бесконечно перечислять конкретные оттенки различий, которыми арианские исповедания (число которых за очень короткое время достигло почти двадцати) отличались друг от друга: достаточно сказать, что, хотя они в целом соглашались по существу, особенно в отвержении никейского термина ὁμοούσιος применительно к Сыну, их вариации в выражении относительно природы Его подчинения Отцу были настолько поразительно мелкими, что почти бросали вызов любой попытке, которая могла бы быть предпринята на таком расстоянии времени, определить, в чем заключались их реальные и существенные различия.

4. «Книга Армы», очень древнее собрание интересных национальных документов, которые были недавно опубликованы сэром Уильямом Бетемом во второй части его любопытных «Ирландских антикварных исследований», содержит Исповедание святого Патрика; который, как предполагалось из нескольких косвенных обстоятельств, процветал за несколько лет до времени святого Иеронима, или около начала четвертого века. Ниже приведены первые два абзаца из него, которыми будут восхищаться за православие, безыскусность и христианский опыт, которые они демонстрируют: «Я, Патрик, грешник, самый грубый, самый малый и самый незначительный из верующих, имел отцом Кальфурния, диакона, который был сыном Потита, бывшего прежде священником, сына Одисса, который жил в деревне Банавем Табернии. Ибо у него была небольшая ферма по соседству, где я был захвачен. Мне было тогда почти шестнадцать лет; но я не знал Бога и был уведен в плен ирландцами вместе со многими тысячами людей, как мы того заслуживали, потому что мы отдалились от Бога и не соблюдали Его законов, и были непослушны нашим пастырям, которые увещевали нас относительно нашего спасения: и Господь низвел на нас гнев Своего Духа и рассеял нас среди многих народов, даже до края земли, где моя низость была заметна среди чужеземцев, и где Господь открыл мне чувство моего неверия; чтобы я поздно вспомнил свои прегрешения и чтобы я обратился всем сердцем к Господу Богу моему, который призрел на мое унижение и пожалел мою юность и невежество, еще до того, как я узнал Его, и до того, как я стал мудрым или мог отличить добро от зла, и укрепил меня, и лелеял меня, как отец сына. С того времени я не мог молчать; и, действительно, Он не переставал благословлять меня многими актами доброты; и так велика была милость, которой Он счел меня достойным в земле моего плена. Ибо это мое воздаяние, что после моего обличения, наказания и признания Бога я должен превозносить Его и исповедовать Его чудесные дела перед каждым народом, который под всем небом; потому что нет другого Бога, и никогда не было до Него, и не будет после Него, кроме Бога, нерожденного Отца, без начала, обладающего всем, как мы сказали, и Его Сына Иисуса Христа, о Котором мы свидетельствуем, что Он всегда был с Отцом, до сотворения мира, в духе (или духовно) с Отцом, неизреченно рожденный до всякого начала, через Которого были сотворены видимые вещи: Он стал человеком, победив смерть, и был принят на небо. И Бог дал Ему всякую власть «выше всякого имени, как жителей неба, так и земли и преисподних, чтобы всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь и Бог»; в Которого мы веруем и чьего пришествия ожидаем, как вскоре имеющего быть Судьей живых и мертвых, Который воздаст каждому по его делам, и излил на нас обильно дар Своего Святого Духа и залог бессмертия; Который делает нас, верующих и послушных, сынами Божьими и сонаследниками Христа; Которого мы веруем и поклоняемся, единый Бог в Троице священного имени. Ибо Он сказал через Пророка: «Призови Меня в день скорби, и Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня». И снова Он говорит: «Почетное дело — открывать и исповедовать дела Божьи».

5. Поскольку Македоний отрицал не только божественность, но и личность Святого Духа, утверждая, что Он есть лишь божественная энергия, разлитая по всей вселенной, в 381 г. н. э. в Константинополе был созван вселенский собор, чтобы подавить эту зарождающуюся ересь. Исповедание, провозглашенное по этому случаю, которое «поставило завершающий штрих к тому, что Никейский собор оставил несовершенным, и зафиксировало полным и определенным образом доктрину Троицы, как она до сих пор принимается большинством христиан», в точности совпадает с Никейским исповеданием, за исключением статьи относительно Духа, которую оно расширяет следующим образом: «И верую в Духа Святого, Господа, Животворящего, от Отца и Сына исходящего, Который вместе со Отцом и Сыном споклоняем и славим».

6. Вслед за этим, вероятно, к середине V века, по-видимому, был составлен символ веры, носящий имя Афанасия. То, что он не был творением этого выдающегося противника арианства, подтверждается самыми убедительными доказательствами. В его сочинениях не встречается никаких следов этого символа, хотя они посвящены главным образом именно тому предмету, который он разъясняет; и настолько далеко от того, чтобы он приписывался ему, что ни один из его современников не уделил ему ни малейшего внимания. Кроме того, язык этого символа, касающийся Духа, настолько схож с языком Константинопольского собора, но при этом еще более точен и ясен, что не может быть сомнений в том, что он был написан после времени этого собрания. Однако Афанасий скончался в 373 году. Соответственно, с большой долей вероятности, особенно доктором Уотерлендом, он приписывается Иларию, епископу Арльскому, о котором один из его биографов говорит, что он составил «Изложение Символа веры»: название, которое, безусловно, является более подходящим и характерным для него, чем просто «Символ веры», под которым он ныне столь повсеместно известен. Осуждающие положения в этом символе веры часто становились предметом порицания; и некоторые священнослужители англиканской церкви колебались, читать ли их, как предписано Рубрикой. Ниже приводится апология этих положений, принадлежащая покойному достопочтенному архидиакону Додвеллу, который, по-видимому, не испытывал тех сомнений, что тревожили его сомневающихся собратьев: «Как форма, так и содержание этого символа, и само введение к главному артикулу подвергались возражениям: “Всякий, желающий спастись, прежде всего должен держаться кафолической веры”; к чему добавлено: “Если кто не соблюдет ее в целости и чистоте, тот, без сомнения, погибнет навеки”. Это, наряду с подобным осуждающим приговором в заключении символа веры, где возможность спасения отрицается для того, кто не принимает сердечно это учение, объявляется неразумным, немилосердным, нехристианским, со всяким другим отягчающим эпитетом, который только можно использовать. Но основа этого обвинения и вся трудность, предполагаемая в нем, исходя из разнообразия обстоятельств различных лиц, зависят от толкования фразы “быть спасенным”. Значение этого термина в его первоначальном смысле, как он применяется к обычным предметам в обычном дискурсе, означает сохранение от угрожающих опасностей или от угрожающего наказания. Но в евангельском смысле, и как он встречается в Новом Завете, он включает в себя гораздо больше: он означает весь христианский план искупления и оправдания Сыном Божьим со всеми славными привилегиями и обетованиями, содержащимися в этом плане. Он означает не просто надежду на избавление от опасности или от возмездия, но федеративное право на положительное счастье, купленное заслугами и возвещенное человечеству Евангелием Христа Иисуса, Господа нашего. Апостол Павел называет это “получением спасения во Христе Иисусе с вечною славою”, 2 Тим. ii, 10. “Всякий”, таким образом, говорит символ веры, “желающий” таким образом “спастись”, желающий обеспечить себе славные обетования Евангелия, должен следовать ему на условиях, которые предлагает это Евангелие, и, в частности, должен принять доктрины, которые оно открывает. Символ веры говорит только о тех, кому свидетельство Евангелия было полностью изложено, а его важность полностью объяснена. Мы должны оправдывать его только перед исповедующими верующими и только в отношении их. Положение и участь языческого мира здесь совершенно не при чем. Ни здравый смысл, ни Писание не позволят нам толковать это применительно к тем, кто все еще “сидит во тьме и тени смертной” и никогда не имел предложенных им средств благодати и надежды славы. Даже в отношении тех, кому проповедуется Евангелие, нет необходимости толковать используемые здесь слова в самом суровом и строгом смысле. Существует множество различий и ограничений, которые всегда подразумеваются и предполагаются в таких случаях, хотя они и не упоминаются прямо. Общие правила излагаются как таковые, они истинны как таковые; в то время как исключительные случаи передаются на суд тех, кто квалифицирован судить о них, и не указываются особо; как по другим причинам, так и для того, чтобы они не были расширены слишком далеко и не опрокинули общее правило. Достаточная способность у лиц, к которым это применяется, и достаточные средства информации и убеждения всегда предполагаются, когда говорится о необходимости веры. Там, где отсутствует что-либо из этого, дело находится (там, где ему и следует быть) в руках Божьих. Символ веры изложен как правило суждения для людей, а не для их Творца. Мы можем узнать из него, на каких условиях только мы можем претендовать на право на обетования Евангелия; но мы не узнаем из него, насколько далеко может быть распространена не связанная заветом милость на отдельных лиц. Он не предназначен для исключения милости Божьей к язычникам или еретикам; ибо это Его прерогатива, и только Его, судить, насколько ошибка или невежество кого-либо являются его умышленной виной или его неизбежной немощью. Но он предназначен для установления условий, на которых МЫ можем теперь претендовать на принятие и, вследствие Его милостивого обетования, можем сказать, что “Бог верен и праведен, чтобы простить нам грехи наши”. Символ веры относится только к завету спасения; и любое выражение, которое, будучи использовано отдельно без этого вида и связи, могло бы показаться несущим более сильный и абсолютный смысл, тем не менее ограничено этой относительной связью и должно толковаться ею. “Погибнуть навеки” в других дискурсах иногда может пониматься как вечное проклятие; но здесь это означает быть навсегда исключенным из единственного установленного права на обещанную милость. И “без сомнения”, тот, кто не принимает истины, предложенные откровением, не имеет права на те надежды, которые это откровение, и только оно, предлагает человечеству. И даже когда такие выражения ужаса используются в самом сильном смысле и угрожают неверию или непослушанию, они повсеместно подразумевают такие исключения, как: “Если только личная неспособность не уменьшает вину или покаяние не предотвращает наказание”. Короче говоря, против этого утверждения в символе веры нельзя выдвинуть никакого возражения, которое не было бы столь же сильным против того заявления нашего благословенного Господа: “Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет”, Марк xvi, 15. Действительно, этот осуждающий приговор в этой форме, исходящий от человеческого авторитета, явно основан на том божественном авторитете в Евангелии и заимствован из него; и любые различия и ограничения, допускаемые в том случае, в равной степени применимы и к этому, и полностью оправдают оба. Необходимость истинной веры у всех, кого Провидение благословило средствами и возможностями познания ее, чтобы дать им федеративное право на вечное спасение, будучи таким образом установленной на основании доказательств Писания, символ веры продолжает весьма последовательно провозглашать, что есть та истинная вера, которая столь необходима”. Это, пожалуй, все, что можно сказать в пользу этих осуждений; но немногие сочтут это вполне удовлетворительным. Эффект их, несомненно, заключался в том, чтобы побудить многих впасть в противоположную крайность распущенности в вопросе фундаментальных доктрин.

Перед тем как оставить древние формулы христианского вероучения, можно отметить, что как на Эфесском соборе против несториан, состоявшемся в 431 г. по Р. Х., так и на Халкидонском соборе против евтихиан в 451 г., было торжественно провозглашено и постановлено, что “Христос был одной божественной личностью, в которой две природы, человеческая и божественная, были теснейшим образом соединены, но без смешения или слияния их вместе”.

7. Среди разногласий и противостояния собора собору и папы папе (1553 г. по Р. Х.), которые царили веками в Римской церкви, было бы нелегкой задачей установить подлинные артикулы ее исповедания. Однако декреты Тридентского собора вместе с символом веры папы Пия IV ныне общепринято считать авторитетными стандартами ее веры и богослужения. Они, помимо признания авторитета Апостольского и Никейского символов веры, охватывают множество догматов, которые нет необходимости подробно перечислять, касающихся преданий, таинств крещения, конфирмации, евхаристии, покаяния, елеосвящения, священства и брака, пресуществления, жертвы мессы, поклонения иконам, чистилища, индульгенций и т. д.

8. Греческая церковь не имеет публичного или установленного исповедания; но ее символ веры, насколько можно судить по ее авторизованным катехизисам, допускает доктрины Никейского и Афанасиевского символов веры, за исключением артикула в каждом из них об исхождении Святого Духа, которое она утверждает как “от Отца только, а не от Отца и Сына”. Она отвергает верховенство и непогрешимость папы, чистилище огнем, изваянные изображения и ограничение таинства одним видом; но признает семь таинств католиков, религиозное использование икон, призывание святых, пресуществление, а также мессы и молитвы за умерших.

9. Хотя Римская церковь рано присвоила себе исключительный титул кафолической, или вселенской; и хотя на протяжении многих веков ее небиблейские догматы пронизывали большую часть Европы; не только всегда существовали отдельные лица, придерживавшиеся доктрин подлинного христианства, но и задолго до протестантской Реформации, по-видимому, существовали целые общины, сохранявшие в значительной чистоте сущность веры, содержащейся в Писании. Таковыми были церкви вальденсов в долинах Пьемонта, чье исповедание, датируемое началом XII века, сохранилось до сих пор. Оно состоит из четырнадцати артикулов, копия которых приводится ниже, взятая из Кембриджских рукописей и датированная 1120 г. по Р. Х.: “(1.) Мы верим и твердо держимся всего, что содержится в двенадцати артикулах символа, который называется Апостольским символом веры, считая ересью все, что не согласуется и не созвучно с упомянутыми двенадцатью артикулами. (2.) Мы верим, что есть один Бог, Отец, Сын и Святой Дух. (3.) Мы признаем священными каноническими Писаниями книги Святой Библии. [Здесь следует список книг Ветхого и Нового Завета, точно такой же, как те, что есть в нашей английской авторизованной версии. Затем следует список “апокрифических книг, которые”, с удивительной простотой говорят они, “не принимаются евреями. Но мы читаем их, как говорит св. Иероним в своем Прологе к Притчам, ‘для наставления народа, а не для подтверждения авторитета церковного учения’”]. (4.) Вышеупомянутые книги учат тому, что есть один Бог, всемогущий, всеведущий и всеблагой, который сотворил все вещи по своей благости; ибо Он создал Адама по своему образу и подобию, но что по зависти дьявола и непослушанию упомянутого Адама грех вошел в мир, и что мы грешники в Адаме и через Адама. (5.) Что Христос был обещан нашим отцам, которые получили закон, чтобы, познав через закон свой грех, неправедность и недостаточность, они могли желать пришествия Христа, чтобы искупить их грехи и исполнить закон самим Собой. (6.) Что Христос родился в назначенное Богом Отцом время; то есть в то время, когда изобиловало всякое беззаконие, и не по причине добрых дел, ибо все были грешниками; но чтобы Он мог показать нам благодать и милость, будучи верным. (7.) Что Христос есть наша жизнь, истина, мир и праведность; также наш пастырь, заступник, жертва и священник; который умер ради спасения всех тех, кто верует, и воскрес для нашего оправдания. (8.) Подобным образом мы твердо держимся того, что нет иного Посредника и Заступника у Бога Отца, кроме одного Иисуса Христа. А что касается девы Марии, то она была святой, смиренной и исполненной благодати. И подобным образом мы верим относительно всех других святых; а именно, что, находясь на небесах, они ожидают воскресения своих тел в день суда. (9.) Item, Мы верим, что после этой жизни есть только два места, одно для спасенных, а другое для осужденных; которые два места мы называем раем и адом, абсолютно отрицая то чистилище, которое изобрел антихрист и которое выдумано вопреки истине. (10.) Item, Мы всегда считали невыразимой мерзостью перед Богом все те человеческие изобретения; а именно, праздники и бдения святых, воду, которую они называют святой: равно как и воздержание от мяса в определенные дни и тому подобное; но особенно их мессы. (11.) Мы почитаем мерзостью и антихристианскими все те человеческие изобретения, которые являются помехой или предрассудком для свободы духа. (12.) Мы верим, что таинства являются знаками святого предмета, или видимыми формами невидимой благодати; считая хорошим, чтобы верующие иногда использовали упомянутые знаки или видимые формы, если это возможно. Однако мы верим и держимся того, что вышеупомянутые верующие могут быть спасены, не принимая вышеуказанные знаки, в случае, если у них нет места или каких-либо средств для их использования. (13.) Мы не признаем иных таинств, кроме крещения и Вечери Господней. (14.) Мы должны почитать светские власти подчинением, готовностью к послушанию и уплатой податей”. Эти церкви в современную эпоху получили другое исповедание, навязанное им после того, как они начали принимать пасторов из Женевы, которое сильно окрашено кальвинизмом. Оно датировано 1655 г. по Р. Х.

10. Первым протестантским исповеданием было то, которое было представлено в 1530 году на Аугсбургский рейхстаг по предложению и под руководством Иоанна, курфюрста Саксонского. Этот мудрый и благоразумный государь, с целью четкого представления на этом собрании основных оснований, на которых протестанты отделились от римской общины, поручил обязанность подготовки их краткого изложения богословам Виттенберга. И эта задача не была трудной; ибо реформатские доктрины уже были сведены в семнадцать артикулов, которые были предложены на конференциях как в Зульцбахе, так и в Шмалькальдене в качестве исповедания веры, которое должны были принять протестантские конфедераты. Они, соответственно, были переданы курфюрсту Лютером и послужили основой знаменитого Аугсбургского исповедания, написанного “элегантным и точным пером Меланхтона”: труда, которым восхищались многие даже из его врагов за его ясность, благочестие и эрудицию. Оно содержит двадцать восемь глав, ведущими темами которых являются: истинная и сущностная божественность Христа; Его замещение и викарная жертва; первородный грех; человеческая неспособность; необходимость, свобода и действенность божественной благодати; консубстанциация; и, в частности, оправдание верой, установление истины и важности которого было одной из его главных целей. Последние семь артикулов осуждают и опровергают папистские догматы о причастии под одним видом, безбрачии духовенства, частных мессах, аурикулярной исповеди, легендарных преданиях, монашеских обетах и непомерной власти церкви. Это исповедание умалчивает о доктрине предопределения. Это универсальный стандарт ортодоксального учения среди тех, кто исповедует себя лютеранами, в который никогда не вносилось никаких авторитарных изменений.

11. Базельское исповедание, первоначально представленное, подобно предыдущему, на Аугсбургский рейхстаг, но опубликованное лишь в 1534 году, состоит всего из двенадцати артикулов, которые во всех существенных пунктах согласуются с артикулами Аугсбургского исповедания, за исключением того, что оно отвергает доктрину консубстанциации; утверждая, что Христос присутствует в Вечере Господней только духовно, sacramentaliter nimirum, et per memorationem fidei [то есть таинственно и верой]; и что оно утверждает доктрину предопределения и крещения младенцев. Но более подробный символ веры всех швейцарских протестантских церквей содержится в Первом и Втором Гельветических исповеданиях. Первое было составлено в 1536 году Буллингером, Миконием и Гринеем от имени церквей Гельвеции и представлено собранию богословов в Виттенберге, которыми оно было сердечно одобрено. Но будучи сочтенным слишком кратким, второе было подготовлено в 1556 году пасторами Цюриха; которое было подписано не только всеми швейцарскими протестантами, но и церквями Женевы и Савойи, а также многими церквями в Венгрии и Польше. Они полностью гармонируют друг с другом, с той лишь разницей, что доктрина предопределения и одобрение соблюдения таких религиозных праздников, как Рождество и т. д., содержатся только во втором исповедании.

12. Богемское исповедание было составлено на основе различных древних исповеданий вальденсов, поселившихся в Богемии, и одобрено Лютером и Меланхтоном в 1532 году; но оно было опубликовано лишь в 1535 году, когда было представлено баронами и другими дворянами королю Фердинанду. Оно охватывает двадцать артикулов, подобных артикулам Вальденского исповедания, с добавлением других о божественности Христа, оправдании верой в Него “без какой-либо человеческой помощи или заслуг”, предопределении и абсолютной необходимости освящения и добрых дел.

13. Исповедание саксонских церквей было составлено в 1551 году Меланхтоном по желанию пасторов Саксонии и Мейсена, встретившихся на собрании в Виттенберге, чтобы быть представленным на Тридентский собор. Оно содержится в двадцати двух артикулах; и хотя, подобно Аугсбургскому, оно умалчивает о предмете предопределения, оно придает равное значение доктрине оправдания верой; и имеет отдельный артикул под названием “Награды”, в котором доктрина человеческих заслуг, особенно в связи с будущим блаженством, осуждается и опровергается.

14. Некоторый отчет о составлении Английского исповедания веры уже был дан в статье «Церковь Англии и Ирландии». Там сказано, что «Артикулы веры» были исправлены и завершены в 1571 году; и преподобный Генри Дж. Тодд в своем весьма способном труде на эту тему показал их меланхтоновское происхождение и характер через выдержки из «Артикулов веры», «установленных Конвокацией и опубликованных королевской властью» в 1536 году; из артикулов 1540 года; из «Необходимого наставления всякого христианина» Кранмера, опубликованного в 1543 году; из «Гомилий о спасении, вере и добрых делах» 1547 года, которые, согласно неоспоримому свидетельству епископа Вултона (в 1576 году), были составлены архиепископом Кранмером; из «Reformatio Legum Ecclesiasticarum», «составленного под наблюдением того же бдительного примаса в 1551 году»; из «Артикулов веры», сформированных в 1552 году почти полностью Кранмером; из «Catechismus Brevis, Christianæ Disciplinæ Summam continens» 1553 года, который был опубликован на английском, а также на латинском языке и обычно назывался «Катехизисом Эдуарда VI»; и из знаменитой «Apologia Ecclesiæ Anglicanæ» епископа Джуэла, «опубликованной в 1562 году королевской властью, таким образом признанной как национальное Исповедание веры, и как таковое напечатанной в Corpus Confessionum Fidei». «Таковы», — говорит г-н Тодд, — «различные публичные документы или декларации, созданные или сделанные до установления Тридцати девяти артикулов веры, из которых я привел выдержки, на которые обратили внимание составители этих Артикулов, с духом которых они согласны и слова которых они почти буквально заимствуют. Также будут найдены, как хронологически предшествующие им, значительные выдержки из Аугсбургского исповедания, весь артикул из Саксонского исповедания, De Remissione Peccatorum, et Justificatione [относительно прощения грехов и оправдания], и такие отрывки в нашей Литургии, которые касаются пунктов, представленных в Артикулах и Гомилиях». Никому, кто внимательно прочитал эти документы, не потребуется никаких дополнительных аргументов, чтобы убедиться, что в своих самых основах Английское исповедание веры было наиболее явно в пользу всеобщего искупления. Поэтому мы не можем удивляться тому, что все старые ортодоксальные богословы англиканской церкви с 1610 по 1660 год отказывались называться арминианами; ибо они неоднократно заявляли, что их собственная церковь открыто исповедовала доктрины, подобные тем, что были провозглашены голландским профессором, задолго до того, как его имя стало известно в мире. В этом утверждении они были совершенно правы; и каждым важным фактом в нашей церковной истории, связанным с доктринальными вопросами, их взгляды подтверждаются. Если бы Артикулы действительно имели кальвинистский оттенок, как их часто представляют сейчас, что могло побудить Уитакера и других ученых кальвинистов тратить так много ценного времени и труда на фабрикацию Ламбетских артикулов в 1595 году? Эти достойные мужи признавали, что первоначальные Тридцать девять артикулов были недостаточно доктринальными для их целей. Когда четыре избранных богослова, двое из которых были профессорами богословия в Кембридже, были отправлены на Дортский синод в качестве депутатов от английской церкви, и один от церкви Шотландии, хотя их политические инструкции доходили до полного содействия в осуждении и угнетении арминиан, лично рассматриваемых как беспокойная партия в республике, тем не менее, они имели разные инструкции относительно их доктрин. По второму артикулу, обсуждавшемуся на том синоде, «о степени искупления Христа», Балканкуал, депутат от церкви Шотландии, сообщает английскому послу в Гааге, что среди британских депутатов возникло разногласие: «Вопрос среди нас заключается в том, должны ли слова Писания, которые являются также словами нашего исповедания, пониматься обо всех отдельных людях или только об избранных, которые состоят из всех сортов людей? Д-р Давенант и д-р Уорд придерживаются мнения Мартиниуса из Бремена, что это следует понимать обо всех отдельных людях: остальные трое [епископ Карлтон, д-р Гоуд и д-р Балканкуал] принимают другое толкование, которое является толкованием авторов реформатских церквей». Посол написал домой за инструкциями и получил приказ для британских депутатов «иметь те заключения относительно смерти Христа и применения ее к нам, изложенные в манере и терминах, как можно ближе к тем, которые использовались в первоначальной церкви отцами того времени против пелагиан и семипелагиан, а не в какой-либо новой фразеологии современной эпохи; и чтобы то же самое было как можно более согласующимся с исповеданиями церкви Англии и других реформатских церквей, и с как можно меньшим отвращением и неудовольствием для лютеранских церквей». Архиепископ Эббот выразил свое одобрение их «осторожной умеренности» в удержании своей «руки от навязывания публично каких-либо строгих исключительных положений в доктрине о степени искупительной жертвы нашего Спасителя Христа». История этого дела, которая не может быть здесь подробно изложена, показывает, что, как бы ни были готовы трое депутатов осудить ремонстрантов, сопротивление двух более умеренных богословов было одобрено властями на родине, и их мнения по этому предмету были записаны в таких тезисах, под которыми ни один истинный кальвинист не мог бы последовательно подписаться. Во время наших гражданских смут в 1643 году Ассамблея богословов в Вестминстере пересмотрела первые пятнадцать из Тридцати девяти артикулов «с намерением», как Нил в своей «Истории пуритан» откровенно заявляет, «сделать их смысл более выразительным и определенным в пользу кальвинизма». Это они сочли безнадежной задачей, так как древний символ веры был слишком неисправим, чтобы быть согнутым под их взгляды; и они сочли гораздо более легким составить один по своему собственному сердцу, некоторый отчет о котором читатель найдет в последующем параграфе. Все эти факты доказывают, что наиболее информированные кальвинисты всегда рассматривали английские артикулы как недостаточно высокие в доктринальном отношении, если только, как в случае с семнадцатым, им не позволялось толковать их через интерполяции или уточняющие эпитеты.

15. Исповедание реформатских галликанских церквей было подготовлено по приказу синода в Париже в 1559 году; и представлено Карлу IX в 1561 году знаменитым Безой на конференции с этим монархом в Пуасси. Оно было опубликовано впервые в 1566 году с предисловием французского духовенства к пасторам всех протестантских церквей; а впоследствии, в 1571 году, оно было торжественно ратифицировано и подписано на национальном синоде в Ла-Рошели. Оно расширено до сорока артикулов; но они в целом кратки и охватывают обычные темы других протестантских исповеданий, включая доктрины избрания и оправдания только верой.

16. Протестанты в Шотландии, представив петицию в парламент в 1560 году с просьбой о публичном осуждении папизма и законном признании реформатского учения и богослужения, получили требование составить краткое изложение доктрин, которые они могли бы доказать как согласующиеся с Писанием и которые они стремились утвердить. Министры, на которых была возложена эта обязанность, будучи хорошо знакомы с предметом, подготовили требуемое краткое изложение в течение четырех дней и представили его парламенту, где, после того как оно было прочитано сначала перед Лордами Артикулов, а затем дважды (во второй раз артикул за артикулом) перед всем парламентом, оно получило их санкцию как установленная система веры и богослужения. Оно состоит из двадцати пяти артикулов и совпадает со всеми другими протестантскими исповеданиями, которые утверждают доктрину избрания и отвергают доктрину консубстанциации; ибо, хотя оно не столь явно, как некоторые из них, в отношении безусловного характера избрания, тем не менее, отчетливое признание этой доктрины пронизывает его целиком; и хотя оно не имеет отдельного артикула об оправдании, оно не менее ясно признает этот фундаментальный принцип протестантской веры.

17. Доктрины Арминия получили значительное распространение в Голландии к началу XVII века, кальвинисты, или гомаристы, как их тогда называли, обратились к национальному синоду, который был созван в Дорте в 1618 году по приказу Генеральных штатов; и на котором присутствовали церковные депутаты из Англии, Швейцарии, Бремена, Гессена и Пфальца, помимо духовных и светских представителей реформатских церквей в Соединенных провинциях. Каноны этого синода, содержащиеся в пяти главах, относятся к тому, что обычно называют пятью пунктами; а именно: частное и безусловное избрание; частное искупление, или ограничение спасительных последствий смерти Христа только для избранных; полное развращение человеческой природы и полная моральная неспособность человека в его падшем состоянии; непреодолимость божественной благодати; и окончательное упорство святых; все из которых провозглашаются истинными и единственными доктринами Писания.

18. Ремонстранты, как обычно называют голландских арминиан, не представили исповедания веры на Дортский синод, а только свои мнения по пяти пунктам, перечисленным в предыдущем параграфе, с соответствующими отвержениями ошибок по каждому из этих пунктов. Однако в первый год своего изгнания они усердно занялись этой задачей и вскоре создали обширное исповедание, главным образом составленное знаменитым Эпископием. В предисловии они приводят обильные причины для такой записи своих мнений; которые Курселль выразил таким образом в более краткой форме: “Они не опубликовали его с целью сделать его стандартом раскола, посредством которого они могли бы отделиться от людей, придерживающихся других мнений; ни с целью того, чтобы оно почиталось теми, кто находится под их пастырской опекой, как вторичное правило веры; что в наши дни у многих лиц является самым пагубным злоупотреблением такого рода исповеданиями. Но оно было опубликовано исключительно с намерением закрыть уста тем, кто клеветнически утверждает, что ремонстранты лелеют в своих сердцах чудовищные догматы, которые они не смеют разглашать. Ибо нет причин сомневаться, является ли в таких обстоятельствах и для этой цели законным для людей публиковать исповедание своей веры, особенно когда св. Петр увещевает нас ‘всегда быть готовыми всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением’”. Это исповедание носит более практический характер, чем любое из предыдущих: оно внушает, весьма пространно, все самые важные обязанности христианства и, словами предисловия, “направляет все вещи к практике христианского благочестия. Ибо мы верим, что истинное богословие является чисто практическим, а не просто или в своей наибольшей или главной части спекулятивным; и поэтому все вещи, которые в нем излагаются, должны быть отнесены только к этому, — чтобы человек мог быть более сильно и пригодно воспламенен и поощрен к усердному исполнению своего долга и соблюдению заповедей Иисуса Христа”. В обращении английского переводчика к читателю в 1676 году сказано: “Касательно ценности этой книги, как краткого изложения христианской религии, если суждение доктора Джереми Тейлора имеет для тебя вес, я достоверно информирован, что он предпочел бы ее как одну из тех двух или трех, которые, после Святой Библии, он хотел бы сохранить от предполагаемого полного уничтожения книг. Высокая похвала из уст столь ученого и благочестивого богослова!”. Но хотя его содержание было главным образом практическим, одно выражение в нем, касающееся уместности терпимости в христианской общине к человеку, который отрицал вечное рождение Иисуса Христа, вызвало полемику в Голландии, а также в этой стране, в которой знаменитый епископ Булл выдающимся образом отличился. См. Дорт и Ремонстранты.

19. Единственное другое исповедание, которое мы отметим, — это исповедание Вестминстерской ассамблеи, которая собралась в 1643 году и на которой присутствовали пять министров и три старейшины в качестве уполномоченных от Генеральной ассамблеи церкви Шотландии, согласно обязательствам между конвентом сословий там и обеими палатами парламента в Англии. Это исповедание содержится в тридцати трех главах и во всех пунктах доктрины полностью согласуется с мнениями Дортского синода; и по некоторым пунктам идет несколько дальше его, как, например, в отношении предполагаемого избрания ангелов. Оно было одобрено и принято Генеральной ассамблеей в 1647 году; и два года спустя ратифицировано актом парламента как “публичное и признанное исповедание церкви Шотландии”. Актом парламента в 1690 году оно было вновь провозглашено национальным стандартом веры в Шотландии; и подписка под ним как “исповеданием его веры” специально требовалась от каждого лица, которое будет допущено “министром или проповедником в этой церкви”. Подписка под ним была также предписана актом об унии в 1707 году для всех “профессоров, директоров, регентов, магистров и других лиц, занимающих должности” в любом из шотландских университетов.

КОНФЛАГРАЦИЯ, всеобщее сожжение города или другого значительного места. Но это слово чаще ограничивается тем великим периодом, или катастрофой нашего мира, в котором, как ожидается, лик природы будет изменен потопом огня, как он был в древности изменен потопом воды. Древние халдеи, пифагорейцы, платоники, эпикурейцы, стоики, кельты и этруски, по-видимому, имели представление о конфлаграции; хотя трудно представить, откуда они могли его почерпнуть, если не из священных книг; за исключением, возможно, финикийцев, которые сами получили его от евреев. Кельты, чьи мнения напоминали мнения восточных народов, полагали, что после сожжения мира начнется новый период существования. Древние этруски, или тосканцы, также соглашались с другими западными и северными народами кельтского происхождения, а также со стоиками, в утверждении полного обновления природы после долгого периода, или великого года, когда подобная последовательность событий произойдет снова. Космогония древнего этруска, сохраненная Судой, ограничивает продолжительность вселенной периодом в двенадцать тысяч лет; шесть тысяч из которых прошли в создании видимого мира до формирования человека. Стоики также утверждали, что мир подвержен разрушению от преобладания влаги или засухи; первая производит всемирный потоп, а вторая — всемирную конфлаграцию. “Они”, говорят они, “сменяют друг друга в природе так же регулярно, как зима и лето”. Доктрина конфлаграции является естественным следствием общей системы стоицизма; ибо, поскольку, согласно этой системе, весь процесс природы осуществляется в необходимой серии причин и следствий, когда тот действующий огонь, который сначала, вырвавшись из хаоса, дал форму всем вещам и который с тех пор пронизывал и оживлял всю природу, поглотит свою пищу; то есть, когда пары, которые являются пищей небесных огней, будут исчерпаны, недостаток влаги должен произвести всемирную конфлаграцию. Этот великий переворот в природе, согласно доктрине стоиков, элегантно описан Овидием:--

“Esse quoque in fatis reminiscitur, affore tempus

Quo mare, quo tellus, correptaque regia cœli

Ardeat; et mundi moles operosa laboret.”

Metamor. lib. i, 256.

или, как Драйден перевел этот отрывок,--

“Rememb’ring in the fates a time when fire

Should to the battlements of heaven aspire;

When all his blazing worlds above should burn,

And all the inferior globe to cinders turn.”

Сенека, говоря о том же событии, прямо говорит: “Tempus advenerit quo sidera sideribus incurrent, et omni flagrante materia uno igne, quicquid nunc ex deposito lucet, ardebit”; то есть: “придет время, когда мир будет поглощен, чтобы он мог быть снова обновлен; когда силы природы будут обращены против нее самой, когда звезды устремятся на звезды, и весь материальный мир, который сейчас кажется блистающим красотой и гармонией, будет уничтожен в одном всеобщем пожаре”. В этой великой катастрофе природы все одушевленные существа (за исключением Вселенского Разума), люди, герои, демоны и боги погибнут вместе. Сенека-трагик, который был из той же школы, что и философ, пишет в том же духе:--

“Cœli regia concidens

Certos atque obitus trahet:

Atque omnes pariter deos

Perdet mors aliqua, et chaos.”

“The mighty palace of the sky

In ruin fall’n is doomed to lie;

And all the gods, its wreck beneath,

Shall sink in chaos and in death.”

Пифагорейцы также придерживались догмата о конфлаграции. В связи с этим Гиппас из Метапонта учил, что вселенная конечна, всегда меняется и подвергается периодической конфлаграции. Филолай, процветавший во времена Платона, утверждал, что мир подвержен разрушению как огнем, так и водой. Упоминание о конфлаграции также несколько раз встречается в книгах Сивилл, у Софокла, Лукана и др. Д-р Бернет, вслед за Ф. Ташаром и другими, сообщает, что сиамцы верят, что земля в конце концов будет выжжена жаром, горы расплавлены, а вся поверхность земли сведена к уровню, а затем поглощена огнем. И брамины Сиама не только держатся того, что мир будет уничтожен огнем, но также того, что новая земля будет создана из пепла старой. Священное Писание возвещает это всеобщее разрушение мира огнем во множестве отрывков.

2. Различны мнения авторов по вопросу о конфлаграции; причине, откуда она должна возникнуть, и последствиях, которые она должна произвести. Богословы обычно объясняют ее метафизически; и хотят, чтобы она возникла от чуда, как огонь с небес. Философы настаивают на том, что она производится от естественных причин; и хотят, чтобы она была осуществлена согласно законам механики: некоторые думают, что извержения центрального огня достаточно для этой цели; и добавляют, что это может быть вызвано несколькими путями; а именно, либо путем увеличения его интенсивности (что, опять же, может быть осуществлено либо путем загона его в меньшее пространство из-за посягательств поверхностного холода, либо путем увеличения воспламеняемости топлива, на котором он питается), либо путем ослабления сопротивления удерживающей земли; что может произойти либо от уменьшения ее материи, путем потребления ее центральных частей, либо путем ослабления сцепления составных частей массы, из-за избытка или недостатка влаги. Другие ищут причину конфлаграции в атмосфере; и предполагают, что некоторые из метеоров, там порожденных в необычных количествах и взорвавшихся с необычной яростью, из-за совпадения различных обстоятельств, могут быть заставлены осуществить это, не ища ничего дальнейшего. Астрологи объясняют это соединением всех планет в знаке Рака; “как потоп”, говорят они, “был вызван их соединением в Козероге”. Это было мнение, принятое древними халдеями. Наконец: другие прибегают к еще более эффективной и пылающей машине; и заключают, что мир должен подвергнуться своей конфлаграции от близкого приближения кометы при ее возвращении от солнца. Наиболее естественно заключить, что, поскольку Писание представляет катастрофу как дело одного момента, никакая постепенно действующая естественная причина не будет использована для ее осуществления, но что Тот, Кто сказал, и мир был создан, снова уничтожит его тем же словом Своей силы; высвободив сразу всепожирающую стихию огня, чтобы поглотить все остальные. За пределами этого все является догадкой.