«Библейский и богословский словарь»

4. В этой церкви богослужение совершается по литургии, которая была составлена в 1547 году и претерпела несколько изменений, последнее из которых произошло в 1661 году, в царствование Карла II. С тех пор неоднократно поступали ходатайства о ее пересмотре; в 1689 году несколько ученых и выдающихся богословов, в числе которых были архиепископы Тиллотсон и Тенисон, а также епископы Патрик, Бернет, Стиллингфлит, Киддер и др., предложили внести частные изменения. Недавно этот вопрос был вновь поднят, и полагают, что некоторые изменения находятся на рассмотрении. К соблюдению этой литургии при своем рукоположении обязуется каждый священнослужитель при исполнении своих общественных обязанностей.

5. Со времен правления Генриха VIII монархи Англии именуются «верховными главами церкви», а также «защитниками веры»; однако считается, что этот титул не несет в себе духовного смысла, или, иными словами, он лишь ставит короля на место папы в отношении мирских дел и внешнего управления церковью. Церковь Англии управляется двумя архиепископами и двадцатью четырьмя епископами, не считая епископа Содора и Мэна. Бенефиции епископов были преобразованы Вильгельмом Завоевателем в светские баронства; поэтому все они, за исключением епископа Мэна, являются баронами или лордами парламента, заседают и голосуют в палате лордов, где представляют духовенство. Представителями и помощниками епископов являются архидиаконы, которых в Англии шестьдесят. Другими сановниками церкви являются деканы, пребендарии, каноники и т. д.; к низшему духовенству относятся ректоры, викарии и кюре. Объединенная церковь признает только три сана священнослужителей: епископов, священников и диаконов, но в эти саны включены архиепископы, епископы, деканы, архидиаконы, ректоры, викарии и кюре. Церковь Ирландии управляется четырьмя архиепископами и восемнадцатью епископами. После объединения Британии и Ирландии один архиепископ и три епископа поочередно заседают в палате пэров в порядке ротации сессий.

КИЛИКИЯ, страна на юго-востоке Малой Азии, расположенная на северном побережье, в восточной части Средиземного моря: ее столичным городом был Тарс, родной город Апостола Павла, Деян. xxi, 39.

КОРИЦА, קינמון, приятный ароматический продукт; внутренняя кора коричника (canella), небольшого дерева высотой с иву. Она упоминается в Исходе xxx, 23, среди ингредиентов для состава священного елея помазания; а также в Притчах vii, 17; Песни Песней iv, 14; Сираха xxiv, 15; и Откровении xviii, 13, среди самых дорогих благовоний. Эта пряность сейчас привозится из Ост-Индии; но поскольку во времена Моисея торговли с Индией не было, тогда ее, вероятно, привозили из Аравии или какой-либо соседней страны. Однако из трудов Плиния мы узнаем, что один из ее видов произрастал в Сирии.

КИНЕРЕФ, или КИНЕРЕТ, город на северо-западной стороне Галилейского моря; которое по нему часто называют в Ветхом Завете морем Кинереф: от этого слова, как полагает д-р Уэллс, произошло название Геннисарет в Новом Завете.

ОБРЕЗАНИЕ происходит от латинского circumcidere, «обрезать кругом», потому что иудеи, совершая обрезание своим детям, таким образом отсекали кожу, покрывающую крайнюю плоть. Бог повелел Аврааму совершать обрезание как знак Своего Завета. В послушании этому повелению Авраам в возрасте девяноста девяти лет был обрезан: также его сын Измаил и все мужчины, принадлежавшие к его дому, Быт. xvii, 10. Бог повторил заповедь об обрезании Моисею: Он повелел, чтобы все, кто должен участвовать в пасхальной жертве, приняли обрезание; и чтобы этот обряд совершался над детьми на восьмой день после их рождения. Иудеи всегда были очень точны в соблюдении этой церемонии, и, по-видимому, они не пренебрегали ею, находясь в Египте. Но Моисей, будучи в Мадиаме у своего тестя Иофора, не совершил обрезания своим двум сыновьям, родившимся в той стране; и во время странствования израильтян в пустыне их дети не были обрезаны. Обрезание практиковалось среди арабов, сарацинов и измаильтян. Эти народы, как и израильтяне, произошли от Авраама. Обрезание было введено вместе с законом Моисея среди самаритян и кутиев. Идумеи, хотя и происходили от Авраама и Исаака, не были обрезаны до тех пор, пока не были покорены Иоанном Гирканом. Те, кто утверждает, что финикийцы были обрезаны, вероятно, имеют в виду самаритян; ибо из других источников нам известно, что финикийцы не соблюдали этот обряд. Что касается египтян, то обрезание никогда не было всеобщей и обязательной обязанностью для всей нации; оно было обязательным только для определенных жрецов и представителей отдельных профессий. Обрезание также является церемонией посвящения в мусульманскую религию. В Коране действительно нет закона, предписывающего его, и эта заповедь у них содержится только в предании. Они говорят, что Мухаммед повелел его из уважения к Аврааму, главе своего рода. У них нет фиксированного дня для совершения этого обряда, и обычно они ждут, пока ребенку исполнится пять или шесть лет.

Обрезание, Завет. То, что завет с Авраамом, знамением и печатью которого было сделано обрезание (Бытие xvii, 7–14), был общим заветом благодати, а не всецело или даже преимущественно политическим и национальным заветом, может быть удовлетворительно доказано. Первым обязательством в нем было то, что Бог «благословит» Авраама; это обещание, хотя и включало земные благословения, относилось, как мы узнаем от Апостола Павла, в большей степени к благословению его оправдания через вменение его веры в праведность, со всеми духовными преимуществами, вытекающими из отношений, установленных таким образом между ним и Богом во времени и вечности. Вторым обещанием в завете было то, что он станет «отцом многих народов»; что, как учит нас Апостол Павел, следует понимать скорее в отношении его духовного семени, последователей той веры, от которой происходит оправдание, чем его естественных потомков. «Дабы обетование было непреложно для всех, не только по закону, но и по вере Авраама, который есть отец всем нам», — всем верующим язычникам, так же как и иудеям. Третьим условием в Божьем завете с патриархом был дар Аврааму и его семени «земли Ханаанской», в котором земное обещание было, очевидно, лишь прообразом высшего обещания небесного наследия. Поэтому Апостол Павел говорит: «Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования»; но эта «вера» не касалась исполнения земного обещания; ибо Апостол Павел добавляет: «ибо он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог», Евр. xi, 10. Следующим обещанием было то, что Бог всегда будет «Богом Аврааму и его семени после него», обещание, которое связано с высочайшими духовными благословениями, такими как прощение грехов и освящение нашей природы, а также с состоянием видимой церкви. Оно даже используется для выражения блаженного состояния церкви на небесах, Откр. xxi, 3. Последним обязательством в Авраамовом завете было то, что в «семени» Авраама «благословятся все народы земные»; и это благословение, как нас прямо учит Апостол Павел, было не чем иным, как оправданием всех народов, то есть всех верующих во всех народах, через веру во Христа: «И Писание, провидя, что Бог верою оправдает язычников, предвозвестило Аврааму: в тебе благословятся все народы. Итак, верующие благословляются с верным Авраамом»; они получают то же самое благословение, оправдание, тем же самым средством, верой, Гал. iii, 8, 9. Таким образом, этот завет с Авраамом, хотя он и касался естественного семени, Исаака, от которого должен был произойти многочисленный род; и земного наследия, предоставленного этому потомству, земли Ханаанской; и особых заветных отношений с потомками Исаака через линию Иакова, для которых Иегова должен был быть «Богом» видимо и особо, а они — видимым и «особым народом»; тем не менее, при всех этих временных, земных и внешних преимуществах, был лишь высшей и духовной благодатью, воплощавшей себя в этих обстоятельствах как прообразы домостроительства спасения и вечной жизни для всех, кто последует вере Авраама, чье оправдание перед Богом было образцом оправдания каждого человека, будь то иудей или язычник, во все века. И вот, обрезание, безусловно, было таинством этого завета, как в его духовных, так и в земных положениях, то есть «знамением» и «печатью»; ибо Апостол Павел так объясняет этот случай: «И знак обрезания он получил, как печать праведности через веру, которую имел в необрезании». И поскольку этот обряд был предписан потомству Авраама, так что каждый «необрезанный мужеского пола, который не обрежет крайней плоти своей в восьмой день», должен был быть «истреблен из народа своего» по особому суду Божьему, и это потому, что «он нарушил завет» Божий (Быт. xvii, 14); из этого следует, что данный обряд был постоянным провозглашением Божьего завета благодати среди потомков Авраама, а его повторение — постоянным подтверждением этого завета со стороны Бога для всех, кто соблюдал его с той верой, внешним выражением которой он являлся.

2. Поскольку завет благодати, заключенный с Авраамом, был связан с земными обещаниями и привилегиями, обрезание было знамением и печатью завета в обеих его частях — духовной и земной, его высших и низших положениях. Духовные обещания завета оставались неограниченными для всех потомков Авраама, будь то через Исаака или через Измаила; и далее, для потомков Исава, так же как и для потомков Иакова. Обрезание практиковалось среди них всех в силу его первоначального божественного установления; и распространялось на их иноземных слуг и прозелитов, так же как и на их детей; и везде, где по божественному установлению находилось знамение завета благодати, там оно было печатью этого завета для всех, кто с верой использовал его; ибо мы не читаем ни о каком ограничении его духовных благословений, то есть его спасительных обязательств, только одной линией потомства Авраама. Но в отношении земной ветви завета и внешних религиозных привилегий, вытекающих из него, Бог осуществлял законный суверенитет и прямо ограничил их сначала линией Исаака, а затем линией Иакова, с потомками которого Он вступил в особый завет через служение Моисея. Земные благословения и внешние привилегии, включенные в общие выражения завета с Авраамом, были разъяснены и расширены в завете Моисея, в то время как духовные благословения оставались неограниченными, как и прежде. Вероятно, это было причиной того, почему обрезание было вновь узаконено по закону Моисея. Оно было подтверждением земных благословений Авраамова завета, теперь, посредством завета об особом статусе, переданных им, в то время как оно все еще признавалось как обычный обряд, перешедший к ним от отцов, и как знамение и печать завета благодати, заключенного с Авраамом и всеми его потомками без исключения. Это двойное отношение обрезания, как к авторитету Моисея, так и к авторитету патриархов, встречается в словах нашего Господа, Иоанна vii, 22: «Моисей дал вам обрезание, — не потому, что оно от Моисея, но от отцов»; или, как лучше перевел Кэмпбелл: «Моисей установил обрезание среди вас (не то чтобы оно от Моисея, но от патриархов), и вы совершаете обрезание в субботу. Если в субботу ребенок принимает обрезание, чтобы закон Моисеев не был нарушен» и т. д.

3. Из этих наблюдений спор в Апостольских церквях относительно обрезания получит значительное разъяснение. Завет с Авраамом предписывал обрезание как акт веры в его обещания и как залог исполнения его условий со стороны его потомков. Но объектом, на котором покоилась эта вера, было «Семя Авраама», в котором должны были благословиться народы земные: которое Семя, говорит Апостол Павел, «есть Христос» — Христос как обещанный, еще не пришедший. Когда Христос пришел, чтобы полностью вступить в Свое искупительное служение, Он больше не мог быть объектом веры как Тот, Кто еще должен прийти; и поскольку это главное обещание завета было исполнено, знамение и печать его исчезли. И никто не мог продолжать обрезание в этом смысле без подразумеваемого отрицания того, что Иисус есть Христос, ожидаемое Семя Авраама. Обрезание также как установление Моисея, который продолжал его как знамение и печать Авраамова завета как в его духовных, так и в земных положениях, но в отношении последних сделал его также знамением и печатью ограничения его земных благословений и особых религиозных привилегий потомками Израиля, было прекращено вступлением нашего Господа в Его должность Посредника, в которой все народы должны были благословиться в Нем. Моисеева редакция завета не только гарантировала землю Ханаанскую, но и исключительность израильтян как народа и видимой церкви Божьей, за исключением случаев прозелитизма. Но когда наш Господь повелел проповедовать Евангелие «всем народам» и открыл врата «общего спасения» для всех, будь то язычники или иудеи, обрезание как знамение завета исключительности и религиозного различия также было упразднено. У него не только не осталось причин для существования, но и продолжение этого обряда означало признание исключительных привилегий, которые были прекращены Христом. Это объяснит взгляды Апостола Павла на этот важный вопрос. Он заявляет, что во Христе нет ни обрезания, ни необрезания; что ни обрезание не имеет силы, ни необрезание, но «вера, действующая любовью»; вера в Семя Авраама, уже пришедшее и уже занятое Своим посредническим и искупительным трудом; вера, благодаря которой язычники вошли в церковь Христову на тех же условиях, что и сами иудеи, и были оправданы и спасены. Учение о необязательности обрезания он применяет как к иудеям, так и к язычникам, хотя он особо противостоит попыткам иудействующих навязать этот обряд языческим новообращенным; в чем его поддержало решение Святого Духа, когда по этому вопросу был сделан запрос к «Апостолам и пресвитерам в Иерусалиме» от церкви в Антиохии. В то же время ясно, что он придерживается двух разных взглядов на практику обрезания, как она продолжалась среди многих первых христиан. Первый — это тот строгий взгляд, который выражен в Гал. v, 2–4: «Вот, я, Павел, объявляю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа. Еще свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон. Христос не принесет вам никакой пользы, вы, оправдывающие себя законом, остались без благодати». Второй — это тот более мягкий взгляд, который он сам, должно быть, имел, когда обрезал Тимофея, чтобы сделать его более приемлемым для иудеев; и который также, по-видимому, побудил его воздержаться от всякого упоминания этой практики, когда он писал свое послание верующим евреям, хотя многие, возможно, большинство из них, продолжали обрезать своих детей, как и иудеохристиане долгое время после этого. Эти различные взгляды на обрезание, которых придерживался один и тот же человек, могут быть объяснены рассмотрением различных принципов, на которых обрезание могло практиковаться после того, как оно стало устаревшим установлением.

(1.) Оно могло рассматриваться в простом смысле его первого установления как знамение и печать Авраамова завета; и тогда его следовало осудить как подразумевающее отрицание того, что Семя Авраама, Христос, уже пришло, поскольку с Его приходом каждый старый завет уступил место новому завету, введенному Им.

(2.) Оно могло практиковаться и предписываться как знамение и печать Моисеева завета, который все еще оставался Авраамовым заветом с его духовными благословениями, но с ограничением его земных обещаний и особых церковных привилегий линией Иакова, с законом предписаний, который был обязателен для всех, вступающих в этот завет через обрезание. В этом случае оно, подобным же образом, включало понятие о продолжении старого завета после установления нового; ибо так Апостол Павел излагает дело в Послании к Галатам iii, 19: «На что же закон? Он был дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени». После этого, следовательно, он не имел силы: он обветшал и исчез.

(3.) Далее: обрезание могло подразумевать обязательство соблюдать все церемониальные обычаи и нравственные предписания закона Моисеева, наряду с общей верой в миссию Христа, как необходимое для оправдания перед Богом. По-видимому, таков был взгляд тех среди галатийских христиан, которые подчинились обрезанию, и иудейских учителей, которые предписывали его им; ибо Апостол Павел в этом послании постоянно связывает обрезание с законническими обрядами и как подразумевающее обязательство исполнить «весь закон» для оправдания. «Еще свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон; вы, оправдывающие себя законом, остались без благодати». «Зная, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа», Гал. ii, 16. Поэтому для всех лиц, практикующих обрезание в этом смысле, было очевидно, что «Христос не принес никакой пользы», сам принцип оправдания только верой в Него был отвергнут, даже в то время, когда Его божественная миссия все еще признавалась.

(4.) Но есть два основания, на которых обрезание можно считать невинно, хотя и не мудро, практиковавшимся среди христиан из иудеев. Первое заключалось в сохранении древнего национального различия, которым они дорожили; и если бы обращенный иудей в настоящее время был склонен совершить этот обряд над своими детьми только для этой цели, отрекаясь в этом акте от всякого рассмотрения его как знамения и печати старых заветов или как обязывающего к церемониальным действиям для оправдания, никто не стал бы сурово осуждать его. Представляется ясным, что именно с такой точки зрения Апостол Павел обрезал Тимофея, чья мать была иудейкой; он сделал это из-за «иудеев, находившихся в тех местах», то есть из-за их национальных предрассудков, «ибо все знали, что отец его был грек». Второе заключалось в затаенном представлении, что даже в христианской церкви иудеи, которые уверовали, все еще будут сохранять некоторую степень превосходства, некоторое особое отношение к Богу; представление, которое, хотя и было необоснованным, не требовало прямого порицания, когда оно гордо не отказывалось от духовного общения с обращенными язычниками, а поддерживалось людьми, которые «радовались, что Бог и язычникам дал покаяние в жизнь». Эти соображения могут объяснить молчание Апостола Павла по поводу обрезания в его Послании к Евреям. Некоторые из них продолжали практиковать этот обряд, но они, вероятно, были верующими того класса, который только что упоминался; ибо если бы он думал, что обряд продолжается среди них на каком-либо принципе, который затрагивает фундаментальные доктрины христианства, он, несомненно, был бы столь же решителен и бесстрашен в указании на то отступничество от Христа, которое подразумевалось в нем, как и тогда, когда он писал Галатам.

Не только обрезание могло практиковаться с настолько противоположными взглядами, что один мог быть совершенно невинным, хотя и являться слабостью предрассудка, а другой — таким, который повлек бы за собой отвержение доктрины оправдания верой во Христа; но и некоторые другие иудейские обряды находились в тех же обстоятельствах. Апостол Павел в своем Послании к Галатам, части его писаний, из которой мы получаем больше всего информации по этим вопросам, основывает свои «сомнения» в том, не пытаются ли члены той церкви «оправдаться законом», на их соблюдении «дней, месяцев, времен и лет». Если бы он сделал больше, чем «усомнился», он выразил бы себя более определенно. Он видел их опасность в этом пункте; он видел, что они предпринимают шаги к этому роковому результату, посредством такого соблюдения этих «дней» и т. д., которое имело сильный уклон и опасное приближение к той зависимости от них для оправдания, которая разрушила бы их веру в единственно достаточную жертву Христа; но само его сомнение — не в факте их приверженности этим обрядам, а в том духе (animus), с которым они относились к ним, — предполагает возможность, как бы опасен ни был этот иудейский конформизм, того, что они могли соблюдаться по причинам, которые все еще согласуются с их полным упованием на заслуги Христа ради спасения. Даже он сам, как бы сильно он ни сопротивлялся навязыванию этого соответствия иудейским обычаям новообращенным в христианство как необходимости, все же на практике, должно быть, придерживался многих из них, когда не подразумевалось никакого жертвования принципами; ибо, чтобы приобрести иудеев, он стал «как иудей». См. Авраам и Крещение.

КИСЛЕВ, девятый месяц церковного и третий месяц гражданского года у евреев. Он примерно соответствует нашему ноябрю.

ЦИСТЕРНА, водохранилище, главным образом для дождевой воды. Множество их до сих пор можно увидеть в Палестине, некоторые из которых достигают ста пятидесяти шагов в длину и шестидесяти в ширину. Причина их таких размеров заключалась в том, что многие из их городов были построены на возвышенностях; а поскольку дождь выпадал только дважды в год, а именно весной и осенью, им необходимо было собирать запас воды как для скота, так и для людей. Разбитая цистерна, конечно, была бы большим бедствием для семьи, а в некоторых случаях даже для города; и в связи с этим мы можем увидеть силу упрека, Иер. ii, 13.

ГОРОДА. Обратившись к некоторым особенностям строительства, укрепления и т. д. восточных городов, мы лучше поймем несколько аллюзий и выражений Ветхого Завета. Очевидно, что стены укрепленных городов иногда частично строились из горючих материалов; ибо Пророк, провозглашая суды Божьи над Сирией и другими странами, заявляет: «И пошлю огонь в стены Газы, и пожрет чертоги ее», Амос i, 7. Стены Тира и Раввы, по-видимому, были из тех же недолговечных материалов; ибо Пророк добавляет: «И пошлю огонь в стены Тира, и пожрет чертоги его»; и снова: «И возжгу огонь в стенах Раввы, и пожрет чертоги ее при криках в день брани», стихи 10, 14. Одним из методов защиты ворот укрепленных мест у древних было покрытие их толстыми железными листами; обычай, который до сих пор используется на востоке и, по-видимому, является очень древним. Мы узнаем от Питтса, что в Алжире пять ворот, и некоторые из них имеют двое, некоторые трое других ворот внутри них; и некоторые из них полностью покрыты толстым железом. Место, где был заключен Апостол, по-видимому, было защищено таким же образом; ибо, говорит вдохновенный историк: «Пройдя первую и вторую стражу, они пришли к железным воротам, ведущим в город, которые сами отворились перед ними», Деян. xii, 10. Покок, говоря о мосту недалеко от Антиохии, называемом железным мостом, говорит, что к нему относятся две башни, ворота которых покрыты железными листами; что, как он предполагает, является причиной названия, которое он носит. Некоторые из их ворот покрыты медью; таковы огромные ворота главной мечети в Дамаске, бывшей церкви Иоанна Крестителя. К таким воротам, вероятно, относится Псалмопевец в этих словах: «Он сокрушил ворота медные», Пс. cvii, 16; и Пророк, в том замечательном отрывке, где Бог обещает идти перед Киром, Своим помазанником, и «сокрушить ворота медные и запоры железные сломить», Ис. xlv, 2. Но, сознавая, что все эти меры предосторожности недостаточны для их безопасности, восточные жители нанимали сторожей для патрулирования города в течение ночи, чтобы пресекать любые беспорядки на улицах или охранять стены от попыток иностранного врага. К этому обычаю Соломон отсылает в этих словах: «Встретили меня сторожа, обходящие город: избили меня, изранили меня; сняли с меня покрывало стерегущие стены», Песн. v, 7. Этот обычай можно проследить до очень глубокой древности; уже во время исхода Израиля из земли Египетской упоминается утренняя стража, безусловно указывающая на время, когда сторожа обычно сменялись. В Персии сторожа были обязаны возмещать ущерб тем, кого грабили на улицах; что объясняет бдительность и строгость, которые они проявляют при исполнении своей должности, и иллюстрирует характер сторожа, данный Иезекиилю, и обязанности, которые он должен был выполнять. Если нечестивый погибал в своих беззакониях без предупреждения, Пророк должен был отвечать за его кровь; но если он должным образом указывал на его опасность, он избавлял свою душу, Иез. xxxiii, 2. Им также было поручено, как и у нас, возвещать о ходе ночи спящему городу: «Пророчество о Думе: кричат мне с Сеира: сторож! сколько осталось ночи? сторож! сколько осталось ночи? Сторож отвечает: приближается утро, но еще ночь», Ис. xxi, 11. Это подтверждается наблюдением Шардена над этими словами Моисея: «Ибо пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний, когда он прошел, и как стража в ночи»: что «поскольку у народов востока нет часов, различные части дня и ночи, которых всего восемь, объявляются. В Индии части ночи становятся известны как с помощью музыкальных инструментов в больших городах, так и с помощью обходов сторожей, которые криками и маленькими барабанами дают им знать, что прошла четвертая часть ночи. Теперь, поскольку эти крики будили тех, кто спал всю эту четверть ночи, она казалась им лишь мгновением». Очевидно, что древние иудеи знали по какому-то публичному оповещению, как проходили ночные стражи; но просто ли они объявляли об окончании стражи или использовали трубы или другие звучные инструменты при провозглашении, может быть нелегко определить; и еще менее — какие хронометры использовали сторожа. Вероятно, что стражи объявлялись звуком трубы; ибо Пророк Иезекииль делает частью обязанности сторожа, по крайней мере во время войны, трубить в трубу и предупреждать народ. Сторож в опасное время, по-видимому, занимал свой пост в башне, которая была построена над воротами города.

Укрепленные города в Ханаане, как и в некоторых других странах, обычно укреплялись цитаделью, в которую жители бежали, когда обнаруживали, что защитить место невозможно. Все жители Фивы, не в силах сопротивляться повторным и яростным нападениям Авимелеха, укрылись в одной из таких башен и бросили вызов его ярости: «Но была внутри города крепкая башня, и туда убежали все мужчины и женщины и все жители города, и заперлись, и взошли на кровлю башни». Об исключительной прочности этой башни и различных средствах защиты, которые были накоплены внутри ее узких стен, можно судить по ярости нападения Авимелеха и его роковому исходу: «Авимелех пришел к башне и окружил ее, и подошел к дверям башни, чтобы сжечь ее огнем. Тогда одна женщина бросила обломок жернова на голову Авимелеху и проломила ему череп», Суд. ix, 52. Город Сихем имел башню того же рода, в которую люди укрылись, когда тот же узурпатор взял его и засеял солью, Суд. ix, 46. Эти крепкие башни, которые были построены внутри укрепленного города, обычно располагались на возвышенности, на которую поднимались по лестнице. Таково было положение города Давидова, крепкой башни на высокой возвышенности в Иерусалиме; и способ входа, как описано священным писателем: «А ворота источника чинил Саллум... до ступеней, сходящих от города Давидова», Неемия iii, 15.

Города убежища. См. Убежище.

КЛАВДИЙ, римский император; он наследовал Гаю Калигуле в 41 г. по Р. Х. и правил тринадцать лет, восемь месяцев и девятнадцать дней, умерев в 54 г. по Р. Х. Царь Агриппа был главным средством убеждения Клавдия принять империю, которая была предложена ему солдатами. В знак признательности за эту услугу он отдал Агриппе всю Иудею, а царство Халкидское — его брату Ироду. Он положил конец спору, который некоторое время существовал между иудеями Александрии и другими свободными гражданами этого города, и подтвердил права иудеев на свободу, которыми они пользовались с самого начала, и везде поддерживал их в свободном исповедании их религии. Но он не позволил им проводить какие-либо собрания в Риме. Царь Агриппа умер в 44 г. по Р. Х., император снова превратил Иудею в провинцию и послал Куспия Фада быть правителем. Примерно в то же время случился голод, который упоминается в Деян. xi, 28–30 и был предсказан Пророком Агавом. Клавдий на девятом году своего правления издал эдикт об изгнании всех иудеев из Рима, Деян. xviii, 2. Вполне вероятно, что христиане, которые в то время смешивались с иудеями, были изгнаны также.

2. Клавдий Феликс, преемник Кумана в управлении Иудеей. Феликс нашел средства склонить и побудить Друзиллу, сестру Агриппы Младшего, оставить своего мужа Азиза, царя Эмесского, и выйти за него замуж в 53 г. по Р. Х. Феликс послал в Рим Елеазара, сына Динея, предводителя банды разбойников, которые совершали большие опустошения в Палестине; он добился смерти Ионафана, первосвященника, который иногда свободно напоминал ему о его долге; он разбил отряд из трех тысяч человек, которых египтянин, лжепророк, собрал на Елеонской горе. Апостол Павел, будучи доставлен в Кесарию, где обычно жил Феликс, хорошо принимался этим правителем, который позволял его друзьям видеться с ним и оказывать ему услуги, надеясь, что Апостол добьется своего освобождения за денежную сумму. Однако он не осудил Павла и не отпустил его на свободу, когда иудеи обвинили его; но отложил решение этого дела до прибытия Лисия, который командовал войсками в Иерусалиме, где он взял Павла под стражу, и которого ожидали в Кесарии, Деян. xxiii, 26, 27 и т. д.; xxiv, 1–3 и т. д.

Пока Апостол был таким образом задержан, Феликс со своей женой Друзиллой, которая была иудейкой, послал за ним и попросил его объяснить религию Иисуса Христа. Апостол говорил со своей обычной смелостью и рассуждал с ними о правде, воздержании и будущем суде. Феликс трепетал перед этим мощным изложением истин, столь пробуждающих его совесть; но он отправил Апостола Павла обратно в заключение. Он продержал его еще два года в Кесарии, уступая желаниям иудеев и чтобы сделать что-то для их умилостивления, потому что они были крайне недовольны его правлением. Будучи отозван в Рим в 60 г. по Р. Х.; и многие иудеи отправились туда, чтобы жаловаться на вымогательства и насилие, совершенные им в Иудее, он был бы предан смерти, если бы его брат Паллас, который был рабом Клавдия, а теперь стал его вольноотпущенником, не спас его. Преемником Феликса в управлении Иудеей стал Порций Фест.

ГЛИНА, חמר, часто упоминается в Писании, и нет необходимости объяснять различные ссылки на то, что так хорошо известно. Можно заметить, однако, что глина использовалась для запечатывания дверей. Норден и Покок отмечают, что инспекторы зернохранилищ в Египте, закрыв дверь, накладывают свою печать на горсть глины, которой они покрывают замок. Это может помочь объяснить Иов xxxviii, 14, в котором земля представлена как принимающая форму и образ от яркости восходящего солнца, подобно тому как сырая глина получает фигуру от оттиска печати или перстня.

КЛЕОПА, согласно Евсевию и Епифанию, был братом Иосифа, оба они были сыновьями Иакова. Он был отцом Симеона, Иакова Младшего, Иуды и Иосифа или Иосии. Клеопа женился на Марии, сестре Пресвятой Девы. Таким образом, он был дядей Иисуса Христа, а его сыновья были Его двоюродными братьями. Клеопа, его жена и сыновья были учениками Христа. Увидев, как наш Спаситель испустил дух на кресте, он, подобно другим ученикам, по-видимому, потерял всякую надежду увидеть установление Царства Божьего Им на земле. На третий день после смерти нашего Спасителя, в день Его воскресения, Клеопа с другим учеником отправился из Иерусалима в Эммаус; и по дороге рассуждал о том, что недавно произошло. Наш Спаситель присоединился к ним, явившись как путник; и, подхватив их беседу, Он рассуждал с ними, убеждая их из Писаний, что Мессии необходимо было претерпеть смерть, прежде чем Он будет прославлен. В Эммаусе Иисус сделал вид, что хочет идти дальше; но Клеопа и его спутник удержали Его и заставили ужинать с ними. Когда они были за столом, Иисус взял хлеб, благословил, преломил и подал им, и этим действием их глаза открылись, и они узнали Его. После того как Он стал невидим, они немедленно вернулись в Иерусалим, чтобы объявить об этом факте Апостолам, которые в свою очередь заявили, что «Господь истинно воскрес и явился Симону». В нашем переводе Луки xxiv, 31 сказано, что Иисус «стал невидим для них»; но оригинал более правильно переводится как «Он внезапно удалился от них», так как это слово часто применяется греческими писателями к тем, кто каким-либо образом, но особенно внезапно и резко, удаляется из чьей-либо компании. Другие действия Клеопы неизвестны. По мнению Иеронима, он жил в Эммаусе и пригласил нашего Спасителя в свой дом. Предполагая, что Клеопа был братом Иосифа и отцом Иакова и т. д., Кальме считает более вероятным, что, поскольку он был галилеянином, он жил в каком-то городе Галилеи.

ОБЛАКО, скопление паров, взвешенных в атмосфере. Когда израильтяне покинули Египет, Бог дал им столп облачный, чтобы направлять их путь, Исх. xiii, 21, 22. Согласно Иерониму, в его Послании к Фабиоле, это облако сопровождало их от Сокхофа; или, согласно другим, от Раамсеса; или, как говорят евреи, только от Ефама до смерти Аарона; или, как полагает большинство комментаторов, до перехода через Иордан. Этот столп обычно находился перед израильтянами; но при Пи-Гахирофе, когда египетское войско приблизилось сзади них, он встал между Израилем и египтянами, так что египтяне не могли приблизиться к израильтянам всю ночь, Исх. xiv, 19, 20. Утром облако двинулось дальше над морем и последовало за израильтянами, которые прошли через него, а египтяне, преследовавшие их, утонули. С того времени это облако сопровождало израильтян; оно было ясным и светлым ночью, чтобы давать им свет; но днем оно было густым и мрачным, чтобы защищать их от чрезмерной жары пустынь. «Ангел Божий, шедший пред станом Израилевых, отправился и пошел позади их; и столп облачный отшел от лица их и стал позади их», Исх. xiv, 19. Здесь мы можем заметить, что ангел и облако совершили одно и то же движение, по-видимому, вместе. Облако своими движениями давало сигнал израильтянам становиться лагерем или сниматься с него. Поэтому, где оно останавливалось, народ оставался до тех пор, пока оно снова не поднималось; тогда они снимали лагерь и следовали за ним, пока оно не останавливалось. Оно называлось столпом по причине своей формы, которая была высокой и возвышенной. Некоторые толкователи предполагают, что было два облака: одно, чтобы освещать, другое, чтобы затенять стан.

Господь явился на Синае посреди облака, Исх. xix, 9; xxiv, 5; и после того, как Моисей построил и освятил скинию, облако наполнило двор вокруг нее, так что ни Моисей, ни священники не могли войти, Исход xl, 34, 35. То же самое произошло при освящении храма в Иерусалиме Соломоном, 2 Паралипоменон v, 13; 3 Царств viii, 10. Когда облако появлялось над шатром, перед которым проводились собрания народа в пустыне, это указывало на то, что Бог присутствует; ибо шатер был знамением Божьего присутствия. Ангел сходил в облаке и оттуда говорил с Моисеем, не будучи видимым для народа, Исх. xvi, 10; Числ. xi, 25; xvi, 5. В Писании принято при упоминании явления Бога представлять Его окруженным облаками, которые служат колесницей и способствуют сокрытию Его грозного величия, Иов xxii, 14; Исаия xix, 1; Матф. xvii, 5; xxiv, 30 и т. д.; Пс. xviii, 11, 12; xcvii, 2; civ, 3. Облако также используется для обозначения утренних туманов: «Благочестие ваше, как утренний туман и как роса, скоро исчезающая», Осия vi, 4; xiii, 3. Иов, говоря о хаосе, говорит, что Бог ограничил море или воду, как бы облаком, и покрыл его тьмой, как ребенка пеленами. Автор книги Сираха, xxiv, 6, использовал то же выражение. Сын Божий при Своем втором пришествии описывается как сходящий на облаках, Матф. xxiv, 30; Луки xxi, 27; Откр. xiv, 14–16.

КОКЦЕЯНЕ, ученики Иоганна Кокцея, знаменитого голландского богослова, родившегося в Бремене в 1608 году, где он был назначен профессором еврейского языка в возрасте двадцати семи лет, а впоследствии занимал богословскую кафедру в Лейдене, где и умер в 1669 году. Его труды составляют десять томов in folio. Он был человеком глубоких познаний и живого воображения. Он рассматривал Ветхий Завет как зеркало, которое образно отражало действия и события, которые должны были произойти в церкви при домостроительстве Нового Завета и до конца мира. Он утверждал, что подавляющая часть древних пророчеств относилась к служению и посредничеству Христа, а также к возникновению, развитию и революциям церкви; не только под образом типических лиц и событий, но и более прямым образом; и что Христос был, действительно, в такой же мере содержанием Ветхого Завета, как и Нового. Кокцей также учил, что завет, заключенный между Богом и иудеями, был той же природы, что и новый завет через Иисуса Христа; что закон был провозглашен Моисеем не просто как правило послушания, но также как представление завета благодати; что когда иудеи провоцировали Божество своими различными преступлениями, особенно поклонением золотому тельцу, тяжкое иго церемониального закона было добавлено как наказание; что это иго, которое было болезненным само по себе, стало вдвойне таковым из-за своего типического значения; поскольку оно изо дня в день напоминало израильтянам о несовершенстве их состояния, наполняло их тревогой и было постоянным доказательством того, что они заслужили праведный суд Божий и не могли ожидать до пришествия Мессии полного прощения своих беззаконий; что, действительно, добрые люди при Моисеевом домостроительстве после смерти становились причастниками славы; но что, тем не менее, в течение всей своей жизни они были далеки от той уверенности в спасении, которой радуется верующий при домостроительстве Евангелия; и что их тревога проистекала из того соображения, что их грехи, хотя и оставались ненаказанными, еще не были прощены; потому что Христос еще не принес Себя в жертву, чтобы совершить искупление за них. Кокцей также был милленаристом и ожидал личного царствования Христа на земле в последние дни. Многие из его мнений были впоследствии приняты хатчинсонианцами.

ПЕТУХ, ἀλέκτωρ, хорошо известная домашняя птица. Некоторые производят греческое название от α и λέκτρον, «постель», потому что крик петухов поднимает людей с их постелей; но г-н Паркхерст спрашивает: «Не может ли это имя быть столь же правильно выведено из еврейского אור הלכת, «приход света», о котором эта «птица рассвета», как называет ее Шекспир, дает столь примечательное уведомление, и за что она была у язычников священной для солнца, которое у Гомера само называется ἀλέκτωρ?» В Матф. xxvi, 34 наш Господь представлен говорящим, что прежде, чем пропоет петух, Петр трижды отречется от Него; так же Луки xxii, 34 и Иоанна xiii, 38. Но согласно Марку xiv, 30, Он говорит: «Прежде нежели дважды пропоет петух, трижды отречешься от Меня». Эти тексты могут быть очень удовлетворительно примирены, если заметить, что древние авторы, как греческие, так и латинские, упоминают два петушиных крика, один из которых был вскоре после полуночи, другой — около трех часов утра; и этот последний, будучи наиболее замеченным людьми как сигнал их приближающихся трудов, назывался по преимуществу петушиным криком; и только к нему относится Матфей, передавая общий смысл предупреждения нашего Спасителя Петру; но Марк, записывая его точные слова, упоминает два петушиных крика.

Раввины говорят нам, что петухов не разрешалось держать в Иерусалиме из-за святости этого места; и что по этой причине некоторые современные иудеи придираются к этому заявлению Евангелистов; но петух не входит в число птиц, запрещенных в законе Моисея. Если и было какое-либо ограничение в использовании и одомашнивании этого животного, то это должно было быть произвольной практикой иудеев и не могло быть обязательным для иностранцев, многие из которых проживали в Иерусалиме в качестве чиновников или торговцев. Чужеземцы не захотели бы отказываться от невинного вида пищи в угоду покоренному народу; а торговый дух иудеев побудил бы их снабжать пришельцев, если бы это прямо не противоречило букве их закона. Этого достаточно, чтобы объяснить наличие птиц этого вида там, даже допуская обычное ограничение. Знаменитый Реланд признает, что в городе не разрешалось разводить петухов, но что иудеям не было запрещено покупать их для еды, и что поэтому петух, упомянутый в Евангелии, мог находиться в доме иудея, который намеревался убить его для своего стола; или мог содержаться в пределах резиденции Пилата, или римского офицера, или солдата.

Во времена нашего Спасителя ночь делилась на четыре стражи; четвертая стража была заимствована иудеями у римлян, которые, в свою очередь, переняли ее у греков. Вторая и третья стражи упоминаются в Евангелии от Луки (12:38), четвертая — в Евангелии от Матфея (14:25), а все четыре отчетливо названы в Евангелии от Марка (13:35): «Итак бодрствуйте, ибо не знаете, когда придет хозяин дома: вечером» (ὀψὲ, или поздняя стража), «или в полночь» (μεσονυκτίου), «или в пение петухов» (ἀλεκτοροφωνίας), «или поутру» (ϖρωΐ, ранняя стража). Здесь первая стража приходилась на вечер и длилась с шести до девяти; вторая начиналась в девять и заканчивалась в двенадцать, или в полночь; третья стража, называемая римлянами gallicinium, длилась с двенадцати до трех; а утренняя стража завершалась в шесть.

ВАСИЛИСК, צפען или צפעי, Притчи 23:32; Исаия 11:8; 14:29; 59:5; Иеремия 8:17. Ядовитая змея. Исходное еврейское слово переводилось по-разному: как аспид, регул, гидра, геморрой, гадюка и цераст. В книге Исаии 11:8 эта змея явно подразумевается как превосходящая по злобности петен, упоминаемый перед ней; а в 14:29 она должна означать более опасный вид змеи, чем нахаш. В 59:5 она упоминается как яйцекладущая. В Иеремии 8:17 доктор Блейни, следуя Акиле, сохраняет перевод «василиск». Бохарт, который считает, что это регул или василиск, говорит, что она может быть названа так путем звукоподражания от своего шипения; и, соответственно, поэтому она называется по-латыни sibilus, «шипящая». Так, арабское saphaa означает «flatu adurere» [обжигать дыханием]. Халдейский парафраст, сирийский и арабский переводы называют ее hurman или horman; что раввин Селомо в комментарии к Бытию 49:17 объявляет tziphoni евреев: «Hurman vocatur species, cujus morsus est insanabilis. Is est Hebræis tziphoni, et Chaldaicè dicitur hurman, quia omnia facit חרם vastationem; id est, quia omnia vastat, et ad internecionem destruit.» [Вид называется hurman, чей укус неизлечим. Это tziphoni евреев, и на халдейском языке он называется hurman, потому что он делает все חרם — опустошением; то есть потому, что он опустошает все и полностью уничтожает].

КУКОЛЬ, באשה. Это слово встречается только в Иове 31:40. В халдейском переводе оно передано как «вредные травы»; Симмахом — ἀτελεσφόρητα, «растения с несозревшими плодами»; Септуагинтой — βάτος, «ежевичный куст»; Кастелио — ebulus, «бузина травянистая»; Цельсием — «аконит»; а епископом Стоком и доктором Гудом — «паслен». М. Михаэлис вслед за Цельсием утверждает, что как это слово, так и ֻּבאשִים в Исаии 5:2, 4 обозначают аконит — ядовитое растение, растущее самопроизвольно и пышно на солнечных холмах, подобных тем, что используются под виноградники. Он говорит, что это толкование является верным, поскольку, как заметил Цельсий, ביש в арабском языке означает «аконит»; и он указывает, что это лучше всего подходит к тексту Иова 31:40, где оно упоминается как растущее вместо ячменя. Слово, по-видимому, означает сорняк не только вредный, но и обладающий зловонным запахом.

КЕЛЕСИРИЯ, полая или низменная Сирия, Сирия в долине, 1 Маккавейская 13:10. Это название означает полую землю или область, расположенную между двумя длинными горными хребтами; и всегда считалось, что эти горы — Ливан и Антиливан. Поскольку эти хребты тянутся параллельно на многие лиги, между ними находится длинная, обширная и чрезвычайно плодородная долина.

КОЛОССЫ, город в Малой Фригии, стоявший на реке Лик, на равном расстоянии между Лаодикией и Иераполем. Эти три города, говорит Евсевий, были разрушены землетрясением в десятый год правления Нерона, или примерно через два года после написания Апостолом Павлом Послания к Колоссянам. Лаодикия, Иераполь и Колоссы находились недалеко друг от друга, что объясняет, почему Апостол Павел, обращаясь к своим христианским братьям в последнем из этих мест, упоминает их все в связи друг с другом (Кол. 4:13). Из этих городов, однако, Лаодикия была величайшим, ибо она была метрополией Фригии, хотя Колоссы, как говорят, были большим и богатым местом. Жители Фригии, говорит доктор Макнайт, славились поклонением Вакху и Кибеле, матери богов; откуда последняя называлась Phrygia mater, по преимуществу. В ее культе, как и в культе Вакха, оба пола предавались всякого рода распутству в словах и действиях с неистовой яростью, которую, как они притворялись, вызывало вдохновение божеств, которым они поклонялись. Это были оргии (от ὀργὴ, «ярость») Вакха и Кибелы, столь прославленные в древности, сладострастные обряды которых, будучи идеально приспособленными к порокам человеческого сердца, совершались обоими полами без стыда и раскаяния. Поэтому, поскольку Сын Божий пришел в мир, чтобы разрушить дела дьявола, в глазах Его Апостола казалось делом великой важности нести свет Евангелия в страны, где эти гнусные нечистоты не только практиковались, но даже удостаивались почетного наименования религиозного поклонения; особенно потому, что ничто, кроме ниспосланного с небес света Евангелия, не могло рассеять такое пагубное ослепление. Чтобы эта спасительная цель могла быть эффективно достигнута, Павел в сопровождении Силы и Тимофея в разное время отправлялся во Фригию и проповедовал Евангелие во многих городах этой страны с большим успехом; однако многие полагают, что Послание к Колоссянам содержит внутренние признаки того, что он никогда не был в Колоссах, когда писал его. Это мнение основывается главным образом на следующем отрывке: «Желаю, чтобы вы знали, какой подвиг имею я ради вас и ради тех, которые в Лаодикии и в Иераполе, и ради всех, которые не видели лица моего во плоти» (Кол. 2:1); но эти слова, если они что-то и доказывают по данному вопросу, так это то, что Апостол Павел никогда не был ни в Лаодикии, ни в Колоссах; но, безусловно, весьма невероятно, чтобы он дважды путешествовал во Фригию с целью проповеди Евангелия и не посетил ни Лаодикию, ни Колоссы, которые были двумя главными городами этой страны; особенно если учесть, что во время второго путешествия в те края говорится, что он «проходил по всем местам Галатии и Фригии, утверждая всех учеников»; и, более того, мы знаем, что Апостол имел обыкновение проповедовать в самых значительных местах каждого округа, в который он приходил. Доктор Ларднер, обсудив этот вопрос, говорит: «Из всех этих соображений мне представляется весьма вероятным, что церковь в Колоссах была основана Апостолом Павлом и что христиане там были его друзьями, учениками и новообращенными».

Послание во многом напоминает Послание к Ефесянам как по духу, так и по выражению. Приветствовав колосских христиан от своего имени и от имени Тимофея, Апостол Павел заверяет их, что с тех пор, как он услышал об их вере во Христа Иисуса и о их любви ко всем христианам, он не переставал возносить благодарность Богу за них и молиться, чтобы они возрастали в духовном познании и преуспевали во всяком добром деле; он описывает достоинство Христа и провозглашает универсальность евангельского домостроительства, которое было тайной, ранее сокрытой, но ныне явленной; он упоминает о своем собственном призвании по благодати Божией быть Апостолом язычников; он выражает нежную заботу о колоссянах и других христианах Фригии и предостерегает их от того, чтобы они не были совращены с простоты Евангелия хитростью языческих философов или суеверием иудействующих христиан; он направляет их помышлять о горнем и запрещает всякий вид распущенности; он увещевает к разнообразным христианским добродетелям: кротости, правдивости, смирению, милосердию и благочестию; он утверждает обязанности жен, мужей, детей, отцов, слуг и господ; он внушает долг молитвы и благоразумного поведения по отношению к неверующим; и, добавив приветствия нескольких лиц, находившихся тогда в Риме, и пожелав, чтобы это послание было прочитано в церкви их соседей лаодикийцев, он заканчивает приветствием от самого себя, написанным, как обычно, собственной рукой.

УТЕШИТЕЛЬ, один из титулов, которым Святой Дух обозначается в Новом Завете (Иоанна 14:16, 26; 15:26). Это имя, несомненно, относится к Его особому служению в домостроительстве искупления, а именно к дарованию утешения сердцам учеников Христа, что Он совершает, «беря от того, что принадлежит Христу», и объясняя это; или, другими словами, просвещая их умы относительно смысла Писания, заверяя их в любви Спасителя, напоминая им Его утешительные слова и наполняя их души миром и радостью в вере в них. Это слово также переводилось как Заступник, Помощник, Наставник, Учитель и т. д. Первое не относится к служению Духа; а остальные не так хорошо подтверждаются контекстом речи нашего Господа, который благоприятствует переводу «Утешитель»; потому что, какие бы благодатные служения ни должен был совершать Святой Дух для учеников, великой целью всего было устранить ту скорбь, которую вызвало приближение ухода Христа, и сделать их радость полной и совершенной.

ТОРГОВЛЯ. Торговля в ее различных отраслях велась на Востоке в самый ранний период, о котором у нас есть какие-либо сведения; и вскоре торговля между народами, как по морю, так и по суше, стала весьма значительной. Соответственно, в самых древних книгах Библии и в древнейших светских историях часто упоминаются общественные дороги, броды, мосты, а также вьючные животные; корабли для перевозки имущества, веса, меры и монеты. Финикийцы в древности занимали первое место как торговая нация. Они имели обыкновение закупать товары различных видов по всему Востоку. Затем они перевозили их на кораблях по Средиземному морю до берегов Африки и Европы, привозили взамен товары и серебро и сбывали их снова в более восточных странах. Первой метрополией финикийцев был Сидон: впоследствии главным городом стал Тир. Тир был построен за двести сорок лет до храма Соломона, или за тысячу двести пятьдесят один год до Христа. Финикийцы имели свои порты почти в каждой стране; самыми выдающимися из которых были Карфаген и Фарсис, или Тартесс, в Испании. Корабли из последнего места совершали очень дальние плавания: отсюда любые суда, совершавшие дальние плавания, назывались «фарсисскими кораблями» (אנות תרשיש). Нечто говорится о торговле финикийцев в двадцать седьмой и двадцать восьмой главах Иезекииля и двадцать третьей главе Исаии. Жители Счастливой Аравии вели торговлю с Индией. Они перевозили некоторые товары, которые привозили из Индии, через Баб-эль-Мандебский пролив в Абиссинию и Египет; некоторые доставляли в Вавилон через Персидский залив и Евфрат; а некоторые — по пути Красного моря в порт Ецион-Гевер. Так они разбогатели; хотя возможно, что их богатство было слишком преувеличено древними. Выдающееся положение египтян как торговой нации начинается с правления Нехо. Их торговля, тем не менее, не была велика, пока Александр не разрушил Тир и не построил Александрию.

2. Финикийцы иногда получали товары из Индии через Персидский залив, где у них были колонии на островах Дедан, Арад и Тир. Иногда они получали их от аравитян, которые либо привозили их по суше через Аравию, либо вверх по Красному морю до Ецион-Гевера. В последнем случае, выгрузив их в упомянутом порту, они перевозили их через страну по пути Газы в Финикию. Финикийцы увеличивали количество своих иностранных товаров за счет тех, которые производили сами; и таким образом могли снабжать все части Средиземноморья. Египтяне поначалу получали свои товары от финикийцев, аравитян, африканцев и абиссинцев; во всех этих странах до сих пор сохранились остатки крупных торговых городов; но в более позднюю эпоху они ввозили товары из Индии на собственных судах; и со временем вели экспортную торговлю с различными портами Средиземноморья. Восточная торговля, однако, велась преимущественно по суше: соответственно, суда в Библии почти не упоминаются, за исключением Псалма 106:23–30 и отрывков, где речь идет о финикийцах или о морских делах Соломона и Иосафата. Двумя основными путями из Палестины в Египет были: один вдоль берегов Средиземного моря от Газы до Пелусия, а другой — от Газы через гору Синай и Эланитский залив Красного моря.

3. Купцы перевозили свои товары на верблюдах; животных, которые терпеливы к жажде и легко содержатся в пустынях. Для общей цели безопасности от грабежей восточные купцы путешествовали в компании, как это принято на Востоке и в наши дни. Большая путешествующая компания такого рода называется караван или carvan, меньшая называлась kafile или kafle (Иов 6:18–20; Быт. 37:25; Ис. 21:13; Иер. 9:2; Суд. 5:6; Луки 2:44). Снаряжение, которое несли с собой участники каравана, состояло из матраса, покрывала, ковра для сидения, круглого куска кожи, который служил столом, нескольких медных горшков и котлов, покрытых оловом; а также луженой чашки, которая подвешивалась перед грудью под верхней одеждой и использовалась для питья (1 Цар. 26:11, 12, 16): кожаных мешков для воды, палаток, светильников и провизии в таком качестве и количестве, которое каждый мог себе позволить. У каждого каравана был предводитель, чтобы вести его через пустыню, который был знаком с направлением пути, а также с цистернами и источниками. Их он мог определить иногда по кучам камней, иногда по характеру почвы, а когда другие средства подводили его — по звездам (Чис. 10:29–32; Иер. 31:21; Ис. 21:14). Когда все готово, люди, составляющие караван, собираются на некотором расстоянии от города. Командир каравана, который является лицом, отличным от проводника или предводителя, и выбирается из числа самых богатых его членов, назначает день их отправления. Подобный порядок был принят среди иудеев, когда они путешествовали в большом количестве в город Иерусалим. Караваны отправляются очень рано, иногда до рассвета. Они стараются найти место для остановки или станцию, чтобы остаться на ночь, где был бы запас воды (Иов 6:15–20). Они прибывают к месту остановки до конца дня; и, пока еще светло, готовят все необходимое для возобновления своего пути. Чтобы никто не отстал от каравана и не потерялся ночью, на шестах поднимают лампы или факелы и несут их впереди. Столп огненный служил этой цели для израильтян, когда они блуждали в пустыне. Иногда караваны останавливаются в городах; но когда этого не происходит, они разбивают палатки так, чтобы образовать лагерь; и ночью по очереди несут стражу ради безопасности. В городах есть общественные гостиницы, называемые хан и караван-сарай, в которых караваны размещаются бесплатно. Это большие квадратные здания, в центре которых находится площадь или открытый двор. Караван-сараи называются в греческом тексте Нового Завета ϖανδοχεῖον, κατάλυσις и κατάλυμα (Луки 2:7; 10:34). Первое упоминание об одном из них в Ветхом Завете находится в Иеремии 41:17, גרות כמהם. Он был расположен недалеко от города Вифлеема.

4. Моисей не издавал законов в пользу торговли, хотя нет сомнений, что он видел, что положение Палестины очень благоприятно для нее. Причина этого заключалась в том, что евреи, которые были намеренно отделены для сохранения истинной религии, не могли смешиваться с иностранными идолопоклонническими народами без вреда для себя. Поэтому он лишь внушал добросовестность и честность в купле и продаже (Лев. 19:36, 37; Втор. 25:13–16) и оставил все остальные интересы торговли будущим временам. Однако установлением трех великих праздников он дал повод для некоторого торгового общения. На этих праздниках все взрослые мужчины народа ежегодно собирались в одном месте. Следствием этого было то, что те, у кого было что продать, приносили это; в то время как те, кто хотел купить товары, приходили с ожиданием получить такую возможность. Поскольку Моисей, хотя и не поощрял, но и не запрещал внешнюю торговлю, Соломон в более поздний период не только вел торговлю лошадьми, как уже было сказано, но и отправлял корабли из порта Ецион-Гевер через Красное море в Офир, вероятно, на побережье Африки (3 Цар. 9:26; 2 Пар. 9:21). Эта торговля, хотя и была источником дохода, по-видимому, пришла в упадок после смерти Соломона. Попытка Иосафата восстановить ее была сорвана тем, что его корабли разбились о скалы и погибли (3 Цар. 22:48, 49; 2 Пар. 20:36). Иоппия, хотя и не очень удобная, была по сути портом Иерусалима; и некоторые из больших судов, которые ходили в Испанию, отплывали из нее (Иона 1:3). Во времена Иезекииля торговля Иерусалима была настолько велика, что вызывала зависть даже у самих тирян (Иез. 26:2). После плена большое число евреев стали купцами и путешествовали с целью торговли во все страны. Около 150 г. до н. э. князь Симон сделал порт в Иоппии более удобным, чем он был до сих пор. Во времена Помпея Великого на океане было так много евреев, даже в качестве пиратов, что царя Антигона обвинили перед ним в том, что он специально их туда отправил. Новый порт был построен Иродом в Кесарии.