«Библейский и богословский словарь»

ХАЛЦЕДОН, χαλκηδών, Откр. 21:19; драгоценный камень. Арефа, написавший описание Вифинии, говорит, что он был так назван в честь Халкидона, города в той стране, напротив Византия; и по цвету он был как карбункул. Некоторые предполагали, что это также тот камень, который называется נפך, переведенный как «изумруд» (Исх. 28:18).

ХАЛДЕЯ, или Вавилония, страна, лежащая по обе стороны Евфрата, столицей которой был Вавилон; простирающаяся на юг до Персидского залива, а на север — в Месопотамию, по крайней мере до Ура, который называется Ур Халдейский. Эта страна также носила название Сеннаар. См. Вавилон.

ХАЛДЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ заслуживает внимания ввиду своей очень глубокой древности. Самым древним народом после евреев среди восточных наций, которые, по-видимому, были знакомы с философией в ее более общем смысле, были халдеи; ибо, хотя египтяне претендовали на то, что халдеи были египетской колонией и что они заимствовали свои знания из Египта, есть основания полагать, что Вавилонское царство, частью которого была Халдея, процветало до египетской монархии; и что египтяне были скорее обязаны халдеям, чем халдеи египтянам. Тем не менее, сведения, переданные нам самими халдеями о древности их знаний, смешаны с баснями и окутаны значительной неопределенностью. Существуют и другие обстоятельства, независимо от древности халдейской философии, которые делают наши знания о ней несовершенными и неопределенными. Мы получаем знакомство с ней от других народов, и главным образом от греков, чье тщеславие побуждало их презирать и искажать мнимые знания варварских народов. Халдеи также приняли символический способ обучения и передавали свои доктрины потомству под покровом неясности, который нелегко устранить. Ко всему этому можно добавить, что около начала христианской эры возникла раса философов, которые, с целью придания авторитета своим собственным диким и экстравагантным доктринам, выдавали их миру за древнюю мудрость халдеев и персов в подложных книгах, которые они приписывали Зороастру или какому-либо другому восточному философу. Таким образом, вымыслы этих самозванцев были смешаны с подлинными догмами древних восточных народов. Несмотря на эти причины неопределенности, которые затрудняют исследования современных ученых в области отличительных доктрин и характера халдейской философии, представляется вероятным, что философы Халдеи были жрецами вавилонской нации, которые наставляли народ в принципах религии, толковали ее законы и проводили ее церемонии. Их характер был сходен с характером персидских магов, и греческие историки часто смешивают их с ними. Подобно жрецам в большинстве других народов, они использовали религию в подчинении правящим силам и прибегали к обману для достижения целей гражданской политики. Соответственно, Диодор Сицилийский сообщает, что они претендовали на предсказание будущих событий путем гадания, объяснение знамений и толкование снов, а также на предотвращение зла или дарование благ с помощью авгурий и заклинаний. В течение многих веков они сохраняли главное место среди прорицателей. В правление Марка Антония, когда император и его армия, умиравшие от жажды, были внезапно спасены дождем, это чудо было приписано силе и мастерству халдейских прорицателей. Таким образом, будучи признанными за свои чудотворные способности, они сохраняли свое значение при дворах принцев. Главным инструментом, который они использовали для поддержки своего суеверия, была астрология. Халдеи, вероятно, были первым народом, который проводил регулярные наблюдения за небесными телами, и отсюда название «халдей» впоследствии стало синонимом «астронома». Тем не менее, все их наблюдения применялись исключительно для установления авторитета судебной астрологии; и они использовали свое мнимое мастерство в этом искусстве для составления гороскопов, предсказания погоды, предсказания удачи и неудачи и других практик, обычных для самозванцев этого класса. В то время как они учили простолюдинов тому, что на все человеческие дела влияют звезды, и претендовали на знание природы и законов их влияния, и, следовательно, на обладание способностью заглядывать в будущее, они поощряли множество пустых суеверий и множество мошеннических практик. Отсюда другие последователи этих вредных искусств впоследствии назывались халдеями, а сами искусства — вавилонскими искусствами. Среди римлян эти самозванцы были настолько обременительны, что во времена республики возникла необходимость издать эдикт, требующий от халдеев, или математиков (под каковым последним названием они были обычно известны), покинуть Рим и Италию в течение десяти дней; а впоследствии, при императорах, эти прорицатели были подвергнуты самым суровым запретам.

Халдейская философия, несмотря на неясность, затруднявшую ее исследование, высоко превозносилась не только восточными и греческими, но и еврейскими и христианскими писателями: но при обращении к неоспоримым авторитетам кажется, что в этой ветви варварской философии нет ничего или почти ничего, что заслуживало бы внимания. Следующее краткое изложение будет включать наиболее интересные подробности. Из свидетельства Диодора, а также из других древних авторитетов, собранных Евсевием, следует, что халдеи верили в Бога, Господа и Родителя всего, чьим провидением управляется мир. Из этого принципа проистекали их религиозные обряды, непосредственным объектом которых была предполагаемая раса духовных существ или демонов, чье существование невозможно было бы вообразить, не имея предварительно идеи о верховном Существе, источнике всякого разума. Вера в верховное Божество, источник всех божеств, которые, как предполагалось, председательствовали над различными частями материального мира, была истинным происхождением всякого религиозного поклонения, как бы идолопоклоннического, не исключая даже того, которое состояло в воздании божественных почестей памяти умерших людей. Помимо верховного Существа, халдеи предполагали существование духовных существ нескольких порядков: богов, демонов, героев; их они, вероятно, распределяли на подчиненные классы в соответствии со своей практикой теургии или магии. Халдеи, наряду с восточными народами в целом, допускали существование определенных злых духов, облаченных в оболочку из более грубой материи; и в подчинении или противодействии им они видели большую часть эффективности своих религиозных заклинаний. Эти доктрины были тайнами халдейской религии, сообщаемыми только посвященным. Их народная религия состояла в поклонении солнцу, луне, планетам и звездам как божествам, согласно общей практике Востока (Иов 31:27). Из религиозной системы халдеев произошли два искусства, которыми они долгое время славились: а именно магия и астрология. Их магия, которую не следует путать с колдовством или предполагаемым общением со злыми духами, состояла в исполнении определенных религиозных церемоний или заклинаний, которые, как предполагалось, посредством вмешательства добрых демонов производили сверхъестественные эффекты. Их астрология основывалась на химерическом принципе, что звезды оказывают влияние, либо благотворное, либо злокачественное, на дела людей, которое может быть обнаружено и стать верным основанием для предсказания в конкретных случаях; и все искусство состояло в применении астрономических наблюдений к этой причудливой цели и, таким образом, в навязывании своей воли легковерию простолюдинов.

ГОРНИЦА. См. Верхняя комната.

ГЛАВЫ. Новый Завет рано был разделен на определенные части, которые появляются под различными названиями. Обычай публичного чтения его в христианских собраниях после закона и пророков вскоре привел к тому, что такие деления стали применяться и к нему. Закон и пророки для этой цели были уже разделены на парашим и хафтарот, и Новый Завет не мог долго оставаться без того, чтобы с ним не поступили таким же образом. Распределение на церковные чтения было, действительно, самым старым, которое имело место в нем. Христианские учителя давали название перикоп разделам, читаемым как уроки евреями. Иустин Мученик пользуется этим выражением, когда цитирует пророческие отрывки. То же самое происходит и у Климента Александрийского; но этот писатель также дает название ϖερικόπαι более крупным разделам Евангелий и Посланий святого Павла. Перикопы, следовательно, были не чем иным, как ἀναγνώσματα, церковными чтениями, или разделами Нового Завета, которые читались в собраниях после Моисея и Пророков. В III веке встречается также другое деление на κεφαλαία. Дионисий Александрийский говорит о них применительно к Апокалипсису и спорам относительно него. Некоторые, говорит он, проходили всю книгу, от главы к главе, чтобы показать, что она не имеет смысла. В V веке Евфалий произвел снова деление на главы, которое считалось его изобретением. Он сам, однако, не претендует ни на что иное, кроме как на то, что составил τὴν τῶν κεφαλαίων ἐκθεσίν, краткое содержание глав в Деяниях Апостолов и Соборных Посланиях. В Посланиях святого Павла даже они не являются его собственностью; но они происходят «от одного из мудрейших отцов и почитателей Христа», как он сам говорит, и он лишь включил их в свое стихометрическое издание Нового Завета. Главы, следовательно, должны были существовать до Евфалия, если отец, которого он упоминает, составил примечания к их содержанию. Но насколько они стары, узнать нелегко. Евфалиевы κεφαλαία отличаются от перикоп, или читаемых частей, своим объемом. Евреи разделили закон на пятьдесят три парашим, согласно числу суббот, принимая во внимание високосный год. Почти так же были распределены Деяния Апостолов, Послания святого Павла и Соборные Послания согласно Александрийскому ритуалу, которому следует Евфалий в своем стихометрическом издании, а именно на пятьдесят шесть перикоп; на три больше, чем число κουριάκαι ἡμέραι, воскресений, вероятно, для трех праздников, которые могли соблюдаться на Рождество, Пасху и Пятидесятницу. Евангелия тоже естественно имели таким же образом много перикоп. Такова в старые времена была практика и в Азии; ибо Иустин говорит, что верующие там собираются для молитвы и чтения только в воскресенье, ἐν τῇ τοῦ ἡλίου ἡμερᾷ. Поскольку весь Новый Завет был распределен на столь малое число разделов, они должны были обязательно быть большими, и перикопа у Евфалия иногда включает в себя четыре, пять и даже шесть глав. Мы говорили до сих пор только о главах Деяний Апостолов и Посланий. В Евангелиях встречаются нам κεφαλαία двух видов, большие и меньшие. Меньшие — это Аммониевы, которые Евсевий отверг, после чего он составил свои десять канонов, чтобы указать в Монотессароне Аммония соответствующие содержания каждого Евангелиста. Он объяснился в Послании к Карпиану об их использовании и о формировании своих десяти канонов, где он называет свои разделы иногда κεφαλαία, иногда ϖερικόπαι. У Матфея их триста пятьдесят пять, у Марка двести тридцать шесть, у Луки триста сорок два, и у Иоанна двести тридцать два. Другие главы независимы от них, которые по своему объему также называются большими. Из них Матфей содержит шестьдесят восемь, Марк сорок девять, Лука восемьдесят три, и Иоанн только восемнадцать. Существует лишь очень мало рукописей, которые не имеют и тех, и других вместе. Что касается церковных чтений, чтобы вернуться к ним еще раз, в них произошли различные изменения. По мере того как праздничные дни умножались, старое деление уже не могло существовать, и во многих церквях перикопы были сокращены. Наконец, по мере того как ритуал церемоний расширялся, из Евангелий, Деяний Апостолов и Посланий извлекались только определенные части, которые иногда были очень короткими. Кодекс такого рода назывался ἐκλογάδιον; применительно только к Евангелиям — εὐαγγελιϛάριον; а в отношении других книг — ϖραξαπόϛολος. Это, по-видимому, произошло среди латинян гораздо раньше, чем среди греков. Существуют совершенно достоверные свидетельства, которые устанавливают такое устройство среди первых в середине V века, в то время как ничего подобного не заметно среди последних. Выражение ϖραξαπόϛολος действительно часто встречается в Типиконе святого Саввы, который умер в начале V века. Но греки не отрицают, что этот Типикон или монастырский ритуал был не его собственный, что он погиб во время нашествий варваров и был составлен заново Иоанном Дамаскиным со ссылками memoriter [по памяти] на Типикон Саввы. Он жил к середине VIII века, и о более раннем упоминании лекционариев среди греков нам неизвестно. Наконец, наши нынешние главы происходят, как хорошо известно, от кардинала Гуго де Сен-Шера, который в XII веке составил конкорданцию и для этой цели распределил Библию по своему усмотрению на более мелкие части. Они теперь, кроме того, общеприняты в изданиях еврейских и греческих текстов. Стихи, однако, от Роберта Стефана, который впервые ввел их в своем издании Нового Завета в 1551 году по Р. Х. Его сын, Генри Стефан, был первым, кто записал это для сведения потомства в предисловии к своей греческой Конкорданции к Новому Завету; в котором он говорит, что два факта, связанных с этим, в равной степени требуют нашего восхищения: «Первый заключается в том, что мой отец, путешествуя из Парижа в Лион, закончил это деление каждой главы на стихи, и, действительно, большую его часть [inter equitandum], когда ехал на своей лошади. Второй факт заключается в том, что незадолго до этой поездки, когда он еще обдумывал это дело, почти все те, кому он упоминал об этом, прямо говорили ему, что он неблагоразумный человек, как будто он желал потратить свое время и труд на дело, которое окажется совершенно бесполезным и которое не принесет ему никакой похвалы, а, напротив, подвергнет его большому осмеянию. Но посмотрите на результат: вопреки мнению, которое осуждало и не одобряло начинание моего отца, как только его изобретение было опубликовано, каждое издание Нового Завета, будь то на греческом, латинском, французском, немецком или на любом другом языке, которое не приняло его, было немедленно отброшено». Возможно, будет не лишним добавить, что этот отрывок дал человечеству еще одно доказательство того, что ЗНАНИЕ не всегда синонимично МУДРОСТИ: ибо фраза относительно верховой езды, которая встречается в нем, послужила предметом жаркого спора среди литераторов; некоторые из них утверждали, что inter equitandum означает, что Роберт Стефан выполнил большую часть своей задачи, будучи фактически верхом на лошади; но другие, давая более широкое толкование этому выражению, утверждают, что он был занят этим занятием только тогда, когда останавливался для отдыха на постоялых дворах по дороге. Хотя первое толкование, вероятно, получило бы наибольшее число голосов от действительно ученых и беспристрастных людей, все же человечеству вполне достаточно знать, в любом случае, что это деление на стихи было завершено в ходе той поездки.

БОЕВЫЕ КОЛЕСНИЦЫ. Писание говорит о двух видах этих колесниц: одни для князей и генералов, чтобы ездить в них, другие использовались для прорыва вражеских батальонов, пуская их в ход вооруженными железом, что производило страшное опустошение среди войск. Самые древние колесницы, о которых у нас есть какие-либо сведения, — это колесницы фараона, которые были потоплены в Чермном море (Исх. 14:7). Хананеи, с которыми Иисус Навин сражался у вод Меромских, имели кавалерию и множество колесниц (Нав. 11:4). Сисара, военачальник Иавина, царя Асорского, имел в своем войске девятьсот железных колесниц (Суд. 4:3). Колено Иудино не могло овладеть всеми землями своего удела, потому что древние жители страны были сильны железными колесницами. Филистимляне в войне, которую они вели против Саула, имели тридцать тысяч колесниц и шесть тысяч всадников (1 Цар. 13:5). Давид, взяв тысячу боевых колесниц у Ададезера, царя Сирийского, подрезал жилы у коней и сжег девятьсот колесниц, оставив себе только сто (2 Цар. 8:4). Соломон имел значительное количество колесниц, но мы не знаем ни об одной военной экспедиции, в которой они были бы использованы (3 Цар. 10:26). Поскольку Иудея была очень гористой страной, колесницы не могли принести там большой пользы, за исключением равнин; и евреи часто избегали их, сражаясь в горах. Цари евреев, когда шли на войну, сами обычно ездили в колесницах, из которых сражались и отдавали свои приказы; и всегда была вторая пустая колесница, которая следовала за каждой из них, чтобы, если первая была сломана, он мог пересесть в другую (2 Пар. 35:24). Колесницы иногда посвящались солнцу; и Писание отмечает, что Иосия сжег те, которые были посвящены солнцу его предшественниками (4 Цар. 23:11). Этот суеверный обычай был заимствован у язычников, и главным образом у персов.

БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТЬ (CHARITY), рассматриваемая как христианская добродетель, должна была быть в нашем переводе, во избежание ошибки, переведена как «любовь». Это любовь к Богу и любовь к ближнему, проистекающая из любви к Богу; и она описана с удивительной полнотой, удачностью и даже величием апостолом Павлом в 1 Кор. 13; часть Писания, которая, поскольку она показывает привычный нрав истинного христианина, не может быть слишком часто упоминаема для самопроверки и должна постоянно присутствовать у нас как наше правило. 2. В популярном смысле благотворительность — это раздача милостыни; долг практического христианства, который торжественно заповедан и к которому приложены особые обетования.

ОЧАРОВАНИЕ. См. Гадание.

ХОВАР, река в Халдее (Иез. 1:1). Считается, что она брала начало близ истоков Тигра, текла через Месопотамию на юго-запад и впадала в Евфрат.

ХОДОРЛАГОМОР, царь Еламский, которые были либо персами, либо народом, граничащим с персами. Это был один из четырех союзных царей, которые вели войну против пяти царей пентаполя Содомского; и которые, после того как победили их и овладели большой добычей, были преследуемы и рассеяны Авраамом (Быт. 14).

ХЕМАРИМ. Это слово встречается только один раз в нашей версии Библии: «истреблю остатки Ваала, имя Хемаримов (Chemarim) со священниками» (Соф. 1:4); но оно часто встречается в еврейском тексте и обычно переводится как «жрецы идолов» или «жрецы, одетые в черное», потому что «хамар» означает «чернота». Под этим словом лучшие комментаторы понимают жрецов ложных богов, и в частности поклонников огня, потому что они, как говорят, были одеты в черное. Ле Клерк, однако, высказывается против этого последнего мнения. Наши переводчики Библии, по-видимому, иногда понимают под этим словом идолов или объекты поклонения, а не их жрецов. Это также мнение Ле Клерка. Кальме отмечает, что «камар» на арабском означает «луна» и что Исида — это то же самое божество. «Среди жрецов Исиды, — говорит Кальме, — были те, кого называли меланефорами, то есть носящими черное; но неясно, было ли это имя дано им из-за того, что они одевались полностью в черное, или потому, что они носили черную блестящую вуаль во время процессий этой богини».

ХАМОС, כמוש, идол Моавитян (Чис. 21:29). Имя происходит от корня, который на арабском означает «спешить». По этой причине многие верят, что Хамос — это солнце, чей стремительный путь вполне мог заслужить ему название быстрого. Некоторые отождествляют Хамоса с Аммоном; и Макробий показывает, что Аммон был солнцем, чьи лучи обозначались его рогами. Кальме придерживается мнения, что бог Хаманус и Аполлон Хомеус, упомянутые Страбоном и Аммианом Марцеллином, были Хамосом, или солнцем. Этим божествам поклонялись во многих частях Востока. Некоторые, из-за сходства еврейского «Хамос» с греческим «Комос», полагали, что Хамос означает Вакха. Иероним и большинство толкователей считают Хамоса и Фегора одним и тем же божеством; но некоторые думают, что Ваал-Фегор был Таммузом, или Адонисом. Хамосу Соломон воздвиг жертвенник на Масличной горе (3 Цар. 11:7). Что касается формы идола Хамоса, Писание молчит; но если, согласно Иерониму, он был похож на Ваал-Фегора, то он должен был быть бычьего рода; как, вероятно, и все Ваалы, хотя и сопровождаемые различными знаками отличия. Нет сомнений, что часть религиозных служб, совершаемых Хамосу, как и Ваал-Фегору, состояла в пиршествах и пьянстве, непристойностях и нечистотах самых грубых видов. От Хамоса греки, по-видимому, заимствовали своего Κῶμος, называемого римлянами Комусом, бога пиршеств и разгула.

ХЕРЕФЕИ. כרתים. Херефеи, или Херетиты, — это названия филистимлян: «простру руку Мою на Филистимлян, и истреблю Херефеев, и уничтожу остаток морского берега» (Иез. 25:16). Софония, восклицая против филистимлян, говорит: «Горе жителям морского берега, народу Херетейскому» (Соф. 2:5). Сказано в 1 Цар. 30:14, что амаликитяне совершили набег на юг Херефеев; то есть филистимлян. У Давида и некоторых царей, его преемников, были телохранители, называемые Херетитами и Фелетитами (2 Цар. 15:18; 20:7). Кальме думает, что они были из страны филистимлян; но многие толкователи нашей страны придерживаются иного мнения. «Мы вряд ли можем предположить, — говорят последние, — что Давид нанял бы кого-либо из этих необрезанных людей в качестве своей личной охраны, или что израильские солдаты терпеливо смотрели бы, как иностранцы этой нации возводятся на такие почетные и ответственные места». Поэтому можно сделать вывод, что стражники назывались Херетитами, потому что они ходили с Давидом в Филистимскую землю, где они оставались с ним все время, пока он находился под защитой Анхуса. Это были люди, которые сопровождали Давида с самого начала и которые оставались с ним в его величайших бедствиях; и неудивительно, если люди с такой проверенной верностью были выбраны для его личной охраны. Кроме того, нередко солдаты получают свои имена не от места своего рождения, а от места своего проживания.

ХЕРУВИМ. כרב, мн. ч. כרבים. Из Быт. 3:24 следует, что это имя, данное ангелам; но является ли оно именем отдельного класса небесных существ или обозначает тот же порядок, что и серафимы, у нас нет средств определить. Но термин «херувимы» обычно означает те фигуры, которые Моисею было повелено сделать и поместить на каждом конце крышки ковчега, или очистилища, и которые покрывали ковчег распростертыми крыльями в Святом Святых еврейской скинии и храма. См. Исх. 25:18, 19. Первоначальное значение термина и форма их, помимо того, что они были alata animata, «крылатыми существами», точно не известны. Слово на иврите иногда принимается за теленка или вола; и Иезекииль (10:14) отмечает лицо херувима как синоним лица вола. Слово «херувим» на сирийском и халдейском означает «пахать» или «возделывать», что является надлежащей работой волов. «Херувим» также означает «сильный и мощный». Гроций говорит, что они были фигурами, очень похожими на теленка; и Бохарт также думает, что они были больше похожи на фигуру вола, чем на что-либо другое; и Спенсер того же мнения. Но Иосиф Флавий говорит, что они были необычными существами фигуры, неизвестной человечеству. Мнение большинства критиков, взятое, по-видимому, из Иез. 1:9, 10, заключается в том, что они были фигурами, состоящими из частей различных существ: человека, льва, вола, орла. Но, безусловно, у нас нет решительных доказательств того, что фигуры, помещенные в Святая Святых в скинии, были той же формы, что и описанные Иезекиилем. Обратное, действительно, скорее кажется указанным, потому что они смотрели вниз на очистилище, что является атрибутом, не очень подходящим для четырехликого существа, подобного эмблематическим херувимам, увиденным Иезекиилем.

Херувимов в святилище было два: по одному на каждом конце очистилища; которое вместе с ковчегом было помещено точно посередине, между северной и южной сторонами скинии. Именно здесь совершалось искупление, и именно здесь Бог становился милостивым, когда первосвященник кропил кровью на очистилище и перед ним (Лев. 16:14, 15). Здесь являлась слава Божия, и здесь Он встречался со Своим первосвященником, а через него — со Своим народом, и отсюда Он изрекал Свои оракулы; откуда все святое место называлось דביר, «оракул». Эти херувимы, следует заметить, имели ноги, на которых они стояли (2 Пар. 3:13); и их ноги были соединены в одной сплошной кованой работе с концами очистилища, которое покрывало ковчег: так что они были полностью над ним. Те, что были в скинии, были из кованого золота, будучи небольших размеров (Исх. 25:18); но те, что были в храме Соломона, были сделаны из дерева масличного, покрытого золотом; ибо они были очень большими, простирая свои крылья на всю ширину оракула, которая составляла двадцать локтей (3 Цар. 6:23–28; 2 Пар. 3:10–13). Они называются «херувимами славы» не только или не главным образом из-за материала или формирования их, но потому, что они имели славу Божию, или славный символ Его присутствия, «Шехину», покоящуюся между ними. Поскольку эта слава пребывала во внутренней скинии, и поскольку фигуры херувимов представляли ангелов, которые окружают проявление божественного присутствия в мире горнем, та скиния была сделана подходящим образом небесного двора, в каком свете она рассматривается повсюду в Послании к Евреям. См. главы 4:14; 8:1; 9:8, 9, 23, 24; 12:22, 23.

Правда, ученики г-на Хатчинсона рассматривали херувимов как предназначенные эмблемы самого Иеговы, или, скорее, Троицы Лиц в Божестве, с человеком, включенным в божественную сущность. Но то, что Бог, Который есть чистый Дух, без частей или страстей, совершенно отделенный и далекий от всякой материи, должен был повелеть Моисею сделать материальные и видимые образы или эмблематические изображения Себя, крайне невероятно: особенно если учесть, что Он неоднократно, прямо и торжественно запретил все подобное во второй заповеди нравственного закона, провозглашенной с горы Синай среди грома и молнии, «мрака, облака и бури», произнеся слышимым и грозным голосом, в то время как «вся гора сильно колебалась, и звук трубный становился все сильнее и сильнее»: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, что на земле внизу, и что в воде ниже земли». Отсюда торжественное предостережение Моисея, Втор. 4:15 и сл.: «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил с вами Господь на Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяния, изображения какого-либо кумира, представляющего мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображения какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами, изображения какого-либо гада, ползающего по земле, изображения какой-либо рыбы, которая в водах». Отсюда требование Бога через Своего пророка: «Кому уподобите Меня, и с кем сравните, говорит Святый?» И отсюда порицание вдохновенного автора, Пс. 105:20: «И променяли славу свою на изображение вола, ядущего траву». Добавьте к этому, что в большинстве или во всех местах, где херувимы упоминаются в Писании, Бог прямо отделяется от них. Так, «Он», Господь, «поставил на востоке у сада Едемского херувима и пламенный меч», Быт. 3:24. «Воссел на херувимов и полетел», Пс. 17:11. «Он восседает между херувимами», Пс. 98:1. «Живущий между херувимами», Пс. 79:2. Мы также читаем о том, как «слава Бога Израилева сошла с херувима, на котором была, к порогу дома», Иез. 9:3. И снова: «Слава Господня поднялась от херувима, и двор наполнился сиянием славы Господней», Иез. 10:4. И снова: «И вышла слава Господня с порога храма и стала над херувимами», Иез. 10:18. Во всех этих отрывках слава Господня, то есть Шехина, славный символ Его присутствия, отличается от херувимов; и в этих или любых других отрывках Писания нет ни малейшего намека на то, что херувимы были образами или эмблематическими изображениями Его. Трудоемкая попытка г-на Паркхерста обосновать мнение г-на Хатчинсона по вопросу о херувимах в его Еврейском лексиконе, sub voce, настолько очевидно фантастична и противоречива, что немногие обратятся к этому странному мнению. Представляется гораздо более вероятным, что, как полагали большинство выдающихся богословов, херувимы представляли ангелов, которые окружают божественное присутствие на небесах. Соответственно, их лица были обращены к престолу милосердия, где, как предполагалось, пребывал Бог, славу Которого ангелы на небесах всегда созерцают и на Который их взоры постоянно устремлены; как они устремлены и на Христа, истинное очистилище, в тайну искупления Которого они, как говорит нам апостол Петр, «желают проникнуть», 1 Пет. 1:12: обстоятельство, явно обозначенное тем, что лица херувимов были обращены внутрь, а их глаза устремлены на престол милосердия. Мы можем здесь также заметить, что, допуская, что апостол Петр в этом отрывке намекает на херувимские фигуры, в чем, исходя из его способа выражения, вряд ли можно сомневаться, это равносильно сильному предположению, что херувимы представляли не столько один чин, сколько «ангелов» в целом, о всех которых сказано, что они «желают проникнуть» в темы искупления человечества, и всем чинам которых, «начальствам и властям на небесах, через церковь сделалась известною многоразличная премудрость Божия». У Иезекииля херувимские фигуры явно связаны с проявлениями провидения; и поэтому они имеют соответствующие формы, эмблематичные силе, мудрости, быстроте и постоянству, с которыми святые ангелы служат в осуществлении Божьих замыслов: но в святилище они связаны с управлением благодатью; и они скорее являются обожающими созерцателями, чем действующими лицами, и, вероятно, представали в более простых формах. Что касается живых существ, неправильно переведенных как «звери» в нашем переводе, Откр. 4:7, некоторые считают их иероглифическим представлением не качеств ангелов, а качеств истинных христиан; особенно тех, кто находится в страдальческие и активные периоды церкви. Первый — лев, означающий их неустрашимое мужество, проявленное в уверенной встрече величайших страданий; второй — телец или вол, эмблема неутомимого терпения; третий с лицом человека, олицетворяющий благоразумие и сострадание; четвертый — летящий орел, означающий активность и энергию. Четыре качества, таким образом эмблематически представленные в этих четырех живых существах, а именно: неустрашимое мужество, неутомимое терпение в страданиях, благоразумие, соединенное с добротой, и энергичная деятельность, встречаются, в большей или меньшей степени, у истинных членов церкви Христовой в каждую эпоху и у каждого народа. Но другие полагали, что это представление может быть предназначено также для того, чтобы намекнуть, что эти качества будут особенно преобладать в последующие века церкви, в том порядке, в котором они здесь расположены: то есть, что в первый век истинные христиане будут отличаться мужеством, стойкостью и успехом, с которыми они будут распространять Евангелие; что в следующий век они проявят замечательное терпение в перенесении гонений, когда их будут «умерщвлять всякий день», как тельцов или волов, предназначенных на заклание; что в последующий век или века, когда бури гонений утихнут и христианство широко распространится по всей Римской империи, знание и мудрость, благочестие и добродетель возрастут, и церковь примет лицо человека и преуспеет в благоразумии, человечности, любви и добрых делах; и что в еще более поздние века, будучи очищенной от различных искажений в учении и практике, и полной энергии и активности, она понесет Евангелие, как на крыльях летящего орла, к самым отдаленным народам под небесами, «ко всякому племени, и языку, и народу». Это мысль, которая заслуживает некоторого рассмотрения. Четыре великие монархии земли имели свои пророческие эмблемы, взятые как из металлов, так и из зверей и птиц; и не является неразумным искать пророческие эмблемы единого царства Христа в его разнообразных и последовательных состояниях. Возможно, однако, наиболее разумный вывод заключается в том, что, подобно «живым существам» в видении Иезекииля, они являются эмблематичными служению ангелов в том, что касается тех провиденциальных событий, которые более непосредственно касаются церкви.

ПЛАТАН, ערמון. Это дерево, которое упоминается только в Быт. 30:37 и Иез. 31:8, Септуагинтой и Иеронимом переведено как платан; Друзий, Хиллер и большинство современных толкователей переводят его так же. Название происходит от корня, означающего «нагота»; и часто замечают, что у платана кора отслаивается от ствола, оставляя его обнаженным, что, возможно, и послужило поводом для его еврейского названия. Сын Сирахов говорит: «Я выросла, как платан при водах», Сир. 24:14.

РЕБЕНОК. Матери в самые ранние времена сами вскармливали свое потомство, причем от тридцати до тридцати шести месяцев. День, когда ребенка отнимали от груди, становился праздником, Быт. 21:8; Исх. 2:7, 9; 1 Цар. 1:22–24; 2 Пар. 31:16; 2 Мак. 7:27, 28; Мф. 21:16. Кормилицы нанимались в том случае, если мать умирала до того, как ребенок достигал возраста отнятия от груди, и когда по каким-либо обстоятельствам она была не в состоянии обеспечить достаточное количество молока для его питания. В более поздние века, когда матроны стали более изнеженными и считали себя слишком слабыми, чтобы выполнять обязанности, которые естественно возлагались на них, нанимались кормилицы, чтобы занять их место, и они считались одними из главных членов семьи. Соответственно, вследствие того достойного положения, которое они занимали, они часто упоминаются в священной истории, Быт. 35:8; 4 Цар. 11:2; 2 Пар. 22:11. Сыновья до пятого года оставались на попечении женщин; затем они переходили в руки отца, и их учили не только искусствам и обязанностям жизни, но и наставляли в законе Моисеевом и во всех частях религии их страны, Втор. 6:20–25; 7:19; 11:19. Те, кто желал, чтобы их обучали дальше, при условии, что они не считали предпочтительным нанимать частных учителей, отправляли их к какому-нибудь священнику или левиту, у которого иногда было несколько других детей для обучения. Из 1 Цар. 1:24–28 видно, что возле святой скинии была школа, посвященная обучению юношества. Было много других школ такого рода, которые пришли в упадок, но были восстановлены пророком Самуилом; после времени которого члены упомянутых семинарий, которые для отличия назывались «сынами пророков», приобрели немалую известность. Дочери редко покидали помещения, отведенные для женщин, за исключением случаев, когда они выходили с кувшином за водой. Они проводили время в изучении тех домашних и других искусств, которые подобают положению и характеру женщины, пока не достигали того периода жизни, когда их должны были продать или, по более счастливой судьбе, выдать замуж, Прит. 31:13; 2 Цар. 13:7.

2. В Писании учеников часто называют детьми или сыновьями. Соломон в своих Притчах говорит своему ученику: «Слушай, сын мой». Потомки человека, как бы далеко они ни отстояли, называются его сыновьями или детьми; как «сыны Едома», «сыны Моава», «сыны Израилевы». Такие выражения, как «сыны света», «сыны тьмы», «сыны царства», означают тех, кто следует истине, тех, кто остается в заблуждении, и тех, кто принадлежит к церкви. Лица, достигшие почти зрелого возраста, иногда называются «детьми». Так, Иосиф назван «отроком», хотя ему было не менее шестнадцати лет, Быт. 37:30; и Вениамин, даже когда ему было за тридцать, был так назван, 44:20. По еврейскому закону дети считались собственностью своих родителей, которые могли продать их на семь лет для уплаты своих долгов. Их кредиторы также имели право принуждать их прибегать к этой мере. Бедная женщина, чье масло Елисей умножил настолько, что она смогла уплатить долги мужа, жаловалась пророку, что, так как ее муж умер, кредитор пришел забрать двух ее сыновей в рабы, 4 Цар. 4:1. «Дети, или сыны Божьи» — это имя, которым иногда описываются ангелы: «И был день, когда пришли сыны Божьи предстать пред Господа», Иов 1:6; 2:1. Добрые люди, в противоположность нечестивым, также называются так; дети семьи Сифа, в противоположность детям Каина: «Сыны Божьи увидели дочерей человеческих», Быт. 6:2. Судьи, магистраты, священники также называются сынами Божьими: «Я сказал: вы — боги, и все вы — сыны Всевышнего», Пс. 81:6. Израильтяне называются «сынами Божьими» в противоположность язычникам, Ос. 1:10; Ин. 11:52. В Новом Завете верующие обычно называются «детьми Божьими» в силу их усыновления. Апостол Павел во многих местах превозносит преимущества усыновленных сынов Божьих, Рим. 8:14; Гал. 3:26. «Дети, или сыны человеческие» — это имя, данное семье Каина до потопа, и, в частности, исполинам, которые были жестокими людьми и развратили пути свои. Впоследствии так называли нечестивых израильтян: «Сыны человеческие! доколе будете любить суету?» Пс. 4:3. «Сыны человеческие, у которых зубы — копья и стрелы», 56:5.

РОДЫ. В восточных странах роды не являются событием, сопряженным с большими трудностями; и матери в такое время первоначально были единственными помощницами своих дочерей, так как любая дальнейшая помощь считалась ненужной, Исх. 1:19. В случаях более чем обычной трудности приглашались те матроны, которые приобрели некоторую известность своим мастерством и опытностью в подобных случаях; и таким образом со временем выделился тот класс женщин, который назывался повивальными бабками. Ребенок, едва родившись, омывался в бане, натирался солью и пеленался в пеленки, החתל, Иез. 16:4. В очень древний период существовал обычай, чтобы отец, в то время как звучала музыка, прижимал новорожденного ребенка к своей груди, и этим обрядом, как понимали, объявлял его своим, Быт. 50:23; Иов 3:12; Пс. 21:11. Эта практика имитировалась теми женами, которые усыновляли детей своих служанок, Быт. 16:2; 30:3–5. День рождения сына, особенно, становился праздником, и каждый последующий год отмечался с возобновленными проявлениями празднества и радости, Быт. 40:20; Иов 1:4; Мф. 14:6. Посланник, принесший весть о рождении сына, принимался с радостью и вознаграждался подарками, Иов 3:3; Иер. 20:15. Так обстоит дело в настоящее время в Персии.

ХИСЛЕВ, третий месяц еврейского гражданского года и девятый их священного года, соответствующий нашим ноябрю и декабрю, Неем. 1:1. Он содержит тридцать дней.

ХИТТИМ, страна или страны, подразумеваемые под этим именем в Писании, по-разному интерпретируются историками и комментаторами. Хиттим принимался Хейлсом и Лоутом за все побережья и острова Средиземного моря; что представляется наиболее согласующимся с общим употреблением этого слова различными вдохновенными авторами.

ХРИСТОС, апелляция, синонимичная Мессии. Слово Χριϛὸς означает «помазанник», от χρίω, «я помазываю». Иногда слово Христос используется отдельно, путем антономасии, для обозначения лица, посланного от Бога, как помазанного пророка, царя или священника. «Христос», — говорит Лактанций, — «это не собственное имя, а обозначающее силу; ибо евреи имели обыкновение давать это наименование своим царям, называя их Христом, или помазанником, по причине их священного помазания». Но он добавляет: «Язычники по ошибке называют Иисуса Христа Хрестом». Соответственно, Светоний, говоря о Клавдии и о его изгнании евреев из Рима, говорит, что «он изгнал их, потому что они постоянно устраивали беспорядки под влиянием некоего Хреста»: «Judæos, impulsore Chresto, assiduè tumultuantes, Româ expulit», принимая Христа за собственное имя. Имена Мессии и Христа первоначально происходили от обряда помазания, которым цари и первосвященники народа Божьего, а иногда и пророки, 3 Цар. 19:16, посвящались и допускались к исполнению своих функций; ибо все эти функции считались святыми среди израильтян. Но наиболее выдающееся применение этого слова относится к той прославленной личности, прообразованной и предсказанной с самого начала, которая описывается пророками под характером Помазанника Божьего, Мессии, или Христа. Что касается использования этого термина в Новом Завете, если бы мы судили по общепринятой версии или даже по большинству версий на современные языки, мы бы восприняли его скорее как собственное имя, чем как апеллятив или название должности, и думали бы о нем только как о фамилии нашего Господа. К этой ошибке способствовали наши переводчики, слишком редко ставя артикль перед Христом. Слово Христос поначалу было таким же апеллятивом, как слово Креститель, и одно так же регулярно сопровождалось артиклем, как и другое. Тем не менее наши переводчики, которые всегда говорили «Креститель», по-видимому, старательно избегали говорить «Христос». Артикль в таких выражениях, как те, что встречаются в Деян. 17:3; 18:5, 28, добавляет им значительный свет, и все же не более того, что слова историка явно передают каждому читателю, который понимает его язык. Поэтому должно быть: «Павел свидетельствовал иудеям, что Иисус есть Христос», или Мессия, и т. д. Встречается много других подобных примеров. Если спросить: неужели слово Христос никогда не должно пониматься в Новом Завете как собственное имя, а всегда как имеющее прямое отношение к должности или достоинству? можно ответить, что это слово в конце концов, из-за частоты применения к одному лицу, и только к одному, стало заменять собственное имя. Этому эффекту также очень способствовало то, что имя Иисус было обычным среди евреев в то время, и это делало необходимым добавление для различения личности. По этому поводу Гроций замечает, что с течением времени имя Иисус стало употребляться гораздо реже, и Христос, который никогда раньше не использовался как собственное имя какого-либо лица и был по этой причине лучшим отличием, был подставлен вместо него; настолько, что среди язычников наш Господь стал более известен под последним, чем под первым. Это использование, по-видимому, началось вскоре после Его вознесения. При Его жизни не кажется, чтобы это слово когда-либо использовалось таким образом; более того, обратное очевидно из нескольких отрывков Евангелий. Евангелисты писали через несколько лет после упомянутого периода; и поэтому они приняли практику, общую среди христиан того времени, которая заключалась в использовании этого слова как фамилии ради различения. См. Мф. 1:1, 18; Мк. 1:1.

ХРИСТИАНИН, последователь религии Христа. Вероятно, что имя христианин, подобно именам назареев и галилеян, было дано ученикам нашего Господа в упрек или презрение. Что подтверждает это мнение, так это то, что жители Антиохии в Сирии, Деян. 11:26, где их впервые назвали христианами, как отмечают Зосим, Прокопий и Зонара, были известны своими грубыми насмешками. Некоторые действительно думали, что это имя было дано ученикам ими самими; другие — что оно было наложено на них божественной властью; в любом из этих случаев, конечно, мы встретили бы его в последующей истории Деяний и в Апостольских посланиях, все из которых были написаны несколько лет спустя; тогда как оно встречается только в двух других местах в Новом Завете, Деян. 26:28, где говорит иудей, и в 1 Пет. 4:16, где, по-видимому, имеется ссылка на имя как наложенное на них их врагами. Слово, используемое в Деян. 11:26, означает просто быть призванным или названным, и когда Доддридж и немногие другие принимают его как подразумевающее божественное назначение, они игнорируют usus loquendi [установившееся принятие термина], который не дает никакой поддержки этому мнению. Слова Тацита, когда он говорит о христианах, преследуемых Нероном, примечательны: «vulgus Christianos appellabat», «простой народ называл их христианами». Епифаний говорит, что их называли иессеями, либо от Иессея, отца Давида, либо, что гораздо более вероятно, от имени Иисуса, чьими учениками они были. Они были названы христианами в 42 или 43 г. н. э.; и хотя имя было впервые дано укоризненно, они гордились им, как выражающим их приверженность Христу, и вскоре они в целом приняли его.

ХРИСТИАНСТВО, религия христиан. Под христианством здесь понимается не та религиозная система, как она может быть понята и изложена в каком-либо конкретном обществе, называющем себя христианским; но как она содержится в священных книгах, признаваемых всеми этими обществами, или церквями, и которые содержат единственное авторизованное правило веры и практики.

2. Высокое исповедание, которое христианство делает как религия, и обещания, которые оно дает человечеству, дают ему право на самое серьезное рассмотрение всех. Ибо можно по правде сказать, что никакая другая религия не представляет себя в аспектах столь возвышенных или таких, которые рассчитаны на то, чтобы пробудить желания и надежды столь расширенные и великолепные. Оно не только претендует на то, что исходит от Бога, но и на то, что было преподано людям Сыном Божьим, воплощенным в нашей природе, Вторым Лицом в обожаемой троице божественных Лиц, «тем же по существу, равным по силе и славе». Оно объявляет, что эта божественная личность является назначенным Искупителем человечества от греха, смерти и страданий; что Он был возвещен как таковой нашим прародителям после их отпадения от невинности и блаженства их первобытного состояния; что Он был представлен вере и надежде патриархов в прямых обещаниях; и, посредством установления жертв, как искупительная жертва за грехи всего мира, чтобы человек мог примириться с Богом через Него и быть восстановленным в своем утраченном наследстве вечной жизни. Оно представляет все прежние проявления истинной религии, все откровения воли Божьей и все обещания благодати от Бога человеку как исходящие от предвиденной жертвы и священнического ходатайства его Автора, и как все подготовительные к введению Его совершенной религии; и что что касается великих политических движений среди народов древности, то возвышение и падение империй были либо отдаленно, либо непосредственно связаны с замыслами Его пришествия среди людей. Оно претендует на то, что завершило прежние откровения воли и целей Божьих; исполнило древние пророчества; осуществило древние прообразы; и приняло славу Моисеевой религии в свою собственную «славу, которая превосходит»; и содержит в себе совершенную систему веры, морали и приемлемого поклонения. Оно не только являет столь действенную жертву за грех, что прощение всех преступлений против Бога проистекает из ее заслуг для всех, кто сердечно полагается на нее; но оно провозглашает себя лекарством от всех моральных расстройств нашей падшей природы; оно изгоняет всякий порок, вселяет всякую добродетель и восстанавливает человека в «образ Божий, по которому он был создан», даже к «праведности и истинной святости».

3. Его обещания как отдельным лицам, так и обществу являются самыми обширными. Оно представляет своего Основателя как ныне исполняющего должность Первосвященника человеческого рода пред Богом, и как воссевшего одесную Его, причем Ему вверено посредническое и примиряющее правление, до тех пор, пока Он не придет судить все народы, и раздать награды вечности Своим последователям, и наложить свои бесконечные наказания на тех, кто отвергает Его. В силу этого устройства вещей оно обещает прощение виновным, любого возраста и страны, которые ищут его в покаянии и молитве, утешение скорбящим и встревоженным, победу над страхом смерти, счастливое промежуточное состояние для развоплощенного духа и, наконец, воскресение тела из мертвых, а также честь и бессмертие, которые будут дарованы всему человеку, прославленному в непосредственном присутствии Божьем. Оно дает самые высокие надежды также и миру в целом. Оно обещает ввести гармонию между семьями и народами, положить конец всем войнам и всем притеснениям и в конечном итоге наполнить мир истиной, порядком и чистотой. Оно представляет нынешнее и прошлое состояние общества как находящееся в конфликте с его собственными принципами справедливости, милосердия и истины; но учит окончательному торжеству последних над всем, что противоречит им самим. Оно выставляет честолюбие, политику и беспокойство государственных деятелей и воинов лишь как инструменты, которыми оно осуществляет свои собственные цели мудрости и благожелательности; и оно не только бросает вызов самой гордой демонстрации человеческой силы, но и претендует на то, чтобы подчинить ее тайным и непреодолимым действием своим собственным замыслам. Наконец, оно выставляет себя как расширяющее свои планы и завершающее свои замыслы посредством морального убеждения, свидетельства своей истины и тайного божественного влияния, которое сопровождает его. Таковы исповедания и обещания христианства, религии, которая не идет ни на какие компромиссы с другими системами; которая представляет себя как единственную религию, ныне существующую в мире, имеющую Бога своим автором; и во имя Его, и надеждой на Его милосердие, и ужасами Его гнева, оно повелевает послушание веры всем людям, которым оно проповедуется, под торжественной санкцией: «Кто будет веровать, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет».

4. В соответствии с этими исповеданиями, которые повергают всякую другую религию, претендующую предложить надежду человеку, в полное ничтожество, признается, что свидетельства его истины должны быть адекватны, чтобы выдержать вес столь обширного здания, и что люди имеют право знать, что они не обмануты грандиозной и впечатляющей теорией, а получают от этой исповедуемой системы истины и спасения «истинные слова Божьи». Такое свидетельство оно предоставило в своей блестящей череде чудес; в своих многочисленных апелляциях к исполнению древних ПРОРОЧЕСТВ; в своем собственном мощном ВНУТРЕННЕМ СВИДЕТЕЛЬСТВЕ; во ВЛИЯНИИ, которое оно всегда оказывало и продолжает оказывать на счастье человечества; и в различных побочных обстоятельствах. Под заголовками Чудеса и Пророчество эти важные ветви доказательств будут обсуждаться, и к ним отсылается читатель. Здесь необходимо лишь сказать, что чудеса, к которым христианство апеллирует как к доказательствам своего божественного авторитета, — это не только те, которые были совершены Христом и Его Апостолами, но и те, которые имели место среди патриархов, под законом Моисея и через служение Пророков; ибо религия тех древних времен была лишь христианством в его предшествующих откровениях. Все эти чудеса, следовательно, должны быть взяты в совокупности, и они представляют свидетельства самого высокого рода, как явно являющиеся делом «перста Божьего», совершенные при обстоятельствах, исключающих ошибку, и демонстрирующие огромное разнообразие, от остановки самих колес планетарной системы — как когда солнце и луна остановились на своем пути, и тень на солнечных часах Ахаза пошла назад — до сверхъестественных изменений, совершенных над элементами материи, исцеления неизлечимых болезней, изгнания мучающих демонов и воскрешения мертвых. Великолепный, как этот массив чудес, он уравновешивается пророческим свидетельством, основанным на признанном принципе, что будущие и отдаленные случайности могут быть известны только тому Существу, одним из атрибутов которого является абсолютное предвидение. И здесь тоже разнообразие и величие, представленные пророческой схемой, демонстрируют свидетельства истины христианства, соответствующие его великим притязаниям и его возвышенному характеру. В пределах пророческого видения включено все время, до окончательного завершения всех вещей; и величайшие, как и мельчайшие события, видны с одинаковой отчетливостью, от ниспровержения могущественных империй и гигантских городов до разделения одежды нашего Господа и бросания жребия о Его ризе римской стражей, стоявшей у Его креста.

5. Эти темы обсуждаются в статьях, отведенных для них; как и ВНУТРЕННЕЕ СВИДЕТЕЛЬСТВО истины христианства, которое проистекает из превосходства и благотворной направленности его доктрин. О его справедливых и возвышенных концепциях и проявлениях божественного характера; об истинности того взгляда на моральное состояние человека, на котором основано его дисциплинарное обращение; о соответствии, которое существует между его взглядами на смешанное отношение человека к Богу как к грешному существу, и все же жалеемому и опекаемому, и тем фактическим смешением добра и зла, наказания и долготерпения, которое представляет состояние мира; о связи его доктрины искупления с надеждой; об адаптации его доктрины божественного влияния к моральному состоянию человечества, когда она правильно понята, и о трогательной благожелательности и снисхождении, которые она подразумевает; и о его благородных и освящающих откровениях блаженства будущей жизни, можно было бы сказать многое: — это темы, действительно, о которых написаны тома, и они никогда не могут быть исчерпаны. Но мы ограничиваемся МОРАЛЬНОЙ НАПРАВЛЕННОСТЬЮ и, как следствие, БЛАГОТВОРНЫМ ВЛИЯНИЕМ христианства. Нигде, кроме как в Писании, у нас нет совершенной системы морали; и недостатки языческой морали лишь возвеличивают чистоту, всеобъемлющесть, практичность нашей. Характер Существа, признаваемого верховным, всегда должен запечатлеваться на моральном чувстве и практике; обязательство которых покоится на Его воле. Бог Библии «свят», без пятна; «справедлив», без пристрастия; «добр», безгранично благожелателен и благотворен; и Его закон есть образ Его Самого, «свят, справедлив и добр». Эти великие моральные качества не даны нам просто в абстракции, чтобы быть сравнительно слабыми в своем влиянии: но в лице Христа, нашего Бога, воплощенного, они видны воплощенными в действии, проявляющими себя среди человеческих отношений и фактических обстоятельств человеческой жизни. У язычников авторитетом моральных правил было либо мнение мудрых, либо предание древних, подтвержденное, правда, в некоторой степени наблюдением и опытом; но нам они даны как повеления, непосредственно исходящие от верховного Правителя и ратифицированные как Его самые торжественные и явные свидетельства. У них многие великие моральные принципы, будучи неясно постигнутыми, были предметами сомнения и споров; для нас явный способ, которым они даны, исключает и то, и другое: ибо не может быть вопроса, повелено ли нам любить ближнего своего, как самих себя; поступать с другими так, как мы хотели бы, чтобы они поступали с нами, — заповедь, которая охватывает почти всю относительную мораль в одном простом принципе; прощать наших врагов; любить всех людей; жить праведно и трезво, а также благочестиво; что магистраты должны быть страхом только для делающих зло, и похвалой для делающих добро; что подданные должны воздавать честь, кому честь, и дань, кому дань, причитается; что господа должны быть справедливы и милосердны, а слуги верны и послушны. Эти и многие другие знакомые заповеди слишком ясны, чтобы быть ошибочно понятыми, и слишком авторитетны, чтобы быть оспоренными; два из самых мощных средств сделать закон действенным. Те, кто никогда не пользовался преимуществом откровения, никогда не постигали справедливо и всесторонне то моральное состояние сердца, из которого только может проистекать правильное и благотворное поведение; и поэтому, когда они говорят о тех же добродетелях, что и предписанные христианством, их следует понимать как придающих им более низкое значение. В этом проявляется бесконечное превосходство христианства. Принципом послушания является не только чувство долга перед Богом и страх Его неудовольствия; но нежная любовь, возбужденная Его бесконечным состраданием к нам в даре Его Сына, которая содрогается от того, чтобы оскорбить. К этому влиятельному мотиву как причине послушания добавляется другой, взятый из его цели: не менее влиятельный, но который языческие моралисты никогда не знали, — свидетельство того, что мы угождаем Богу, проявляющееся в принятии наших молитв и в духовном и счастливом общении с Ним. Христианством нечистота мысли и желания сдерживается в равной степени, как и их явные действия в устах и поведении. Человечность, кротость, нежность, примиримость, бескорыстие и милосердие — все это так же ясно и торжественно предписано, как запрещены более грубые пороки; и на самом неукротимом языке запечатлен «закон доброты». И предписания эти не слабы; они являются строго ЗАКОНОМ, а не просто советами и рекомендациями: «Без святости никто не увидит Господа»; и таким образом наш вход на небо и наше спасение от погибели зависят от этой подготовки ума. Ко всему этому добавляется возможность, более того, уверенность в достижении, если мы используем назначенные средства. Язычник мог нарисовать, хотя и не столь совершенными линиями, beau ideal добродетели, которую он никогда не считал достижимой; но «полная уверенность надежды» дается религией Христа всем, кто ищет морального обновления своей природы; потому что «Бог производит в нас и хотение и действие по Своему благоволению».