«Библейский и богословский словарь»

1. Первый аргумент, доказывающий, что ни одна каноническая книга не была утеряна, выводится из бдительной заботы провидения о священных Писаниях. Теперь, предполагать, что книга, написанная по вдохновению Святого Духа и предназначенная составлять часть канона, который является правилом веры для церкви, должна быть полностью и безвозвратно утеряна, конечно, не очень почетно для мудрости Божьей и никоим образом не согласуется с обычным методом Его установлений в отношении Его драгоценной истины. Есть веские основания думать, что если бы Бог счел необходимым и для назидания церкви, чтобы такие книги были написаны под вдохновением Святого Духа, Своим провидением Он позаботился бы сохранить их от уничтожения. Мы знаем, что это сокровище божественной истины во все века и в худшие времена было особой заботой Бога, иначе ни одна из священных книг не существовала бы сейчас. И если одна каноническая книга могла быть утеряна из-за небрежности или неверности людей, почему не все? И таким образом цель Бога в совершении откровения Своей воли могла быть сорвана. Но какие бы другие искажения ни прокрались в иудейскую или христианскую церкви, не похоже, чтобы какая-либо из них, как тело, когда-либо навлекла на себя порицание за небрежность в сохранении оракулов Божьих. Наш Спаситель никогда не обвинял иудеев, которые извращали священные Писания к своей собственной погибели, в том, что они потеряли какую-либо часть священного залога, вверенного им. История сообщает нам о яростном и злобном замысле Антиоха Епифана уничтожить каждый след священного тома; но та же история уверяет нас, что иудейский народ проявил героическую стойкость и непобедимое терпение в сопротивлении и срыве его нечестивого замысла. Они предпочли пожертвовать своими жизнями и претерпеть жестокую смерть, чем выдать копии священного тома, находившиеся в их владении. И тот же дух проявился, и с тем же результатом, в Диоклетиановом гонении на христиан. Были предприняты все усилия, чтобы стереть священные писания христиан; и множество людей претерпели смерть за отказ выдать Новый Завет. Некоторые, правда, побежденные ужасами жестокого преследования, в час искушения согласились сдать святую книгу; но их всегда после этого называли предателями; и с величайшим трудом кто-либо из них мог быть принят снова в общение церкви после долгого покаяния и самых смиренных признаний своей вины. Теперь, если какая-либо каноническая книга когда-либо была утеряна, это должно было произойти в эти ранние времена, когда слово Божье ценилось гораздо выше жизни и когда каждый христианин был готов запечатлеть истину своей кровью.

2. Другой аргумент, который кажется мне убедительным, заключается в том, что через короткое время все священные книги были рассеяны по всему миру. Если бы книга по какой-то случайности или насилию была уничтожена в одном регионе, потерю вскоре можно было бы восполнить, отправив за копиями в другие страны. Соображения, только что упомянутые, я полагаю, были бы удовлетворительны для всех беспристрастных умов, если бы не предполагалось, что есть доказательства того, что некоторые вещи были написаны Апостолами, которых сейчас нет в каноне. Мы уже упоминали послание к коринфянам, которое, как предполагается, Апостол Павел написал им до написания тех, которыми мы сейчас обладаем. Но отнюдь не является достоверным или даже вероятным, что Апостол Павел когда-либо писал такое послание; ибо ни один древний писатель не упоминает ни слова о таком письме, и нигде нельзя найти ни цитаты из него, ни ссылки на него. Это вопрос свидетельства, в котором все отцы согласны, как одним голосом, что Апостол Павел написал не более четырнадцати посланий, все из которых у нас сейчас есть. Но все же собственное заявление Апостола Павла стоит на пути нашего мнения: «Я писал вам в послании», 1 Кор. v, 9, 11. Слова в оригинале: Ἔγραψα ὑμῖν ἐν τῇ ἐπιϛολῇ; буквальный перевод которых: «Я написал вам в послании» или «в этом послании»; то есть в первой части его; где, на самом деле, мы находим именно то, что, как он говорит, он написал. См. 1 Кор. v, 2, 5, 6. Но учеными и рассудительными комментаторами считается, что следующие слова, Νυνὶ δὲ ἔγραψα ὑμῖν, «Но теперь я написал вам», требуют, чтобы мы понимали предыдущую оговорку как относящуюся к какому-то прежнему времени; но внимательное внимание к контексту убедит нас, что эта ссылка отнюдь не является необходимой. Апостол сказал им в начале главы избегать общения с блудниками и т. д.; но из десятого стиха очевидно, что он опасался, что его смысл может быть понят неправильно, путем слишком широкого распространения запрета, так чтобы отказаться от всякого общения с миром; поэтому он повторяет то, что сказал, и сообщает им, что это имеет отношение только к исповедующим христианство, которые должны быть виновны в таких пороках. Все это можно перефразировать так: «Я писал вам выше в моем письме, чтобы вы отделились от тех, кто является блудниками, и чтобы вы очистили их как старую закваску; но, опасаясь, чтобы вы не поняли мой смысл неправильно, сделав вывод, что я направил вас избегать всякого общения с язычниками вокруг вас, которые пристрастились к этим постыдным порокам, что сделало бы необходимым, чтобы вы вышли из мира, я теперь сообщаю вам, что мой смысл в том, чтобы вы не общались близко ни с кем, кто делает исповедание христианства, и все же продолжает в этих злых практиках». В подтверждение этой интерпретации мы можем привести старую сирийскую версию, которая, будучи сделанной вскоре после дней Апостолов, является хорошим свидетельством в отношении этого факта. В этой почтенной версии смысл одиннадцатого стиха передан так: «Это то, что я написал вам» или «смысл того, что я написал вам».

Единственный другой отрывок в Новом Завете, который, как полагают, относится к не дошедшему до нас посланию апостола Павла, находится в Послании к Колоссянам 4:16: «Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы». Но есть ли какие-либо доказательства того, что апостол Павел когда-либо писал послание к Лаодикийцам? Текст, на котором основывалось это мнение в древние и новые времена, при правильном толковании не имеет такого значения. Слова в оригинале: καὶ τὴν ἐκ Λαοδικείας ἵνα καὶ ὑμεῖς ἀναγνῶτε, «и чтобы вы также прочитали послание из Лаодикии» (Кол. 4:16). Эти слова понимались по-разному; некоторые полагают, что апостол Павел написал послание к Лаодикийцам, которое он хотел прочитать в церкви в Колоссах. Иоанн Златоуст, по-видимому, понимал их именно так, и римские авторы почти повсеместно приняли это мнение. «Поэтому, — говорит Беллармин, — несомненно, что послание апостола Павла к Лаодикийцам ныне утрачено». Их мнение подкрепляется латинской Вульгатой, где мы читаем: eamque Laodicensium, «то, которое от Лаодикийцев»; но даже эти слова допускают иное толкование. Многие ученые протестанты также придерживались той же интерпретации, в то время как другие предполагают, что апостол Павел здесь ссылается на Послание к Ефесянам, которое, по их мнению, он отправил Лаодикийцам, а нынешняя надпись является подложной. Однако то, что ни одно из этих мнений не является верным, можно считать весьма вероятным. То, что апостол Павел не мог иметь в виду под словами, использованными в рассматриваемом отрывке, послание, написанное им самим, станет очевидным из следующих аргументов: (1) Апостол Павел не мог с какой-либо точностью речи назвать послание, написанное им самим и отправленное Лаодикийцам, посланием из Лаодикии. Он, безусловно, сказал бы: ϖρὸς Λαοδικείαν [к Лаодикии] или что-то подобное. Кто когда-либо слышал, чтобы послание, адресованное какому-либо лицу или обществу, называлось посланием от них? (2) Если бы послание, о котором идет речь в этом отрывке, было написано апостолом Павлом, для него было бы наиболее естественно назвать его своим посланием; это сделало бы его смысл неспособным к неверному толкованию. (3) Все те, кто наиболее квалифицирован судить об этом факте и кто был хорошо знаком с историей и писаниями апостола Павла, никогда не упоминают о таком послании: ни Климент, ни Ерма, ни сирийский переводчик не знали ничего о подобном послании апостола Павла. Но можно спросить, на какое же тогда послание ссылается апостол Павел? В таком случае, когда свидетельств недостаточно, кажется наиболее безопасным следовать буквальному смыслу слов и полагать, что это было послание, написанное Лаодикийцами, вероятно, самому Павлу, которое он отправил Колоссянам вместе со своим собственным посланием для их прочтения.

ПЕСНИ ПЕСНЕЙ, книга, на иврите שיר השירים, «песнь песней». Церковь, как и синагога, в целом приняла эту книгу как каноническую. Царственный автор, по-видимому, в типическом духе своего времени, намеревался сделать церемониальное установление описанием духовных отношений; и поэтому эта песнь рассматривается рассудительными авторами как мистическая аллегория того рода, которая придает более возвышенный смысл историческим истинам и которая через описание человеческих событий отражает божественные обстоятельства. Священные писатели, по снисхождению Божьему, были уполномочены иллюстрировать Его строгие и близкие отношения с церковью образом брака; и эта эмблема должна была быть поразительно подходящей и выразительной для представлений иудеев, поскольку они придавали особый мистический смысл этому установлению и представляли брачный союз как аналог некоего первообраза на небесах. Отсюда он совершался среди них с весьма особыми церемониями и торжественностью, со всем, что могло придать достоинство и важность его обрядам. Соломон, следовательно, воспевая обстоятельства своего брака, был естественно приведен ходом соответствующих размышлений к рассмотрению той духовной связи, которую он часто использовал для символизации; и эта идея должна была быть тем более настойчиво внушена ему, поскольку он в этот период готовился построить храм Богу и тем самым предоставить видимое представление еврейской церкви. Духовная аллегория, доведенная таким образом Соломоном до своего высшего совершенства, была вполне согласуема с пророческим стилем, который привык предсказывать евангельские благословения с помощью таких притчевых образов; и Соломон был более непосредственно обеспечен образцом для этого представления автором сорок пятого Псалма, который описывает в краткой аллегории ту же будущую связь между Христом и Его церковью.

2. Но хотя это произведение, безусловно, является аллегорическим представлением, многие ученые люди в безудержном стремлении объяснить песнь, даже в ее мельчайших и самых неясных подробностях, слишком далеко предавались своему воображению; и, пытаясь слишком тонко примирить буквальный смысл с духовным, вышли за пределы, которые всегда должно предписывать благоговение перед Священным Писанием. Идеи, которые священные писатели предоставляют относительно мистической связи между Христом и Его церковью, хотя и хорошо приспособлены к нашему пониманию через аллюзию брачного союза, слишком общи, чтобы проиллюстрировать каждую деталь, содержащуюся в этой поэме, которая, возможно, была намеренно украшена некоторыми орнаментами, соответствующими буквальному толкованию. Когда общая аналогия очевидна, мы не всегда должны ожидать детального сходства и не должны быть слишком любопытными в поисках неясных и скрытых аллюзий. Соломон, в пылу вдохновенной фантазии и не подозревая о неверном толковании или преднамеренном искажении, описывает Бога и Его церковь с их соответствующими атрибутами и благодатью под красками, знакомыми и приятными человечеству, и демонстрирует их пламенную привязанность под дозволенными образами земной любви. Действительно, нельзя было бы выбрать более элегантного и подходящего подобия для иллюстрации этого близкого и духовного союза, чем брачный союз, если рассматривать его в целомудренной простоте его первого установления или в интересных обстоятельствах, с которыми он был учрежден среди иудеев.

3. Эту поэму можно рассматривать по форме как драматическую поэму пасторального типа. Существует последовательность времени и смена места действия, переходящая к различным частям дворца и королевских садов. Лица, введенные в качестве говорящих, — это жених и невеста, а также их соответствующие сопровождающие. Обмен диалогами ведется в свободной и отрывочной манере, но речи адаптированы к персонажам с соответствующей элегантностью. Спутники невесты составляют своего рода хор, который, по-видимому, имеет некоторое сходство с тем, что впоследствии было принято в греческой трагедии. Соломон и его царица принимают пасторальную простоту стиля, которая благоприятствует передаче их чувств. Поэма изобилует красотами и повсюду представляет восхитительное и романтическое отображение природы, написанное в ее самое интересное время года и описанное со всеми украшениями, которые могла предоставить изобретательная фантазия. Она справедливо называется Песнью Песней, или самой превосходной песнью, как превосходящая все, что мог бы создать не вдохновленный свыше автор, и стремящаяся, при правильном понимании, очистить разум и возвысить чувства от земного к небесному.

КАПЕРНАУМ, город, прославленный в Евангелиях, будучи местом, где Иисус обычно пребывал во время Своего служения. Он стоял на морском побережье, то есть на побережье Галилейского моря, в пределах Завулоновых и Неффалимовых (Мф. 4:15) и, следовательно, в его верхней части. Поскольку это был удобный порт из Галилеи в любое место на другой стороне моря, это могло быть побуждением для нашего Господа сделать его местом Своего постоянного пребывания. По этой причине Капернаум был высоко почтен; и хотя он «до неба вознесся», как хвастались его жители, поскольку он не воспользовался должным образом этой исключительной милостью, он вызвал у Него суровое осуждение, что он «до ада низвергнется» (Мф. 11:23). Этот приговор об уничтожении был полностью реализован; древний город приведен в состояние полного запустения. Буркхардт предполагает, что руины, называемые Таль-Хум, возле ручья Эль-Эше, являются руинами Капернаума. Г-н Бакингем, который дает этому месту название Тальхун, описывает значительные и обширные руины; единственные остатки тех зданий, которые возвышали Капернаум над его соседями.

КАППАДОКИЯ, на иврите называется Кафтор. Каппадокия граничила с Галатией на востоке и упоминается в Деяниях 2:9, а также апостолом Петром, который адресует свое Первое послание рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Вифинии и Азии. Жители этой страны были ранее печально известны своими пороками; но после распространения христианства она произвела много великих и достойных мужей: среди них можно назвать Григория Назианзина, Григория Нисского и святого Василия, обычно именуемого Великим.

ПЛЕННЫЕ. Обращение с людьми, взятыми в плен на войне среди древних народов, проливает большой свет на многие отрывки Писания. Восточный завоеватель часто раздевал своих несчастных пленников догола, брил им головы и заставлял их путешествовать в таком состоянии, подвергаясь палящему зною вертикального солнца днем и пронизывающему холоду ночью. Такое варварское обращение было для скромных женщин верхом жестокости и унижения; особенно для тех, кто был воспитан в нежности и элегантности, кто блистал во всех излишествах декоративного наряда и чьи лица едва ли когда-либо были открыты взору мужчины. Пророк Исаия упоминает это как самую тяжелую часть страданий, в которые вовлечены женщины-пленницы: «Господь обнажит их срамоту». Дочь Сиона предавалась всей неге восточной роскоши; но оскорбленный Иегова должен был заставить ее неумолимых врагов вытащить ее из ее тайных покоев на глазах у дерзких солдат; сорвать с нее украшения, в которых она так сильно находила удовольствие; отнять ее великолепные и дорогие одежды, открыть ее наготу и принудить ее путешествовать в этом жалком положении в далекую страну, беспомощной пленницей, собственностью жестокого господина. Прибыв в землю своего плена, пленники часто покупались по очень низкой цене. Пророк Иоиль жалуется на презрительную дешевизну, в которой держали народ Израиля те, кто сделал их пленниками: «И бросали жребий о Моем народе, и отдавали отрока за блудницу, и продавали отроковицу за вино, чтобы пить». Обычай бросать жребий о пленниках, взятых на войне, по-видимому, преобладал как среди иудеев, так и среди греков. Та же аллюзия встречается в пророчестве Авдия: «Чужеземцы уводили в плен войско его, и иноплеменники вошли в ворота его и бросали жребий об Иерусалиме» (Авд. 11). Что касается греков, у нас есть пример у Трифиодора:

“Shared out by lot the female captives stand,

The spoils divided with an equal hand;

Each to his ship conveys his rightful share,

Price of their toil, and trophies of the war.”

2. Согласно бесчеловечному обычаю, который до сих пор сохраняется на востоке, глаза пленников, взятых на войне, нередко выкалывались, иногда буквально вычерпывались или вырывались из глазниц. Эту ужасную беду Самсону пришлось перенести от неумолимой мести своих врагов. В более позднюю эпоху Седекия, последний царь Иудеи и Вениамина, будучи принужденным видеть насильственную смерть своих сыновей и знати, был ослеплен и увезен в цепях в Вавилон. Варварский обычай долго пережил упадок и падение Вавилонской империи; ибо, по свидетельству г-на Мориса в его истории Индостана, пленные князья этой страны часто подвергались такому обращению со стороны своих более удачливых соперников; раскаленное железо проводилось над их глазами, что эффективно лишало их зрения и в то же время их титула и способности царствовать. На жалкое состояние таких узников намекает пророк Исаия в благородном предсказании, где он описывает в очень ярких красках характер и труд обещанного Мессии: «Он послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и слепым прозрение, отпустить измученных на свободу», как слишком часто бывали пленники из-за тяжести своих оков.

3. По-видимому, у восточных царей существовала практика приказывать своим пленникам, взятым на войне, особенно тем, кто своими чудовищными преступлениями или упорством сопротивления сильно разгневал их, ложиться на землю, а затем предавать смерти определенную их часть, которую они измеряли веревкой или определяли по жребию. Этот обычай, возможно, не был общепринятым у народа Божьего в их войнах с окружающими народами; но один пример записан в жизни Давида, который наложил это наказание на Моавитян: «И поразил Моавитян, и измерил их веревкою, уложив их на землю; и отмерил две веревки на умерщвление, а одну веревку на оставление в живых: и сделались Моавитяне рабами Давиду, и приносили дары» (2 Цар. 8:2). Но самое шокирующее наказание, которое изобретательная жестокость высокомерного и бесчувственного завоевателя когда-либо налагала на несчастного пленника, описано Вергилием в восьмой книге Энеиды; и о котором даже римлянин, привыкший к крови, не мог упоминать без ужаса:

«Quid memorem infandas cædes? quid facta tyranni», и т. д.

Line 483.

“What words can paint those execrable times,

The subjects’ sufferings, and the tyrant’s crimes!

That blood, those murders, O ye gods! replace

On his own head, and on his impious race:

The living and the dead at his command

Were coupled face to face, and hand to hand,

Till, choked with stench, in loathed embraces tied,

The lingering wretches pined away, and died.”

Dryden.

Именно к этому плачевному состоянию пленника относится Апостол в том патетическом восклицании: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» Кто спасет меня, жалкого пленника, каким я являюсь, от этого постоянного бремени греха, которое я ношу с собой; и которое обременительно и отвратительно, как труп, привязанный к живому телу, который нужно тащить за собой, куда бы оно ни шло?

ПЛЕН. Бог обычно наказывал грехи и неверность иудеев различными пленениями или рабствами. Первый плен — это египетский, от которого они были избавлены Моисеем и который следует рассматривать скорее как допущение провидения, чем как наказание за грех. Шесть пленений насчитывается во время правления судей: первое, под властью Хусарсафема, царя Месопотамии, которое продолжалось около восьми лет; второе, под властью Еглона, царя Моавитского, от которого иудеи были избавлены Аодом; третье, под властью Филистимлян, от которых они были спасены Самегаром; четвертое, под властью Иавина, царя Асорского, от которого они были избавлены Деворой и Вараком; пятое, под властью Мадианитян, от которых их освободил Гедеон; и шестое, под властью Аммонитян и Филистимлян, во время судейства Иеффая, Есевона, Елона, Авдона, Илия, Самсона и Самуила. Но самыми великими и примечательными пленениями были пленения Израиля и Иудеи при их царском правлении.

Пленения Израиля. В 3264 году от сотворения мира Феглаффелласар взял несколько городов и увел в плен, главным образом из колен Рувимова, Гадова и полуколена Манассиина (4 Цар. 15:29). В 3283 году от сотворения мира Салманасар взял и разрушил Самарию после трехлетней осады и переселил колена, которые были пощажены Феглаффелласаром, в провинции за Евфратом (4 Цар. 18:10, 11). Принято считать, что возвращения десяти колен из этого второго плена не было. Но когда мы внимательно изучаем писания пророков, мы находим, что возвращение по крайней мере значительной части Израиля из плена ясно указано. Осия говорит: «И полетят, как птица, из Египта, и как голубица из земли Ассирийской, и вселю их в домах их, говорит Господь» (Ос. 11:11). Амос говорит: «И возвращу из плена народ Мой, Израиля, и застроят опустевшие города и поселятся в них» и т. д. (Ам. 9:14). Авдий отмечает: «И плен сей сынов Израилевых овладеет землею Ханаанскою» и т. д. (Авд. 18, 19). В том же духе говорят и другие пророки. «И поднимет знамя для народов, и соберет изгнанников Израиля, и рассеянных Иудеев созовет от четырех концов земли» (Ис. 11:12, 13). Иезекииль получил повеление от Бога взять два куска дерева и написать на одном: «Иуде и сынам Израилевым», а на другом: «Иосифу и всему дому Израилеву»; и соединить эти два куска дерева, чтобы они стали одним, и обозначить воссоединение Иуды и Израиля (Иез. 37:16). Иеремия столь же определенен: «В те дни придет дом Иудин к дому Израилеву, и пойдут вместе из земли северной в землю, которую Я дал в наследие отцам вашим» (Иер. 3:18). См. также Иер. 31:7–9, 16, 17, 20; 16:15; 49:2 и т. д.; Зах. 9:13; 10:6, 10; Мих. 2:12. В исторических книгах Писания мы находим, что израильтяне из десяти колен, так же как и из Иуды и Вениамина, вернулись из плена. Среди тех, кто вернулся с Зоровавелем, числятся некоторые из Ефрема и Манассии, которые поселились в Иерусалиме с коленом Иуды. Когда Ездра пересчитывал тех, кто вернулся из плена, он только спрашивал, из рода ли они Израилева; и на первой пасхе, которая тогда праздновалась в храме, была жертва двенадцати козлов за весь дом Израилев, по числу колен (Езд. 6:16, 17; 8:35). При Маккавеях и во времена нашего Спасителя мы видим Палестину, населенную израильтянами всех колен без различия. Самаритянская хроника утверждает, что в тридцать пятый год понтификата Абделуса три тысячи израильтян, с разрешения царя Сауредиуса, вернулись из плена под предводительством Адуса, сына Симона.

Пленения Иудеи. Пленения Иудеи обычно насчитывают четыре: первое, в 3398 году от сотворения мира, при царе Иоакиме, когда Даниил и другие были уведены в Вавилон; второе, в 3401 году от сотворения мира, в седьмой год правления Иоакима, когда Навуходоносор увел три тысячи двадцать три иудея в Вавилон; третье, в 3406 году от сотворения мира, в четвертый год правления Иехонии, когда этот князь с частью своего народа был отправлен в Вавилон; и четвертое, в 3416 году, при Седекии, с которого начинается пленение на семьдесят лет, предсказанное пророком Иеремией. Д-р Хейлс подсчитал, что первое из этих пленений, которое, по его мнению, положило начало вавилонскому плену, произошло в 605 году до Рождества Христова. Иудеи были переселены в Вавилон Навуходоносором, который, намереваясь сделать этот город столицей востока, переселил туда огромное количество людей, покоренных им в разных странах. В Вавилоне у иудеев были судьи и старейшины, которые управляли ими и решали спорные вопросы юридически, согласно их законам. Доказательство этого мы видим в истории Сусанны, которая была осуждена старейшинами своего собственного народа. Кир в 3457 году от сотворения мира, в первый год своего правления в Вавилоне, разрешил иудеям вернуться в свою страну (Езд. 1:1). Однако они не получили разрешения восстановить храм; и исполнение тех пророчеств, которые предсказывали окончание их плена через семьдесят лет, произошло только в 3486 году от сотворения мира. В том году Дарий Гистасп указом разрешил им восстановить храм. В 3537 году от сотворения мира Артаксеркс Лонгиман послал Неемию в Иерусалим. Иудеи утверждают, что только остатки их народа вернулись из плена, а главные из них остались в Вавилоне и его окрестностях, где они поселились и где стали очень многочисленны. Однако можно усомниться, действительно ли остатки Иуды были уведены в Вавилон. Из случайных наблюдений в Писании видно, что некоторые остались; и майор Реннелл привел несколько доводов в пользу того, что только определенные классы иудеев были депортированы в Вавилон, так же как и в Ассирию. Навуходоносор увел только главных жителей, воинов и ремесленников всех видов; и он оставил земледельцев, рабочих и в целом более бедные классы, которые составляют основную массу народа.

КАРАИМЫ, или КАРАИТЫ, древняя иудейская секта. Название означает «текстуалисты» или «скриптуристы» и было первоначально дано школе Шаммая (примерно за тридцать лет или более до Рождества Христова), потому что они отвергали предания старцев, принятые школой Гиллеля и фарисеями, а также все причудливые толкования Каббалы. Они, однако, претендуют на гораздо более высокую древность и представляют каталог учителей вплоть до времени Ездры. Раввинисты привыкли называть их саддукеями; но они верили в богодухновенность Писания, воскресение мертвых и окончательный суд. Они верят, что Мессия еще не пришел, и отвергают все расчеты времени Его появления: однако они говорят, что подобает, чтобы даже каждый день они получали свое спасение через Мессию, Сына Давидова. Что касается религиозной практики, они отличаются от раввинистов в соблюдении праздников и хранят субботу с большей строгостью. Они расширяют свой запрет на брак на большее число степеней родства и не допускают развода по каким-либо незначительным или тривиальным причинам. Секта караимов существует до сих пор, но их число незначительно. Они встречаются главным образом в Крыму, Литве и Персии; в Дамаске, Константинополе и Каире. Говорят, что их честность в Крыму стала пословицей.

КАРБУНКУЛ, ברקת, Исх. 28:17; 39:10; Иез. 28:13; и ἄνθραξ, Сир. 32:5; Тов. 13:17; очень элегантный и редкий драгоценный камень, известный древним под названием ἄνθραξ, или «уголь», потому что, когда его подносят к солнцу, он выглядит как кусок ярко горящего древесного угля: название carbunculus имеет то же значение. Это был третий камень в первом ряду наперсника; и он упоминается среди славных камней, из которых, как фигурально говорится, построен новый Иерусалим. Епископ Лоут отмечает, что драгоценные камни, упомянутые в Ис. 54:11, 12 и Откр. 21:18, по-видимому, являются общими образами для выражения красоты, великолепия, чистоты, силы и прочности, в соответствии с идеями восточных народов; и никогда не предназначались для того, чтобы их строго исследовали и мелко и подробно объясняли, как если бы они имели какой-то точный моральный или духовный смысл. Товит в своем пророчестве об окончательном восстановлении Израиля (Тов. 12:16, 17) описывает новый Иерусалим в той же восточной манере.

КАРМИЛ, в южной части Палестины, где жил Навал Кармилитянин, муж Авигеи (Нав. 15:55; 1 Цар. 25).

2. Кармил был также названием знаменитой горы в Палестине. Хотя о ней говорят в целом как об одной горе, ее следует скорее рассматривать как горный регион, весь который был известен под названием Кармил, в то время как это название обычно применялось по преимуществу к одному из холмов, более возвышенному, чем остальные. На юге она имела равнину Сарон; на севере выходила на порт Птолемаиду; а на западе была ограничена Средиземным морем, образуя один из самых примечательных мысов, которые встречаются на берегах этого великого моря. Согласно Вольнею, она имеет около двух тысяч футов в высоту и форму сплюснутого конуса. Ее склоны крутые и скалистые; почва ни глубокая, ни богатая; и среди голых скал, скудных на растения, и диких лесов, которые она представляет взору, в настоящее время мало следов той плодородности, которую мы привыкли связывать с представлением о горе Кармил. Тем не менее, даже сам Вольней признает, что нашел среди терновника дикие виноградные лозы и оливковые деревья, которые доказывали, что рука трудолюбия когда-то работала на неблагодарной почве. В ее древней продуктивности не может быть сомнений; этимологии и обычного применения ее названия достаточно для подтверждения этого факта. Кармил не только прямо упоминается в Писании как превосходящий другие районы в этом отношении, но каждое место, обладающее таким же видом превосходства, получало от него то же название в языке как пророков, так и народа. Гора Кармил прославлена в Ветхом Завете как обычное место пребывания пророков Илии и Елисея. Именно здесь Илия столь успешно противостоял лжепророкам Ваала (3 Цар. 18); и есть определенная часть горы, обращенная на запад, примерно в восьми милях от оконечности мыса, которую арабы называют Мансур, а европейцы — местом жертвоприношения, в память об этом чудесном событии. Рядом с тем же местом до сих пор показывают пещеру, в которой, как говорят, имел свое жилище пророк. Поток Киссон, который берет начало от горы Фавор, орошает подножие Кармила и впадает в море с северной стороны горы, а не с южной, как ошибочно утверждали некоторые авторы. Ее наибольшая высота составляет около тысячи пятисот футов; следовательно, когда морское побережье с одной стороны и равнина с другой изнывают от знойной жары, этот холм освежается прохладными бризами и наслаждается восхитительной температурой. Крепости этой скалистой горы настолько труднодоступны, что пророк Амос классифицирует их вместе с глубинами ада, высотой небес и дном моря: «Хотя бы они зарылись в преисподнюю» (или темные и безмолвные покои могилы), «оттуда рука Моя возьмет их; хотя бы они взошли на небо, и оттуда свергну их; и хотя бы они скрылись на вершине Кармила, отыщу и возьму их оттуда; и хотя бы они сокрылись от очей Моих на дне моря, и там повелю змею, и он ужалит их» (Ам. 9:2, 3). Ливан возносит к небу вершину голых и бесплодных скал, покрытых большую часть года снегом; но вершина Кармила, какой бы голой и стерильной ни была ее нынешняя обстановка, была одета зеленью, которая редко увядала. Даже высокий гений Исаии, стимулируемый и направляемый Духом вдохновения, не мог найти более подходящего образа для выражения процветающего состояния Царства Искупителя, чем «великолепие Кармила и Сарона».

ТЕЛЕГА, машина, используемая в Палестине для того, чтобы выбивать зерно из колосьев и дробить солому (Ис. 28:27, 28). Колеса этих телег были низкими, широкими и обитыми железом, и их возили по снопам, рассыпанным на току, с помощью волов.

ДИОСКУРЫ (Кастор и Поллукс). Говорится, что судно, которое везло Павла в Рим, имело знак Диоскуров (Деян. 28:11). Кастор и Поллукс были морскими богами, к которым взывали моряки; и даже светящиеся шары или метеоры, которые иногда видны на кораблях, назывались Кастором и Поллуксом. Надпись у Грутера доказывает, что моряки молили Кастора и Поллукса об опасностях в море. Следует заметить, что святой Лука упоминает не имя, а знак корабля. Под словом «знак» священный писатель имел в виду защитное изображение божества, которому судно было в некотором роде посвящено; как в настоящее время в католических странах большинство их судов названы в честь какого-либо святого: св. Ксаверия, св. Андерса, св. Доминика и т. д. По-видимому, несомненно, что фигура, давшая название кораблю, находилась на носу, а божество-покровитель помещалось на корме.

КАЗУИСТ, тот, кто изучает и решает случаи совести. Эскобар составил сборник мнений всех казуистов до своего времени. М. Ле Февр, наставник Людовика XIII, сказал, что книги казуистов учат «искусству придираться к Богу», что, по-видимому, недалеко от истины из-за множества различий и тонкостей, которыми они изобилуют. Майер опубликовал библиотеку казуистов, содержащую отчет обо всех авторах, писавших о случаях совести, разделенных на три группы: первая включает лютеранских, вторая — кальвинистских, а третья — римских казуистов.

КАЗУИСТИКА, учение и наука о совести и ее случаях, с правилами и принципами их разрешения; почерпнутая отчасти из естественного разума или справедливости, а отчасти из авторитета Писания, канонического права, соборов, отцов и т. д. К казуистике относится решение всех трудностей, возникающих относительно того, что человек может законно делать или не делать; что является грехом, а что нет; какие вещи человек обязан делать, чтобы исполнить свой долг, и что он может оставить без внимания без нарушения его. Хотя мораль Евангелия отличается своей чистотой и возвышенностью, она обязательно представлена в общей форме; установлены определенные ведущие принципы; но применение их к бесчисленным случаям, которые возникают в реальном общении жизни, оставлено на усмотрение разума и совести отдельных лиц. Если бы это было иначе, христианский кодекс разросся бы до размеров, которые сделали бы его в значительной степени бесполезным; было бы трудно или невозможно запомнить все его положения; и, какими бы мелкими они ни были, они все равно были бы дефектными — постоянно возникали бы новые ситуации или комбинации обстоятельств, изменяющие долг, предвидеть которые было бы непрактично или вредно. Когда принципы долга правильно раскрыты и когда они поставлены на прочное основание, для честного ума нетрудно приспособить их к своим собственным особым потребностям. Несколько случаев, правда, могут возникнуть, когда сомнительно, как должны действовать люди; но они чрезвычайно редки, и жизни огромного числа людей могут закончиться без того, чтобы какой-либо из них вызвал замешательство. Каждый человек может быть, и, возможно, является, чувствительным к тому, что его ошибки следует приписывать не тому, что он был в затруднении узнать, что он должен был сделать, а тому, что он намеренно или поспешно нарушал то, что видел как правильное, или тому, что он позволил себе смешивать, с помощью тщетных и тонких различий, то, что в случае кого-либо другого не оставило бы в его уме места для колебаний. Манера, однако, в которой Евангелие внушает закон Божий, в сочетании с другими причинами, приведшими к своего рода моральной дискуссии, которая, претендуя на то, чтобы установить в каждом случае, что должно быть практикуемо, и тем самым предоставить ясные и безопасные указания для совести, завершилась тем, что было названо казуистикой.

Схоласты наслаждались этим видом интеллектуального труда. Они перенесли свое рвение к самым причудливым и легкомысленным различиям в том, что касалось доктрин религии, на ее предписания; они анатомировали различные добродетели; тщательно исследовали все обстоятельства, которыми должно быть обусловлено наше суждение о них; и они таким образом сделали изучение морали неразрешимым, смешали естественные понятия о добре и зле и настолько приучили себя и других взвешивать свои действия, что могли легко найти какое-то оправдание для того, что было наиболее предосудительным, в то время как они продолжали оставаться под впечатлением, что не отклоняются от того, что, как моральные существа, было возложено на них. Развращение нравов, которое было привнесено в церковь в темные века, сделало казуистику очень популярной; и, соответственно, многие, кто претендовал на то, чтобы быть самыми просвещенными писателями своего века, и, возможно, действительно были таковыми, мучили свой разум или свою фантазию в решении случаев совести и часто в осквернении своего собственного воображения и воображения других, применяя их к возможным преступлениям, относительно которых, как бы маловероятно ни было их возникновение в жизни, они стремились вынести решение. Счастливая перемена, которую Реформация произвела во взглядах людей относительно Священного Писания, стремилась воздвигнуть тот чистый стандарт долга, который веками лежал в пыли. Тем не менее, в течение значительного времени протестантские богословы занимали себя тонкостями казуистики, тем самым в некоторой степени закрывая свет, который они к счастью пролили на мир. Лютеранские богословы шли очень много по пути, который открыли схоласты, хотя их решения были гораздо более согласованы с христианством; и в некоторых странах было не редкостью для церковных собраний посвящать часть своего времени разрешению вопросов, которые можно было бы безопасно оставить без внимания, которые сейчас почти повсеместно рассматриваются как легкомысленные и о которых даже самые невежественные постеснялись бы спрашивать мнение. Даже после того, как большая часть софистики и большая часть морального извращения, связанных с казуистикой, были разоблачены, форма этой науки была сохранена, и многие ценные моральные принципы в соответствии с ней были доставлены. Почтенный епископ Холл опубликовал знаменитую работу, которой он дал название «Случаи совести, практически разрешенные»; и он вводит ее следующими наблюдениями, адресованными читателю: «Из всего богословия та часть наиболее полезна, которая определяет случаи совести; и из всех случаев совести практические являются наиболее необходимыми, так как действие имеет большее значение, чем умозрение; и из всех практических случаев те, которые имеют наиболее общее употребление, являются гораздо большей необходимости и пользы для разрешения, поскольку ошибки в них более универсальны и, следовательно, более вредны для общества человечества. Эти я выбрал из многих; и, перелистав различных казуистов, я остановился на тех решениях, которые считаю наиболее соответствующими просвещенному разуму и религии; иногда я следую им, а иногда оставляю их ради лучшего проводника». Он делит свою работу на четыре части — Случаи прибыли и торговли, Случаи жизни и свободы, Случаи благочестия и религии и Случаи супружеские; под каждой из них разрешая ряд вопросов, или, скорее, давая ряд моральных диссертаций.

Казуистика как систематическое извращение христианской морали в настоящее время в протестантском мире почти неизвестна; хотя все еще существует, и, возможно, всегда будет, то смягчение строгих правил долга, к которому человечество приводится либо самообманом, либо естественным желанием примирить с надеждой на божественную милость значительное отклонение от того пути праведности и добродетели, который один только приемлем для Бога. Но самый поразительный пример того, до какой степени доходила казуистика и к каким опасным последствиям она приводила, представлен историей максим и настроений иезуитов, того знаменитого ордена, который сочетал с глубокой литературой и самым ревностным поддержанием папизма амбиции, которые извращали их понимание, или, скорее, побуждали их использовать свои рациональные способности в печальной работе отравления источников морали и набрасывания имени и внешнего вида добродетели на распущенность принципов и разврат лиценциозности, которые, если бы они не были сдержаны более здравыми взглядами и чувствами и привычками, благоприятными для морали, распространили бы по миру самую унизительную нищету. См. Иезуиты.

ГУСЕНИЦА. חסיל. Слово встречается во Втор. 28:38; Пс. 77:46; Ис. 33:4; 3 Цар. 8:37; 2 Пар. 6:28; Иоиль 1:4; 2:25. В четырех последних цитируемых текстах она отличается от саранчи, собственно так называемой; и в Иоиль 1:4 упоминается как «поедающая» то, что оставил другой вид, и поэтому ее можно назвать «потребителем» по преимуществу. Но древние толкователи далеки от согласия относительно того, какой именно вид она означает. Септуагинта в Паралипоменон и Акила в Псалмах переводят ее как βροῦχος: так же Вульгата в Паралипоменон и Исаии, и Иероним в Псалмах — bruchus, хрущ, который является большим пожирателем листьев. Из сирийской версии, однако, Михаэлис склонен понимать ее как taupe grillon, «медведку», которая в стадии личинки очень разрушительна для зерна и других овощей, питаясь их корнями. См. Саранча.

КАТОЛИЧЕСКИЙ означает то, что является общим или всеобщим. Возникновение ересей побудило первоначальную христианскую церковь принять для себя название «католическая» как характеристику, чтобы отличить себя от них. Римская церковь теперь гордо присваивает себе титул «католическая» в противовес всем, кто отделился от ее общения и кого она считает еретиками и раскольниками, в то время как она сама остается единственной истинной и христианской церковью. Церковь Христова называется католической, потому что она распространяется по всему миру и пребывает во все времена.

2. Католические, общие, Послания. Их семь по числу; а именно: одно Иакова, два Петра, три Иоанна и одно Иуды. Они называются католическими, потому что адресованы христианским новообращенным в целом, а не какой-либо конкретной церкви. Хьюг в своем «Введении в Новый Завет» придерживается другого взгляда на значение этого термина, который, безусловно, использовался в ранний период, как Оригеном и другими: «Когда Евангелия и Деяния Апостолов составляли один особый раздел, труды Павла — другой, все еще оставались писания разных авторов, которые могли также сформировать коллекцию сами по себе, которой должно было быть дано имя. Она могла быть наиболее уместно названа «общей коллекцией», καθολικὸν σύνταγμα, Апостолов, а трактаты, содержащиеся в ней, — κοιναὶ и καθολικαὶ, которые обычно используются греками как синонимы. Для этого мы находим доказательство даже в самом древнем церковном языке. Климент Александрийский называет послание, которое было отправлено собранием Апостолов (Деян. 15:23), «католическим посланием», как то, в котором все Апостолы имели долю, τὴν ἐπιστολὴν καθολικὴν τῶν Ἀποστόλων ἅπαντων. Отсюда наши семь посланий являются католическими, или посланиями всех Апостолов, которые являются авторами».

ПЕЩЕРЫ, или ГРОТЫ. Страна Иудея, будучи гористой и скалистой, во многих местах полна пещер, на которые часто встречаются аллюзии в Ветхом Завете. В Ен-Геди, в частности, была пещера настолько большая, что Давид с шестьюстами человек спрятался в ее сторонах, а Саул вошел в устье пещеры, не заметив, что там кто-то есть (1 Цар. 24). Иосиф Флавий рассказывает нам о многочисленной банде разбойников, которые, наводнив страну и будучи преследуемы Иродом с его армией, удалились в определенные пещеры, почти недоступные, близ Арбелы в Галилее, где они были с большим трудом покорены. «За Дамаском, — говорит Страбон, — есть две горы, называемые Трахонами, от которых страна получила название Трахонитида; и отсюда, к Аравии и Итурее, есть определенные скалистые горы, в которых есть глубокие пещеры; одна из которых вместит четыре тысячи человек». Тавернье в своих «Путешествиях по Персии» говорит о гроте между Алеппо и Биром, который вместил бы около трех тысяч лошадей. А Моундрелл уверяет нас, что «в трех часах пути от Сидона, примерно в миле от моря, тянется высокая скалистая гора, в склонах которой высечено множество гротов, все очень мало отличающиеся друг от друга. Они имеют входы около двух футов в квадрате. Таких подземных пещер насчитывается двести. Можно, по крайней мере, с вероятностью заключить, что эти места были устроены для использования живыми, а не мертвыми». Эти выдержки могут быть полезны при объяснении таких отрывков Писания, как следующие: «Из-за Мадианитян сыны Израилевы сделали себе вертепы, которые в горах, и пещеры, и укрепления» (Суд. 6:2). К ним они прибегали за убежищем во времена бедствия и вражеского вторжения: «Когда израильтяне увидели, что они в стеснении, ибо народ был в бедствии, то народ скрывался в пещерах, и в зарослях, и в скалах, и в возвышенностях, и в ямах» (1 Цар. 13:6). См. также Иер. 41:9: «Входить в расселины скал и в пещеры земные» стало у пророков очень подходящим и знакомым образом для выражения состояния ужаса и смятения. Так, Ис. 2:19: «И войдут в расселины скал и в ущелья земли от страха Господа и от славы величия Его, когда Он восстанет сокрушить землю».

КЕДР, ארז. Кедр — это большое и благородное вечнозеленое дерево. Его большая высота и далеко раскинувшиеся ветви дают просторное укрытие и тень (Иез. 31:3, 6, 8). Древесина очень ценная; имеет красноватый цвет, ароматический запах и считается нетленной. Это объясняется ее горьким вкусом, который черви не могут выносить, и ее смолой, которая предохраняет ее от повреждений погодой. Ковчег завета и большая часть храма Соломона, а также храм Дианы в Эфесе были построены из кедра. Дерево очень прославлено в Писании. Оно называется «славой Ливана» (Ис. 60:13). На той горе оно должно было в прежние времена процветать в большом изобилии. Там до сих пор растут некоторые кедры, которые поразительно велики. Но путешественники, посетившие это место в течение этих двух или трех столетий и описывающие деревья огромных размеров, сообщают нам, что их число значительно уменьшилось; так что, как говорит Исаия, «ребенок может пересчитать их» (Ис. 10:19). Моундрелл измерил один из самых больших размеров и обнаружил, что он составляет двенадцать ярдов и шесть дюймов в обхвате, и при этом здоров; и тридцать семь ярдов в размахе своих ветвей. Габриэль Сионита, очень ученый сирийский маронит, который помогал в редактировании Парижской Полиглотты, человек, достойный всякого доверия, так описывает кедры горы Ливан, которые он исследовал на месте: «Кедр растет на самой возвышенной части горы, выше сосны и настолько толст, что пять человек вместе едва могли бы обхватить один. Он выпускает свои ветви на высоте десяти или двенадцати футов от земли: они большие и находятся на расстоянии друг от друга, и вечнозеленые. Древесина коричневого цвета, очень твердая и нетленная, если сохраняется от сырости. Дерево приносит маленькую шишку, подобную сосновой».

ЦЕЛЬС. Философ-язычник II века, сочинивший труд против христианства, в котором он настолько определенно ссылается на евангельские факты и книги Нового Завета, что предоставил важное непреднамеренное свидетельство их древности и истинности.

КЛАДБИЩЕ. См. Гробница.

КАДИЛЬНИЦА, священный инструмент, использовавшийся в религиозных обрядах евреев. Это был сосуд, содержавший фимиам для совершения жертвоприношения. Когда Аарон совершал искупление за себя и за дом свой, он должен был взять кадильницу, полную горящих угольев с жертвенника Господня (Лев. 16:12). А Соломон, когда готовил утварь для храма Господня, сделал, среди прочего, кадильницы из чистого золота (3 Цар. 7:50).

СОТНИК, офицер римской армии, который, как указывает сам термин, командовал сотней человек (Мф. 8:5 и далее).

КИФА, Κηφᾶς, от כיפא, «скала». Греческое Πέτρος и латинское Petrus имеют то же значение. См. Петр.

ЦЕРЕМОНИЯ, совокупность различных действий, форм и обстоятельств, служащих для придания предмету величия и торжественности. Применительно к религиозным службам это означает внешние обряды и порядок, в котором служители религии исполняют свои священные функции и направляют или ведут богослужение народа. В 1646 году М. Понс опубликовал историю древних церемоний, показывающую возникновение, рост и введение каждого обряда в церковь, а также его постепенное превращение в суеверие. Многие из них были заимствованы из иудаизма, но еще больше — из язычества. Во всех религиях, приспособленных к природе человека, должны существовать некие позитивные установления для сосредоточения ума на духовных объектах и противодействия тому влиянию материальных вещей на привычки и занятия, которое постоянно оказывается и неизбежно должно оказываться. Без таких установлений религия, возможно, и могла бы сохраняться у немногих людей с выдающимся умом и сильной способностью к размышлению, но среди человечества в целом все следы ее вскоре были бы утрачены. Когда цель, ради которой они установлены, остается в поле зрения, а простые примеры Нового Завета соблюдаются, они имеют огромное значение для формирования как благочестивых чувств, так и добродетельного поведения; однако у человеческого рода постоянно наблюдается склонность принимать средства за цель и считать себя нравственными и религиозными, когда они скрупулезно соблюдают то, что было предназначено для порождения нравственности и религии. Причина очевидна: церемониальные обряды можно исполнять без каких-либо серьезных жертв своими склонностями и пороками; они осязаемы; когда их соблюдают люди, которые в общественной жизни не ведут себя безнравственно, окружающие воспринимают это как признак высоких достижений в добродетели; и благодаря тому самообману, который столь удивительным образом вводит разум в заблуждение и склоняет его потворствовать страстям, которые он должен сдерживать, люди сами убеждаются, что их признание божественного авторитета, подразумеваемое в их уважении к ритуалу, который, как считается, санкционирован этим авторитетом, может быть принято как доказательство того, что им нечего опасаться за нарушение закона, под которым они находятся. Но каковы бы ни были причины этого, сам факт установлен самыми обширными и неопровержимыми доказательствами. Мы находим его, действительно, везде, где у человечества были представления о высшей силе и о своем долге подчиняться воле верховного Существа.

В системе политеизма, господствовавшей в самых просвещенных народах до распространения христианства, это зашло так далеко, что связь между религией и моралью была в значительной степени разорвана: обряды и церемонии, жертвы и приношения — это все, что считалось необходимым соблюдать; когда они тщательно исполнялись, не было колебаний в том, чтобы приписать благочестие тем, кто их совершал, какими бы недостаточными ни были их добродетельные и благочестивые наклонности. Даже при Моисеевом законе, исходившем непосредственно с небес и приспособленном, в бесконечной мудрости, к положению тех, кому он был дан, то же зло стало проявляться довольно рано; и хотя пророки и самые просвещенные люди среди евреев оплакивали и обличали его, оно было настолько далеко от искоренения, что продолжало набирать силу, пока не проявилось во всей своей полноте в характере, преобладавшем среди фарисеев в период явления Христа. У этого весьма популярного и почитаемого класса людей религия была либо просто вопросом церемонии, либо использовалась в низких и корыстных целях, чтобы набросить покров святости на свои действия. Они произносили длинные молитвы, но напоказ; они давали милостыню, но после того, как трубили трубою, чтобы взор человека был устремлен на их благодеяние; и, что касается рассматриваемого вопроса, они были наиболее поразительно описаны нашим Спасителем, когда он сказал о них: «даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру». Христианская религия не только прямо предостерегает от зла, которое стало столь распространенным, но и весь ее дух противоречит ему, поскольку ее собственные церемониальные обряды немногочисленны и очевидно символизируют все, что есть превосходного и святого. Но все же Евангелие находит человеческую природу такой же, какой ее находили другие религии; и церковная история, даже с самых ранних периодов, показывает, с каким поразительным упрямством и с какой удивительной изобретательностью люди отходили от простоты христианства и заменяли ее самыми ребяческими, а зачастую и самыми пагубными практиками и обрядами. Сила благочестия была утрачена в формах; и нововведения профанного «самовольного служения» стали почти бесчисленными. Результатом стало то, что люди стали считать, что Бога меньше заботит нравственное поведение его творений, чем количество служения, которое они совершают в его храмах; и религия и мораль были настолько разъединены, что одна стала заменой другой, к всеобщему развращению христианского мира.

КЕРИНФИАНЕ. О Керинфе, основателе этой секты, д-р Бертон дает следующий отчет: Керинф, как говорят, был одним из тех евреев, которые, когда апостол Петр вернулся в Иерусалим, спорили с ним из-за того, что он крестил Корнилия (Деян. 11:2). Также утверждается, что он был одним из тех, кто пришел из Иудеи в Антиохию и говорил: «если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись» (Деян. 15:1). Согласно тому же источнику, он был одним из лжеучителей, которые совращали галатов в иудаизм; его также обвиняют в участии в нападении на апостола Павла за осквернение храма введением греков (Деян. 21:27, 28). Я не могу найти более древнего авторитета для этих утверждений, чем Епифаний, который писал в конце IV века и отнюдь не заслуживает безоговорочного доверия. Он также утверждает, что Керинф был одним из тех, на кого ссылается святой Лука как на уже предпринявших попытку написать жизнь Иисуса. Но все эти истории я считаю полностью вымышленными; и нет никаких доказательств того, что Керинф проявил себя в столь ранний период. Ириней говорит о ереси николаитов как о значительно более ранней, чем ересь керинфиан. Согласно тому же автору, Карпократ также предшествовал Керинфу; и если верно, как утверждают многие отцы, что святой Иоанн написал свое Евангелие специально для опровержения этой ереси, мы вряд ли можем прийти к иному выводу, кроме того, что Керинф стал известен лишь в конце I века. Он, несомненно, был евреем; и есть свидетельства того, что, изучив философию в Египте, он распространял свои учения в Малой Азии. Это объясняет, почему он принял гностические взгляды и почему привлек внимание святого Иоанна, жившего в Эфесе. Он, безусловно, был гностиком в своем представлении о сотворении мира, который, как он полагал, был создан ангелами; и его приверженность этой философии может объяснить то, что в противном случае кажется непоследовательным: он сохранил некоторые из Моисеевых обрядов, такие как соблюдение суббот и обрезание; хотя, подобно другим гностикам, он приписывал закон и пророков ангелу, сотворившему мир. Это принятие или отвержение различных частей одной и той же системы было характерной чертой гностической философии; и имя Керинфа, вероятно, стало выдающимся потому, что он внес новое изменение в представление о Христе. Гностики, подобно своему лидеру Симону Волхву, все были докетами и отрицали реальную человечность; но Керинф, как говорят, утверждал, что Иисус имел реальное тело и был сыном человеческих родителей, Иосифа и Марии. В других пунктах он соглашался с гностиками и верил, что Христос был одним из эонов, который сошел на Иисуса при его крещении. Трудно установить, кто был первым гностиком, который ввел это мнение. Некоторые авторы приписывают эту заслугу Эбиону; и все же обычно говорят, что Керинф и Эбион сходились во мнениях относительно Христа и что Керинф предшествовал Эбиону. Опять же, говорят, что Карпократ придерживался тех же взглядов; и Ириней ставит его перед Керинфом: так что трудно, если не невозможно, решить хронологическое первенство этих еретиков. Возможно, самый безопасный вывод, который можно сделать из столь многих противоречивых свидетельств, таков: Карпократ был первым выдающимся гностиком, который не был докетом, но представление о том, что Иисус был рожден от человеческих родителей, преподавалось более явно и с большим успехом Керинфом. Карпократ, как сообщается, отличался грубой безнравственностью своей жизни; и что бы мы ни думали об обвинениях, выдвигаемых против гностиков в целом, кажется невозможным отрицать, что этот человек, по крайней мере, исповедовал и практиковал полную свободу действий. Существуют также веские доказательства того, что в этом случае Керинф последовал его примеру.

Этому еретику приписывается особое учение, которое, если оно возникло у него, вполне может объяснить знаменитость его имени. Керинф вошел в историю как первый человек, который придерживался идеи тысячелетнего царства; и хотя отцы, несомненно, верили, что перед всеобщим воскресением земля претерпит обновление и праведники восстанут, чтобы насладиться долгим периодом земного счастья, все же существовала заметная и ощутимая разница между тысячелетним царством отцов и тысячелетним царством Керинфа. Отцы полагали, что это земное счастье будет совершенно чистым и свободным от несовершенств нашей природы; но Керинф, как говорят, обещал своим последователям тысячелетнее царство самых грубых удовольствий и самых чувственных наслаждений. Удивительно, что все три источника, к которым мы можем возвести гностические учения, могли послужить некоторым основанием для этого представления о тысячелетнем царстве. Так, Платон оставил некоторые размышления о «великом годе», когда по истечении тридцати шести тысяч лет мир должен был обновиться и вернуться золотой век. Согласно Плутарху, персидские маги верили, что придет время, когда Ариман, или злой принцип, будет уничтожен; когда земля избавится от своих препятствий и неровностей, и все человечество будет говорить на одном языке и наслаждаться непрерывным счастьем. В Каббале училось, что мир должен просуществовать шесть тысяч лет, за которыми последует период покоя еще на тысячу лет. В этом прослеживается явный намек, хотя и в гораздо большем масштабе, на субботние годы покоя. Установление юбилея и яркие описания, данные пророками о восстановлении евреев и царствовании Мессии, возможно, привели поздних евреев к некоторым из их мистических фантазий; и когда все эти системы были смешаны гностиками, неудивительно, если тысячелетнее царство стало частью их вероучения задолго до времени Керинфа. Однако представляется вероятным, что он пошел гораздо дальше своих предшественников, утверждая, что тысячелетнее царство будет состоять в череде чувственных наслаждений; и, возможно, именно его представления по этому вопросу, добавленные к тем, что касались человеческой природы Христа, побудили его утверждать, вопреки большинству гностиков, что Христос еще не воскрес, но что он воскреснет в будущем. Гностики, как мы видели, вообще отрицали воскресение. Считая Иисуса призраком, они не верили, что он был распят; и поэтому они не могли верить, что он воскрес. Но Керинф, который считал, что Иисус родился, как и другие люди, не нашел трудностей в том, чтобы буквально верить, что он был распят; и говорят также, что он учил, что он воскреснет из мертвых в некое будущее время. Наиболее вероятно, что этот период был периодом тысячелетнего царства; и слова святого Иоанна в Откровении легко могли быть искажены, где сказано о душах мучеников, что «они ожили и царствовали со Христом тысячу лет» (Откр. 20:4).