«Библейский и богословский словарь»

3. Такова схема предопределения, представленная Кальвином; и на возражение, основанное на справедливости, он отвечает: «Они» (возражающие) «спрашивают, по какому праву Господь гневается на Свои творения, которые не провоцировали Его никаким предыдущим проступком; ибо обрекать на погибель, кого Он хочет, больше похоже на каприз тирана, чем на законный приговор судьи. Если такие мысли когда-либо приходят в умы благочестивых людей, они будут в достаточной мере способны сломить их силу одним этим соображением, насколько самонадеянно только исследовать причины Божественной воли; которая, по сути, есть и справедливо считается причиной всего, что существует. Ибо если она имеет какую-либо причину, то должно быть что-то предшествующее, от чего она зависит, что нечестиво предполагать. Ибо воля Божья есть высшее правило справедливости; так что то, что Он хочет, должно считаться справедливым по той самой причине, что Он хочет этого». Таким образом, он предполагает самое то, что оспаривается, что Бог пожелал уничтожения какой-то части человеческого рода, «ни по какой другой причине, кроме той, что Он хочет этого»; о каковой предпосылке не только нет ни слова доказательства в Писании, но, напротив, оно приписывает смерть умирающего его собственной воле, а не воле Божьей. 2. Он делает вид, что приписывать какую-либо причину Божественной воле — значит предполагать что-то предшествующее, что-то выше Бога, и, следовательно, «нечестиво»; как будто мы не могли бы предположить что-то В Боге как правило Его воли, не только без всякого нечестия, но с истиной и благочестием; как, например, Его совершенную мудрость, святость, справедливость и благость; или, другими словами, верить, что проявление Его воли проистекает из совершенства всей Его природы; гораздо более почетный и основанный на Писании взгляд на волю Божью, чем тот, который не подчиняет ее никакому правилу, даже если бы она проистекала из природы самого Бога. 3. Когда он называет волю Божью «высшим правилом справедливости», за пределы которого мы не можем продвинуть наши исследования, он смешивает волю Божью как правило справедливости для нас и как правило для Него Самого. Эта воля есть наше правило; но даже тогда, потому что мы знаем, что это воля совершенного существа: но когда Кальвин представляет простую волю как составляющую собственное правило справедливости Бога, он исключает знание, различение природы вещей и святость; что означает нечто очень отличное от той великой истины, что Бог не может желать ничего, кроме того, что совершенно справедливо. Это значит сказать, что слепая воля, воля, которая не уважает ничего, кроме самой себя, есть высшее правило справедливости Бога; позиция, которую, если представить ее абстрактно, многие кальвинисты сами бы отвергли. 4. Он решает вопрос авторитетом своей собственной метафизики и совершенно забывает, что одно изречение вдохновения опрокидывает всю его теорию — Бог «хочет, чтобы все люди спаслись»; декларация, которая ни в одной части священного тома не ограничена никакой противоположной декларацией.

4. Кальвин, однако, не удовлетворился тем, чтобы оставить этот вопрос в таком виде, но прибегает к аргументу, которому в целом следовали те, кто принял его систему с некоторыми смягчениями: «Поскольку все мы развращены грехом, мы неизбежно должны быть отвратительны Богу, и это не из-за тиранической жестокости, а согласно самой справедливой оценке правосудия. Если все те, кого Господь предопределяет к смерти, в своем естественном состоянии подлежат приговору к смерти, то на какую несправедливость с Его стороны они жалуются?» На это Кальвин весьма справедливо приводит очевидное возражение, высказывавшееся в его время и которое здравый смысл человечества будет высказывать всегда: «Они возражают: разве они не были по декрету Божьему заранее предопределены к той испорченности, которая теперь называется причиной их осуждения? Следовательно, когда они погибают в своей испорченности, они лишь несут наказание за ту нищету, в которую вследствие Его предопределения впал Адам, увлекая за собой свое потомство». То, как Кальвин пытается ответить на это возражение, показывает, насколько оно действительно неотразимо в рамках его системы. «Я признаю, — говорит он, — что все потомки Адама впали по Божественной воле в то жалкое состояние, в котором они сейчас находятся; и это то, что я утверждал с самого начала, что мы всегда должны в конечном итоге возвращаться к суверенному определению воли Божьей; причина которой сокрыта в Нем Самом. Но из этого не следует, что Бог подлежит этому упреку; ибо мы ответим им словами Павла: "А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: зачем ты меня так сделал?"» То есть, чтобы избежать остроты возражения, он предполагает, что Апостол Павел утверждает, будто Бог «создал» часть человеческого рода для вечных мук; и что, налагая на них молчание, Он намеревался объявить, что этот поступок Бога был справедливым. Теперь же из контекста можно доказать, что этот отрывок вообще не имеет отношения к вечному состоянию людей; но даже если бы это было менее очевидно, он не дает ответа на возражение; и мы снова возвращаемся, как он сам признает, к его прежнему и, по сути, единственному аргументу, что все дело, как он его излагает, должно быть отнесено к божественной воле; которая, будучи совершенно произвольной, является, как он утверждает, высшим правилом справедливости: «Я говорю вместе с Августином, что Господь сотворил тех, о ком Он достоверно предвидел, что они впадут в погибель; и что это было именно так, потому что Он так пожелал; но о Его воле нам не подобает требовать отчета, который мы не способны постичь; и не разумно, чтобы божественная воля становилась предметом спора с нами, ибо это лишь другое название высшего правила справедливости». Таким образом, он закрывает нам путь к продолжению дискуссии. Но уклонение доказывает, что возражение неотразимо. Ибо если все должно быть сведено к простой воле Божьей относительно погибели отверженных; если они были созданы для этой цели, как прямо утверждает Кальвин; если они впали в свою испорченность во исполнение определения Божьего; если, как он говорил ранее, «Бог проходит мимо них и отвергает их не по какой иной причине, кроме Своего решения исключить их из наследия Своих детей», то зачем вообще ссылаться на их естественную испорченность и на то, что они отвратительны Богу в этом состоянии, поскольку та же причина приводится как для их испорченности, так и для их отвержения? — не какая-либо их вина, а простая воля Божья, «отвержение, сокрытое в Его тайном совете», и притом не основанное на видимом и осязаемом факте их виновности. Таким образом, избрание, которому учит Кальвин, — это не выбор некоторых лиц для особой благодати из всей массы, одинаково заслуживающей наказания (хотя это софизм); поскольку в таком случае декрет об отвержении покоился бы на Божьем предведении тех, кто пропущен как развращенный и виновный, каковую идею он отвергает: «Ибо поскольку Бог предвидит будущие события только вследствие Своего декрета о том, что они произойдут, бесполезно спорить о предведении, в то время как очевидно, что все происходит скорее по установлению и декрету». «Это УЖАСНЫЙ ДЕКРЕТ, признаюсь; но никто не может отрицать, что Бог предвидел будущую участь человека до того, как сотворил его; и что Он предвидел ее, потому что она была назначена Его собственным декретом». В согласии с этим он отвергает различие между волей и допущением: «Ибо какую причину мы можем назвать для Его допущения, кроме той, что на то Его воля? Однако не вероятно, чтобы человек навлек на себя собственную погибель простым допущением, без какого-либо назначения Божьего».

5. С помощью этого учения он снова пытается примирить виновность людей: «Их погибель зависит от божественного предопределения таким образом, что причина и сущность ее находятся в них самих. Ибо первый человек пал, потому что Господь определил, что так должно случиться. Причина этого определения нам неизвестна. — Человек, следовательно, падает согласно назначению божественного провидения; но он падает по своей собственной вине. Господь незадолго до этого провозгласил все, что Он сотворил, "весьма хорошим". Откуда же тогда берется развращенность человека, восстающего против своего Бога? Чтобы не подумали, что она происходит от творения, Бог одобрил и похвалил то, что произошло от Него Самого. По своей собственной злобе, следовательно, человек испортил природу, которую получил чистой от Господа, и своим падением увлек все свое потомство вместе с собой к погибели». Именно так Кальвин пытается избежать обвинения в том, что он делает Бога виновником греха. Но как Бог может не просто допускать отступничество первого человека, но назначать его и желать его, и чтобы Его воля была «необходимостью вещей» (все это он утверждал ранее), и при этом Божество не было бы виновником того, что Он назначил, пожелал и на что наложил необходимость, — это был бы довольно тонкий вопрос. Достаточно того, что Кальвин отвергает это нечестивое учение; и даже если его принципы прямо ведут к нему, поскольку он заявил о своем несогласии, он имеет право быть освобожденным от этого обвинения; — но логический вывод неизбежен.

6. Почти таким же образом он утверждает, что необходимость грешить возлагается на отверженных установлением Божьим, и все же отрицает, что Бог является виновником их греховных действий, поскольку испорченность людей была унаследована от Адама по его собственной вине, а не от Бога. Он призывает нас «лучше созерцать очевидную причину осуждения, которая ближе к нам, в испорченной природе человечества, чем искать скрытую и совершенно непостижимую причину в предопределении Божьем». «Ибо хотя по вечному провидению Божьему человек был создан для той нищеты, которой он подвержен, все же основание ее он извлек из самого себя, а не от Бога; поскольку он погиб исключительно вследствие того, что выродился из чистого творения Божьего в порочную и нечистую развращенность». Таким образом, почти на одном дыхании он утверждает, что люди стали отверженными не по какой иной причине, кроме «воли Божьей» и Его «суверенного определения»; что у людей нет причин «спорить с Богом, если они предопределены к вечной смерти без какой-либо вины с их стороны, просто по Его суверенной воле»; — и затем, что испорченная природа человечества является очевидной и более близкой причиной осуждения (которая, однако, все же была делом «назначения» и «установления», а не «допущения»); и что человек «погиб исключительно вследствие того, что выродился из чистого состояния, в котором Бог сотворил его». Эти положения явно противоречат друг другу; ибо если причина отвержения заключается в испорченности человека, она не может заключаться в простой воле и суверенном определении Бога, если только мы не предположим, что Он является виновником греха. Только это оскорбительное учение может примирить их. Ибо если Бог так желает, назначает и делает необходимой развращенность человека, что является ее виновником, тогда нет противоречия в том, чтобы сказать, что гибель отверженных происходит как от простой воли Божьей, так и от испорченности их природы, которая является лишь результатом этой воли. Одно тогда, как утверждает Кальвин, является «очевидной и более близкой причиной», другое — более отдаленной и скрытой; однако они имеют один и тот же источник и по существу являются актами одной и той же воли. Но если отрицается, что Бог в каком-либо смысле является виновником зла, и если грех исходит только от человека, то «испорченность природы» является следствием независимой воли; и если эта испорченность является «реальным источником», как он говорит, осуждения людей, то декрет об отвержении покоится не на суверенной воле Божьей как на своей единственной причине, что он утверждает, а на причине, зависящей от воли первого человека: но поскольку это отрицается, то должно следовать другое. Сам Кальвин, действительно, настаивает на полном совпадении этих непосредственных и отдаленных причин, хотя, по правде говоря, чтобы быть совершенно последовательным, ему следовало бы назвать простую волю Божью ПРИЧИНОЙ декрета об отвержении, а испорченность человека — СРЕДСТВОМ, с помощью которого он приводится в исполнение: — язык, который он санкционирует и который многие из его последователей не побоялись принять.

7. Настолько определенно это мнение включает в себя последствия, что в грехе человек является инструментом, а Бог — действующим лицом, что его невозможно поддерживать, как изложено Кальвином, без этого вывода. Ибо, поскольку прямо указаны две причины отвержения, они должны либо противостоять друг другу, либо быть согласными. Если они противостоят, схема отбрасывается; если согласны, то и отвержение, и человеческая испорченность являются результатами одной и той же воли, одного и того же декрета и необходимости. Было бы пустяком сказать, что декрет не оказывает влияния; ибо если так, то это не декрет в понимании Кальвина, который рассматривает декрет Божий, как ясно показывают вышеприведенные отрывки и вся третья книга его «Наставлений», как назначающий то, что должно быть, и этим назначением делающий это необходимым. Иначе он не мог бы отвергнуть различие между волей и допущением и признать мнение св. Августина, «что воля Божья есть необходимость вещей; и что то, что Он пожелал, неизбежно произойдет» (кн. III, гл. 23, сек. 8). Так, в письме к Кастеллиону он делает грех Адама результатом действия Бога: «Вы говорите, что Адам пал по своей свободной воле. Я возражаю против этого. Чтобы не пасть, он нуждался в той силе и постоянстве, которыми Бог вооружает всех избранных, доколе Он желает хранить их безупречными. Кого Бог избрал, того Он поддерживает непобедимой силой до конца. Почему Он не даровал этого Адаму, если хотел, чтобы тот устоял в своей целостности?» И с этим взглядом на необходимость, как вытекающую из декрета Божьего, соглашались непосредственные последователи Кальвина; цель и средства, как в отношении избранных, так и в отношении отверженных, одинаково определены декретом, и оба они восходят к назначающей и устанавливающей воле Божьей. При такой схеме поэтому хуже, чем пустяк, пытаться обосновать справедливость в пользу этого предполагаемого божественного порядка, ссылаясь на испорченность и вину человека: момент, который, собственно, сам Кальвин фактически уступает, когда говорит: «То, что отверженные не повинуются слову Божьему, когда оно становится им известным, справедливо вменяется в вину злобе и развращенности их сердец, при условии, что в то же время будет сказано, что они преданы этой развращенности, потому что они были воздвигнуты справедливым, но непостижимым судом Божьим, чтобы явить Его славу в их осуждении».

8. Именно пользуясь безрезультатными попытками Кальвина придать некоторый оттенок справедливости своему декрету об отвержении, указывая на испорченность человека как на причину отвержения, некоторые из его последователей пытались, вопреки его собственным прямым словам, свести его систему к сублапсарианству. Это пытался сделать Амиральд; ему ответил Курцеллей в своем трактате «De Jure Dei in Creaturas». Этот последний автор, отчасти с помощью нескольких тех же отрывков, которые мы привели выше из «Наставлений» Кальвина, и с помощью выдержек из других его сочинений, доказывает, что Кальвин отнюдь не считал человека, как падшего, объектом отвержения; но человека еще не сотворенного; человека как подлежащего сотворению, и таким образом отвергнутого, без какого-либо рассмотрения в божественном разуме его падения или фактической вины, кроме как следствий вечного пренебрежения личностями отверженных, разрешимого только суверенным благоволением Божьим. Ссылки, которые он делает на людей как на развращенных, и на их развращенное состояние как на ближайшую причину их отвержения, все явно используются скорее для того, чтобы парировать, чем отвечать на возражения, и несколько смягчить, как отмечает Курцеллей, более суровые части его системы. И, действительно, по какой причине нас так часто возвращают к этому безотказному прибежищу Кальвина, «самонадеянности и нечестивости спорить с Богом»? Ибо если отвержение является делом человеческой заслуги, оно не может быть тайной; если это адекватное наказание за адекватную вину, нет необходимости призывать нас склониться с покорностью перед необъяснимым суверенитетом. Мы можем добавить, нет необходимости говорить об отдаленной или первой причине отвержения, если ближайшая причина объяснит весь случай; и что постоянная ссылка Кальвина на тайный совет, волю и непостижимый суд Божий не могла иметь никакого отношения к его аргументу. Среди английских богословов д-р Твисс достаточно защитил Кальвина от обвинения, как он его считает, в сублапсарианстве; и, какими бы достоинствами ни обладало собственное супралапсарианское вероучение Твисса, его аргумент по этому пункту неотразим.

9. Поскольку здесь не ставится цель вступать в эту полемику, по которой написано множество книг, а ведущие авторы известны почти каждому, вышесказанного может быть достаточно, чтобы составить верное представление о собственных мнениях Кальвина. После того как эти темы долго волновали реформатские церкви и породили несколько модификаций первоначальной схемы Кальвина и многочисленные сочинения в ее опровержение, Дортский синод свел все это в пять статей, из которых возникла знаменитая полемика о пяти пунктах. Эти статьи, являясь стандартом того, что обычно называют строгим кальвинизмом, по существу таковы:--

(1.) «О предопределении. Поскольку все люди согрешили в Адаме и подверглись проклятию и вечной смерти, Бог не совершил бы никакой несправедливости ни по отношению к кому, если бы решил оставить весь человеческий род под грехом и проклятием и осудить их за грех; согласно тем словам Апостола: "Весь мир стал виновен пред Богом" (Рим. 3:19, 23; 6:23). То, что некоторым во времени дается вера Богом, а другим не дается, происходит от Его вечного декрета; ибо "ведомы Богу от вечности все дела Его" и т. д. (Деян. 15:18; Еф. 1:11). Согласно этому декрету, Он милостиво смягчает сердца избранных, как бы тверды они ни были, и склоняет их к вере; но не-избранных Он оставляет, по Своему суду, их собственной извращенности и жестокости. И здесь, особенно, открывается нам глубокое различение, одновременно милосердное и справедливое; различение людей, одинаково погибших; или тот декрет об избрании и отвержении, который открыт в слове Божьем; который, как извращенные, нечистые и неустойчивые люди искажают к своей собственной погибели, так он доставляет неизреченное утешение святым и благочестивым душам. Но избрание есть неизменное намерение Божье; которым, прежде основания мира, Он избрал из всего человеческого рода, падшего по своей собственной вине из своей первозданной целостности в грех и разрушение, согласно самому свободному благоволению Своей воли и по одной лишь благодати, определенное число людей, ничем не лучших и не достойнейших других, но лежащих в той же нищете, что и остальные, к спасению во Христе; Которого Он еще от вечности поставил Посредником и главой всех избранных и основанием спасения; и поэтому Он постановил отдать их Ему, чтобы они были спасены, и действенно призвать и привлечь их в общение с Ним Своим словом и Духом; или Он постановил Сам даровать им истинную веру, оправдать, освятить и, наконец, могущественно прославить их и т. д. (Еф. 1:4–6; Рим. 8:30). Это же избрание совершается не из какой-либо предвиденной веры, послушания веры, святости или любого другого доброго качества и расположения, как предварительной причины или условия в человеке, который должен быть избран и т. д. "Он избрал нас" не потому, что мы были, но "чтобы мы были святы" и т. д. (Еф. 1:4; Рим. 9:11–13; Деян. 13:48). Более того, Священное Писание иллюстрирует и восхваляет нам эту вечную и свободную благодать нашего избрания, в том особенно, что оно свидетельствует, что не все люди избраны; но что некоторые являются не-избранными, или пропущенными, в вечном избрании Божьем, которых поистине Бог, по самому свободному, справедливому, безупречному и неизменному благоволению, постановил оставить в общей нищете, в которую они по своей собственной вине ввергли себя; и не даровать им живой веры и благодати обращения; но, будучи оставлены на своих путях и под справедливым судом, в конце концов, не только по причине их неверия, но также и всех других их грехов, осудить и вечно наказать их, к проявлению Своей собственной справедливости. И это есть декрет об отвержении, который определяет, что Бог ни в коем случае не является виновником греха (что, если подумать, есть богохульство), но грозным, непостижимым, справедливым судьей и мстителем».

(2.) «О смерти Христа». Опуская ради краткости то, что говорится о необходимости искупления для прощения и о том, что Христос принес это искупление и удовлетворение, добавляется: «Эта смерть Сына Божьего есть единая и совершеннейшая жертва и удовлетворение за грехи; бесконечной ценности и цены, обильно достаточная для искупления грехов всего мира; но поскольку многие, призванные Евангелием, не каются и не веруют во Христа, но погибают в неверии, это происходит не от недостатка или недостаточности жертвы, принесенной Христом на кресте, а по их собственной вине. Бог пожелал, чтобы Христос через кровь креста из каждого народа, племени, языка и языка действенно искупил всех тех, и только тех, кто был от вечности избран к спасению и дан Ему Отцом; чтобы Он даровал им дар веры» и т. д.

(3.) «Об испорченности человека и т. д. Все люди зачаты во грехе и рождены чадами гнева, неспособными (inepti) ко всякому спасительному благу, склонными ко злу, мертвыми во грехе и рабами греха; и без возрождающей благодати Святого Духа они ни желают, ни могут возвратиться к Богу, исправить свою развращенную природу или расположить себя к исправлению ее».

(4.) «О благодати и свободной воле. Но подобно тому, как при падении человек не перестает быть человеком, наделенным разумом и волей; так и грех, который проник во весь человеческий род, не отнял природу человеческого вида, но развратил и духовно осквернил ее; так что даже эта божественная благодать возрождения не действует на людей, как на чурбаны и деревья, и не отнимает свойства его воли; или насильственно принуждает ее, когда она не желает; но она духовно оживляет, исцеляет, исправляет и сладко, и в то же время могущественно склоняет ее; так что, тогда как прежде она полностью управлялась бунтом и сопротивлением плоти, теперь может начать царствовать искреннее и чистосердечное послушание Духа; в чем истинно состоит обновление нашей духовной воли и нашей свободы; каким образом (или по какой причине), если бы дивный Автор всякого блага не действовал в нас, не было бы для человека надежды восстать от падения той свободной волей, которой, стоя, он впал в погибель».

(5.) «О постоянстве. Бог, богатый милостью, по Своему неизменному намерению избрания, не отнимает полностью Своего Святого Духа от Своих, даже при прискорбных падениях; и не позволяет им так скользить вниз (prolabi), чтобы они отпали от благодати усыновления и состояния оправдания; или совершили «грех к смерти», или против Святого Духа; чтобы, будучи оставлены Им, они ввергли себя в вечную погибель. Так что не своими заслугами или силой, а по безвозмездной милости Божьей они получают то, что они не отпадают полностью от веры и благодати и не остаются окончательно в своих падениях и не погибают».

10. Полемика по этим трудным вопросам не была решена декретами Дортского синода, которые, как будет видно в соответствующей статье, были намеренно составлены в политически осторожной манере, чтобы соответствовать мнениям и не оскорблять чувства любого уровня кальвинистов. До созыва этой знаменитой ассамблеи учения Кальвина были утончены и неосторожно доведены до некоторых своих логических следствий, почти без прецедентов, за исключением магометанских докторов о безусловной судьбе, которая занимает видное место в Коране. Несколько самых ярких и острых умов Европы занимались тем, что возводили в степень экстравагантности две родственные ветви предопределения — вечное и безусловное избрание определенных людей к вечной славе и отвержение остальной части человечества к бесконечному наказанию, без учета в божественном разуме предвиденной веры одного класса или предвиденного неверия другого. Этот курс был начат Безой, современником и преемником Кальвина, который не обладал ни его гением, ни его осторожностью; и его сочинения содержат несколько опрометчивых утверждений по этим пунктам, которые, вероятно, никогда не получили бы одобрения его покойного друга и наставника. Занхи, с истинно итальянской проницательностью, продолжал этот процесс утончения в высоком стиле; и его предопределительные улучшения были равны только улучшениям Пискатора, Пареуса, Кекермана, Гоммиуса, Кимедонтиуса, Полануса, Стурмиуса, Данеуса, Тизиуса, Донтеклока, Богармана, Гомара, Смутиуса, Тригландиуса, вплоть до второстепенной группы контрремонстрантов: Даммана, Макковиуса и Сибрандуса Луббертуса. Не отставали от иностранцев в достижении этой великой цели и умные богословы нашей страны; и теологический читатель, увидев имена Перкинса, Уитакера, Эббота и Твисса, мгновенно узнает людей, чьи доктринальные причуды были знакомы всем кальвинистам Европы. Никто не может составить адекватного представления о вреде, нанесенном таким образом божественным атрибутам мудрости, благости и милосердия, как они были открыты в Писании, если он не читал огромную массу цитат из сочинений этих и других богословов, которые были представлены вниманию Дортского синода ремонстрантами, особенно в их «Отвержении ошибок» по каждому из пяти спорных пунктов; доказательства которых были процитированы из соответствующих авторов, и точность и верность которых никогда не подвергались сомнению. Не только умы всех трезвых христиан в наши дни были бы шокированы при чтении чудовищных мнений, изложенных в этих выдержках, но даже довольно твердые кальвинисты времен Оливера Кромвеля чувствовали себя оскорбленными любым упоминанием о них и не признавали, что их мнения имеют хоть малейшее сходство с такими оскверняющими догмами. Немногим более чем через двадцать лет после Дортского синода выдающийся полемический богослов и точный ученый д-р Томас Пирс опубликовал свою способную и весьма интересную брошюру под названием «Верная копия некоторых заметок о Божьих декретах», в которой, не называя авторов, он привел десять выдержек из знаменитых кальвинистских трактатов, чтобы доказать, что «есть люди немалого имени, которые сказали миру, что все зло греха, которое есть в человеке, исходит от Бога только как от автора, а от человека только как от инструмента». Четыре из этих выдержек дадут достаточно материала каждому рассудительному уму для скорбных размышлений о странных отклонениях, которым подвержен человеческий разум: -- (1.) «Злой человек, по справедливому импульсу Божьему, делает то, что не законно для него делать». (2.) «Когда Бог делает ангела или человека преступившим, Он Сам не преступает, потому что не нарушает закона. Тот же самый грех, а именно прелюбодеяние или убийство, поскольку он есть дело Бога, автора, движителя и принудителя, не является преступлением; но поскольку он от человека, он есть зло». (3.) «Бог может желать, чтобы человек не пал, Своей волей, которая называется voluntas signi; и в то же время Он может постановить, что тот же человек безошибочно и действенно падет, Своей волей, которая называется voluntas beneplaciti. Первая воля Божья неправильно называется Его волей, ибо она лишь означает, что человек должен делать по праву; но последняя воля правильно называется волей, потому что ею Он постановил то, что неизбежно должно произойти». (4.) «Воля Божья переходит не только в допущение греха, но и в сам грех, который допускается. Доминиканцы», высокий предопределительный орден в церкви Рима, «несовершенно и неясно излагают истину, в то время как, помимо Божьего содействия в подготовке пути для греха, они не требуют ничего, кроме отрицания действенной благодати, когда очевидно, что требуется дальнейшая проституция греха». Из этих четырех отрывков первый принадлежит самому Кальвину, второй — Цвингли, а третий и четвертый — д-ру Твиссу. Эта брошюра была первой в острой полемике, в которой доктор (впоследствии епископ) Рейнольдс, Бакстер, Хикман и Барли приняли участие против д-ра Пирса, но в которой эти выдающиеся люди фактически отреклись от всякой общности мнений между собой и такими высокими предопределителями. Однако в своем пылу они обвинили доктора в том, что он «ограбил хорошо обставленный кабинет батавских ремонстрантских сочинений» и не побоялся «быть обязанным самим ворам, а именно таким мошенническим брошюрам, как Fur Predestinatus и другие, вместо того чтобы нуждаться в материалах для инвектив против Кальвина, Безы, Твисса» и т. д. В своем ответе доктор говорит: «Когда я опубликовал свои бумаги о Божьих декретах, я даже не видел того хорошо обставленного кабинета, Acta Synodalia Remonstrantium»; и он доказывает, что не скопировал ни одной из своих выдержек из Fur Predestinatus. Поскольку его оппоненты были «так неблагодарны за снисходительность», которую он проявил, дав «столь короткий каталог», он добавил другие утверждения еще более отталкивающего содержания, если это было возможно. Четыре выдержки, которые следуют, послужат верным образцом грубых и неосторожных утверждений некоторых из тех добрых людей, которые были таким образом разоблачены; первые две — от Занхи, другие две — от Пискатора, оба они были людьми известными в ту эпоху: -- (1.) «Отверженные принуждаются необходимостью грешить, а значит и погибать, этим установлением Божьим; и принуждаются так, что они не могут не грешить и не погибать». (2.) «Бог совершает все во всех людях, не только в благочестивых, но также и в нечестивых». (3.) «Иуда не мог не предать Христа, видя, что декреты Божьи неизменны; и благословляет ли человек или проклинает, он всегда делает это необходимо в отношении провидения Божьего, и делая так, он всегда поступает согласно воле Божьей». (4.) «Из слова Божьего следует или, по крайней мере, может следовать, что мы не можем ни делать больше добра, чем делаем, ни опускать больше зла, чем опускаем; потому что Бог от вечности точно постановил, что и то, и другое [добро и зло] должно быть сделано. Фатально установлено, когда, как и сколько каждый из нас должен стремиться и любить благочестие или не любить его». В ту недавно освободившуюся эпоху широкое обсуждение этих тем не могло не принести много пользы; и результатом через несколько лет стало то, что огромное число тех, кто слепо следовал руководству Кальвина, покинули его знамя и либо полностью перешли в ряды Арминия, либо остановились на полпути под командованием Бакстера. С того времени до середины восемнадцатого века те догмы, которые обычно обозначаются как ультракальвинистские или антиномианские, не получали поддержки, кроме как от таких поверхностных богословов, как д-р Крисп и его непосредственные поклонники. Но когда преподобный Джон Уэсли и его брат, как арминиане, проповедовали учения Евангелия столь же евангельским образом и с таким же заметным успехом, как любой кальвинист, ряд тех превосходных людей, как в церкви, так и среди диссентеров, которые рано получили пользу от служения двух братьев, подумали, как многие думают сейчас, что невозможно быть евангельским, не будучи кальвинистом; и, по-видимому, с намерением быть как можно дальше от предполагаемой ереси, они стали в принципе настоящими антиномианами. Приходя к такому выводу и впадая в предполагаемую противоположную крайность, такие люди, кажется, забыли, что те истинно евангельские принципы, которые в Германии и соседних государствах осуществили реформацию от папизма, которые превратили грешников в христиан и мучеников и которые в извращенном состоянии общества, которое тогда существовало, лишь слишком болезненно напоминали святым страдальцам о домашних, муниципальных и национальных обидах и преследованиях, которым подвергались самые ранние исповедники имени Христа, — находились в благотворном действии задолго до того, как доктринальная система Кальвина была доведена до зрелости, и когда он был известен только как смиренный и прилежный пастор церкви Женевы. И даже после публикации его «Наставлений», которые содержали особенности его вероучения, ему пришлось ждать много лет, усердно трудиться, не всегда в самом освященном духе, как с кафедры, так и в печати, и перенести много личных унижений, прежде чем он смог навязать свои новые догмы своим непосредственным связям или произвести какое-либо заметное впечатление на общепринятое богословие своих ученых современников. Такие люди должны также помнить, что, как справедливо отмечает д-р Уоттс, «некоторые из самых жестких и узких ограничений благодати для людей встречаются главным образом в «Наставлениях» Кальвина, которые были написаны в его юности. Но его комментарии к Писанию были трудами его более зрелых лет и более зрелого суждения».

11. Его первый трактат о предопределении был опубликован в 1552 году; а первое полное издание его «Наставлений» увидело свет только в 1558 году; но изменение во мнениях Меланхтона, от фатализма стоицизма к универсальности Евангелия, произошло по крайней мере за шесть лет до 1535 года, когда было опубликовано второе издание его «Общих мест», которое содержало его исправленное вероучение и сильные предостережения против противоположных учений. Один из самых красноречивых и хорошо информированных писателей нынешнего века справедливо заметил в отношении этого предмета: «И Лютер, и Меланхтон, после того как их вероучение окончательно утвердилось на Аугсбургском рейхстаге (1530 г. н. э.), постоянно держали в поле зрения одну цель — внушать только то, что было простым и практичным, и никогда не пытаться философствовать. Они понимали, что до реформации учение о божественном предведении было грубо искажено и злоупотреблено, хотя и охранялось всей логикой школ; и они чувствовали, что после нее они сами поначалу способствовали увеличению зла, обосновывая на том же высоком аргументе, хотя и для совершенно иной цели, положение о непогрешимой необходимости. С тех пор, следовательно, они учили только тому предопределению, которое объясняет христианская религия и которое подтверждает христианская жизнь. Таким образом, в то время как их противники философствовали о предопределении индивидуумов, предпочитая одного другому по божественному вниманию, потому что он достоин такого предпочтения, они учили только тому, что было открыто с уверенностью, — предопределению особого рода лиц, «людей, ревностных к добрым делам», христианской церкви, рассматриваемой как совокупность, не из-за ее собственного достоинства, а из-за Христа, ее верховного Главы, и «автора вечного спасения всем, послушным Ему». Восстанавливая библейскую простоту в учении о предопределении, запутанном и обезображенном суетностью школ, они старательно и тревожно сохраняли каждый след той всеобщей благодати, которой особенно отличается христианство. «Давайте, — говорили они, — обеими руками, или, скорее, всем сердцем, будем держаться истинного и благочестивого правила, что Бог не является виновником греха, что Он не сидит на небесах, записывая стоические законы в тома судьбы; но, будучи Сам наделен совершенной свободой, Он сообщает свободу действия Своим творениям; твердо противостоя положению о необходимости как ложному и пагубному для морали и религии. Бог, мы можем быть уверены, не жестокий и безжалостный тиран; Он не ненавидит и не отвергает людей, но любит их, как родитель любит своих детей». Всеобщая благодать, действительно, была во все времена любимой темой лютеран; и они не допускали никакого предопределения, кроме предопределения благодетельного Божества, которое «во Христе примирило с Собою мир»; кроме предопределения, сообразующегося с тем порядком вещей, который Он установил, и с использованием или злоупотреблением средствами, которые Он назначил. «Всемогущий, — говорили они, — серьезно пожелал и постановил от вечности, чтобы все люди были спасены и наслаждались вечным блаженством; не будем же предаваться злым внушениям и отделять себя от Его благодати, которая так же обширна, как пространство между небом и землей; не будем ограничивать общее обещание, в котором Он предлагает Свою милость всем без различия, и не будем ограничивать его теми, кто, надевая особую одежду, желают считаться единственно благочестивыми и освященными. Если многие погибают, вина не должна быть вменена божественной воле, а человеческому упрямству, которое презирает эту волю и не обращает внимания на спасение, предназначенное для всех людей». «И поскольку много званых, а мало избранных, не будем же, — добавляли они, — придерживаться мнения, в высшей степени нечестивого, — что Бог предлагает Свою благодать многим, но сообщает ее только немногим; ибо разве мы не должны в высшей степени ненавидеть Божество, по чьей произвольной воле мы считали бы себя исключенными из спасения?» По важному пункту также условного принятия индивидуума их идеи были не более отчетливы, чем их язык был ясен. «Если Бог избрал, — рассуждали они, — определенных лиц только для того, чтобы соединить их с Собой, и отверг остальных во всех отношениях одинаково, не показалось бы такое ИЗБРАНИЕ БЕЗ ПРИЧИН тираническим? Будем же убеждены, что какая-то причина существует в нас, так как некоторое различие можно найти между теми, кто принят, и теми, кто не принят». Таким образом, они полагали, что, предопределяя Своих избранных во Христе, или христианскую церковь, к вечному спасению, Он не исключает никого из этого числа частичным усыновлением фаворитов, но призывает всех одинаково и принимает всех, кто повинуется Его призыву, или, другими словами, кто становится истинными христианами, обладая качествами, которых требует христианство. — «Тот, — заявляли они, — кто отпадает от благодати, не может не погибнуть, полностью теряя прощение грехов, вместе с другими благами, которые Христос приобрел для него, и приобретая взамен божественный гнев и смерть вечную». Меланхтон, который в своей частной переписке прямо называл Кальвина Зеноном своего времени, говорит: «Давайте проклянем стоические диспуты, которые вводят некоторые, воображая, что избранные всегда сохраняют Святого Духа, даже когда совершают чудовищные преступления, — явная и в высшей степени предосудительная ошибка; и не будем укреплять в глупцах безопасность и слепоту».

Эти цитаты могли бы быть дополнены другими из самых ранних лютеранских авторов, более арминианскими по своему смыслу, чем любые, которые когда-либо писал Арминий: но предыдущих достаточно, чтобы показать, что в течение более тридцати лет протестантская церковь в Германии питалась учениями, наиболее явно расходящимися с утончениями, впоследствии обнародованными Кальвином. Истинные обращения грешников никогда не были более обильными, чем в тот золотой век; однако они были произведены благословением Божьим на евангельское агентство, которое почти не имело ничего общего с женевскими догмами. Имея перед собой эти и подобные факты, поэтому ни один кальвинист не может с обычной честностью претендовать на особенности своего вероучения, на те учения, которые отличают его от меланхтонизма протестантских церквей Англии и Германии, на исключительный титул «Евангельский». Столь же ошибочно основание, на котором он может предпочесть любое такое притязание из-за предполагаемого совета и рекомендации, данных Кальвином нашим реформаторам, пока они были заняты формированием наших Статей и Литургии. Ни по одному факту в церковной истории этой страны наши летописцы не согласны более полно, чем по этому, — что имя и сочинения Кальвина были едва известны в Англии до того времени, когда преследование при королеве Марии вынудило многих наших лучших богословов к изгнанию; и что, к большому будущему беспокойству церкви, некоторые из этих изгнанников по возвращении импортировали личную предвзятость либо в пользу его дисциплины, либо его догм. До этого периода он не получал таких настойчивых приглашений от наших реформаторов и от самого короля, как Меланхтон, для его дружеской теологической помощи в составлении доктринальных и дисциплинарных формул нашей национальной церкви. Человек, который утверждает обратное этому и который имеет дерзость отрицать меланхтоновское происхождение Статей и Литургии, обнаруживает сразу свою нехватку точной информации по этим предметам и никогда не читал убедительных документов, приложенных к «Восьми проповедям» архиепископа Кашеля (д-ра Лоуренса), являющимся Бамптонскими лекциями 1804 года и озаглавленным «Попытка проиллюстрировать те Статьи Церкви Англии, которые кальвинисты неправильно считают кальвинистскими»; трактат Тодда «О первородном грехе, свободной воле и т. д., как поддерживается определенными декларациями наших реформаторов»; «Appello Evangelium» Плейфера; ни даже портативные, но убедительные брошюры Киплинга и Уинчестера, первая озаглавлена «Статьи не кальвинистские»; последняя — «Диссертация о семнадцатой статье Церкви».

12. Существует один факт, связанный с этими предполагаемыми, но необоснованными притязаниями, который еще никогда не был представлен в своем истинном свете, но который, возможно, стоит кратко отметить здесь. Сам Кальвин в 1535 году написал следующие поистине меланхтоновские параграфы как часть своего предисловия к Новому Завету на французском языке: «Этот Посредник, наш Господь Иисус Христос, был единственным, истинным и вечным Сыном Божьим, Которого Отец собирался послать в мир, чтобы Он мог собрать всех людей вместе от этого ужасного рассеяния и опустошения. Когда, наконец, наступила та полнота времени, тот день, предопределенный Господом, Он открыто показал Себя как того Мессию, который столько веков был желанием всех народов, и совершил в самом изобилии все те вещи, которые были необходимы для искупления всех людей. Но это великое благословение не было ограничено исключительно границами земли Израиля, поскольку, напротив, оно предназначалось [porrigendum] для принятия всем человеческим родом; потому что через одного Христа вся семья человеческая должна была примириться с Богом, как будет видно и самым полным образом продемонстрировано на этих страницах Нового Завета». «К этому наследию царства нашего небесного Отца мы все призваны без лицеприятия — будь мы мужчины или женщины, высокие или низкие, господа или слуги, учителя или ученики, [doctores] богословы или миряне, иудеи или греки, французы или [Romani] итальянцы. От этого наследия никто не исключен, если он только так примет Христа, как Он предлагается Отцом для спасения всех людей, и обнимет Его, когда примет». Большое исследование было проявлено кальвинистами в разные периоды, в попытках обнаружить в публичных формулярах церкви или в частных произведениях наших реформаторов какой-то след близости между ними и сочинениями Кальвина. Только два случая такой близости были пока найдены; и, к сожалению для обоснованности всех претензий такого рода, ни один из них не содержит ни одной особенности кальвинизма, но, напротив, оба относятся к умеренному и «евангельскому» классу меланхтоновской школы. Один из таким образом обнаруженных отрывков приводится здесь из «Защиты истинного и католического учения о Таинстве» и т. д. Кранмера; и несет все признаки правдоподобия ко второму из предыдущих параграфов от Кальвина, хотя написан пятнадцать лет спустя: — «Всемогущий Бог, без лицеприятия, принимает приношение и жертву священника и мирянина, царя и подданного, господина и слуги, мужчины и женщины, молодого и старого, да, англичанина, француза, шотландца, грека, латинянина, иудея и язычника; каждого человека согласно его верному и послушному сердцу Ему, и это через жертву умилостивительную Иисуса Христа». Если бы этот или другой отрывок содержал хоть малейший оттенок того, что сейчас считается принадлежащим исключительно системе Кальвина, английские поклонники этого великого человека имели бы некоторые основания для утверждений, которые были сделаны слишком самоуверенно, потому что так легко опровергаются.

13. Приведя это резюме мнений самого Кальвина и древних или строгих кальвинистов, уместно заметить, что есть и всегда были многие, кто в целом принимает кальвинистскую систему, но возражает против некоторых отдельных частей и против сильного языка, в котором выражены некоторые положения. Их называют умеренными или современными кальвинистами, которые отличаются от Кальвина и Дортского синода главным образом по двум пунктам — учению об отвержении и объему смерти Христа. Теория Бакстера уже была отмечена. Эта и все другие смягченные схемы покоятся на двух принципах: достаточности искупления для всего человечества и достаточности благодати для тех, кто не верит. Все же считается необходимым нечто большее, чем эта достаточность благодати для действительного спасения; а именно, принятие человеком, которое может быть сделано только при той степени действенной сверхъестественной помощи, которая распределяется только определенному числу лиц, которые таким образом выделяются как «избранные Божьи». Главная характеристика всех этих теорий, от первой до последней, от самой высокой до самой низкой, заключается в том, что часть человечества исключена из милостей Божьих по какому-то основанию, независимо от их отказа от искреннего предложения им спасения через Христа, сделанного с сообщенной силой принять его. Некоторую силу они допускают отверженным, как естественную силу, и степени добавленной моральной силы; но ни в коем случае силу веровать ко спасению; и таким образом, как хорошо замечает один, «Когда они прорезали несколько хороших траншей, как если бы они хотели подвести воду жизни к жилищам отверженных, внезапно они открывают шлюз, который уносит ее снова». Весь труд этих теорий состоит в том, чтобы найти какую-то правдоподобную причину для наложения наказания на тех, кто погибает, независимо от единственной причины, указанной словом Божьим, — их отвержения милости, свободной для всех и сделанной достижимой для всех. См. Бакстерианство.

14. В конечном счете, однако, приятно видеть эти признаки растущего осознания современными сторонниками предопределения того, что общепринятые представления и обычный язык человечества в отношении этих глубоких вопросов недалеко ушли от истины. И хотя некоторые слишком привередливые арминиане могут жаловаться, что в этом стремлении привлечь взгляды и слова здравого смысла на сторону кальвинизма многие из тех, кто их использует, придают им значение, весьма отличное от того, которое оправдано обычным употреблением, все же даже эту тенденцию к сближению с правильными взглядами следует рассматривать как благоприятную для прогресса истины, а явно улучшившееся чувство, которое подсказало такое сближение, должно быть встречено в духе примирения. Но это недостаток, который всегда будет сопутствовать такой системе, как бы она ни видоизменялась, и он не относится исключительно к ее современным сторонникам. Следующие замечания архиепископа Лоренса о двусмысленности языка, нередко заметной в трудах самого Кальвина, заслуживают внимания: «В каком бы смысле он ни хотел, чтобы эти слова понимались, следует признать, что он иногда приспосабливал стиль других, преследовавших совершенно иную цель, к своим собственным своеобразным мнениям. И отсюда, из-за отсутствия должной проницательности, мнения его современников, противоположные по своей естественной направленности, часто ненадлежащим образом втискиваются в водоворот кальвинизма. Систематизация была его излюбленной склонностью, а честолюбие быть признанным лидером реформации — его преобладающей страстью: в упорядочении первого он никогда не испытывал сомнений или трудностей, а в стремлении ко второму проявлял равную степень настойчивости и пыла. Так, в учении о евхаристии хорошо известно, что он стремился приобрести известность и привлечь последователей, поддерживая своего рода среднее сакраментальное присутствие между телесным у лютеран и чисто духовным у цвинглиан; выражаясь языком, который, будучи частично заимствованным у одних, а частично у других, не склонялся ни к одной из крайностей, но который благодаря своему особому таланту к ясному сочетанию он применил, и не без успеха, к своей собственной конкретной цели. Не менее старался он использовать в своих интересах и чуждую фразеологию по предмету, который был непосредственно передо мной; предмету, в теории которого он немало гордился и, казалось, был готов поставить на кон свою репутацию. Он понимал, что лютеране, решительно осуждая любое обсуждение указов Божества, не открытого нам, основывали предопределение исключительно на библейской почве, отстаивая божественную волю, которая серьезно, а не фиктивно расположена спасти всех людей и предопределена спасти всех, кто становится и остается искренними христианами. Цвингли, действительно, рассуждал исходя из иного принципа; и, хотя был убежден, что милости Божьи во Христе щедро даруются всем без различия, младенцам, не совершающим действительного преступления, и языческому, равно как и христианскому миру, он тем не менее был детерминистом в строжайшем смысле этого выражения, относя события всякого рода к неконтролируемому и абсолютному предопределению. Цвингли, однако, умер в 1531 году, прежде чем юность Кальвина позволила ему принять облик реформатора; который обнаружил тогда Буллингера во главе цвинглианской церкви, не только одобряющего, но и принимающего умеренность лютеран и, пользуясь выражением Тюрретина, откровенно «меланхтонизирующего». Но упомянутое учение, можно предположить, было слишком ограниченным и нефилософским для человека с его предприимчивым складом ума, который никогда не встречал препятствия, которое не пытался бы немедленно преодолеть. Поэтому, пренебрегая трезвыми ограничениями того времени, он дал волю самым безграничным спекуляциям: однако, стремясь всеми силами склонить всех к своему мнению, он старательно трудился, чтобы сохранить в некоторых популярных пунктах словесное соответствие с лютеранами. Вместе с ними он на словах учил всеобщности доброй воли Бога; но это была всеобщность, которую он распространял только на предложение спасения, полагая, что отверженные лишены возможности принять это предложение тайным указом неизменного Божества. Яркой чертой их системы было избрание во Христе, под которым они понимали избрание в качестве христиан. Это он также внушал на словах: его идея избрания во Христе, однако, была совершенно отличной от их идеи; ибо он считал его предварительным избранием определенных любимцев по нелицеприятной воле Бога, которых, и только которых, Христос был впоследствии назначен спасти. Но его изобретательность в адаптации терминов, заимствованных из другого источника, к своей собственной теории была такова, что некоторые ошибочно полагают, будто они изначально использовались в таком значении самими лютеранами. Отсюда, следовательно, возникла большая путаница в попытке должным образом различить различные мнения протестантов по этому вопросу в рассматриваемый период: все они рассматривались как сформированные по модели, которую представил Кальвин; по крайней мере, писателями, которые считали его величайшим реформатором своего века, но которые забыли, что, хотя они решили почитать его величайшим, они не могли представить его первым по времени; и что его право на превосходство в общем мнении его современников тогда было далеко не признано.

15. По одному вопросу, однако, Кальвин и старые богословы этой школы были весьма откровенны. Они прямо говорят нам, что находили всех христианских отцов, как греческой, так и латинской церкви вплоть до эпохи святого Августина, совершенно непригодными для своих целей; и поэтому время от времени наделяли их и их произведения не самыми вежливыми эпитетами. Тем не менее некоторые современные писатели, не обладающие и половиной блестящих качеств тех ветеранов в науке, демонстрируют роскошную выставку того немногого, что они знают о древности; и хотят заставить своих читателей предположить, что весь поток раннего христианства протекал только в их русле. Каждый должен был заметить, как сильно похожи на Кальвина все те отцы, чьи труды цитируются Топледи в его «Исторической защите». Не могут полностью избежать порицания в этом отношении и два Милнера в своей «Истории церкви», хотя оба были превосходными людьми и лучшими учеными, чем Топледи. Но тем, как они «выставляют напоказ» только тех древних христианских авторов, некоторые из мнений которых кажутся почти созвучными их собственным, они побуждают необразованных или полуобразованных сделать ошибочный вывод, что особенности кальвинизма не являются изобретениями сравнительно недавней эры и что они всегда составляли видную часть исповедания веры каждой христианской общины со времен Апостолов.

Все люди должны восхищаться искренним и либеральным духом, который дышит в нижеследующем высоком, но справедливом панегирике Кальвину, вышедшем из-под пера того же любезного архиепископа: «Сам Кальвин был и мудрым, и добрым человеком; не уступающим никому из своих современников в общих способностях и превосходящим почти всех в искусстве, а также элегантности сочинения, в ясности и расположении своих идей, структуре своих периодов и латыни своего слога. Хотя он был привязан к теории, которую ему было крайне трудно освободить от подозрения в богохульстве против Бога как автора греха, он, безусловно, не был богохульником; но, напротив, принял эту самую теорию из опасения не совершить, а, как он полагал, избежать богохульства — того, чтобы приписывать человеческому то, что он считал единственно вменяемым божественному действию».

КАМБИС, сын Кира, царя Персии. Он наследовал своему отцу в 3475 году от сотворения мира и является Артаксерксом, упомянутым в Ездры 4:6, к которому, как только он взошел на престол, самаритяне обратились с прошением, желая, чтобы восстановление Иерусалима было остановлено. Какими мотивами они воспользовались, чтобы склонить этого принца, мы не знаем; но несомненно, что, хотя он не был убежден отменить указ своего отца, он все же приостановил работы, так что в течение оставшихся семи лет и пяти месяцев его правления строительство города и храма было приостановлено. См. Артаксеркс.

ВЕРБЛЮД, גמל. Это животное называется на древнеарабском gimel, а на современном — diammel; на греческом — κάμηλος. С очень небольшими вариациями название сохраняется в современных языках. Верблюд очень распространен в Аравии, Иудее и соседних странах; он часто упоминается в Писании и считается одним из самых ценных видов имущества, 1 Пар. 5:21; Иов 1:3 и т. д. «Ни одно существо, — говорит Вольней, — не кажется столь приспособленным к климату, в котором оно существует, как верблюд. Предназначая это животное для обитания в стране, где оно может найти мало пищи, природа была скупа на материалы во всем его строении. Она не наделила его мясистостью быка, лошади или слона; но, ограничиваясь тем, что строго необходимо, дала ему длинную голову без ушей на конце длинной шеи без плоти; лишила его ноги и бедра всех мышц, не необходимых непосредственно для движения; и, короче говоря, наделила его иссохшее тело только сосудами и сухожилиями, необходимыми для соединения его каркаса. Она снабдила его сильной челюстью, чтобы он мог перемалывать самую твердую пищу; но, чтобы он не потреблял слишком много, сузила его желудок и обязала его жевать жвачку; выстлала его ступню комком плоти, который, скользя по грязи и будучи совершенно не приспособленным к лазанию, подходит ему только для сухой, ровной и песчаной почвы, подобной аравийской. Короче говоря, настолько велика важность верблюда для пустыни, что, если бы она была лишена этого полезного животного, она неизбежно потеряла бы каждого жителя». Главное использование верблюда всегда заключалось в качестве вьючного животного и для совершения путешествий через пустыни. Их иногда использовали на войне, чтобы перевозить багаж восточной армии и смешиваться в суматохе битвы. Многие из воинов амаликитян, которые сожгли Секелаг во времена Давида, были верхом на верблюдах; ибо священный историк отмечает, что из всей армии ни один человек не избежал яростного натиска этого героического и разъяренного предводителя, «кроме четырехсот юношей, которые сели на верблюдов и убежали», 1 Цар. 30:17.

Отрывок из Писания, в котором наш Господь говорит: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Мф. 19:24), стал поводом для множества критических замечаний. Некоторые утверждают, что недалеко от Иерусалима были низкие ворота, называемые «игольным ушком», через которые верблюд не мог пройти, если с него не снимали поклажу. Другие предполагают, что κάμιλος следует читать как κάβιλος, «канат». Но нет никаких древних рукописей, подтверждающих такое чтение. В еврейском Талмуде, однако, есть похожая пословица об слоне: «Рабби Шешет ответил рабби Амраму, который выдвинул нелепость: «Может быть, ты один из памбидитян, которые могут провести слона сквозь игольное ушко?»; то есть, говорит Арух, «которые говорят невозможные вещи». Есть также поговорка того же рода в Коране: «Нечестивцы, которые в своем высокомерии обвинят наше учение во лжи, найдут врата небесные закрытыми; и не войдут они туда, пока верблюд не пройдет сквозь игольное ушко. Так Мы воздадим нечестивым», сура 7:37. Действительно, Гроций, Лайтфут, Ветштейн и Михаэлис сходятся во мнении, что это сравнение настолько соответствует фигуральному стилю восточных народов и раввинов, что текст является достаточно аутентичным.

ВЕРБЛЮЖЬЯ ШЕРСТЬ, упомянута в Мф. 3:4; Мк. 1:6. Иоанн Креститель, как нам говорят, был одет в одежду из верблюжьей шерсти; и Шарден уверяет нас, что современные дервиши носят такие одежды; как и большие кожаные пояса. Из верблюжьей шерсти также делают те прекрасные ткани, называемые шалями; но, безусловно, Иоанном была принята более грубая обработка этого материала, и мы можем получить хорошее представление о его текстуре из того, что Брейтуэйт говорит об арабских палатках: «Они сделаны из верблюжьей шерсти, чем-то похожей на наши грубые волосяные ткани для покрытия товаров». Этим грубым одеянием Креститель не просто выделялся, но противопоставлялся тем, кто был в царских дворцах и носил «мягкие одежды», такие как шали или другие сверхтонкие изделия, будь то из того же материала или нет.

КАМЕРОНИАНЦЫ, секта в Шотландии, которая отделилась от пресвитериан в 1666 году и продолжала проводить свои религиозные собрания в полях. Камеронианцы получили свое название от Ричарда Камерона, знаменитого полевого проповедника, который, отказавшись принять снисхождение к нежным совестям, дарованное королем Карлом II, поскольку такое принятие казалось признанием верховенства короля и того, что он имел право заставить их замолчать, отделился от своих братьев и даже возглавил восстание, в котором был убит. Его последователи не были полностью усмирены до Революции, когда они добровольно подчинились королю Вильгельму. Камеронианцы жестко придерживались формы правления, установленной в 1648 году.

КАМЕРОНИСТЫ, или КАМЕРОНИТЫ, — это название партии кальвинистов во Франции, которые утверждали, что причина того, что люди делают добро или зло, исходит из знания, которое Бог вливает в них; и что Бог не движет волей физически, а только морально, в силу ее зависимости от суждения разума. Они получили это имя от Джона Камерона, одного из самых известных богословов среди протестантов Франции в XVII веке, который родился в Глазго, Шотландия, около 1580 года и преподавал там греческий язык, пока не переехал в Бордо в 1600 году. Здесь он приобрел такую известность благодаря беглости, с которой говорил по-гречески, что был назначен преподавать древние языки в Бержераке. Впоследствии он стал профессором философии в Седане; но, вернувшись в Бордо в 1604 году, посвятил себя изучению богословия. Будучи назначен наставником сыновей канцлера Наварры, он сопровождал их в Париж, Женеву и Гейдельберг. После исполнения обязанностей служителя в Бордо, которые он принял в 1608 году, в течение десяти лет он принял профессорскую кафедру богословия в Сомюре. После разгона этой академии из-за общественных потрясений в 1621 году он переехал в Англию и преподавал богословие у себя дома в Лондоне. Король Иаков, склонный благоволить ему из-за его предполагаемой привязанности к иерархии, сделал его главой колледжа и профессором богословия в Глазго; но после того, как он пробыл на этой должности, которую нашел неприятной для себя, в течение года, он вернулся в Сомюр, где читал частные лекции. Оттуда он переехал в 1624 году в Монтобан; где беспорядки, спровоцированные эмиссарами герцога де Рогана, побудили его выступить против принципов, которые их породили, с большим рвением, чем благоразумием. Это привело к тому, что частное лицо оскорбило его на улице и сильно избило: и это обращение так сильно подействовало на него, что вскоре после этого он умер в 1625 году в раннем возрасте сорока шести лет. Бейль представляет его как «человека больших способностей и суждения, с отличной памятью, очень образованного, хорошего философа, добродушного, щедрого не только своими знаниями, но и кошельком, большого говоруна, длинного проповедника, мало сведущего в отцах, непреклонного в своих мнениях и склонного к беспокойству». Он был одним из тех, кто пытался примирить учение о предопределении, как оно преподавалось в Женеве и подтверждалось в Дордрехте, с мнениями тех, кто верит, что Бог предлагает спасение всему человечеству. Его мнение поддерживалось и распространялось Моисеем Амиро и несколькими другими из самых ученых среди реформатских служителей, которые считали учение Кальвина слишком суровым. Их называли гипотетическими универсалистами. Камерон также утверждал возможность спасения в Римской церкви. См. Амиро и Бакстерианство.