«Библейский и богословский словарь»

КУСТ. סנה. Это слово встречается в Исх. 3:2, 4 и Втор. 33:16 как название куста, в котором Бог явился Моисею. Если это χιονὸς, упомянутый Диоскоридом, то это белый терн. Цельсий называет его rubus fructicosus. Количество этих кустов в этом регионе, по-видимому, дало название горе Синай. Слово נהללים, встречающееся только в Ис. 7:19 и переведенное там как «кусты», означает «плодородные пастбища».

МАСЛО в Писании, как это было почти всегда на востоке, понимается как сливки или жидкое масло, Прит. 30:33; 2 Цар. 17:29. Древний способ приготовления масла в Аравии и Палестине был, вероятно, почти таким же, как тот, что до сих пор практикуется бедуинами-арабами и маврами в Варварии, и который описывается доктором Шо следующим образом: «Их метод приготовления масла заключается в том, что молоко или сливки наливают в козью шкуру, вывернутую наизнанку, которую они подвешивают из стороны в сторону палатки; а затем, раскачивая ее туда-сюда в одном направлении, они быстро отделяют маслянистые и сывороточные части. В Леванте они топчут шкуру ногами, что дает тот же эффект». Последний метод отделения масла от молока, возможно, проливает свет на отрывок из Иова, представляющий некоторую трудность: «Когда я мыл шаги мои маслом, и скала источала для меня потоки елея», Иов 29:6. Метод приготовления масла на востоке иллюстрирует поведение Иаили, жены Хевера, описанное в книге Судей: «Сисара сказал ей: дай мне напиться немного воды, ибо я жажду: и она открыла мех с молоком, и напоила его, и покрыла его». В Песни Деворы это утверждение повторяется: «Он просил воды, она подала молока; в чаше вельможеской принесла масла», Суд. 4:19; 5:25. Слово חמאה, которое наши переводчики перевели как «масло», правильно означает «сливки», что, несомненно, является его значением в этом отрывке: ибо Сисара жаловался на жажду и просил немного воды, чтобы утолить ее — цель, для которой масло малопригодно. Мистер Хармер, действительно, выдвигает то же возражение против сливок, которые, как он утверждает, мало кто счел бы подходящим напитком для того, кто испытывает сильную жажду; и заключает, что это должно было быть пахта, которую Иаиль, только что закончившая сбивать масло, дала Сисаре. Но мнение доктора Рассела предпочтительнее — что hemah из Писания, вероятно, то же самое, что haymak у арабов, которое является не, как полагал Хармер, простыми сливками, а сливками, полученными путем томления свежего овечьего молока в течение нескольких часов на медленном огне. Это не могло быть свежесбитое масло, которое Иаиль предложила Сисаре, потому что арабское масло бывает грязным и обычно процеживается перед использованием: и Рассел заявляет, что никогда не видел, чтобы масло предлагали незнакомцу, а всегда haymak; и он никогда не замечал, чтобы восточные люди пили пахту, а всегда leban, которое представляет собой свернувшееся кислое молоко, разбавленное водой. Поэтому это был leban, который Покок принял за пахту, которой арабы угощали его в Святой Земле. Подобный вывод можно сделать относительно масла и молока, которые жена Хевера предложила Сисаре: это были томленые сливки или haymak, и leban, или свернувшееся кислое молоко, разбавленное водой, что является обычным и освежающим напитком в тех знойных краях. В Ис. 7:15 масло и мед упоминаются как пища, которая в Египте и других местах на востоке используется по сей день. Масло и мед смешивают, а затем макают в него хлеб.

ВИССОН. Под этим словом мы обычно понимаем тот тонкий египетский лен, из которого делались туники священников. Но мы должны различать три вида товаров, которые обычно охватываются названием «лен»: 1. Еврейское בד, что означает «лен»: 2. שש, что означает «хлопок»: 3. בוץ, который обычно называют bussus, и это шелк, растущий из определенного моллюска, называемого pinna. Мы не находим названия butz в тексте Моисея, хотя греки и латиняне используют слово byssus для обозначения тонкого льна определенных одежд, принадлежащих священникам. Слово butz встречается только в 1 Пар. 15:27; Иез. 27:16; Есф. 1:6. В Паралипоменон мы видим Давида, одетого в мантию из butz, вместе с певцами и левитами. Соломон использовал butz в завесах храма и святилища. Палатки Артаксеркса были укреплены веревками из butz; и Мардохей был одет в мантию из пурпура и butz, когда царь Артаксеркс удостоил его первой должности в своем царстве. Наконец, замечено, что в городе Вирсавия в Палестине существовало производство butz. Этот butz должен был отличаться от обычного льна, поскольку в том же месте, где сказано, что Давид носил мантию из виссона, мы также читаем, что на нем был льняной ефод.

КАВ, или КАБ, еврейская мера, содержащая три пинты с одной третью нашей винной меры, или две пинты с пятью шестыми нашей хлебной меры.

КАББАЛА, таинственный вид науки, переданный древним евреям, как они утверждают, через откровение и переданный устной традицией тем, кто живет в наши времена; служащий для толкования книг как природы, так и Писания. Слово пишется по-разному: Cabala, Caballa, Kabbala, Kabala, Cabalistica, Ars Cabala и Gaballa. Оно изначально еврейское, קבלה, и правильно означает «принятие»; образовано от глагола קבל, «принимать по традиции», или «от отца к сыну»; особенно в халдейском и раввинистическом еврейском. Каббала, таким образом, прежде всего обозначает любое чувство, мнение, обычай или толкование Писания, передаваемое от отца к сыну. В этом смысле слово «каббала» применяется не только ко всему искусству, но и к каждой операции, выполняемой в соответствии с правилами этого искусства. Так, говорят, что рабби Иаков бен Ашер, прозванный Баал-Хаттурим, составил большинство каббал, изобретенных на книги Моисея до его времени. Что касается происхождения каббалы, евреи рассказывают много чудесных историй. Они выводят тайны, содержащиеся в ней, от Адама; и утверждают, что пока первый человек был в раю, ангел Рафаил принес ему книгу с небес, которая содержала доктрины небесной мудрости; и что когда Адам получил эту книгу, ангелы спустились с небес, чтобы узнать ее содержание; но что он отказался допустить их к познанию священных вещей, доверенных ему одному: что после грехопадения эта книга была взята обратно на небо; что после многих молитв и слез Бог вернул ее Адаму; и что она перешла от Адама к Сифу. Еврейские басни далее рассказывают, что книга была потеряна, а тайны, содержащиеся в ней, почти забыты в выродившемся веке перед потопом, и они были восстановлены особым откровением Аврааму, который передал их письменно в книге «Йецира»; и что откровение было возобновлено Моисею, который получил традиционный и мистический, а также письменный и предписанный закон от Бога. Соответственно, евреи верят, что Бог дал Моисею на горе Синай не только закон, но и толкование этого закона; и что Моисей, после своего схождения, удалившись в свою палатку, повторил Аарону и то, и другое. Когда он закончил, сыновья Аарона, Елеазар и Ифамар, были допущены ко второму повторению. После этого были допущены семьдесят старейшин, составлявших синедрион; и, наконец, народ, сколько пожелает; всем им Моисей снова повторил и закон, и объяснение, как он получил их от Бога: так что Аарон слышал это четыре раза, его сыновья — трижды, старейшины — дважды, а народ — однажды. Теперь, из двух вещей, которым Моисей учил их, законов и объяснения, только первые были записаны; это то, что мы имеем в Исходе, Левите и Числах. Что касается второго, или объяснения этих законов, они довольствовались тем, что хорошо запечатлели его в своей памяти, чтобы учить ему своих детей; те — своих и т. д. Отсюда первую часть они называют просто законом, или письменным законом; вторую — устным законом, или каббалой. Таково первоначальное понятие каббалы.

2. Каббала, снова потерянная среди бедствий вавилонского плена, была еще раз открыта Ездре; и говорят, что она сохранялась в Египте и передавалась потомству через руки Симеона бен Сетаха, Елканы, Акивы, Симеона бен Йохая и других. Единственный оправданный вывод из этих рассказов, которые несут явные следы вымысла, заключается в том, что каббалистическое учение рано завоевало доверие среди евреев как часть их священной традиции и передавалось под этим понятием евреями в Египте своим братьям в Палестине. Под санкцией древних имен было создано много фиктивных сочинений, которые в значительной степени способствовали распространению этой мистической системы. Среди них были «Сефер Хаппелиа», или книга чудес; «Сефер Хаккане», или книга пера; и «Сефер Хаббахир», или книга света. Первая раскрывает многие доктрины, которые, как говорят, были переданы Илией рабби Елкане; вторая содержит мистические комментарии к божественным заповедям; а третья иллюстрирует самые возвышенные тайны. Среди глубоких докторов, которые, помимо изучения традиции, с большим усердием культивировали каббалистическую философию, наиболее знаменитыми являются раввины Акива, живший вскоре после разрушения Иерусалима, и Симеон бен Йохай, процветавший во втором веке. Первому приписывается книга под названием «Йецира», о сотворении мира; а второму — книга «Зогар», или сияние; и это основные источники, из которых мы черпаем наши знания о каббале.

3. Что эта система каббалистической философии, которую мы можем рассматривать как акроаматическое, эзотерическое или скрытое учение евреев, в отличие от экзотерического или популярного учения, не была еврейского происхождения, мы можем заключить с очень высокой степенью вероятности, исходя из полного несходства ее абстрактных и таинственных доктрин с простыми принципами религии, преподаваемыми в законе Моисея; и что она была заимствована из египетских школ, станет достаточно ясно из сравнения ее догматов с догматами восточной и александрийской философии. Многие писатели, действительно, воображали, что нашли в каббалистических догмах близкое сходство с доктринами христианства; и они думали, что фундаментальные принципы этой мистической системы были получены через божественное откровение. Это мнение, однако, можно проследить до предрассудка, возникшего у евреев и перешедшего от них к христианским отцам, под влиянием которого они были склонны приписывать всю языческую мудрость еврейскому происхождению: понятие, которое очень вероятно возникло в Египте, когда языческие догматы впервые проникли среди евреев. Филон, Иосиф Флавий и другие ученые евреи, чтобы потешить свое тщеславие и тщеславие своих соотечественников, усердно распространяли это мнение; а более ученые отцы христианской церкви, которые придерживались высокого мнения о платоновской философии, поспешно приняли его, из воображения, что если они смогут проследить самые ценные доктрины язычества до еврейского происхождения, это не преминет рекомендовать иудейскую и христианскую религии вниманию философов-язычников. Многие ученые современники, полагаясь безоговорочно на эти авторитеты, придерживались того же мнения; и отсюда были склонны верить сообщению о божественном происхождении еврейской каббалы. Но это мнение необоснованно; и каббалистическая система по существу несовместима с чистым учением божественного откровения. Истинное положение дел, по-видимому, заключается в том, что в пророческие века традиции евреев состояли в простом объяснении тех божественных истин, которые пророки провозглашали, или их закон представлял под завесой эмблем. После этого периода, когда в Египте сформировались секты ессеев и терапевтов, иностранные догматы и институты были заимствованы у египтян и греков; и в форме аллегорических толкований закона были допущены в то, что тогда можно было назвать еврейскими тайнами, или тайными доктринами. Эти нововведения в основном состояли в определенных догматах о Боге и божественных вещах, в то время принятых в египетских школах; особенно в Александрии, где платоновские и пифагорейские доктрины по этим предметам были смешаны с восточной философией. Еврейские тайны, таким образом расширенные за счет притока языческих догматов, были перенесены из Египта в Палестину в то время, когда фарисеи, изгнанные в Египет при Гиркане, вернулись вместе со многими другими евреями в свою страну. С этого времени каббалистические тайны продолжали преподаваться в еврейских школах; но в конце концов они были испорчены смесью перипатетических доктрин и других догматов. Эти тайны, вероятно, не были сведены ни в какие систематические формы в письменном виде до рассеяния евреев; когда вследствие своих национальных бедствий они стали опасаться, что эти священные сокровища будут испорчены или потеряны. В предшествующие периоды каббалистические доктрины претерпевали различные искажения, особенно из-за преобладания аристотелевской философии. Сходство, или скорее совпадение каббалистической, александрийской и восточной философии будет достаточно доказано кратким изложением общих догматов, в которых эти различные системы соглашались. Они заключаются в следующем: «Все вещи происходят путем эманации из одного принципа; и этот принцип есть Бог. От Него непосредственно исходит субстанциальная сила, которая есть образ Божий и источник всех последующих эманаций. Этот второй принцип посылает посредством энергии эманации другие природы, которые более или менее совершенны в зависимости от их различных степеней удаления в шкале эманации от первого источника существования и которые составляют различные миры или порядки бытия, все объединенные с вечной силой, из которой они происходят. Материя есть не что иное, как самый отдаленный эффект эманационной энергии Божества. Материальный мир получает свою форму от непосредственного воздействия сил, стоящих далеко под первым источником бытия. Зло есть необходимый эффект несовершенства материи. Человеческие души — это отдаленные эманации от Божества; и после того, как они освободятся от своих материальных оболочек, они вернутся через различные стадии очищения к источнику, из которого они впервые произошли». Из этого краткого обзора видно, что каббалистическая система, которая является порождением двух других, есть фанатический вид философии, возникающий из недостатка суждения и эксцентричности воображения и стремящийся породить дикий и пагубный энтузиазм.

4. Среди толкований закона, которые предоставляются каббалой и которые, в действительности, являются не чем иным, как различными интерпретациями и решениями раввинов по законам Моисея, некоторые являются мистическими; состоящими из странных абстрактных значений, придаваемых слову или даже буквам, из которых оно состоит: откуда, путем различных комбинаций, они извлекают из Писания значения, весьма отличные от тех, которые оно, по-видимому, естественно несет. Искусство толкования Писания таким образом называется более конкретно «каббалой»; и именно в этом последнем смысле слово чаще всего используется среди нас. Эта каббала, называемая также искусственной каббалой, чтобы отличить ее от первого вида, или простой традиции, делится на три сорта. Первый, называемый гематрия, состоит в принятии букв как цифр или арифметических чисел и объяснении каждого слова арифметическим значением букв, из которых оно состоит; что делается различными способами: второй называется нотарикон и состоит либо в принятии каждой буквы слова за целую дикцию, либо в составлении одной целой дикции из начальных букв многих: третий вид, называемый темура, то есть «изменение», состоит в изменении и перестановке букв слова; что делается различными способами. Большинство евреев предпочитают каббалу буквальному Писанию; сравнивая первую с искрящимся блеском драгоценного камня, а второе — с более слабым мерцанием свечи. Каббала отличается от масоры только тем, что последняя обозначает науку чтения Писания; первая — его толкования. Предполагается, что и то, и другое передавалось из поколения в поколение только устной традицией, пока, наконец, чтения не были зафиксированы гласными и акцентами, как толкования были зафиксированы гемарой.

5. Каббала также применяется к использованию, или скорее злоупотреблению, которое провидцы и энтузиасты делают из Писания для открытия будущего путем изучения и рассмотрения комбинации определенных слов, букв и чисел в священных писаниях. Все слова, термины, магические фигуры, числа, буквы, заклинания и т. д., используемые в еврейской магии, а также в герметической науке, включены в этот вид каббалы; которая претендует на обучение искусству исцеления болезней и совершения других чудес посредством определенных расположений священных букв и слов. Но только христиане называют это таким именем из-за сходства, которое это искусство имеет с толкованиями еврейской каббалы: ибо евреи никогда не использовали слово «каббала» в каком-либо подобном смысле; но всегда с величайшим уважением и почтением. Однако не только магию евреев мы называем каббалой; но слово также используется для любого вида магии.

КАВУЛ, название, которое Хирам, царь Тирский, дал двадцати городам в земле Галилейской, которые Соломон подарил ему в знак признательности за великие услуги при строительстве храма, 3 Цар. 9:13. Эти города не понравились Хираму, и, осмотрев их, он назвал их землей Кавул, что на еврейском языке означает «неприятный»; другие считают, что это означает «связывающий» или «клейкий» из-за глинистого характера почвы.

ЦЕЗАРЬ, титул, который носили все римские императоры до разрушения империи. Он возник от фамилии первого императора, Гая Юлия Цезаря; и этот титул, по декрету сената, должны были носить все последующие императоры. В Писании правящий император обычно упоминается под именем Цезаря, без выражения какого-либо другого различия: так в Мф. 22:21, «Отдавайте кесарево» и т. д., имеется в виду Тиберий; а в Деян. 25:10, «Кесаря призываю», имеется в виду Нерон.

КЕСАРИЯ, город и порт в Палестине, построенный Иродом Великим и названный так в честь Августа Цезаря. Он находился на месте башни Стратона. Этот город, который находился в шестистах стадиях от Иерусалима, часто упоминается в Новом Завете. Именно здесь Ирод Агриппа был поражен Господом за то, что не воздал славы Богу, когда народ был так расточителен в его восхвалении. Корнилий сотник, крещенный апостолом Петром, жил здесь, Деян. 10:1 и сл.; а также Филипп диакон со своими четырьмя дочерьми-девами. В Кесарии пророк Агав предсказал, что Павел будет связан и преследуем в Иерусалиме. Наконец, сам апостол оставался два года в заключении в Кесарии, пока его не отправили в Рим. Когда Иудея была низведена до состояния римской провинции, Кесария стала постоянной резиденцией проконсула, что объясняет обстоятельство, почему Павла привезли туда из Иерусалима для защиты.

Замечания доктора Э. Д. Кларка об этом некогда знаменитом городе будут прочитаны с интересом: «15 июля 1801 года, после заката, мы отплыли в Акру, чтобы воспользоваться попутным ветром, который в это время года дует по ночам. К рассвету следующего дня мы были у побережья Кесарии; мы находились так близко к суше, что могли отчетливо разглядеть очертания ее многочисленных и обширных руин. Остатки этого города, хотя и значительные, долгое время служили каменоломней всякий раз, когда в Акре требовались строительные материалы. Джеззар-паша вывозил отсюда колонны из редкого и прекрасного мрамора, а также другие украшения для своего дворца, бани, фонтана и мечети в Акре. В настоящее время это место населено лишь шакалами и хищными зверями. Поскольку ночью был штиль, мы слышали крики этих животных до самого рассвета. Покок упоминает любопытный факт о том, что в реке Кесарии некогда водились крокодилы. Пожалуй, в истории мира не найдется примера города, который за столь короткий промежуток времени достиг бы такой необычайной высоты великолепия, как Кесария, или который являл бы собой более разительный контраст со своим прежним величием, чем нынешний пустынный вид его руин. Не осталось ни одного жителя. Его театры, некогда оглашавшиеся криками множества людей, теперь не отзываются ничем, кроме ночных криков животных, рыщущих в поисках добычи. От его роскошных дворцов и храмов, обогащенных лучшими произведениями искусства и украшенных драгоценнейшим мрамором, едва ли можно обнаружить хоть какой-то след. В течение десяти лет после закладки фундамента из безвестной крепости он превратился в самый знаменитый и процветающий город всей Сирии. Ирод назвал его Кесарией в честь Августа и посвятил его этому императору на двадцать восьмом году своего правления. По этому случаю, чтобы церемония могла быть прославлена степенью расточительности, неизвестной ни в одном прежнем случае, Ирод собрал самых искусных музыкантов, борцов и гладиаторов со всех концов света. Это торжество должно было возобновляться каждые пять лет. Но когда мы осматривали руины этого памятного города, все прочие обстоятельства, касающиеся его истории, померкли перед осознанием того, что мы фактически созерцаем то самое место, где ученик из Тарса после двухлетнего заключения обратился с той красноречивой речью в присутствии царя Иудеи, которую всегда следует вспоминать с благочестием и восторгом. В истории деяний святых Апостолов, рассматриваем ли мы внутренние свидетельства повествования или интерес, вызванный историей, столь удивительно потрясающей наши чувства и привязанности, нет ничего, что мы вспоминали бы с более полными чувствами возвышенности и удовлетворения. «В явлении духа и силы» великий защитник христианской веры ранее «рассуждал о правде, воздержании и будущем суде», пока римский правитель Феликс не трепетал, слушая его. Ни все красноречие Тертулла, ни шум его многочисленных противников, ни даже лицо самого распутного из тиранов не помогли против твердости и бесстрашия оракула Божьего. Судья трепетал перед своим узником; и теперь представился второй случай, когда к восхищению и торжеству христианского мира один из самых ожесточенных гонителей имени Христа, иудей, взывает на общественном суде большого и многолюдного города ко всем его вождям и правителям, его наместнику и его царю, свидетельствуя об истинности своего обращения, основанного на высочайших доказательствах».

КЕСАРИЯ ФИЛИППОВА первоначально называлась Лаис или Лешем, Суд. xviii, 7. После того как она была покорена данитянами, Суд. v, 29, она получила название Дан; языческие писатели называют ее Панеадой. Филипп, младший сын Ирода Великого, сделал ее столицей своей тетрархии, расширил, украсил и дал ей название Кесария Филиппова. Она располагалась у подножия горы Ермон, недалеко от истока Иордана, примерно в пятидесяти милях от Дамаска и в тридцати от Тира. Наш Спаситель посещал это место, учил в нем и исцелил одержимого нечистым духом: здесь же Он дал памятный упрек Петру, Марк viii.

КАИАФА, первосвященник иудейский, наследовал Симону, сыну Камифа; и после того как он занимал это достоинство девять лет, с 4029 по 4038 год от сотворения мира, его сменил Ионафан, сын Анана, или Анны. Каиафа был первосвященником в 4037 году от сотворения мира, который был годом смерти Иисуса Христа. Он женился на дочери Анны, который в Евангелии также называется первосвященником, поскольку долгое время пользовался этим достоинством. Когда священники совещались о схвачении и смерти Иисуса Христа, Каиафа заявил, что нет места для споров по этому вопросу, «потому что лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб», Иоанн xi, 49, 50. Это мнение было пророчеством, которое Бог допустил произнести из уст первосвященника по этому случаю, означавшим, что смерть Иисуса послужит спасению мира. Когда Иуда предал Иисуса, Его сначала привели к Анне, который послал Его к своему зятю Каиафе, возможно, жившему в том же доме, Иоанн xviii, 24. Священники и учители закона собрались там, чтобы судить нашего Спасителя и осудить Его. Поскольку показаний некоторых лжесвидетелей было недостаточно, чтобы оправдать смертный приговор Ему, а Иисус продолжал молчать, Каиафа, как первосвященник, сказал Ему: «Заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий!» На это заклинание, столь торжественно произнесенное высшим судьей, Иисус ответил: «Ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных». Услышав эти слова, Каиафа разодрал одежды свои, говоря: «На что еще нам свидетели? Вот, теперь вы слышали богохульство Его. Как вам кажется?» Они ответили: «Повинен смерти». И так как власть жизни и смерти в то время была не в их руках, а удерживалась римлянами, они повели Его к Пилату, чтобы тот утвердил их приговор и распорядился о Его казни.

Два года спустя Вителлий, правитель Сирии, прибыв в Иерусалим на Пасху, был очень величественно принят народом. В знак признательности за эту честь он вернул священникам право хранения облачений первосвященника, отменил некоторые пошлины, взимаемые с плодов земных, и низложил первосвященника Каиафу. Из этого следует, что Каиафа впал в народную немилость, ибо его низложение было сделано в угоду народу.

КАИН, старший сын Адама и Евы. Он был первым человеком, который был ребенком, и первым человеком, рожденным от женщины. О его истории, связанной с историей Авеля, см. Авель. Проклятие, произнесенное над Каином из-за его братоубийства, выражено так: «И сказал Господь Каину: где Авель, брат твой? Он сказал: не знаю; разве я сторож брату моему? И сказал: что ты сделал? голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли. И ныне проклят ты от земли, которая отверзла уста свои принять кровь брата твоего от руки твоей. Когда ты будешь возделывать землю, она не станет более давать силы своей для тебя; ты будешь изгнанником и скитальцем на земле. И сказал Каин Господу: наказание мое больше, нежели снести можно. Вот, Ты теперь сгоняешь меня с лица земли», подразумевая, вероятно, свою родную область и присутствие своих сородичей, «и от лица Твоего я скроюсь»; под чем он, вероятно, имел в виду Божественную славу, или Шехину, чье явление освящало место первобытного поклонения и было залогом принятия и защиты. Знак, положенный на Каина, «чтобы никто, встретившись с ним, не убил его», интерпретировался по-разному. Некоторые предполагали, что это изменение цвета его кожи, другие — некий ужас на лице. Септуагинта понимала этот отрывок в том смысле, что Господь дал ему знамение, чтобы заверить его в том, что его жизнь будет сохранена. Чем бы это ни было, целью этого было не усугубить, а смягчить его наказание, что может указывать на то, что Каин проявил раскаяние. Будучи таким образом изгнанным от лица Господня, Каин удалился в землю Нод, лежащую к востоку от провинции Едем. Пока он жил в этой стране, которая обычно считается Сузианой, или Хузистаном, у него родился сын, которого он назвал Енох, в память о котором он построил город с тем же названием. Это все, что мы узнаем из Писания о Каине.

ЛЕПЕШКА. См. Хлеб.

КАЛАХ, город в Ассирии, построенный Ассуром, Быт. x, 12. От него прилегающая страна к северо-востоку от Тигра и к югу от Гордианских гор Армении называлась Калахеной, или Калахиной.

АИР, קנה. Исх. xxx, 23; Песн. iv, 14; Ис. xliii, 24; Иер. vi, 20; Иез. xxvii, 19. Ароматический тростник, растущий в сырых местах в Египте, в Иудее близ Геннисаретского озера и в некоторых частях Сирии. Он достигает около двух футов в высоту; от корня растет узловатый стебель, совершенно круглый, содержащий в своей полости мягкую белую сердцевину. Весь он обладает приятным ароматическим запахом; говорят, что растение наполняет воздух ароматом, даже пока растет. В срезанном, высушенном и растертом в порошок виде он является ингредиентом самых богатых благовоний. Иудеи использовали его для этой цели.

Calamus Scriptorius, тростник, служащий пером для письма. Древние использовали стилосы для письма на покрытых воском табличках, но тростник — для письма на пергаменте или папирусе. Псалмопевец говорит: «Язык мой — трость скорописца», xlv, 1. Еврейское слово скорее означает стилос. Третья книга Маккавейская утверждает, что писцы, занятые составлением списка иудеев в Египте, использовали свои тростники до полного износа. Варух писал свои пророчества чернилами, Иер. xxxvi, 4; и, следовательно, использовал тростники; ибо нет свидетельств, что в то время для письма использовались гусиные перья. В третьем послании Иоанна 13 апостол говорит, что не хотел писать пером (тростником) и чернилами. Арабы, персы, турки, греки и армяне по сей день пишут тростниками или камышами.

ХАЛЕВ, сын Иефоннии, из колена Иудина, был одним из тех, кто сопровождал Иисуса Навина, когда тот был послан Моисеем осмотреть землю Ханаанскую, которую Господь обещал им в наследие, Чис. xiii. Депутатов, посланных по этому случаю, было двенадцать человек, по одному от каждого колена, и они выполнили свое поручение с большой быстротой и умением; они обошли страну во всех направлениях, принеся с собой по возвращении некоторые из ее лучших плодов для осмотра своими братьями. Некоторые из них, однако, после того как доложили о красоте и благости страны, которую они описали как землю, текущую молоком и медом, добавили, что ее жители отличаются силой, а города их велики и обнесены стенами. Поскольку эти последние подробности вызвали дух ропота среди израильтян, Халев попытался воодушевить их мужество, подчеркивая плодородие страны и призывая их смело идти и овладеть ею. Другие, однако, отговаривали народ от попытки, уверяя их, что они никогда не смогут овладеть ею. Мы видели там исполинов, говорили они, по сравнению с которыми мы были как саранча; на что народ высказался против проекта и выразил желание вернуться в Египет. Как только Моисей и Аарон услышали это, они пали на лица свои перед всем обществом, а Иисус Навин и Халев разодрали одежды свои, умоляя их набраться мужества и смело идти вперед; ибо, если Бог будет с ними, они легко смогут завоевать всю землю. Однако толпа была настолько разъярена, что уже собиралась побить Халева и Иисуса Навина камнями, когда слава Господня явилась над скинией и пригрозила их истреблением. Моисей горячо заступился за них, и Господь милостиво услышал его молитву; но хотя Он не пожелал уничтожить их немедленно, Он поклялся, что никто из тех, кто роптал против Него, не увидит земли Ханаанской, но все они умрут в пустыне. «А раба Моего, Халева», — было добавлено, — «за то, что в нем был иной дух, и он совершенно повиновался Мне, введу в землю, в которую он ходил, и потомки его наследуют ее», Чис. xiv, 1–24. Иисус Навин также получил подобное исключение, стихи 30, 38. Когда Иисус Навин вошел в обетованную землю и завоевал значительную ее часть, Халев с людьми своего колена пришел встретить его в Галгал, и, обнаружив, что тот собирается разделить землю между двенадцатью коленами, Халев попросил отдать ему страну, населенную исполинами, на что Иисус Навин благословил его и удовлетворил его просьбу. При поддержке части своего колена он выступил против Хеврона и поразил сынов Енаковых: оттуда он направился к Давиру и, найдя место почти неприступным, предложил свою дочь Ахсу в жены герою, который возьмет его. Это сделал его племянник Гофониил, который в результате получил Ахсу с значительной частью территории. Нам не сообщается о конкретном времени или образе смерти Халева; но от трех его сыновей, Иру, Елы и Наама, у него было многочисленное потомство, которое занимало почетное положение среди своих братьев. См. Чис. xiii, xiv, Иис. Нав. xiv, 6–15; xv, 13–19; Суд. i, 9–15; 1 Пар. iv, 15–20.

ТЕЛЕЦ, עגל. Детеныш вола. В Писании часто упоминаются тельцы, потому что они обычно использовались в жертвоприношениях. «Откормленный телец», упоминаемый в нескольких местах, например, в 1 Цар. xxviii, 24 и Луки xv, 23, был откормлен в стойле, специально для определенного праздника или чрезвычайного жертвоприношения. «Тельцы уст», упоминаемые Осией, xiv, 2, означают жертвы хвалы, которые пленники Вавилона возносили Богу, будучи уже не в состоянии приносить жертвы в Его храме. Септуагинта переводит это как «плод уст»; и их чтению следуют сирийский перевод и апостол к Евреям, xiii, 15. «Золотой телец» был идолом, установленным и почитаемым израильтянами у подножия горы Синай во время их перехода через пустыню в землю Ханаанскую. Будучи ведомыми через пустыню столпом облачным и огненным, который предшествовал им в походах, пока Моисей получал Божественные заповеди, то облако покрывало гору, и они, вероятно, вообразили, что оно больше не будет их путеводителем; и поэтому обратились к Аарону, чтобы он сделал для них священный знак или символ, как у других народов, который мог бы зримо представлять Бога. На эту просьбу, высказанную шумно и в угрожающей манере, Аарон в момент слабости согласился. Образ, таким образом созданный, как полагают, был подобен египетскому божеству Апису, который был волом, животным, используемым в сельском хозяйстве, и, таким образом, символом бога, который председательствовал над их полями, или производительной силы Божества. Средство, с помощью которого Моисей стер золотого тельца в порошок, так что, смешав его с водой, он заставил народ пить его в знак презрения, озадачивало комментаторов. Одни полагают, что он сделал это с помощью химического процесса, тогда хорошо известного, но ныне секретного; другие — что он расплющил его в золотые листы, а затем разделил их на части столь мелкие, что их легко было пить; третьи — что он измельчил его напильником. В повествовании говорится, что он взял тельца, сжег его в огне, стер в порошок и смешал порошок с водой; из чего вероятно, как полагали некоторые еврейские писатели, что телец был не целиком сделан из золота, а из дерева, покрытого множеством золотых украшений, отлитых и изготовленных для этого случая. По этой причине он получил эпитет золотой, как впоследствии назывались некоторые украшения храма, которые, как мы знаем, были только покрыты золотом. В таком случае было бы достаточно превратить дерево в порошок в огне, что также почернило бы и обезобразило золотые украшения; но нет нужды предполагать, что они также были превращены в порошок. Из того, что Аарон провозгласил праздник Иегове, Исх. xxxii, 4, и из того, что поклонение тельцам Иеровоама так ясно отличалось от поклонения Ваалу, 3 Цар. x, 28–31, ясно, что и Аарон, и Иеровоам имели в виду, что тельцы, которых они создали и установили для поклонения, должны быть эмблемами Иеговы. Тем не менее, вдохновенный псалмопевец говорит о тельце Аарона с величайшим отвращением и заявляет, что, поклоняясь ему, они забыли Бога, Спасителя своего (см. 1 Кор. x, 9), Который совершил для них так много чудес, и что за это преступление Бог угрожал истребить их, Пс. cv, 19–24; Исх. xxxii, 10; а святой Стефан прямо называет его εἴδωλον, идолом, Деян. vii, 41. Что касается Иеровоама, то после того, как он по политическим причинам, 3 Цар. xii, 27 и сл., произвел раскол в иудейской церкви и установил двух тельцов в Дане и Вефиле как объекты поклонения, он почти никогда не упоминается в Писании иначе, как с особым клеймом: «Иеровоам, сын Наватов, который ввел Израиля в грех».

ПРИЗЫВАТЬ, называть человека или вещь, Деян. xi, 26; Рим. vii, 3. 2. Взывать к другому за помощью; и, следовательно, молиться. Первый отрывок в Ветхом Завете, в котором мы встречаем эту фразу, — Быт. iv, 26, где мы читаем: «Тогда начали призывать имя Господа», или Иеговы; смысл чего, по-видимому, заключается в том, что тогда они впервые начали поклоняться Ему в общественных собраниях. Как в Ветхом, так и в Новом Завете призывать имя Господа означает взывать к истинному Богу в молитве с исповеданием того, что Он есть Иегова, то есть с признанием Его сущностных и непередаваемых атрибутов. В этом смысле фраза применяется к поклонению Христу.

ПРИЗВАНИЕ, термин в богословии, который понимается по-разному сторонниками и противниками кальвинистского учения о благодати. Первыми он излагается так: в золотой цепи духовных благословений, которые апостол перечисляет в Рим. viii, 30, исходящих из Божественного предопределения и заканчивающихся дарованием вечной славы наследникам спасения, призвание составляет важное звено. «А кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и прославил». Отсюда мы читаем о «призванных по Его изволению», Рим. viii, 28. Существует, конечно, всеобщий призыв Евангелия ко всем людям; ибо, где бы оно ни звучало, это голос Божий к тем, кто его слышит, призывающий их покаяться и поверить в Божественное свидетельство ради спасения их душ; и это делает их безответными в случае его отвержения, Иоанн iii, 14–19; но этот всеобщий призыв неразрывно не связан со спасением; ибо именно в отношении него Христос говорит: «Много званых, а мало избранных», Матф. xxii, 14. Но Писание также говорит о призвании, которое является действенным и которое, следовательно, есть нечто большее, чем внешнее служение слова; да, большее, чем некоторые из его частичных и временных воздействий на многих, кто его слышит, ибо оно всегда приписывается тому, что Бог делает Свое слово действенным через просвещающее и освящающее влияние Своего Святого Духа. Так сказано: «Аполлос насаждал, Аполлос поливал, но Бог возрастил», 1 Кор. iii, 6, 7. Далее, сказано, что Он «открыл сердце Лидии, чтобы она внимала тому, что говорил Павел», Деян. xvi, 14. «Никто не может прийти ко Христу, если не привлечет его Отец», Иоанн vi, 44. Отсюда вера называется даром Божьим, Еф. ii, 8; Фил. i, 29. Дух берет от того, что принадлежит Христу, и показывает людям, Иоанн xvi, 14; и таким образом открывает их глаза, обращая их от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, Деян. xxvi, 18. И так Бог спасает Свой народ не по делам праведности, которые они совершили, но по Своей милости, через баню возрождения и обновление Святого Духа, Тит. iii, 5. Таким образом, они спасены и призваны званием святым, не по их делам, но по Божественному изволению и благодати, которая была дана им во Христе Иисусе прежде вековых времен, 2 Тим. i, 9.

2. На это отвечают, что все это утверждение относительно призвания верующего не имеет никакой поддержки в Писании и является либо недопониманием, либо неверным применением его смысла. «Призывать» означает приглашать к благословениям Евангелия, предлагать спасение через Христа, либо самим Богом, либо, по Его назначению, Его служителями; и в притче о браке сына царя, Матф. xxii, 1–14, которая, по-видимому, во многих случаях послужила поводом к использованию этого термина в Посланиях, мы имеем три описания «призванных» или приглашенных лиц. Во-первых, непокорные, которые не хотели прийти по призыву, но пренебрегли им. Во-вторых, класс лиц, представленный человеком, который, когда царь вошел посмотреть на гостей, не был одет в брачную одежду; и в отношении которого наш Господь делает общее замечание: «Много званых, а мало избранных»; так что лица, представленные этим отдельным виновным, были не только «званы», но и фактически пришли в общество. В-третьих, одобренные гости; те, кто были и званы, и избраны. Что касается простого призвания или приглашения, все эти три класса находились в равном положении — все были приглашены; и от их выбора и поведения зависело, приняли ли они приглашение и были ли допущены в качестве гостей. У нас здесь нет ничего, что поддерживало бы понятие того, что называется «действенным призванием». Это подразумевает непреодолимое влияние, оказываемое на всех одобренных гостей, но удерживаемое от непокорных, которые, следовательно, не могли не быть непокорными; или, в лучшем случае, могли войти только без той брачной одежды, которую им никогда не давали возможности взять из царского гардероба; и отсутствие которой неизбежно исключило бы их, если не из церкви на земле, то из церкви на небесах. Учение притч Христа находится в полном противоречии с этим понятием непреодолимого влияния; ибо те, кто отказался, и те, кто подчинился лишь частично призыву, представлены не просто как оставленные без блага пира, но как навлекающие на себя дополнительную вину и осуждение за отказ от приглашения. Именно к этому предложению спасения через Евангелие, этому приглашению к духовным и вечным благам, по-видимому, относится святой Петр, когда говорит: «Ибо вам принадлежит ОБЕТОВАНИЕ и детям вашим и всем дальним, сколько ни ПРИЗОВЕТ их Господь Бог наш», Деян. ii, 39; отрывок, который провозглашает «обетование» столь же обширным, как и «призвание»; другими словами, как предложение или приглашение. К этому также относится святой Павел, Рим. i, 5, 6: «Через Которого мы получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы»; то есть проповедовать Его Евангелие, чтобы привести все народы к послушанию веры; «между которыми находитесь и вы, ПРИЗВАННЫЕ Иисусом Христом»; вы в Риме слышали Евангелие и были приглашены к спасению вследствие этого замысла. Это провозглашение Евангелия личным служением апостола под именем призвания также упоминается в Гал. i, 6: «Удивляюсь, что вы от Призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите...», очевидно, имея в виду, что именно он сам призвал их своей проповедью принять благодать Христа. Так же и в гл. v, 13: «К свободе призваны вы, братия». Далее: 1 Фес. ii, 12: «Чтобы вы поступали достойно Бога, ПРИЗВАВШЕГО вас», пригласившего вас, «в Свое Царство и славу».

3. В притче нашего Господа также будет замечено, что призванные лица приглашаются не как отдельные индивидуумы для участия в уединенных благословениях; но они призваны на «пир», в общество или сообщество, перед которыми накрыт банкет. Полное откровение о переходе видимой церкви Христа от иудеев по рождению к верующим всех народов, однако, тогда еще не было сделано. Когда эта ветвь евангельской системы была полностью открыта апостолам и преподана ими другим, та часть смысла притчи нашего Господа, которая не была развита вначале, стала более понятной Его вдохновенным последователям. Призвание гостей на евангельский пир, как мы теперь более полно узнаем, было не просто призывом людей участвовать в духовных благах; но призывом их также сформировать духовное общество, состоящее из иудеев и язычников, верующих людей всех народов; иметь общее общение в этих благословениях и быть сформированными в это общение с целью увеличения их числа и распространения благ спасения среди людей или народа, к которому они соответственно принадлежали. Приглашение, «призвание» первых проповедников было ко всем, кто слышал их в Риме, в Ефесе, в Коринфе и других местах; и те, кто принял его и присоединился к церкви через веру, крещение и постоянное публичное исповедание, были названы, особенно и преимущественно, «призванными» из-за их послушания приглашению. Они не только заявляли о своих правах на благословения христианства индивидуально, но становились членами новой церкви, того духовного общества верующих, которое Бог теперь зримо признавал Своим народом. Поскольку они были таким образом призваны в общее общение через Евангелие, это иногда называется их «званием»; поскольку целью этого церковного состояния было содействие «святости», оно называется «святым званием»; поскольку от членов требовалась святость, говорится, что они были «призваны быть святыми»; поскольку конечным результатом, по милости Божьей, должна была быть вечная жизнь, мы слышим о «надежде призвания их» и о том, что они «призваны в вечную славу Его во Христе Иисусе».

4. Эти взгляды в достаточной мере объяснят различные отрывки, в которых встречается термин призвание в Посланиях: «Нас, которых Он призвал не только из Иудеев, но и из язычников», Рим. ix, 24; то есть, которых Он сделал членами Своей церкви через веру. «А для самих призванных, Иудеев же и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость»; мудрость и действенность Евангелия, конечно, признаются в самом их исповедании Христа, в противовес тем, для кого проповедь «Христа распятого» была «соблазном» и «безумием», 1 Кор. i, 24. «Призван ли кто» (приведен к признанию Христа и стал членом Его церкви), «будучи обрезанным? не скрывайся. Призван ли кто в необрезании? не обрезывайся», 1 Кор. vii, 18. «Поступайте достойно звания, в которое вы призваны. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде звания вашего», Еф. iv, 1, 4. «Чтобы вы поступали достойно Бога, призвавшего вас в Свое Царство и славу», 1 Фес. ii, 12. «Через освящение Духа и веру истине, к которой Он призвал вас благовествованием нашим, для достижения славы Господа нашего Иисуса Христа», 2 Фес. ii, 13, 14. «Спасшего нас и призвавшего званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен, открывшейся же ныне явлением Спасителя нашего Иисуса Христа», 2 Тим. i, 9, 10. По поводу этого отрывка мы можем заметить, что «призвание» и «изволение», упомянутые в нем, должны обязательно интерпретироваться как относящиеся к установлению церкви на принципе веры, так чтобы она могла включать людей всех народов; а не, как прежде, ограничиваться естественным происхождением. Ибо личное избрание и замысел действенного личного призвания не могли быть скрыты до тех пор, пока не проявились через «явление Христа»; поскольку каждый случай истинного обращения к Богу в любую эпоху до явления Христа был бы таким же проявлением вечного избрания и примером личного действенного призвания, согласно кальвинистской схеме, как и после явления Христа. Апостол говорит о замысле Божьем, который хранился в тайне, пока не был открыт христианской системой; и из различных других параллельных отрывков мы узнаем, что эта тайна, эта «тайна», как он часто ее называет, заключалась в соединении иудеев и язычников в «одно тело», или церковь, через веру.

5. Ни в одном из этих отрывков не содержится учение об исключительном призвании определенного числа людей; и синод в Дордрехте, как будто чувствуя это, лишь пытается вывести это учение из уже процитированного текста; но мы теперь более полно рассмотрим его: «А кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил», Рим. viii, 30. Это текст, на котором кальвинисты главным образом основывают свое учение о действенном призвании; и прослеживая его, как они говорят, через его ступени и звенья, они заключают, что, поскольку установленное и определенное число лиц было предопределено к спасению, только это установленное число призывается действенно, затем оправдывается и, наконец, прославляется. Но этот отрывок, очевидно, не имел никакого отношения к делу, если бы в нем не говорилось об установленном и определенном числе людей как о предопределенных и призванных, независимо от какого-либо рассмотрения их веры и послушания; которое число, будучи определенным, следовательно, исключало бы остальных. Контекст провозглашает, что те, кто предузнан и предопределен к вечной славе, являются истинно верующими, теми, кто «любит Бога», как сказано в последующем стихе; ибо только о таких говорит апостол; и когда он добавляет: «А кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил», он показывает в частности, как Божественный замысел прославить верующих осуществляется на всех его этапах. Великим инструментом приведения людей к тому, чтобы «любить Бога», является Евангелие; они, следовательно, призваны, приглашены им к этому состоянию и благу; призвание принято, они оправданы; и будучи оправданы и продолжая пребывать в этом состоянии благодати, они прославляются. Однако здесь не сказано ничего, что благоприятствовало бы выводу, что многие другие, которые были призваны Евангелием, но отказались, не могли быть оправданы и прославлены так же, как они; ничего, что отличало бы это призвание на общее и действенное: и сама вина, которую, как везде представлено, навлекают на себя те, кто презирал евангельский призыв, показывает, что они отвергают благодать, которая достаточна и искренне предназначена для их спасения.

КАЛНЕ, город в земле Сеннаар, построенный Нимродом, и один из городов, упомянутых в Бытии x, 10, как принадлежащих к его царству. Считается, что это тот же город, что и Кално, упомянутый в Ис. x, 9. Халдейские толкователи, а также Евсевий и Иероним говорят, что это тот же город, что и Ктесифон, стоящий на Тигре, примерно в трех милях от Селевкии, и что некоторое время он был столицей парфян. Бошарт, Уэллс и Михаэлис согласны с этим мнением.

ГОЛГОФА, или, как она называется на иврите, Голгофа, «череп», или «место черепов», предположительно названная так из-за сходства, которое она имела с формой черепа или человеческой головы, или из-за того, что это было место погребения. Это был небольшой холм к северу от горы Сион и к западу от старого Иерусалима, на котором был распят наш Господь. Древняя вершина Голгофы была сильно изменена путем уменьшения ее уровня в одних местах и повышения в других, чтобы включить ее в площадь большого и неправильной формы здания, называемого «Храм Гроба Господня», который сейчас занимает ее место. Но при этом была проявлена забота о том, чтобы ни одна из частей, связанных с распятием, не претерпела никаких изменений. То же здание также заключает в своих просторных стенах несколько других мест, считающихся священными. Места, которые привлекают главное внимание христианского посетителя этого храма, и, возможно, единственные, на которые можно положиться, — это место, где произошло распятие, и гробница, в которую впоследствии был положен наш Господь. Первое было сохранено без повреждений: будучи участком земли около десяти ярдов в квадрате, в своем первоначальном положении; и настолько высоко над общим полом храма, что, по словам Шатобриана, к нему ведут двадцать одна ступень. Г-н Бакингем описывает нынешнюю гору как скалу, на вершину которой ведет крутая лестница из восемнадцати или двадцати ступеней от общего уровня храма, который находится на одном уровне с улицей снаружи; и кроме этого, есть спуск из тридцати ступеней от уровня храма в часовню святой Елены и еще одиннадцать ступеней к месту, где, как говорят, был найден крест. На этой маленькой горе показано отверстие, в котором был закреплен крест; и рядом с ним положение крестов двух разбойников: один, раскаявшийся, на севере; а другой на юге. Здесь также показана расщелина в скале, как говорят, вызванная землетрясением, которое произошло при распятии. Гробница, находящаяся, по словам г-на Джолиффа, в сорока трех ярдах от креста, представляет довольно странный и неожиданный вид для незнакомца; который для такого места естественно ожидал бы найти раскопку в земле, вместо чего он воспринимает ее полностью возвышающейся, как будто искусственно, над своим уровнем. Истина заключается в том, что при изменениях, которые были сделаны на Голгофе, чтобы включить все главные места в проектируемый храм, земля вокруг гробницы была вырыта; так что то, что первоначально было пещерой в земле, теперь имеет вид чулана или грота над землей. Сама гробница имеет около шести футов в квадрате и восемь в высоту. При раскопке скалы был оставлен сплошной блок камня, примерно в двух с половиной футах от пола, идущий вдоль всей внутренней стороны; на котором, как говорят, было положено тело нашего Господа. Это, как и остальная часть гробницы, теперь облицовано мрамором: отчасти из-за ложного вкуса, который преобладал в ранние века христианства, скрывая обильными и неподходящими украшениями места, ставшие памятными в истории его Основателя; и отчасти, возможно, чтобы сохранить его от расхищения посетителями. Это описание святого гроба будет плохо сочетаться с представлениями некоторых английских читателей о могиле; но пещера или грот, таким образом высеченный в каменистой почве на склоне холма, был обычным местом для мертвых среди восточных народов. Такова была гробница Христа; такова гробница Лазаря; и таковы гробницы, до сих пор встречающиеся в Иудее и на востоке. Может быть полезно далее заметить, что у состоятельных иудеев было принято предусматривать гробницу такого рода на собственной земле, как место их погребения после смерти; и оказывается, что сама Голгофа, или земля непосредственно вокруг нее, была занята садами; один из которых принадлежал Иосифу Аримафейскому, который незадолго до этого приказал сделать для себя новую гробницу. Именно эту гробницу, столь близкую и столь подходящую, он уступил для использования нашего Господа; мало думая, возможно, в то время, как скоро она снова останется вакантной для своей первоначальной цели благодаря Его славному воскресению.

КАЛЬВИНИЗМ, та система учения о предопределении и благодати, которая преподавалась Кальвином, знаменитым реформатором, в начале шестнадцатого века. Его мнения широко раскрыты в третьей книге его «Наставлений»: «Предопределением мы называем вечное определение Божие, посредством которого Он определил в Самом Себе, что Он хочет, чтобы стало с каждым отдельным человеком. Ибо не все созданы с одинаковой судьбой; но вечная жизнь предопределена для одних, а вечное проклятие для других. Каждый человек, следовательно, будучи созданным для одной или другой из этих целей, мы говорим, предопределен либо к жизни, либо к смерти». После того как он рассказал об избрании рода Авраамова, а затем об отдельных ветвях этого рода, он продолжает: «Хотя достаточно ясно, что Бог в Своем тайном совете свободно избирает, кого хочет, и отвергает других, Его безвозмездное избрание лишь наполовину отображено, пока мы не перейдем к отдельным лицам, которым Бог не только предлагает спасение, но и назначает его таким образом, что уверенность в результате не подвержена никаким сомнениям или колебаниям». Он подводит итог главе, в которой он таким образом в общем излагает учение, следующими словами: «В соответствии, следовательно, с ясным учением Писания, мы утверждаем, что вечным и неизменным советом Бог раз и навсегда определил как то, кого Он допустит к спасению, так и то, кого Он осудит на погибель. Мы утверждаем, что этот совет, насколько касается избранных, основан на Его безвозмездной милости, совершенно независимо от человеческих заслуг; но что для тех, кого Он обрекает на осуждение, врата жизни закрыты справедливым и безупречным, но непостижимым судом. В избранных мы рассматриваем призвание как свидетельство избрания; а оправдание как еще один знак его проявления, пока они не достигнут славы, что составляет его завершение. Как Бог запечатлевает Своих избранных призванием и оправданием, так, исключая отверженных из познания Своего имени и освящения Своего Духа, Он дает еще одно указание на суд, который ожидает их», гл. 21, книга iii.

2. В начале следующей главы он таким образом отвергает понятие, что предопределение следует понимать как результат Божьего предузнания того, каково будет поведение либо избранных, либо отверженных: «Существует общепринятое мнение, что Бог, предвидя, каковы будут соответствующие заслуги каждого индивидуума, делает соответствующее различие между разными лицами; что Он принимает как Своих детей тех, кого Он предузнает как достойных Его благодати; и обрекает на проклятие смерти других, чьи склонности, как Он видит, будут направлены к нечестию и нечестивости. Таким образом, они не только затемняют избрание, покрывая его завесой предузнания, но и притворяются, что оно происходит от другой причины», книга iii, гл. 22. В соответствии с этим, немного далее он утверждает, что избрание не проистекает из святости, но святость из избрания: «Ибо когда говорится, что верные избраны, чтобы они были святы, полностью подразумевается, что святость, которой они должны были обладать в будущем, имела свое происхождение в избрании». Он продолжает приводить пример Иакова и Исава, как возлюбленных и ненавидимых до того, как они сделали добро или зло, чтобы показать, что единственная причина избрания и отвержения должна быть помещена в Божий «тайный совет». Он не позволит, чтобы будущее нечестие отверженных учитывалось в декрете об их отвержении, не более, чем праведность избранных, влияющая на их лучшую судьбу: «“Кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает”. Вы видите, как он (апостол) приписывает и то и другое просто воле Божьей. Если, следовательно, мы не можем назвать никакой причины, почему Он дарует милость Своему народу, кроме той, что такова Его воля, то мы не найдем никакой другой причины, кроме Его воли, для отвержения других. Ибо когда говорится, что Бог ожесточает или милует, кого хочет, люди научаются этим заявлением не искать никакой причины, кроме Его воли». (Там же). «Многие, действительно, как будто желая отвратить ненависть от Бога, допускают избрание таким образом, чтобы отрицать, что кто-либо отвергнут. Но это по-детски и абсурдно; потому что само избрание не могло бы существовать, не будучи противопоставленным отвержению; — кого Бог проходит мимо, тех Он, следовательно, отвергает; и ни по какой другой причине, кроме Его определения исключить их из наследия, которое Он предопределяет для Своих детей», книга iii, гл. xxiii.