«Библейский и богословский словарь»

ЛУК. Выражение «сокрушить лук», столь часто встречающееся в Писании, означает уничтожение силы народа, поскольку в древности лук был основным наступательным оружием армий. «Лук лживый» — это такой лук, который из-за какого-либо дефекта, будь то в изгибе или в тетиве, посылает стрелу мимо цели, как бы хорошо она ни была нацелена. См. Оружие.

УТРОБА. Утроба является вместилищем милосердия, нежности и сострадания. Утроба Иосифа воспылала при виде его брата Вениамина; то есть он почувствовал, как его сердце смягчилось и преисполнилось чувств. Настоящая мать ребенка, которого Соломон приказал рассечь, почувствовала, как ее утроба всколыхнулась, и согласилась, чтобы его отдали женщине, которая не была его родной матерью (3 Цар. 3:26). Евреи также иногда помещали мудрость и понимание в утробу: «Кто вложил мудрость в сердце?» или в утробу (Иов 38:36). Псалмопевец говорит: «Закон Твой у меня в сердце», буквально — посреди утробы моей; это означает, что он глубоко и с любовью чтит его (Пс. 39:9).

САМШИТ, תאשור, Ис. 41:19; 60:13; Иез. 27:6; 2 Езд. 14:24, где это слово, по-видимому, используется для обозначения табличек. Большинство древних и некоторые современные переводчики передают это слово как buxus, или «самшит»; но поскольку оно упоминается наряду с лесными деревьями, должно иметься в виду какое-то более величественное дерево, вероятно, кедр.

БРАСЛЕТ. Браслет обычно носят восточные правители как знак власти и авторитета. Когда халиф Каим Бемрилла даровал инвеституру на определенные владения восточному князю, он послал ему жалованные грамоты, корону, цепь и браслеты. Вероятно, именно по этой причине амаликитянин принес Давиду браслет, который нашел на руке Саула, вместе с его короной (2 Цар. 1:10). Это было царское украшение, принадлежавшее к регалиям королевства. Следует признать, что браслеты носили как мужчины, так и женщины разных рангов; но исходное слово во второй книге Царств встречается только в двух других местах и совершенно отличается от термина, используемого для обозначения более обычного украшения, известного под этим названием. Кроме того, это украшение носилось царями и князьями иначе, чем их подданными. Оно крепилось выше локтя и обычно было очень ценным.

БРАМИНЫ, или БРАХМАНЫ, — высшая каста индусов, к которой принадлежит священство и, в целом, вся их древняя ученость, заключенная в их священном языке, называемом санскритом. Брамины производят это название от Брахмы, Творца; ибо они придерживаются доктрины трех воплощенных энергий: созидающей, сохраняющей и разрушающей, олицетворенных под именами Брахма, Вишну и Шива, все из которых произошли от Брахмана; и каждому из них назначена своего рода небесная супруга, женское божество, которое они описывают как пассивную энергию.

Подобно философам Греции, они, по-видимому, имели открытое и тайное учение: последнее, своего рода спинозизм, рассматривает великого Всевышнего как «душу мира», не наделенную никаким иным качеством, кроме вездесущности; не требующую поклонения и не проявляющую никакой силы, кроме как в производстве трех великих энергий, упомянутых выше. Они настолько искусно диверсифицированы, что порождают триста тридцать миллионов богов, или объектов идолопоклонства; настолько разнообразных по характеру, чтобы соответствовать вкусу или настроению каждого человека и служить примерами каждого порока и глупости, которым подвержено человечество.

Что касается будущего состояния, двумя основными доктринами брахманизма являются переселение душ и поглощение. После смерти человек переносится посланниками Ямы по воздуху к месту суда. Получив приговор, он двенадцать месяцев скитается по земле как эфирное существо или призрак, а затем принимает тело, соответствующее его будущему состоянию, будь то вознесение к богам, страдание в новом теле или низвержение в какой-либо ад. Таково учение нескольких «пуран»; другие утверждают, что сразу после смерти и суда человек испытывает муки ада и снимает свой грех страданием, а затем возвращается на землю в какой-либо телесной форме. Описания, которые «пураны» дают небесам богов, поистине выдержаны в восточном стиле; все вещи, даже ложа богов, сделаны из золота и драгоценных камней. Все удовольствия этих небес — именно то, чего следовало ожидать от системы, созданной непросвещенными и невозрожденными людьми: подобно раю Магомета, они скорее являются борделями, чем местами награды для «чистых сердцем». Здесь все порочные страсти олицетворены, или, скорее, обожествлены: ссоры и распутные интриги богов наполняют эти места вечным шумом, в то время как их нечистоты описываются с той же буквальной точностью и грубыми подробностями, с какими подобные вещи обсуждаются среди этих идолопоклонников на земле.

Но высшая степень счастья — это поглощение. Бога, как отделенного от материи, индусы созерцают как существо, покоящееся в собственном счастье, лишенное идей; как бесконечную безмятежность; как спокойное море блаженства; как нечто совершенно абстрактное и лишенное сознания. Поэтому они считают верхом совершенства уподобиться этому существу. Отсюда Кришна в своей беседе с Арджуной хвалит человека, «который оставляет всякое желание, входящее в его сердце; который счастлив сам по себе; который лишен привязанностей; который не радуется ни добру, ни злу; который, подобно черепахе, может удерживать свои члены от их обычного назначения; для которого удовольствие и боль, золото, железо и камни — одно и то же». «Ученые», — добавляет Кришна, — «видят Брахмана одинаково в почтенном брахмане, совершенном в знании; в быке и в слоне; в собаке и в том, кто ест мясо собак». Человек, чья самая природа, говорят они, поглощена божественным созерцанием; чья жизнь подобна сладкому сну, бессознательному и невозмутимому; кто даже не желает Бога и кто таким образом преображается в образ вечно благословенного, достигает поглощения в Брахмане. Церемонии, ведущие к поглощению, называются «тапасья», а лица, совершающие их, — «тапашви». Отречение от мира; уединение в лесу; пост, питание кореньями, фруктами и т. д.; пребывание в определенных позах; подвергание себя всем превратностям погоды и т. д. — эти и многие другие суровые практики предписаны для того, чтобы покорить страсти, сосредоточить ум, приучить его к медитации и наполнить его той безмятежностью и безразличием к миру, которые должны подготовить его к поглощению и поместить вне досягаемости будущего рождения.

ТЕРНОВНИК, אטד, колючий кустарник, Суд. 9:14, 15; Пс. 57:10. В последнем месте он переведен как «терн». Хиллер предполагает, что «атад» — это cynobastus, или шиповник. Автор «Иллюстрированного Писания» говорит, что терновник кажется хорошо выбранным в качестве представителя оригинала; который должен быть растением, приносящим плоды какого-либо рода, будучи связанным в Суд. 9:14, хотя и через противопоставление, с виноградной лозой. Апологетика или басня Иофама всегда вызывала восхищение своим духом и применением. Она также считается старейшей из существующих басен.

ОТРАСЛЬ, титул Мессии: «И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь (Отрасль) произрастет от корня его», Ис. 11:1. См. также Зах. 3:8; 6:12; Иер. 23:5; 33:15. Когда Христос представлен как тонкий прутик, вырастающий из ствола старого дерева, обрезанного до самого корня и пришедшего в упадок, и становящийся могучим деревом, делается ссылка: 1. На царское достоинство Христа, восходящее от пришедшего в упадок дома Давидова; 2. На возвышение, которое должно было последовать за Его униженным состоянием на земле, и на славу и силу Его посреднического правления.

МЕДЬ, נחשת. Слово «медь» (в англ. brass — латунь) очень часто встречается в нашем переводе Библии; но это сплав металлов, созданием которого мы обязаны немецким металлургам XIII века. То, что древние не знали искусства его изготовления, почти несомненно. Ни в одном из их писаний даже не намекается на этот процесс. Нет сомнений, что исходным металлом является медь. О ней говорится как об известной еще до потопа; и что она была открыта, или, по крайней мере, обрабатывалась, как и железо, в седьмом поколении от Адама Тувалкаином: откуда и пошло имя Вулкан. Знание об этих двух металлах должно было впоследствии распространиться по миру вместе с расселяющимися колониями потомков Ноя. В соответствии с этим, древние истории греков и римлян говорят о Кадме как об изобретателе металла, который первыми называется χαλκὸς, а вторыми — aes; и от него он получил название cadmea. По мнению других, Кадм открыл рудник, использование которого он преподал. Имя человека, о котором здесь идет речь, несомненно, было тем же, что и Хам, или Кам, сын Ноя, который, вероятно, научился искусству очистки металлов у семьи Тувалкаина и передал это знание людям колонии, которую он основал.

МЕДНЫЙ ЗМЕЙ был изображением из полированной меди в форме одного из тех огненных змеев, которые были посланы для наказания ропщущих израильтян в пустыне и чей укус вызывал сильный жар, жажду и воспаление. По божественному повелению «Моисей сделал медного змея» и «поставил его на знамя; и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив» (Чис. 21:6–9). Этот медный змей сохранялся как памятник божественного милосердия, но со временем стал инструментом идолопоклонства. Когда началось это суеверие, определить трудно; но лучший отчет дает еврейский раввин Давид Кимхи следующим образом: со времени, когда цари Израиля начали творить зло, и сыны Израилевы последовали идолопоклонству, вплоть до правления Езекии, они воскуряли ему фимиам; ибо, поскольку в законе Моисея написано: «Всякий, кто посмотрит на него, будет жив», они вообразили, что могут получить благословения через его посредничество, и поэтому сочли его достойным поклонения. Он хранился со дней Моисея в память о чуде, точно так же, как сосуд с манной; и Аса и Иосафат не уничтожили его, когда искореняли идолопоклонство, потому что в их правление они не замечали, чтобы народ поклонялся этому змею или воскурял ему фимиам; и поэтому они оставили его как памятник. Но Езекия счел нужным полностью убрать его, когда упразднял другое идолопоклонство, потому что во времена его отца ему поклонялись как идолу; и хотя благочестивые люди среди них считали его лишь памятником чудесного дела, он счел лучшим уничтожить его, даже если память о чуде будет утрачена, чем позволить ему оставаться и оставлять израильтян в опасности совершить идолопоклонство в будущем. По поводу исцеления ужаленных змеями израильтян через взгляд на медного змея есть хороший комментарий в книге Премудрости Соломона, гл. 16:4–12, в которой содержатся эти примечательные слова: «Они были вразумлены, имея знамение спасения», то есть медного змея, «в напоминание о заповедях закона Твоего. Ибо тот, кто обращался к нему, спасался не ВЕЩЬЮ, которую видел, но ТОБОЮ, Спасителем всех» (стихи 6, 7). На обстоятельство взгляда на медного змея ради исцеления ссылается наш Господь в Ин. 3:14, 15: «И как Моисей вознес (медного) змея в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную».

ХЛЕБ — термин, который в Писании используется, как и нами, часто для обозначения пищи в целом, но также часто встречается в своем собственном смысле. Скудные в употреблении мяса, как и все народы востока, избранный народ обычно утолял голод хлебом, а жажду — водой из текущего ручья. Их хлеб обычно делался из пшеницы или ячменя, или чечевицы и бобов. Хлеб из пшеничной муки, как самый превосходный, был предпочтительнее: ячменный хлеб использовался только во времена нужды и бедствия. Настолько ничтожным и презренным в глазах многочисленных и хорошо оснащенных армий Мадиама был Гедеон со своей горсткой недисциплинированного ополчения, что он, по-видимому, был уподоблен хлебу этого низшего качества, что может объяснить быстрое истолкование сна мадианитянина относительно него: «Гедеон пришел, и вот, один рассказывает другому сон и говорит: вот, мне снилось, будто ячменный хлебный колос катился по стану Мадиамскому и, прикатившись к шатру, ударил в него так, что он упал, опрокинул его, и шатер распался. Другой сказал на это: это ничто иное, как меч Гедеона, сына Иоасова, Израильтянина; предал в руки его Бог Мадиама и весь стан». В городах и деревнях Варварии, где установлены общественные печи, хлеб обычно квасной; но среди бедуинов и кабилов, как только тесто замешано, из него делают тонкие лепешки, чтобы либо испечь их немедленно на углях, либо в неглубоком глиняном сосуде, похожем на сковороду, называемом Таджен. Такими были опресноки, о которых мы так часто читаем в Писании; и те, которые Сарра быстро испекла на очаге. Последние имеют толщину около дюйма; и, будучи обычно приготовленными в лесистых странах, используются вдоль всех берегов Черного моря, от Меотидского озера до Каспийского, в Халдее и Месопотамии, за исключением городов. В центре комнаты разводится огонь: и когда хлеб готов к выпечке, угол очага подметается, хлеб кладется на него и покрывается золой и углями; через четверть часа его переворачивают. Иногда они используют небольшие выпуклые железные пластины, которые наиболее распространены в Персии и среди кочевых племен, как самый простой способ выпечки, выполняемый с наименьшими затратами; ибо хлеб получается чрезвычайно тонким и быстро готовится. Печь также используется во всех частях Азии: она делается в земле, глубиной четыре или пять футов и три фута в диаметре, хорошо обмазанная раствором. Когда она горячая, они помещают хлеб (который обычно длинный и не толще пальца) к стенкам: он печется в одно мгновение. Печи, как полагает Шарден, не использовались в Ханаане в патриархальную эпоху: весь хлеб того времени пекся на пластине или под золой; и он предполагает, что почти самоочевидно, что лепешки, которые Сарра пекла на очаге, были последнего сорта, и что хлебы предложения были того же рода. Арабы около горы Кармил используют большой крепкий кувшин, в котором разводят огонь; и когда он нагревается, они смешивают муку и воду, которые наносят ладонями на внешнюю сторону кувшина; и это чрезвычайно мягкое тесто, растекаясь, печется в одно мгновение. Тепло кувшина, высушив всю влагу, позволяет хлебу отделиться, тонкому, как наши вафли; и операция выполняется так быстро, что за очень короткое время изготавливается достаточное количество. Но лучший сорт хлеба они пекут, либо нагревая печь, либо большой кувшин, полный маленьких гладких блестящих кремней, на которые они кладут тесто, раскатанное в форме тонкой широкой лепешки. Иногда они используют неглубокий глиняный сосуд, напоминающий сковороду, который, по-видимому, является сковородой, упомянутой Моисеем, в которой пеклось хлебное приношение. Этот сосуд, как сообщает нам д-р Шоу, служит как для выпечки, так и для жарки; ибо багреах жителей Варварии мало чем отличается от наших блинов; только вместо того, чтобы смазывать сковороду, в которой они их жарят, маслом, они натирают ее мылом, чтобы сделать их похожими на соты. Если обратить внимание на эти описания арабского каменного кувшина, сковороды и железного очага или медной пластины, то не составит труда понять законы Моисея во второй главе книги Левит: они окажутся идеально соответствующими описанию, которое он дает нам о различных способах приготовления хлебных приношений. Поскольку евреи делали свой хлеб тонким, в форме маленьких плоских лепешек, они не резали его ножом, а ломали; что породило выражение «преломление хлеба», столь частое в Писании.

Арабы и другие восточные народы, среди которых мало дров, часто пекут свой хлеб между двумя кострами из коровьего навоза, который горит медленно и печет хлеб очень неспешно. Мякиш его очень хорош, если его съесть в тот же день; но корка черная и горелая, и сохраняет запах материалов, использованных при выпечке. Это может послужить объяснением отрывка в Иезекииля 4:9–13. Стесненные обстоятельства осады и нехватка топлива были таким образом указаны Пророку. В течение всей октавы Пасхи евреи используют только пресный хлеб, как напоминание о том, что во время их исхода из Египта у них не было времени испечь квасной хлеб; и, покинув страну в спешке, они довольствовались тем, что пекли хлеб, который не был квасным (Исх. 12:8). Практика евреев в наши дни в отношении использования пресного хлеба такова: они запрещают есть или иметь в своих домах, или в любом месте, принадлежащем им, как квасной хлеб, так и все остальное, что является квасным. Чтобы лучше соблюдать это правило, они со скрупулезной тщательностью обыскивают все углы дома в поисках хлеба, теста или чего-либо квасного. После того как они таким образом хорошо очистили свои дома, они белят их и снабжают кухонной и столовой утварью, все новой, и другой, которая должна использоваться только в этот день. Если это движимое имущество, которое служило только для чего-то другого и сделано из металла, они полируют его и подвергают огню, чтобы удалить всю нечистоту, которую оно могло приобрести, соприкоснувшись с чем-либо квасным. Все это делается в тринадцатый день нисана, или в канун праздника Пасхи, который начинается с пятнадцатого дня того же месяца, или с вечера четырнадцатого дня; ибо евреи считают свои дни от одного вечера до другого. Четырнадцатого нисана, в одиннадцать часов, они сжигают обычный хлеб, чтобы показать, что запрет на употребление квасного хлеба начался; и это действие сопровождается словами, посредством которых хозяин дома объявляет, что у него больше нет ничего квасного на хранении; по крайней мере, он так считает. Намекая на эту практику, нам заповедано «очистить старую закваску»; под которой подразумеваются «злобу и лукавство»; и питаться только «опресноками чистоты и истины».

2. Хлебы предложения, или, согласно евреям, хлебы лиц, — это хлеб, предлагаемый каждый субботний день на золотом столе во святилище (Исх. 25:30). Евреи утверждают, что эти хлебы были квадратными, имели четыре стороны и были покрыты золотыми листьями. Их было двенадцать, по числу двенадцати колен, от имени которых они предлагались. Каждый хлеб состоял из двух ассаронов муки, что составляет около пяти пинт и одной десятой. Эти хлебы были пресными. Их представляли горячими каждый субботний день, старые убирались и съедались только священниками. Это приношение сопровождалось солью и ладаном, а по мнению некоторых комментаторов, даже вином. Писание упоминает только соль и ладан; но предполагается, что вино добавлялось, поскольку оно не отсутствовало в других жертвах и приношениях. Считается, что эти хлебы были положены один на другой, в две стопки по шесть штук; и что между каждым хлебом были две тонкие золотые пластины, согнутые в полукруг по всей их длине, чтобы пропускать воздух и предотвращать плесневение хлебов. Эти золотые пластины, таким образом загнутые внутрь, поддерживались на своих концах двумя золотыми вилками, которые опирались на землю. Двенадцать хлебов, поскольку они стояли перед Господом, назывались לחם הפנים, ἄρτοι ϖροθέσεως, или ἐνωπίοι, хлебы лиц, или присутствия; и поэтому в нашем английском переводе называются хлебами предложения.

Поскольку часть ладана, положенного на хлеб, должна была быть сожжена на жертвеннике для памяти, как жертва, приносимая огнем Господу; и поскольку Аарон и его сыновья должны были есть его во святом месте (Лев. 24:5–9), вероятно, что этот хлеб прообразовал Христа, сначала представленного как жертва Иегове, а затем становящегося духовной пищей для тех, кто в Нем и через Него являются духовными священниками Богу, даже Его Отцу (Откр. 1:6; 5:10; 20:6; 1 Пет. 2:5). Из некоторых мест Писания (см. Исх. 29:32 и Чис. 6:15) видно, что возле жертвенника всегда была корзина с хлебом, чтобы предлагаться вместе с обычными жертвами.

НАГРУДНИК, или ПЕКТОРАЛЬ, — одна из частей священнических облачений, принадлежащих еврейским первосвященникам. Он был около десяти дюймов в квадрате (Исх. 28:13–31) и состоял из сложенного куска той же богатой вышитой ткани, из которой был сделан ефод. Его носили на груди первосвященника, и он был украшен двенадцатью драгоценными камнями, на каждом из которых было выгравировано имя одного из колен. Они были расположены в четыре ряда, по три в каждом ряду, и были отделены друг от друга маленькими золотыми квадратами или перегородками, в которые они были вставлены. Названия этих камней и колена, выгравированного на них, а также их расположение на нагруднике обычно приводятся следующим образом; но какие камни действительно соответствуют еврейскому названию, по большей части очень неопределенно:--

Sardine, Topaz, Carbuncle,

Reuben. Simeon. Levi.

Emerald, Sapphire, Diamond,

Judah. Dan. Naphtali.

Ligure, Agate, Amethyst,

Gad. Asher. Issachar.

Beryl, Onyx, Jasper,

Zebulun. Joseph. Benjamin.

Этот нагрудник крепился по четырем углам: верхние — к каждому плечу, с помощью золотого крючка или кольца на конце витой цепи; а нижние — к поясу ефода, с помощью двух шнуров или лент, которые также имели два кольца или крючка. Это украшение никогда не должно было отделяться от священнического облачения; и оно называлось памятным, потому что было знаком, по которому сыны Израилевы могли знать, что они представлены Богу и что Он помнит о них. Он также назывался нагрудником судным, потому что к нему был присоединен божественный оракул Урим и Туммим. Эти слова означают «светы» и «совершенства» и упоминаются как находящиеся в нагруднике первосвященника; но что они собой представляли, мы определить не можем. Некоторые думают, что это были два драгоценных камня, добавленные к остальным двенадцати, необычайным блеском которых Бог отмечал Свое одобрение замысла, а их потускнением — Свое неодобрение; другие — что эти два слова были написаны на драгоценном камне или золотой пластине, закрепленной в нагруднике; третьи — что буквы имен колен были Уримом и Туммимом; и что буквы, выступая или благодаря необычайному освещению, отмечали слова, содержащие ответ Бога тому, кто вопрошал этот оракул. Ле Клерк считает их названиями двух драгоценных камней, вставленных в золотой ошейник первосвященника и спускающихся к его груди, подобно тому как египетские магистраты носили золотую цепь, на конце которой висела фигура истины, выгравированная на драгоценном камне. Придо полагает, что слова главным образом обозначают ясность оракулов, продиктованных первосвященнику, хотя, возможно, блеск камней в его нагруднике мог олицетворять эту ясность. Ян говорит, что наиболее вероятное мнение заключается в том, что Урим и Туммим (אורים, ותמים, свет и справедливость, Септуагинта, δήλωσις καὶ ἀλήθεια) [проявление и истина] были священным жребием (1 Цар. 14:41, 42). При определении этого жребия, возможно, использовались три драгоценных камня, на одном из которых было выгравировано כן, «да»; на другом — לא, «нет»; третий был лишен какой-либо надписи. Таким образом, предложенный вопрос всегда должен был быть поставлен таким образом, чтобы ответ мог быть прямым, либо «да», либо «нет», при условии, что ответ вообще был дан. Эти камни носились в кошельке или сумке, образованной подкладкой или внутренней частью пекторали; и когда вопрос был предложен, если первосвященник вынимал камень, на котором было «да», ответ был утвердительным; если тот, на котором было написано «нет», ответ был отрицательным; если третий — ответа не давалось (Нав. 7:13–21; 1 Цар. 14:40–43; 28:6). Посреди всех этих догадок достоверны только две вещи: 1. Что одним из установленных методов вопрошания Бога в чрезвычайных ситуациях был Урим и Туммим: 2. Что оракулы Бога отвергали все двусмысленные и загадочные ответы, что было характерно для притворных языческих оракулов. «Слова Господни — слова чистые». Поэтому Его собственный оракул несет надпись, которая означает «светы» и «совершенства», или «сияющий» и «совершенный»; или, согласно LXX, «проявление» и «истина». В этом отношении он мог быть прообразом христианского откровения, данного истинному Израилю, христианской церкви, через Евангелие. Апостол Павел, по-видимому, особенно намекает на этот перевод Урима и Туммима Септуагинтой, когда говорит о себе и своих сотрудниках: «представляя себя совести всякого человека пред Богом через проявление истины»; в противовес тем, кто своими заблуждениями и уступками иудейским предрассудкам или философскому вкусу греков затемнял истину и делал двусмысленным руководство христианского учения. Его проповедь таким образом молчаливо сравнивается с оракулами Бога; их — с вводящими в заблуждение и запутанными оракулами язычников.

НЕВЕСТА и ЖЕНИХ. Под этим заголовком уместно привести описание свадебных обычаев древних времен, знание которых столь необходимо для объяснения многих аллюзий в Священном Писании. Среди евреев состояние брака с самых отдаленных периодов их истории считалось настолько почетным, что человек, который пренебрегал или отказывался вступить в него без уважительной причины, считался виновным в великом преступлении. Такой образ мыслей не ограничивался ими; в нескольких греческих государствах брак пользовался таким же уважением. Евреи не позволяли брачным лицам вступать в это почетное состояние без ограничений; первосвященнику законом было запрещено жениться на вдове; а священникам любого ранга — брать в жены блудницу, женщину оскверненную или отверженную своим мужем. Чтобы предотвратить отчуждение наследства, наследница могла выйти замуж только в своем собственном колене. Весь народ Израиля, будучи святым народом, отделенным от всей земли для служения истинному Богу и для того, чтобы быть хранителями Его закона, не должен был заключать брачные союзы с идолопоклонническими народами в их окрестностях. Брачное обязательство несовершеннолетнего без ведома и согласия родителей не имело силы; настолько священной считалась родительская власть среди этого народа. Эти обычаи, по-видимому, были заимствованы из очень глубокой древности; ибо когда Елиезер из Дамаска отправился в Месопотамию, чтобы взять оттуда жену для сына своего господина, он раскрыл мотивы своего путешествия отцу и брату Ревекки; и Емор обратился к Иакову и его сыновьям за их согласием на союз Дины с его сыном Сихемом. Самсон также советовался со своими родителями о своем браке; и умолял их взять для него объект его выбора. Брачные контракты, по-видимому, заключались в первобытные века с небольшой церемонией. Жених сам или его отец посылал гонца к отцу женщины, чтобы просить ее руки. В отдаленные века древности женщины буквально покупались своими мужьями; а подарки, сделанные их родителям или другим родственникам, назывались их приданым. Так, мы находим Сихема, торгующегося с Иаковом и его сыновьями за Дину: «Да найду я благоволение в очах ваших, и что скажете мне, дам: назначьте мне самое большое приданое и дары, и я дам, сколько ни скажете мне; только дайте мне девицу в жены» (Быт. 34:2). Эта практика до сих пор продолжается в стране Сихема; ибо когда молодой араб хочет жениться, он должен купить свою жену; и по этой причине отцы среди арабов никогда не бывают счастливее, чем когда у них много дочерей. Они считаются главным богатством дома. Арабский жених предложит пятьдесят овец, шесть верблюдов или дюжину коров: если он недостаточно богат, чтобы сделать такие предложения, он предлагает дать кобылу или жеребенка, учитывая в предложении достоинство молодой женщины, ранг ее семьи и свои собственные обстоятельства. В первобытные времена Греции хорошо образованная леди оценивалась в четыре вола. Когда они договариваются с обеих сторон, контракт составляется тем, кто выступает в качестве кади или судьи среди этих арабов. В некоторых частях востока мера зерна формально упоминается в контрактах на их наложниц или временных жен, помимо суммы денег, которая оговорена в качестве приданого. Этот обычай, вероятно, так же древен, как и наложничество, с которым он связан; и если так, то это, возможно, объяснит покупку пророком Осией жены такого рода за пятнадцать сребреников, за хомер ячменя и полхомера ячменя. Когда предполагаемый муж не мог дать приданое, он предлагал эквивалент. Патриарх Иаков, который пришел к Лавану только со своим посохом, предложил служить ему семь лет за Рахиль: предложение, которое Лаван принял. Этот обычай дошел до современных времен; ибо в Кабуле молодые люди, неспособные внести требуемое приданое, «живут со своим будущим тестем и зарабатывают свою невесту своим трудом, даже не видя объекта своих желаний». Контракт о браке заключался в доме отца женщины, перед старейшинами и правителями города или округа. Обручение деньгами или письменным документом совершалось мужчиной и женщиной под шатром или балдахином, воздвигнутым для этой цели. В эту комнату жених имел обыкновение входить со своей невестой, чтобы он мог говорить с ней более фамильярно; что считалось церемонией подтверждения брака. Пока он был там, никому не разрешалось входить: его друзья и сопровождающие ждали его у двери с факелами и лампами в руках; и когда он выходил, его встречали все присутствующие с великой радостью и восклицаниями. На этот древний обычай псалмопевец намекает в своем великолепном описании небес: «В них Он поставил жилище для солнца; и оно выходит, как жених из чертога своего, радуется, как исполин, пробежать поприще» (Пс. 18:6). Еврейская девственница, законно обрученная, считалась законной женой; и, следовательно, не могла быть отвергнута без разводного письма. И если она оказывалась неверной своему обрученному мужу, она наказывалась как прелюбодейка; а ее соблазнитель подвергался такому же наказанию, как если бы он осквернил жену своего ближнего. Это причина, по которой ангел обратился к Иосифу, обрученному мужу Марии, в таких словах: «Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою; ибо родившееся в Ней есть от Духа Святаго». Евангелист Лука дает ей тот же титул: «Пошел также и Иосиф из Галилеи в Вифлеем, записаться с Мариею, обрученною ему женою» (Лк. 2:4, 5).

2. Десять или двенадцать месяцев обычно проходили между церемонией обручения и браком: в течение этого интервала обрученная жена оставалась со своими родителями, чтобы она могла обеспечить себя свадебными украшениями, соответствующими ее положению. Этот обычай служит для объяснения обстоятельства в браке Самсона, которое окутано некоторой неясностью. «Он пошел», — говорит историк, — «и говорил с той женщиной» (которую он видел в Фимнафе), «и она понравилась ему» (Суд. 14:7 и сл.). Эти слова, по-видимому, относятся к церемонии обручения; следующие — к последующему браку: «Спустя несколько времени он пошел опять, чтобы взять ее» (Суд. 14:8). Следовательно, между обручением и их фактическим союзом проходило значительное время. Со времени обручения жених был волен посещать свою обрученную жену в доме ее отца; однако ни одна из сторон не покидала своего жилища в течение восьми дней до брака; но люди того же возраста посещали жениха и веселились с ним. Эти обстоятельства отчетливо отмечены в отчете, который священный историк дал нам о браке Самсона: «Отец его пошел к той женщине, и сделал там Самсон пир; ибо так обыкновенно делали молодые люди. И было, когда увидели его, привели тридцать товарищей, чтобы они были с ним» (Суд. 14:10). Эти товарищи были сынами чертога брачного, о которых говорит наш Господь: «Могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених?» (Мф. 9:15). Свадебная церемония обычно совершалась в саду или на открытом воздухе; невеста помещалась под балдахин, поддерживаемый четырьмя юношами, и украшалась драгоценностями в соответствии с рангом брачующихся; вся компания вскрикивала с радостными восклицаниями: «Благословен приходящий!» В древности существовал обычай, по завершении церемонии, чтобы отец, мать и родственники женщины молились о благословении на пару. Вафуил и Лаван, и другие члены их семьи произнесли торжественное благословение над Ревеккой перед ее отъездом: «И благословили Ревекку и сказали ей: сестра наша! да родится от тебя тысячи тысяч, и да владеют семя твое воротами врагов своих» (Быт. 24:60). И во времена, значительно более поздние, чем эпоха Исаака, когда Руфь, моавитянка, была обручена с Воозом, «весь народ, который был у ворот, и старейшины сказали: мы свидетели; да соделает Господь жену, входящую в дом твой, как Рахиль и как Лию, которые обе устроили дом Израилев; и делай достойно в Ефрафе, и да славится имя твое в Вифлееме» (Руф. 4:11, 12). После благословений невесту с большой помпой провожают в дом ее мужа: это обычно делается вечером; и по мере того, как процессия двигалась, деньги, сладости, цветы и другие предметы бросались в толпу, которую они ловили в ткани, сделанные для таких случаев, натянутые особым образом на рамы. Использование духов на восточных свадьбах является обычным; и по великим случаям очень обильным.

3. У древних греков и окружающих их народов существовал обычай провожать новобрачных с факелами и лампами в их жилище; как видно из гонца в Еврипиде, который говорит, что он вспоминает время, когда он нес факелы перед Менелаем и Еленой. Эти факелы обычно несли слуги; и процессию иногда сопровождали певцы и танцоры. Так Гомер в своем описании щита Ахиллеса:--

--ἐν τῇ μέν ῥα γάμοι τ’ ἔσαν εἰλαπίναι τε,

Νύμφας δ’ ἐκ θαλάμων, δαΐδων ὑπο λαμπομενάων,

Ἠγίνεον ἀνὰ ἄστυ. κ. τ. λ. Il. lib. xviii, l. 490.

«В одном из изваянных городов праздновались свадьбы и торжественные пиры; по городу они провожали новобрачных из их чертогов с пылающими факелами, в то время как частые крики Гименея вырывались из сопровождающей толпы, и юноши танцевали в искусных мерах под звуки свирели и арфы».

Подобный обычай наблюдается среди индусов. Муж и жена в день своей свадьбы, находясь оба в одном паланкине, едут около семи или восьми часов вечера в сопровождении всех своих родственников и друзей; трубы и барабаны идут перед ними; и их освещает множество факелов; непосредственно перед паланкином идут многие женщины, чья обязанность — петь стихи, в которых они желают им всяческого процветания. Они маршируют в этом экипаже по улицам в течение нескольких часов, после чего возвращаются в свой дом, где ждут слуги. Весь дом освещен маленькими лампами; и многие из тех факелов, которые уже упоминались, держатся наготове к их прибытию, помимо тех, которые сопровождают их и несутся перед паланкином. Эти факелы состоят из многих кусков старого полотна, сильно сжатых друг с другом в круглой форме и вставленных в медную форму. Лица, которые держат их в одной руке, имеют в другой бутылку из того же металла, что и медная форма, которая полна масла, которое они заботятся время от времени выливать на полотно, которое иначе не дает света. Римских дам также провожали домой к их мужьям вечером при свете факелов. Еврейская свадьба, по-видимому, проводилась почти таким же образом; ибо в том прекрасном псалме, где Давид описывает величие царства Христа, мы встречаем этот отрывок: «И дочь Тира с дарами, и богатейшие из народа будут умолять лицо Твое. Вся слава дщери Царя внутри; одежда ее шита золотом. В цветных одеждах ведется она к Царю; за нею ведутся к Тебе девы, подруги ее. Приводятся с веселием и ликованием, входят в чертог Царя» (Пс. 44:13 и сл.). В притче о десяти девах введены те же обстоятельства: «Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собою масла. Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих. И как жених замедлил», ведя процессию по улицам города, женщины и слуги, которые были назначены ждать его прибытия дома, «все задремали и уснули. Но в полночь раздался крик: вот, жених идет, выходите навстречу ему. Тогда встали все девы те и поправили светильники свои. Неразумные же сказали мудрым: дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут» (Мф. 25:6).

Следующий отрывок из «Вида индусов» Уорда очень поразительно иллюстрирует эту притчу: «На свадьбе, процессию которой я видел несколько лет назад, жених приехал издалека, а невеста жила в Серампуре, куда жених должен был прибыть по воде. После ожидания двух или трех часов, наконец, около полуночи, было объявлено, как будто самыми словами Писания: «Вот, жених идет! Выходите навстречу ему». Все задействованные лица теперь зажгли свои лампы и побежали с ними в руках, чтобы занять свои места в процессии; некоторые из них потеряли свои огни и были не готовы; но было уже слишком поздно искать их, и кавалькада двинулась вперед к дому невесты, в котором компания вошла в большую и великолепно освещенную площадь перед домом, покрытую навесом, где множество друзей, одетых в свои лучшие наряды, сидели на циновках. Жених был несен на руках друга и помещен на превосходное сиденье посреди компании, где он просидел короткое время, а затем вошел в дом, дверь которого была немедленно закрыта и охранялась сипаями. Я и другие увещевали привратников, но тщетно».

4. Но среди евреев жениху не всегда разрешалось сопровождать свою невесту из дома ее отца; часто посылали близкого друга, чтобы проводить ее, в то время как он оставался дома, чтобы принять ее в своих покоях. Ее женские сопровождающие имели честь представить ее; и всякий раз, когда они меняли платье невесты, что делается часто, они представляли ее жениху. Это обычай, и он принадлежит к их идеям о великолепии, часто одевать и раздевать невесту и заставлять ее носить в тот же день всю одежду, приготовленную для ее свадьбы. Эти обстоятельства раскрывают силу языка св. Иоанна в его великолепном описании христианской церкви в ее миллениарном состоянии: «И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» (Откр. 21:2).

5. Ожидалось, что те, кто был приглашен на свадьбу, появятся в своем лучшем и самом нарядном одеянии. Если жених был в состоянии позволить себе это, свадебные одежды готовились для всех гостей, которые были развешаны в прихожей, чтобы они могли надеть их поверх остальной своей одежды, когда входили в покои, где был приготовлен свадебный пир. Отказаться или даже пренебречь надеванием свадебной одежды считалось оскорблением жениха; усугубленным тем обстоятельством, что она была предоставлена им самим именно для того, чтобы быть надетой по этому случаю, и была развешана на пути к внутренним покоям, так что гости должны были видеть ее и помнить о цели ее развешивания. Это объясняет суровость приговора, вынесенного царем, который вошел посмотреть на гостей и нашел среди них того, кто пренебрег надеть ее: «И говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал» (Мф. 22:11), потому что она была предоставлена за счет устроителя и помещена прямо у него на виду. «Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов».

Следующий отрывок покажет важность наличия подходящей одежды для свадебного пира и обиду, наносимую тем, кто отказывается от нее, когда она преподносится в качестве подарка. «На следующий день, 3 декабря, царь послал пригласить послов пообедать с ним еще раз. Мехмандар сказал им, что существует обычай, согласно которому они должны носить поверх своей собственной одежды лучшие из тех одежд, которые прислал им царь. Послы сначала проявили некоторое колебание в отношении этого соблюдения; но когда им сказали, что это обычай, соблюдаемый всеми послами, и что, без сомнения, царь очень плохо отнесется к ним, если они предстанут перед ним без знаков его щедрости, они в конце концов решили сделать это; и, по их примеру, все остальные из свиты».

ТЕРНОВНИК. Это слово встречается в нашем переводе Библии несколько раз, но с различными значениями в оригинале. 1. הברקנים, Суд. 8:7, 16, — особый вид колючего растения. 2. חדק, Прит. 15:19; Мих. 7:4. Определить, что это за растение, вряд ли возможно. Несомненно, имеется в виду какой-то запутанный колючий кустарник. В первом из этих отрывков содержится прекрасное противопоставление, которое теряется в нашем переводе: «Путь ленивого — как тернистый путь, а путь праведных — гладкий» (в других местах переведено как «насыпная дорога»); то есть свободный от препятствий, прямой, заметный и открытый. Обычный образ жизни этих двух типов людей соответствует данному сравнению. Их манера вести дела или заниматься ими соответствует этому. Пленник лени всегда выбирает самые запутанные, самые окольные и, в конечном счете, самые тернистые пути для достижения своей цели; честный и прилежный человек предпочитает самые открытые и прямые. У Михея неправедный судья, берущий взятки, подобен терновнику, который цепляет все, что оказывается в пределах его досягаемости, захватывая все, что может поймать. 3. סרבים, Иез. 2:6. Это слово переведено Септуагинтой как παροιϛρήσουσιν, «ужаленный оводом»; они используют похожее слово в Ос. 4:16, где то, что в нашей версии звучит как «упорная корова», они переводят как «корова, ужаленная оводом». Эти совпадающие переводы наводят на мысль, что в обоих случаях речь может идти о каком-то ядовитом насекомом. Слово סרר может привести нас к sarran, которым арабы описывают «большую синеватую муху с зеленоватыми глазами, хвост которой вооружен жалом, досаждающую почти всему рогатому скоту, садясь им на головы и т. д. Часто она заползает в нос ослам. Это вид овода, но несущий жало в хвосте». 4. סלון, Иез. 28:24, и סלונים, Иез. 2:6, должны быть отнесены к терниям. Паркхерст предполагает, что второе слово означает вид терновника, покрывающего большую площадь земли, подобно ежевике. Оно используется в сочетании с קוצ, которое в Быт. 3:18 переведено как «терны». Однако автор «Иллюстрированной Библии» задается вопросом, не могут ли как это слово, так и serebim означать какой-то вид ядовитых насекомых, поскольку в Иез. 2:6 они упоминаются вместе со «скорпионами». 5. סרפד, упомянутый только в Ис. 55:13, вероятно, означает колючее растение, но определить его конкретный вид невозможно. 6. שמיר. Это слово используется только пророком Исаией в следующих местах: Ис. 5:6; 7:23–25; 9:17; 10:17; 27:4 и 32:13. Вероятно, это низкорослый терновник, подобный тому, что зарастает необрабатываемые земли.

СЕРА, גפרית, Быт. 19:24; Втор. 29:23; Иов 18:15; Пс. 10:6; Ис. 30:33; 34:9; Иез. 38:22. В Септуагинте переведено как θεῖον, так же названо в Лк. 17:29. Огонь и сера во многих местах Писания представлены как стихии, которыми Бог наказывает нечестивых как в этой жизни, так и в иной. В этом содержится явный намек на гибель городов Иорданской равнины от дождя из горящей серы, о чем свидетельствуют физические особенности местности по сей день. Почва там битуминозная, и при извержениях она могла подниматься в воздух, воспламеняться и возвращаться ужасными ливнями всепожирающего огня. Таким образом, эта страшная катастрофа служит прообразом окончательного и вечного наказания нечестивых в ином мире. В Иов. 18:15 Вилдад, описывая бедствия, постигающие нечестивого, говорит: «Сера будет рассыпана на жилище его». Это может быть общее выражение для обозначения любого великого разрушения, как в Пс. 10:6: «На нечестивых Он прольет дождем горящие угли и серу». Моисей, среди прочих бедствий, которые он предрекает в случае непослушания народа, угрожает им выпадением серы, соли и огня, подобно низвержению Содома и т. д., Втор. 29:23. Пророк Исаия, 34:9, пишет, что гнев Господень проявится в том, что потоки земли превратятся в смолу, а прах ее — в серу. См. Мертвое море.

ПОТОК отличается от реки тем, что течет только в определенное время, например, после сильных дождей или таяния снега, тогда как река течет постоянно во все времена года. Однако это различие не всегда соблюдается в Писании, и одно нередко принимается за другое — великие реки, такие как Евфрат, Нил, Иордан и другие, называются потоками. Так, Евфрат в Ис. 15:7 назван потоком верб. Замечено, что еврейское слово נחל, означающее «поток», также является термином для обозначения долины, откуда одно часто подставляется вместо другого в различных переводах Писания. Поступать вероломно «как поток» и «исчезнуть как русло его» — значит обмануть нашего друга, когда он больше всего нуждается в нашей помощи и утешении, Иов 6:15; поскольку потоки, будучи временными руслами, пересыхают в летний зной, когда путешественнику больше всего нужен запас воды в пути.

БРАТ. 1. Брат по одной матери, единокровный брат, Мф. 4:21; 20:20. 2. Брат, хотя и не по одной матери, Мф. 1:2. 3. Близкий родственник, двоюродный брат, Мф. 13:55; Мк. 6:3. Заметьте, что в Мф. 13:55 Иаков, Иосия и Иуда названы ἀδελφοὶ, братьями Христа, но, скорее всего, они были лишь его двоюродными братьями по материнской линии; ибо Иаков и Иосия были сыновьями Марии, Мф. 27:56; а Иаков и Иуда — сыновьями Алфея, Лк. 6:15, 16; который, следовательно, вероятно, является тем же лицом, что и Клеопа, муж Марии, сестры матери нашего Господа, Ин. 19:25.

ЩИТ. См. Оружие.

СТРОИТЬ. Помимо прямого и буквального значения, это слово используется применительно к детям и многочисленному потомству. Сарра просит Авраама взять Агарь в жены, чтобы через нее «устроиться», то есть иметь детей, которые поддержали бы ее семью, Быт. 16:2. Повивальные бабки, отказавшиеся подчиниться приказу фараона, когда он повелел им умертвить всех младенцев мужского пола у евреев, были вознаграждены за это; Бог устроил им дома, то есть дал им многочисленное потомство. Пророк Нафан говорит Давиду, что Бог устроит ему дом; то есть даст ему детей и преемников, 2 Цар. 7:27. Моисей, говоря о сотворении первой женщины, говорит, что Бог устроил ее из ребра Адама, Быт. 2:22.

БУЛ, восьмой месяц церковного года евреев и второй месяц гражданского года. Он соответствует октябрю и состоит из двадцати девяти дней. В шестой день этого месяца евреи постились, потому что в этот день Навуходоносор казнил детей Седекии в присутствии их несчастного отца, которому после того, как он стал свидетелем этого печального зрелища, приказал выколоть глаза, 4 Цар. 25:7. Название этого месяца упоминается в Писании лишь однажды, 3 Цар. 6:38.

БЫК, самец крупного рогатого скота; следует помнить, что евреи никогда не кастрировали животных. В Писании есть несколько слов, переведенных как «бык», список которых с указанием значения каждого приведен ниже: שור, бык или корова любого возраста. תאו, дикий бык, орикс или буйвол, встречается только во Втор. 14:5; и в Ис. 51:20 — תוא, с перестановкой двух последних букв. אבירי, слово, означающее «сила», переведено как «быки», Пс. 21:13; 49:13; 67:31; Ис. 34:7; Иер. 46:15. בקר, стада, рогатый скот зрелого возраста. פר, взрослый бык или корова, пригодные для размножения. עגל, взрослый, упитанный молодой бык; в женском роде — телица. תור, халдейское taur и латинское taurus; вол, привыкший к ярму: встречается только в Езд. 6:9, 17; 7:17; Дан. 4:22, 30, 31; 22:27, 28.

Это животное считалось евреями чистым и обычно использовалось ими для жертвоприношений. Египтяне питали к нему особое почтение и воздавали ему божественные почести; евреи подражали им в поклонении золотым тельцам или быкам в пустыне и в Израильском царстве. Дикий бык встречается в сирийских и аравийских пустынях. Он часто упоминается арабскими поэтами, которые подробно описывают охоту на него и заимствуют многие образы из его красоты, силы, быстроты и величия его рогов. Они изображают его свирепым и неукротимым, с белой спиной и большими блестящими глазами. Быки в переносном и аллегорическом смысле означают могущественных, свирепых и дерзких врагов, Пс. 21:13; 67:31.

ТРОСТНИК, גמא, Исх. 2:3; Иов 8:11; Ис. 18:2; 35:7. Растение, растущее на берегах Нила и на болотистых почвах. Стебель поднимается на высоту шести или семи локтей, не считая двух под водой. Этот стебель треугольный и заканчивается венцом из мелких волосков, напоминающих волосы, которые древние сравнивали с тирсом. Этот тростник, Cyperus papyrus Линнея, обычно называемый «египетским тростником», был чрезвычайно полезен жителям страны, где он рос; сердцевина стебля служила им пищей, а древесная часть — для постройки судов, изображения которых можно увидеть на высеченных камнях и других памятниках египетской древности. Для этой цели они связывали его, как камыш, в пучки и, связывая эти пучки вместе, придавали своим судам необходимую форму и прочность. «Суда из тростника», или папируса, «которые упоминаются в священной и светской истории», — говорит доктор Шо, — «были не чем иным, как большими конструкциями того же типа, что и судно Моисея, Исх. 2:3; которые из-за недавнего появления досок и более прочных материалов теперь вышли из употребления». Так, Плиний отмечает «naves papyraceas armamentaque Nili», «корабли из папируса и снаряжение Нила»; и он замечает: «ex ipsâ quidem papyro navigia texunt», «из самого папируса они строят парусные суда». Геродот и Диодор записали тот же факт; а среди поэтов Лукан: «Conseritur bibulâ Memphitis cymba papyro», «Мемфисская» или египетская лодка «сделана из впитывающего папируса»; где эпитет bibulâ, «пьющий», «впитывающий», «жаждущий», особенно примечателен, так как с большой точностью соответствует природе растения и его еврейскому названию, которое означает «впитывать» или «выпивать». Эти растения требуют много воды для роста; поэтому, когда река, на берегах которой они росли, мелела, они погибали раньше других растений. Это объясняет Иов 8:11, где это обстоятельство упоминается как образ преходящего процветания: «Может ли тростник расти без воды? Еще он в зелени своей и не срезан, а вянет прежде всякой травы».

ПОГРЕБЕНИЕ, предание земле умершего; обряд, считавшийся настолько священным, что те, кто пренебрегал им, во всех народах вызывали отвращение. Как только исходил последний вздох, ближайший родственник или самый дорогой друг давал безжизненному телу прощальный поцелуй — последнее прощание и знак привязанности к усопшему. Это был обычай незапамятной древности; ибо патриарх Иаков едва испустил дух, как его возлюбленный Иосиф, воспользовавшись правом первородного, «пал на лицо его и целовал его». Вероятно, он первым закрыл ему глаза, как обещал Бог: «Иосиф возложит руки свои на глаза твои». После прощального поцелуя присутствующие раздирали свои одежды, что было обычаем великой древности и высшим выражением скорби в первобытные века. Эта церемония никогда не опускалась евреями при любом печальном событии и совершалась следующим образом: они брали нож и, держа лезвие вниз, делали разрез на верхней одежде с правой стороны и разрывали ее на ширину ладони. Для самых близких родственников все одежды разрывались с правой стороны. После закрытия глаз следующей заботой было обвязать лицо, на которое больше нельзя было смотреть. Следующей заботой выживших друзей было омовение тела, вероятно, для того, чтобы мази и благовония, которыми его должны были обернуть, легче проникали в поры, открытые теплой водой. Это омовение, которое всегда считалось актом великого милосердия и благочестия, совершалось женщинами. Так тело Тавифы было омыто и положено в горнице до прибытия апостола Петра в надежде, что его молитвы могут вернуть ее к жизни. После того как тело было омыто, его заворачивали в льняную ткань, хотя в большинстве мест надевали только нижнее белье и белую тунику, а голову обвязывали платком. Таковы были платок и погребальные пелены, в которых был погребен Спаситель.

2. Тело иногда бальзамировали, что египтяне делали следующим образом: мозг извлекали изогнутым железным инструментом, а пустоту заполняли лекарственными средствами; внутренности также вынимали, и туловище, набитое миррой, кассией и другими пряностями, кроме ладана, которые были пригодны для высушивания влаги, мариновали в селитре, в которой оно лежало семьдесят дней. По истечении этого периода его оборачивали бинтами из тонкого льна и смолами, чтобы они прилипали; и затем доставляли родственникам усопшего в целости; все черты лица и даже волосы на веках сохранялись. Таким образом царей Иудеи бальзамировали на протяжении многих веков. Но когда похоронные обряды не затягивались, использовали другой вид бальзамирования. Они оборачивали тело сладкими пряностями и благовониями, не извлекая мозга и не удаляя внутренностей. Именно так предполагалось забальзамировать безжизненное тело нашего Спасителя, чему помешало его воскресение. Простой люд, по-видимому, хоронили в погребальных одеждах, без гроба. Таким образом священное тело нашего Господа было предано гробнице. Тело иногда помещали на носилки, которые имели некоторое сходство с гробом или кроватью, чтобы вынести для погребения. На одних из таких несли сына вдовы из Наина, которого наш сострадательный Господь воскресил и вернул матери. В истории царей Иудейских мы читаем, что, когда Аса умер, его положили на кровать, или носилки, наполненные благовониями. Иосиф Флавий, еврейский историк, описывая похороны Ирода Великого, говорит: его кровать была украшена драгоценными камнями; его тело покоилось под пурпурным покрывалом; на голове у него была диадема и золотая корона, в руке — скипетр; и весь его дом следовал за кроватью. Носилки, используемые турками в Алеппо, представляют собой нечто вроде гроба, очень похожего на наш, только крышка поднимается с выступом посередине.

3. Израильтяне предавали мертвых родной земле; и, вероятно, заимствовали у египтян обычай сжигать много пряностей на своих похоронах. «И похоронили его в гробнице его, которую он выкопал себе в городе Давидовом, и положили его на одре, который наполнили благовониями и разными искусными мастями, и сожгли для него весьма много», 2 Пар. 16:14. Таким образом, ветхозаветный историк полностью подтверждает рассказ евангелиста о количестве пряностей, которыми было обернуто священное тело Христа. Евреи возражают против количества, использованного в том случае, как излишне расточительного и даже невероятного; но из их собственных писаний видно, что пряности в такие времена использовались в большом изобилии. В Талмуде сказано, что на похоронах рабби Гамалиила Старшего было израсходовано не менее восьмидесяти фунтов пряностей. А на похоронах Ирода, если верить рассказу их самого знаменитого историка, за процессией следовало пятьсот его слуг, несущих пряности. Почему же тогда должно считаться невероятным, что Никодим принес около ста фунтов мирры и алоэ, чтобы забальзамировать тело Иисуса?

4. Похоронную процессию сопровождали профессиональные плакальщики, исключительно искусные в искусстве причитания, которых друзья и родственники усопшего нанимали, чтобы помочь им выразить свою скорбь. Они начинали церемонию с пронзительных голосов старух, которые старались своими скорбными модуляциями исторгнуть слезы из присутствующих. Дети на улицах, по которым они проходили, часто прерывали свои игры, чтобы подражать этим звукам, и присоединялись с равной искренностью к плачу. «Но с кем сравню род сей? Он подобен детям, которые сидят на улице и, обращаясь к своим товарищам, говорят: мы играли вам на свирели, и вы не плакали», Мф. 11:16, 17. Впоследствии была введена музыка, чтобы помочь голосам плакальщиков: труба использовалась на похоронах знатных людей, а маленькая свирель или флейта — для людей более низкого положения. Наемные плакальщики были в ходу у греков еще во времена Троянской войны, и, вероятно, задолго до этого; ибо у Гомера хор плакальщиков был расставлен вокруг ложа, на котором лежало тело Гектора, и они пели его погребальную песнь со многими вздохами и слезами:--

Ὁι δ’ ἐπεὶ ἐισάγαγον κλυτὰ δώματα, τὸν μὲν ἔπειτα

Τρητοῖς ἐν λεχέεσσι θέσαν, ϖαρὰ δ’ εἷσαν ἀοιδοὺς,

Θρήνων ἐξάρχȣς. κ. τ. λ. Il. lib. xxiv, l. 720.

“A melancholy choir attend around,

With plaintive sighs and music’s solemn sound;

Alternately they sing, alternate flow

The obedient tears, melodious in their wo.” Pope.

В Египте низшие слои населения приглашают женщин, играющих на бубне, чья работа, подобно наемным плакальщицам в других странах, состоит в том, чтобы петь элегические песни под звуки этого инструмента, сопровождая их самыми ужасными искажениями конечностей. Эти женщины сопровождают гроб до могилы, смешиваясь с родственницами и подругами усопшего, у которых волосы обычно в полном беспорядке, головы покрыты пылью, лица вымазаны индиго или, по крайней мере, натерты грязью, и они воют, как маньяки. Таковы были музыканты, которых наш Господь нашел в доме Иаира, производящие такой шум вокруг ложа, на котором лежало мертвое тело его дочери. Шум и суматоха этих наемных плакальщиков и других сопровождающих, по-видимому, начинались сразу после того, как человек испускал дух. Очевидно, что этот вид плача и причитаний был своего рода искусством у евреев: «Плач будет на всех улицах, и на всех дорогах будут восклицать: «горе, горе!» и призовут земледельца на плач и искусных в плачевных песнях на рыдание», Ам. 5:16. Плакальщиков до сих пор нанимают на похороны индусов и мусульман, как и в прежние времена. К ужасному шуму и суматохе наемных плакальщиков несомненно относится следующий отрывок из Иеремии, показывающий, что этот обычай восходит к глубокой древности: «Призовите плакальщиц, пусть придут, и пошлите за искусными в этом, пусть придут, и пусть поспешат, и поднимут плач о нас, чтобы глаза наши источали слезы и веки наши лились водою», Иер. 9:17. Похоронные процессии евреев в Варварии проводятся почти так же, как в Сирии. Тело несут четверо к месту погребения: в первом ряду идут священники, за ними родственники усопшего, после которых идут приглашенные на похороны; и все поют на манер простого пения сорок девятый псалом. Отсюда пророк, Ам. 8:3, предупреждает свой народ, что приближаются общественные бедствия, настолько многочисленные и суровые, что заставят их забыть обычные обряды погребения и даже петь одну из песен Сиона над прахом усопшего родственника. Это, по-видимому, подтверждается предсказанием в восьмой главе: «И песни храма в тот день будут рыданиями, говорит Господь Бог; много будет трупов, на всяком месте будут бросать их молча»; у них не будет никого, кто мог бы оплакать и посетовать; никого, кто мог бы протрубить в погребальную трубу или коснуться свирели и бубна; никого, кто мог бы спеть жалобную песнь или выразить свою надежду на блаженное воскресение в словах вдохновения. Все будет молчаливым отчаянием. См. Гробницы.