«Библейский и богословский словарь»

2. Естественно возникает вопрос, что именно наш Господь называет «хулой на Духа Святого», Мф. 12:31, 32; Мк. 3:28, 29; Лк. 12:10. Но не вдаваясь в детальное обсуждение этого вопроса, здесь достаточно заметить, что эта хула, безусловно, не является конструктивной, но прямой, явной и злонамеренной. Во-первых, она упоминается как включенная в тот же род, что и оскорбления против людей, и отличающаяся только объектом. Во-вторых, она далее объясняется тем, что в обоих случаях называется «говорить против»: ὃς ἂν ἐίπη λόγον κατὰ τοῦ ὑιοῦ τοῦ ἀνθρωπȣ,--ὃς δ’ ἂν ἐίπη κατὰ τοῦ ϖνεύματος τοῦ ἁγίς. «Кто скажет слово на Сына Человеческого»... «Кто скажет на Духа Святого». Выражения по сути одни и те же у всех евангелистов, которые упоминают об этом, и подразумевают такое противодействие, которое является одновременно преднамеренным и злонамеренным. Это не могло быть случаем всех, кто не верил в миссию Иисуса и даже поносил Его чудеса; многие из которых, как мы имеем основания полагать, впоследствии были обращены апостолами. Но это был жалкий случай некоторых, кто, подстрекаемый мирскими амбициями и алчностью, клеветал на то, что, как они знали, было делом Божьим; и, вопреки убеждению, поносил Его работу как действие злых духов. Этот взгляд на грех против Духа Святого подтверждается обстоятельствами, при которых говорил наш Господь.

Если мы рассмотрим описание этого греха в Писании, нет ничего яснее того, что под ним следует понимать приписывание фарисеями чудес, совершенных силой Духа Святого, силе дьявола; ибо наш Господь только что исцелил одержимого дьяволом, и после этого фарисеи придали чуду такой злобный оборот. Это побудило нашего Спасителя рассуждать о грехе хулы. Фарисеи были лицами, обвиненными в этом преступлении: сам грех явно состоял в приписывании того, что было сделано перстом Божьим, действиям дьявола; и причина, по которой наш Господь объявил его непростительным, ясна: потому что, противясь очевидности чудес, они противились сильнейшим средствам убеждения, причем умышленно и злонамеренно; и, поддавшись своим страстям, поносили того Святого Духа, Которого они должны были обожать. Из всего этого, вероятно, следует, что никто теперь не может быть виновен в хуле на Духа Святого в том смысле, в каком наш Спаситель первоначально это имел в виду; но могут существовать грехи, которые имеют очень близкое сходство с ним. Это видно из случая отступников, упомянутых в Послании к Евреям, для которых, как сказано, «не остается более жертвы за грехи»; чье отступничество, однако, представлено не столько как прямой грех против Духа Святого, сколько против Христа, Которого отступники-иудеи хулили в синагогах. Это, однако, подразумевало и тяжкое оскорбление Духа Святого, дарами Которого они, вероятно, были наделены, и их поведение должно рассматриваться, если не как тот же самый грех, что был совершен фарисеями, то как согласие с ним, и, таким образом, как ставящее их в почти, если не в совершенно, такое же отчаянное положение. Даже отступничество в наши дни, хотя и является тягчайшим и опаснейшим преступлением, не может быть совершено с обстоятельствами, равными по тяжести тем, что были в случае лиц, упомянутых святым Павлом; и можно считать установленным, для утешения тех, кто может быть искушаем думать, что они совершили непростительный грех, что их ужас перед ним и беспокойство, которое вызывает само это опасение, являются верными доказательствами того, что они ошибаются. Но хотя сейчас могут быть страшные приближения к непростительному преступлению, следует помнить, что могут быть многие опасные и смертельные грехи против Духа Святого, которые не являются тем грехом против Него, который не имеет прощения.

ПОРОК, все, что делает человека или вещь несовершенными или неприглядными. Иудейский закон требовал, чтобы священники были свободны от телесных пороков, Лев. 21:17–23; 22:20–24. Скандальные исповедники веры — это пороки для церкви Божьей, 2 Пет. 2:13; Иуд. 12, и поэтому должны быть удалены из нее в процессе благочестивой дисциплины.

БЛАГОСЛОВЛЯТЬ, БЛАГОСЛОВЕНИЕ. Есть три точки зрения, с которых можно рассматривать акты благословения. Первая — когда говорится, что люди благословляют Бога, как в Пс. 102:1, 2. Мы не должны тогда предполагать, что Божественное Существо, Которое превыше всего и само по себе благословенно во веки, способно получить какое-либо приращение своего счастья от всех творений, которые Он создал: такое предположение, поскольку оно подразумевало бы некое несовершенство в божественной природе, должно всегда отвергаться с отвращением; и поэтому, когда творения благословляют обожаемого Творца, они лишь приписывают Ему ту хвалу, владычество, честь, славу и благословение, которые в равной степени являются долгом и радостью Его творений воздавать. Но когда говорится, что Бог благословляет Свой народ, Быт. 1:22; Еф. 1:3, это означает, что Он дарует им блага, временные или духовные, и тем самым сообщает им некоторую часть того блаженства, которое в бесконечной полноте пребывает в Нем Самом, Иак. 1:17; Пс. 103:24, 28; Лк. 11:9–13. В-третьих, говорится, что люди благословляют своих ближних. Со времени, когда Бог вступил в завет с Авраамом и обещал необычайные благословения его потомству, по-видимому, вошло в обычай, чтобы отец каждого семейства в прямой линии, или линии обетования, перед своей смертью собирал своих детей вокруг себя и сообщал им, согласно знанию, которое Богу было угодно дать ему тогда, как и каким образом божественное благословение, дарованное Аврааму, должно было сойти на них. В этих случаях патриархи наслаждались божественным просвещением; и под его влиянием их благословение считалось пророческим оракулом, предсказывающим события с величайшей точностью и простирающимся до самого отдаленного периода времени. Так Иаков благословил своих сыновей, Быт. 49; а Моисей — детей Израилевых, Втор. 33. Когда Мелхиседек благословил Авраама, акт благословения включал в себя не просто произнесение торжественных добрых пожеланий, но также просительное обращение к Богу, чтобы Он благоволил ратифицировать благословение Своим содействием тому, о чем просили. Так Моисей наставлял Аарона и его потомков благословлять собрание: «Так благословляйте сынов Израилевых, говоря им: да благословит тебя Господь и сохранит тебя! да призрит на тебя Господь светлым лицем Своим и помилует тебя! да обратит Господь лице Свое на тебя и даст тебе мир», Чис. 6:23–26. Давид говорит: «Чашу спасения прииму и имя Господне призову», Пс. 115:4. Эта фраза, по-видимому, взята из практики иудеев при их благодарственных жертвах, в которых из остатков их жертв устраивался пир, и приносящие жертву вместе со священниками ели и пили пред Господом; когда, среди прочих обрядов, распорядитель пира брал в руку чашу вина и торжественно благословлял Бога за нее и за милости, которые тогда признавались, и давал ее всем гостям, каждый из которых пил в свою очередь. Полагают, что на этот обычай наш благословенный Господь ссылается при установлении чаши, которая также называется, 1 Кор. 10:16, «чашей благословения». На семейных пирах также, и особенно на пасхальном, и вино, и хлеб распределялись таким торжественным и религиозным образом, и Бог благословлялся, и Его милости признавались. Они благословляли Бога за свое нынешнее подкрепление, за избавление из Египта, за завет обрезания и за закон, данный Моисеем; и молились, чтобы Бог был милостив к Своему народу Израилю, чтобы Он послал пророка Илию и чтобы Он сделал их достойными Царства Мессии. См. также 1 Пар. 16:2, 3. В законе Моисея способ благословения назначен через воздеяние рук. Наш Господь поднял руки Свои и благословил учеников Своих. Вероятно, это действие постоянно использовалось в таких случаях. Ладонь руки, поднятая вверх, была просительной; а ладонь, обращенная наружу или вниз, — благословляющей. См. Бенедикция и Вечеря Господня.

ЗАКРЫВАНИЕ ГЛАЗ. Это обращение, которое Христос получил от Своих врагов. Оно относится к игре, распространенной среди детей, называемой μυΐνδα, в которой было принято сначала завязывать глаза, затем бить и спрашивать, кто нанес удар, и не отпускать человека, пока он не назовет того, кто его ударил. Это использовалось в поношение нашего благословенного Господа как Пророка, или божественного наставника, и чтобы подвергнуть Его насмешкам, Лк. 22:63, 64.

СЛЕПОТА часто используется в Писании для выражения невежества или отсутствия проницательности в божественных вещах, а также состояния лишенности естественного зрения. См. Ис. 42:18, 19; 6:10; Мф. 15:14. «Ожесточение сердца» — это недостаток понимания, возникающий под влиянием порочных страстей. «Жестокосердие» — это упрямство воли и отсутствие морального чувства. Моисей говорит: «Пред слепым не клади ничего, чтобы он преткнулся», Лев. 19:14, что можно понимать буквально; или фигурально, как если бы Моисей рекомендовал проявлять милосердие и наставление к тем, кто лишен света и совета, или к тем, кто находится в опасности сбиться с пути из-за своего невежества. Моисей также говорит: «Проклят, кто слепого сбивает с пути», Втор. 27:18, что также может быть истолковано подобным образом. Невежественный или заблуждающийся учитель сравнивается нашим Господом со слепым, ведущим слепого; — сильное изображение самонадеянности того, кто берется учить пути спасения без надлежащей квалификации, и опасности той слепой веры, которая часто возлагается людьми на авторитет человека, в пренебрежение Священным Писанием.

КРОВЬ. Помимо своего собственного значения — жидкости в венах людей и животных, этот термин в Писании используется: 1. Для обозначения жизни. «Бог взыщет кровь человека», Он накажет убийство, каким бы образом оно ни было совершено. «Кровь Его на нас», пусть вина за Его смерть будет вменена нам. «Голос крови брата твоего вопиет»; убийство, совершенное над ним, вопиет об отмщении. «Мститель за кровь»; тот, кто должен отомстить за смерть своего родственника, Чис. 35:24, 27. 2. Кровь означает родство или кровное родство. 3. Плоть и кровь противопоставляются высшей природе: «Плоть и кровь не открыли тебе этого, но Отец Мой, Который на небесах», Мф. 16:17. 4. Они также противопоставляются прославленному телу: «Плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия», 1 Кор. 15:50. 5. Они также противопоставляются злым духам: «Наша брань не против крови и плоти», против видимых врагов, состоящих из плоти и крови, «но против начальств и властей» и т. д., Еф. 6:12. 6. Вино называется чистой кровью виноградной: «Иуда омоет в крови виноградной одежду свою», Быт. 49:11; Втор. 32:14. 7. Священники были поставлены Богом судить между кровью и кровью; то есть в уголовных делах, и там, где на кону стоит жизнь человека; — определять, является ли убийство случайным или преднамеренным; заслуживает ли преступление смерти или допускает прощение и т. д. 8. В своем самом высоком смысле кровь используется для жертвенной смерти Христа; Чья кровь или смерть является ценой нашего спасения. Его кровь «приобрела церковь», Деян. 20:28. «Мы оправданы Его кровью», Рим. 5:9. «Мы имеем искупление Его кровью», Еф. 1:7 и далее. См. Искупление.

Тот особый и решительный запрет на употребление крови в пищу с самых ранних времен, который мы находим в Священном Писании, заслуживает особого внимания. Бог прямо запретил употребление в пищу одной только крови или крови, смешанной с плотью животных, как это бывает, когда какое-либо существо было задушено, удавлено или убито без выпускания крови из туши. Ибо когда Ною было даровано разрешение на употребление в пищу животных, в тех всеобъемлющих словах: «Как зелень травную даю вам все», было добавлено: «только плоти с душею ее, с кровью ее, не ешьте», Быт. 9:4. И когда закон был дан детям Израилевым, мы находим запрет на употребление крови, еще более явно подкрепленный как для иудеев, так и для язычников, в следующих словах: «Если кто из дома Израилева и из пришельцев, которые живут между вами, будет есть какую-нибудь кровь, то Я обращу лице Мое на ту душу, которая будет есть кровь, и истреблю ее из народа ее, потому что душа тела в крови, и Я назначил ее вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает», Лев. 17:10, 11. И чтобы исключить всякую возможность ошибки в этом конкретном пункте, добавлено: «Потому Я и сказал сынам Израилевым: ни одна душа из вас не должна есть крови, и пришелец, живущий между вами, не должен есть крови; и если кто из сынов Израилевых и из пришельцев, живущих между вами, на ловле поймает зверя или птицу, которую можно есть, то он должен дать вытечь крови ее и покрыть ее землею, ибо душа всякого тела есть кровь его, она душа его; потому Я сказал сынам Израилевым: не ешьте крови ни из какого тела, потому что душа всякого тела есть кровь его: всякий, кто будет есть ее, истребится», стихи 12–14. Это ограничение, более решительного которого быть не может, было также под новым заветом предписано верующим из язычников как «бремя», которое «угодно было Святому Духу возложить на них», Деян. 15:28, 29. Для этого запрета, по-видимому, невозможно предложить никакой моральной причины; и не представляется очевидным, что кровь является нездоровой пищей, что, как некоторые думают, было физической причиной ее запрета; и если, на самом деле, кровь вредна как пища, то нет большей причины, почему это должно было быть указано человеку особым откровением, чтобы предостеречь его от вреда, чем многие другие нездоровые продукты. Мало веса в замечании, что употребление крови вызывает свирепый нрав; ибо те народы, которые едят удавленное или кровь, приготовленную с другими продуктами, не проявляют большей свирепости, чем другие. Истинная причина, несомненно, была жертвенной. Когда животные были дарованы Ною в пищу, кровь была исключена; и когда тот же закон был вновь издан среди израильтян, первоначальный запрет повторяется с объяснением, которое сразу показывает первоначальное основание, на котором он покоился: «Я назначил ее для жертвенника, чтобы очищать души ваши». Из этого «дополнительного основания», как его называли, делался вывод, что учение об искупительной силе крови было новым и было тогда впервые провозглашено Моисеем, иначе та же причина для запрета была бы дана Ною. На это мы можем ответить: 1. Что если не предположить ту же причину в качестве основания запрета крови Ною, что и данная Моисеем иудеям, то невозможно представить вообще никакой причины для этого ограничения, наложенного на аппетит человечества от Ноя до Моисея; и все же у нас есть запрет самого торжественного рода, который сам по себе не мог иметь никакой причины, предписанный без какой-либо внешней причины, которая была бы дана или могла быть воображена. 2. Что ошибочно полагать, будто заявление Моисея иудеям, что Бог «дал им кровь для искупления», является «дополнительным основанием» для запрета, которого нет в первоначальном запрете Ною. Весь отрывок находится в Лев. 17; и главная причина, данная там для запрета крови, заключается в том, что она есть «душа»; и то, что следует относительно «искупления», является экзегезой этой причины; — душа находится в крови, и кровь или душа дана как искупление. Теперь, обратившись к первоначальному запрету в Бытии, мы обнаружим, что дана точно такая же причина: «Только плоти с душею ее, с кровью ее, которая есть душа ее, не ешьте». Причина, следовательно, одна и та же, и вопрос в том, не должна ли экзегеза, добавленная Моисеем, обязательно пониматься в общей причине, данной для ограничения Ною. Кровь запрещена, потому что она есть «душа»; и Моисей добавляет, что это «кровь», или «душа», «которая совершает искупление». Пусть кто-нибудь попытается найти какую-либо причину для запрета крови Ною в том простом обстоятельстве, что она есть «душа», и он найдет это невозможным. Это вообще не причина, ни моральная, ни установленная, кроме той, что, поскольку это была ЖИЗНЬ, ЗАМЕНЕННАЯ ЖИЗНЬЮ, жизнь животного в жертве за жизнь человека, и что, следовательно, кровь имела священное предназначение. Манера, в которой Моисей вводит эту тему, также указывает на то, что, хотя он возобновлял запрет, он не публиковал новое учение; он не учит свой народ, что Бог тогда дал или назначил кровь для совершения искупления; но он запрещает им есть ее, потому что Он уже сделал это назначение, без привязки ко времени, и как предмет, с которым они были знакомы. Поскольку кровь была душой, она окроплялась на жертвенник и выливалась у него: и мы имеем в жертве пасхального агнца и окроплении его кровью достаточное доказательство того, что до дарования закона кровь не только не ели, но и предназначали для священной жертвенной цели. И это не ограничивалось иудеями; это было обычаем у римлян и греков, которые подобным же образом выливали и кропили кровь жертв на своих алтарях; обряд, вероятно, заимствованный у египтян, которые вывели его не от Моисея, а от сыновей Ноя. Представление, действительно, о том, что кровь жертв была особенно священна для богов, запечатлено во всей древней языческой мифологии.

ВОАНЕРГЕС. Это слово не является ни еврейским, ни сирийским, и некоторые полагали, что переписчики скопировали его неточно, и что исходным словом было benereen, βενερεὲν, которое передает звучание еврейской фразы «сыны грома». Паркхерст считает это слово галилейским произношением еврейского בנירעש, выраженным греческими буквами. Теперь, רעש в собственном смысле означает сильное содрогание или потрясение, и поэтому может быть хорошо передано словом βροντὴ, гром, который является сильным потрясением в воздухе; так, vice versâ, любое сильное потрясение фигурально, и довольно часто, во всех языках называется громом. Когда наш Спаситель назвал сыновей Зеведеевых Воанергес, он, возможно, имел в виду пророчество Аггея: «Еще раз, и Я потрясу небо и землю» (Агг. 2:6), которое Апостолом к Евреям (Евр. 12:26) применяется к великим переменам, произведенным в домостроительстве иудеев публикацией Евангелия. Имя Воанергес, данное Иакову и Иоанну, следовательно, означает, что они должны были стать выдающимися орудиями в совершении этой чудесной перемены и, подобно землетрясению или грому, мощно сокрушать всякое сопротивление своим вдохновенным проповедованием и чудотворной силой. То, что это не относится к их манере проповедовать, несомненно; ибо она, как ясно видно, была спокойно аргументированной и мягко убеждающей — полная противоположность тому, что обычно называют «громогласным» служением.

ВЕПРЬ, חזיר. Дикий вепрь считается родоначальником нашей домашней свиньи. Он меньше, но в то же время сильнее и бесстрашнее свиньи. Защищаясь, он бросается на людей или собак; и едва ли избегает какого-либо обитателя лесов в тех местах, где он бродит. Его цвет всегда стально-серый, переходящий в черный. Его рыло длиннее, чем у обычной породы, а уши сравнительно короткие. Его клыки весьма грозны, а все его повадки свирепы и дики. Судя по свидетельствам древних авторов, опустошения, причиняемые диким вепрем, считались более грозными, чем опустошения других диких животных. Победа над эриманфским вепрем была одним из предначертанных подвигов Геракла; а история о калидонском вепре — одна из самых прекрасных у Овидия. О разрушительных опустошениях этих животных упоминается в Псалме 79:14. Д-р Покок наблюдал очень большие стада диких вепрей на стороне Иордана, где он вытекает из Тивериадского моря; и видел нескольких из них на другой стороне, лежащих среди тростника у моря. Дикие вепри других стран любят подобные влажные убежища. Эти тенистые болота, по-видимому, и называются в Писании «лесами»; ибо оно называет этих животных «дикими вепрями лесными».

БОГЕМСКИЕ БРАТЬЯ, секта еретиков, согласно Римской церкви; но, по правде говоря, это были ранние реформаторы, предшествовавшие Лютеру. Поначалу их обвиняли в столь многих ересях, что великий реформатор сторонился их; но, получив от них самих изложение их вероучения в 1522 году, он охотно признал их братьями и принял в общение. Некоторое время спустя они были изгнаны гонениями из своей родной страны и вступили в общение со Швейцарской церковью, реформированной Цвингли; и отсюда возникла церковь Объединенных братьев.

УЗЫ были двух видов: публичные и частные; первые использовались для содержания заключенного в публичной тюрьме после признания или осуждения; вторые — когда его передавали магистрату или даже частным лицам для содержания в их домах до суда. Апостол Павел был подвергнут частным узам Феликсом, римским правителем, который «приказал сотнику беречь Павла и не запрещать никому из близких его служить ему или приходить к нему» (Деян. 24:23). А после того, как его привезли узником в Рим, он «жил целые два года на своем иждивении и принимал всех, приходивших к нему» (Деян. 28:30).

КИДАР — это головной убор, который носили иудейские священники. Иосиф Флавий говорит, что кидар, который носили рядовые священники, состоял из нескольких витков льняной ткани, завернутых внутрь и сшитых вместе, так что он выглядел как толстая льняная корона. Все это было полностью покрыто другим куском льна, который опускался до самого лба и скрывал неровности швов. См. Исход 28:40. Кидар первосвященника мало чем отличался от описанного.

КНИГА — сочинение, написанное по какому-либо вопросу знания лицом, сведущим в нем, для наставления или развлечения читателя. Слово образовано от готского boka или саксонского boc, которое происходит от северного buech или buechaus — бук или дерево, на коре которого наши предки имели обыкновение писать. Книга отличается от памфлета или отдельного листа бумаги большей длиной; а от тома или фолианта — тем, что содержит все сочинение по данному предмету. Исидор проводит следующее различие между liber и codex: первое обозначает отдельную книгу, второе — собрание нескольких; хотя, согласно Сципиону Маффеи, codex означает книгу в квадратной форме, а liber — книгу в форме свитка. Первичное различие между liber и codex, как заметил д-р Хейлин, по-видимому, произошло от различных материалов, использовавшихся для письма у древних: от внутренней стороны коры дерева, использовавшейся для этой цели и называемой на латыни liber, было образовано название liber, примененное к книге; а от той дощечки, сделанной из основного ствола дерева, называемой caudex, произошло название codex.

2. В древности для изготовления книг использовались различные материалы: камень и дерево были первыми материалами, на которых высекали то, что люди желали передать потомкам. Порфирий упоминает о некоторых столбах, сохранившихся на Крите, на которых были записаны церемонии, соблюдавшиеся корибантами при их жертвоприношениях. Труды Гесиода были первоначально написаны на свинцовых табличках и помещены в храме Муз в Беотии. Законы Иеговы были написаны на каменных скрижалях, а законы Солона — на деревянных досках. Доски из дерева и слоновой кости были обычны у древних: деревянные очень часто покрывались воском, чтобы люди могли писать на них с большей легкостью или стирать написанное. Инструментом для письма служил кусок железа, называемый стилем; отсюда слово «стиль» стало употребляться для обозначения манеры письма. Позже вместо деревянных досок стали использовать листья пальмы, а также самую тонкую и нежную часть коры таких деревьев, как липа, ясень, клен и вяз; и особенно tilio, или phillyrea, и египетский папирус. Отсюда произошло слово liber (книга), что означает внутреннюю кору деревьев. А так как эти куски коры сворачивались, чтобы их было легче переносить, каждый свиток назывался volumen, том; название, впоследствии данное таким же свиткам бумаги или пергамента. От египетского папируса произошло слово «бумага». После этого была введена кожа, особенно козьи и овечьи шкуры. Ибо царь Пергама, собирая свою библиотеку, пришел к изобретению пергамента, сделанного из этих шкур. Древние также писали на льне. Плиний говорит, что парфяне даже в его время писали на своей одежде; а Ливий говорит об определенных книгах из льна, lintei libri, на которых были записаны имена магистратов и история Римского государства, и которые хранились в храме богини Монеты.

3. Материалы, обычно использовавшиеся древними для своих книг, легко разрушались от сырости, если их прятали в землю; а во времена войн, опустошений и грабежей было необходимо зарывать в землю все, что они хотели сохранить от нападок мошенничества и насилия. С этой целью Иеремия приказал поместить записи, которые он передал Варуху, в глиняный сосуд (Иер. 32). Таким же образом древние египтяне использовали глиняные урны или горшки соответствующей формы для хранения всего, что они хотели захоронить в землю и что без такой заботы было бы вскоре уничтожено. Не стоит удивляться, что пророк Иеремия счел необходимым заключить в глиняный горшок те записи, которые должны были быть зарыты в Иудее в каком-нибудь месте, где их можно было бы найти без особого труда по возвращении иудеев из плена. Соответственно, два различных документа, или небольших свитка, называемых в оригинале на иврите книгами, предназначались для помещения в такой глиняный сосуд; но комментаторы были весьма затруднены в объяснении необходимости двух документов, одного запечатанного, другого открытого; или, как обычно понимали этот отрывок, один «запечатанный», другой оставленный «открытым» для прочтения любому; тем более, что оба должны были быть одинаково зарыты в землю и скрыты от глаз, и оба должны были быть изучены по возвращении из плена. Но слово, переведенное как «открытый» в отношении свидетельства или книги, которая была открыта (1 Цар. 3:7, 21; Дан. 2:19, 30; 10:1), означает откровение будущих событий умам людей посредством божественного воздействия; и оно особенно используется в книге Есфирь (8:13) для обозначения книги, возвещающей указ земного царя. Следовательно, «открытая книга» Иеремии, по-видимому, означает не то, что она лежала перед ними открытой или развернутой, в то время как другая была запечатана, а книгу, которая открыла и явила волю Божью о возвращении Израиля в свою страну и о возобновлении купли-продажи домов и земель среди них. Это была книга пророчества, открывающая и являющая будущее возвращение Израиля, а другая маленькая книга, которую было приказано зарыть вместе с ней, была купчей.

4. Обратившись к различным способам письма в восточных странах, мы получаем удовлетворительное толкование отрывка из книги Иова (19:23, 24) и ясное представление о прекрасной градации, которая теряется в нашем переводе: «О, если бы записаны были слова мои! Если бы записаны они были в книге! Начертаны были бы резцом железным с оловом навеки на скале!» На Востоке существует способ письма, предназначенный для закрепления слов в памяти, но само письмо не рассчитано на долговечность. Соответственно, д-р Шоу сообщает нам, что дети в Варварии учатся писать с помощью гладкой тонкой дощечки, слегка покрытой мелом, который можно стереть или обновить по желанию. Иов выражает желание не только чтобы его слова были записаны, но и записаны в книге, из которой они не могли бы быть стерты, более того, начертаны на скале — самом долговечном способе записи, особенно если выгравированные буквы были залиты свинцом; или если скала была приспособлена для принятия свинцовых табличек, использование которых было известно древним. Так Плиний: «Сначала люди писали на листьях пальмы и коре некоторых деревьев, но впоследствии публичные документы сохранялись на свинцовых пластинах, а частного характера — на воске или льне».

5. Первые книги были в форме блоков и таблиц, о которых мы находим частое упоминание в Писании под названием sepher, которое Септуагинта переводит как ἀξίνες, то есть квадратные таблицы: в этой форме, по-видимому, были книга завета, книга закона, книга или свидетельство о разводе, книга проклятий и т. д. По мере того как стали писать на гибких материалах, они сочли более удобным делать книги в форме свитков, называемых греками κοντάκια, а латинянами volumina, которые, по-видимому, были в употреблении у древних иудеев, а также у греков, римлян, персов и даже индийцев; и из таких книг состояли библиотеки до нескольких веков после Христа. Форма, принятая у нас, — квадратная, состоящая из отдельных листов; она была также известна, хотя и мало использовалась, среди древних; будучи изобретенной Атталом, царем Пергама, тем самым, который также изобрел пергамент: но она теперь так давно вошла в употребление, что старейшие рукописи найдены именно в ней. Монфокон уверяет нас, что из всех древних греческих рукописей, которые он видел, есть только две в форме свитка; остальные составлены по образцу современных книг. Свитки, или тома, состояли из нескольких листов, скрепленных друг с другом и намотанных на палку, или umbilicus; все это составляло своего рода колонну или цилиндр, которым нужно было управлять с помощью umbilicus как рукоятки; считалось своего рода преступлением браться за сам свиток. Внешняя сторона тома называлась frons; концы umbilicus назывались cornua, «рога»; которые обычно были вырезаны и украшены серебром, слоновой костью или даже золотом и драгоценными камнями. Пока египетский папирус был в обычном употреблении, его хрупкая природа делала уместным сворачивать то, что они писали; и так как это было обычным делом, многие продолжали его, когда использовали другие материалы, с которыми можно было бы вполне безопасно обращаться иначе. К форме книг относится устройство внутренней части, или порядок и расположение точек и букв в строки и страницы, с полями и другими принадлежностями. Это претерпело много изменений: сначала буквы делились только на строки, затем на отдельные слова; которые постепенно отмечались ударениями и распределялись точками и знаками препинания на периоды, абзацы, главы и другие деления. В некоторых странах, как у восточных народов, строки начинались справа и шли налево; в других, как у северных и западных народов, слева направо; другие, как греки, следовали обоим направлениям попеременно, идя в одном и возвращаясь в другом, что называлось boustrophedon, потому что это было по манере волов, поворачивающих при пахоте. В китайских книгах строки шли сверху вниз. Далее: страница в одних цельная и однородная; в других разделена на колонки; в третьих различается на тексты и примечания, либо на полях, либо внизу: обычно она снабжена сигнатурами и кустодами; также реестром, чтобы обнаружить, полна ли книга. К ним время от времени добавляются аппарат резюме или боковых примечаний; украшения из красных, золотых или фигурных инициалов, заголовков, концовок, изображений, схем, карт и тому подобного. Конец книги, ныне обозначаемый finis, в древности отмечался знаком <, называемым coronis, и все часто промывалось маслом, извлеченным из кедровой или цитроновой стружки, рассыпанной между листами, чтобы предохранить их от гниения. Также встречаются определенные формулы в начале и конце книг; как у иудеев слово חוק, esto fortis, которое мы находим в конце книг Исход, Левит, Числа, Иезекииль и т. д., чтобы побудить читателя быть мужественным и переходить к следующей книге. Заключения также часто охранялись проклятиями против тех, кто их фальсифицирует; пример чего мы имеем в Апокалипсисе. Магометане по той же причине помещают имя Бога в начале всех своих книг, что не может не обеспечить им защиту из-за бесконечного уважения, которое они питают к этому имени, где бы оно ни встретилось. По той же причине многие законы древних императоров начинаются с формулы In nomine Dei [Во имя Бога]. В конце каждой книги иудеи также добавляли количество стихов, содержащихся в ней, а в конце Пятикнижия — количество разделов; чтобы она могла быть передана потомству в целости. Масореты и магометанские ученые пошли дальше, вплоть до подсчета отдельных слов и букв в каждой книге, главе, стихе и т. д. Ветхого Завета и Алкорана. Дефицит и высокая цена книг в прошлые века должны сделать нас более благодарными за открытие великого искусства книгопечатания, так как именно благодаря этому Святая Библия, «слово истины и Евангелие нашего спасения», стала доступной для всех классов.

Всеобщее невежество, царившее в Европе с седьмого по одиннадцатый век, можно объяснить дефицитом книг в тот период и трудностями их распространения, что совпало с другими причинами, вытекающими из состояния управления и нравов. Римляне писали свои книги либо на пергаменте, либо на бумаге, сделанной из египетского папируса. Последняя, будучи самой дешевой, была, конечно, наиболее употребительной. Но после того, как сарацины завоевали Египет в седьмом веке, связь между этой страной и народами, поселившимися в Италии или других частях Европы, была почти полностью прервана, и папирус больше не использовался ими. Они были вынуждены по этой причине писать все свои книги на пергаменте; а так как цена на него была высока, книги стали чрезвычайно редкими и очень ценными. Мы можем судить о дефиците материалов для их написания по одному обстоятельству. До сих пор сохранилось несколько рукописей восьмого, девятого и последующих веков, написанных на пергаменте, с которого было стерто прежнее письмо, чтобы заменить его новым сочинением. Таким образом, вероятно, погибли многие труды древних. Книга Ливия или Тацита могла быть стерта, чтобы освободить место для легендарного рассказа о святом или суеверных молитв миссала. Более того, зафиксированы худшие случаи уничтожения копий Священного Писания, чтобы освободить место для размышлений некоторых более современных отцов церкви. Рукописи, обезображенные таким образом, веллум или пергамент которых занят какими-то другими записями, называются «палимпсестами», codices rescripti или palimpsesti, от ϖαλίμψηϛος, «то, что было дважды соскоблено». Поскольку эта нехватка материалов для письма послужит объяснением утраты многих трудов древних и малого количества рукописей до одиннадцатого века, многие факты доказывают дефицит книг в этот период. Частные лица редко владели какими-либо книгами вообще; и даже известные монастыри имели только один миссал. В 1299 году Джон де Понтиссара, епископ Винчестерский, одалживает у своего соборного монастыря Св. Свитина в Винчестере «bibliam bene glossatam», то есть Библию с маргинальными аннотациями в двух томах фолио; но дает обязательство о ее возврате, составленное с большой торжественностью. За завещание этой Библии монастырю и ста марок монахи основали ежедневную мессу за душу дарителя. Если кто-либо дарил книгу религиозной обители, он верил, что столь ценное пожертвование заслуживает вечного спасения, и приносил ее на алтарь с большой церемонией. Приор и монастырь Рочестера объявляют, что они будут каждый год произносить незыблемый приговор проклятия тому, кто украдет или скроет латинский перевод «Поэтики» Аристотеля или даже сотрет заглавие. Иногда книга дарилась монастырю при условии, что даритель будет пользоваться ею всю свою жизнь; а иногда частному лицу с оговоркой, что тот, кто ее получает, должен молиться за душу своего благодетеля. В 1225 году Роджер де Инсула, декан Йорка, подарил несколько латинских Библий Оксфордскому университету при условии, что студенты, которые будут ими пользоваться, внесут залоговый депозит. Библиотека этого университета до 1300 года состояла лишь из нескольких трактатов, прикованных цепями или хранившихся в сундуках в хоре церкви Св. Марии. Цена книг стала настолько высокой, что люди со средним достатком не могли позволить себе их покупать. В 1174 году Уолтер, приор Св. Свитина в Винчестере, приобрел у монахов Дорчестера в Оксфордшире гомилии Беды и псалтирь Св. Августина за две меры ячменя и паллий, на котором было вышито серебром житие Св. Бирина, обращающего саксонского короля. Около 1400 года копия «Романа о Розе» Жана де Мёна была продана перед воротами дворца в Париже за сорок крон, или 33 фунта 6 шиллингов 6 пенсов. Графиня Анжуйская заплатила за копию гомилий Хаймона, епископа Хальберштадтского, двести овец, пять четвертей пшеницы и такое же количество ржи и проса. Даже в 1471 году, когда Людовик XI, король Франции, одолжил труды Разиса, арабского врача, у медицинского факультета в Париже, он не только внес в качестве залога значительное количество серебряной посуды, но и был вынужден привлечь дворянина, чтобы тот выступил вместе с ним в качестве поручителя в документе, обязывающем его под угрозой большого штрафа вернуть книгу. Но когда в одиннадцатом веке было изобретено искусство изготовления бумаги, и особенно после того, как производство стало массовым, количество рукописей увеличилось, и изучение наук было удивительно облегчено. Действительно, изобретение искусства изготовления бумаги и изобретение искусства книгопечатания — два очень памятных события в истории литературы и человеческой цивилизации. Примечательно, что первое предшествовало первым проблескам письменности и улучшению знаний к концу одиннадцатого века; а второе возвестило свет, который распространился по Европе в эпоху Реформации.

6. Если древние книги были большими, они состояли из нескольких шкур, нескольких кусков льняной и хлопчатобумажной ткани, или папируса, или пергамента, соединенных вместе. Листы редко были исписаны с обеих сторон (Иез. 2:9; Зах. 5:1). Книги, когда были написаны на очень гибких материалах, как сказано выше, сворачивались вокруг палки; а если они были очень длинными, то вокруг двух, с двух концов. Читатель разворачивал книгу до нужного места, ἀναπτύζας τὸ βιλβλίον, и снова сворачивал ее, когда прочитывал, πτύζας τὸ βιβλίον (Луки 4:17–20); откуда и название מגלה, том, или вещь, свернутая в рулон (Пс. 39:8; Ис. 34:4; Иез. 2:9; 4 Цар. 19:14; Езд. 6:2). Листы, таким образом свернутые вокруг палки, о которой упоминалось, и перевязанные шнурком, могли быть легко запечатаны (Ис. 29:11; Дан. 12:4; Откр. 5:1; 6:7). Те книги, которые были начертаны на табличках из дерева, свинца, латуни или слоновой кости, соединялись кольцами на обороте, через которые продевался стержень, чтобы носить их. Восточные народы, по-видимому, находили удовольствие в том, чтобы давать своим книгам тропические или загадочные названия. Заголовки, предпосланные 56-му, 60-му и 80-му псалмам, по-видимому, относятся к этому описанию. И нет сомнения, что элегия Давида на Саула и Ионафана (2 Цар. 1:18) называется קשת, или «лук», в соответствии с этой особенностью вкуса.

Книга, или летящий свиток, о котором говорится в Зах. 5:1, 2, длиной в двадцать локтей и шириной в десять, был одним из древних свитков, состоящих из многих шкур или пергаментов, склеенных или сшитых вместе на конце. Хотя некоторые из этих свитков или томов были очень длинными, ни один, вероятно, никогда не делался такого размера, как этот. Он содержал проклятия и бедствия, которые должны были постичь иудеев. Его чрезмерная длина и ширина показывают чрезмерное количество и чудовищность их грехов, а также степень их наказания.

Исаия, описывая последствия гнева Божьего, говорит: «И свернутся небеса, как свиток книжный» (Ис. 34:4). Он намекает на принятый у древних способ сворачивания книг, когда они намеревались закрыть их. Том длиной в несколько футов внезапно сворачивался в очень маленький объем. Так небеса должны сжаться в самих себя и исчезнуть, так сказать, с глаз Божьих, когда возгорится Его гнев. Эти способы выражения являются фигуральными и очень энергичными.

7. Книга иногда используется для обозначения писем, мемуаров, указа или контракта. Короче говоря, слово «книга», на иврите sepher, гораздо более обширно, чем латинское liber. Письма, которые Рабсак доставил от Сеннахирима Езекии, называются книгой. Английский перевод, правда, читает «письмо»; но Септуагинта имеет βιβλίον, а еврейский текст — הספרים. Контракт, подтвержденный Иеремией на покупку поля, называется тем же именем (Иер. 32:10); а также указ Артаксеркса в пользу иудеев (Есф. 9:20), хотя наши переводчики назвали его «письмами». Запись, которую человек давал своей жене, когда разводился с ней, называлась на иврите «книгой развода» (Втор. 24).

КНИГИ, ПИСАТЕЛИ. Древние редко писали свои трактаты собственной рукой, но диктовали их своим вольноотпущенникам и рабам. Это были либо ταχυγράφοι, amanuenses, notarii, «скорописцы», либо καλλιγράφοι, librarii, «чистописцы», либо βιβλιογράφοι, librarii, «переписчики». Обязанностью последних было переписывать начисто то, что первые написали наспех и под диктовку; они были теми, кто был обязан писать книги и другие документы, предназначенные для долгого хранения. Правильность копий находилась под присмотром emendator, corrector, ὁ δοκιμάζων τὰ γεγραμμένα. Большая часть книг Нового Завета была продиктована по этому обычаю. Апостол Павел отметил как особую деталь в Послании к Галатам, что он написал его собственной рукой (Гал. 6:11). Но приветствие он приложил собственной рукой (2 Фес. 3:17; 1 Кор. 16:21; Кол. 4:18). Амануэнсис, который писал Послание к Римлянам, упомянул себя ближе к концу (Рим. 16:22).

КНИГИ, СПОСОБЫ ПУБЛИКАЦИИ. Труды могли быть размножены только посредством переписывания. Всякий раз, когда таким образом они переходили к другим, они оказывались вне контроля автора и становились опубликованными. Издание, или публикация, посредством книготорговцев была выгодна христианам только в более поздний период. Recitatio [чтение вслух] предшествовало публикации, которая часто происходила лишь среди немногих друзей, а часто с большой подготовкой перед многими лицами, приглашенными для этой цели. Отсюда автор становился известным как писатель, и мир заранее узнавал обо всем, чего можно было ожидать от труда. Если сочинение нравилось им, его просили разрешить переписать его; и таким образом труд покидал руки автора и принадлежал publicum [публике]. Часто человек посылал свои литературные труды какому-нибудь выдающемуся человеку в качестве подарка, strena [новогодний подарок], munusculum [небольшой подарок]; или он предпосылал ему свое имя, чтобы дать ему доказательство дружбы или уважения посредством этого прямого и особого направления своего труда. Когда он был только так представлен или послан ему, и он принимал его, он считался лицом, обязанным представить его миру, или patronus libri [покровителем книги], который обязался, как patronus personæ [покровитель личности], к этой обязанности. Теперь стало его делом обеспечить его публикацию посредством переписывания, облегчить его приближение ad limina potentiorum — к порогам людей, имеющих большое влияние, и быть его defensor [защитником].

Таким образом, труды первых основателей христианской церкви появлялись перед их общиной. Их Послания читались в тех собраниях, к которым они были адресованы; и всякий, кто желал обладать ими, либо делал их копию, либо заказывал ее. Исторические труды делались известными авторами в собраниях христиан per recitationem [чтением вслух]: цель и общий интерес к ним обеспечивали им читателей и переписчиков. Св. Лука посвятил свои труды выдающемуся человеку по имени Феофил.

КНИГА ЖИЗНИ, или КНИГА ЖИВУЩИХ, или КНИГА ГОСПОДНЯ (Пс. 68:29). Некоторые считали весьма вероятным, что эти описательные фразы, которые часто встречаются в Писании, взяты из обычая, соблюдавшегося повсеместно при дворах принцев, вести список лиц, находящихся у них на службе, провинций, которыми они управляют, офицеров их армий, численности их войск, а иногда даже имен их солдат. Таким образом, когда говорится, что кто-то записан в книге жизни, это означает, что он особенно принадлежит Богу и зачислен в число Его друзей и слуг: а быть «изглаженным из книги жизни» — значит быть стертым из списка друзей и слуг Божьих, подобно тому, как виновные в предательстве вычеркиваются из списка офицеров, принадлежащих принцу. Наиболее удовлетворительное объяснение этих фраз, однако, то, которое относит их к генеалогическим спискам иудеев или к реестрам живущих, из которых вычеркивались имена всех умерших.

КНИГА СУДА. Даниил, говоря о суде Божьем, говорит: «Судьи сели, и раскрылись книги» (Дан. 7:10). Это намек на то, что практиковалось, когда принц призывал своих слуг к ответу. Счета предъявляются и проверяются. Возможно, он намекал также на обычай персов, среди которых было постоянной практикой каждый день записывать услуги, оказанные царю, и награды, данные тем, кто их совершил. Пример этого мы видим в истории Артаксеркса и Мардохея (Есф. 4:12, 34). Когда, следовательно, царь садится судить, книги открываются: он заставляет всех своих слуг рассчитаться с ним; он наказывает тех, кто не выполнил свой долг; он принуждает платить тех, кто задолжал ему; и он награждает тех, кто оказал ему услуги. Подобное разбирательство произойдет в день окончательного суда Божьего.

ЗАПЕЧАТАННАЯ КНИГА, упомянутая в Ис. 29:11, и книга, запечатанная семью печатями в Откровении (5:1–3), — это пророчества Исаии и Иоанна, которые были написаны в книге, или свитке, по манере древних, и были запечатаны, что фигурально означает, что они были таинственными: они имели отношение к отдаленным временам и будущим событиям; так что полное знание их значения не могло быть получено до тех пор, пока не произойдет то, что было предсказано, и печати, так сказать, не будут сняты. В старые времена письма и другие записи, которые должны были быть запечатаны, сначала обматывались нитью или льном, а затем на них накладывались воск и печать. Чтобы прочитать их, было необходимо перерезать нить или лен и сломать печати.

ДОБЫЧА, трофеи, взятые на войне (Чис. 31:27–32). Согласно закону Моисея, добыча должна была быть разделена поровну между теми, кто был в битве, и теми, кто был в лагере, независимо от того, какая разница могла быть в численности каждой стороны. Закон далее требовал, чтобы из той части добычи, которая предназначалась для воинов, была отделена доля Господа; и на каждые пятьсот человек, волов, ослов, овец и т. д. они должны были взять одного для первосвященника, как начатки Господу. А из другой половины, принадлежащей сынам Израилевым, они должны были дать на каждые пятьдесят человек, волов, ослов, овец и т. д. одного левитам.

ВООЗ, или БОАЗ, сын Салмона и Раавы (Руфь 4:21 и сл.; Мф. 1:5). Раава, как мы знаем, была хананеянкой из Иерихона (Иис. Нав. 2:1). Салмон, который был из колена Иудина, женился на ней, и она родила ему Вооза, одного из предков нашего Спасителя по плоти. Некоторые говорят, что было три человека с этим именем: сын, внук и правнук Салмона: последний Вооз был мужем Руфи и отцом Овида.

2. Вооз, или Боаз, было именем одного из двух медных столбов, которые Соломон воздвиг в притворе храма, другая колонна называлась Иахин. Этот последний столп был с правой стороны входа в храм, а Вооз — с левой (3 Цар. 7:21). Слово означает «сила» или «твердость». Г-н Хатчинсон имеет специальный трактат об этих двух колоннах, пытаясь показать, что они представляли истинную систему вселенной, которая, как он настаивает, была дана Богом Давиду, а им — Соломону, и была исполнена Хирамом на этих столпах.

ЛОНО. См. Возлежание.

БЛЯХИ, самые толстые и прочные части щита (Иов 15:20).

МЕХ. Восточный мех делается из козьей или козлиной шкуры, снятой без разрезания живота; отверстия, сделанные при отрезании хвоста и ног, зашиваются, и, когда он наполнен, его завязывают у горловины. Арабы и персы никогда не отправляются в путь без маленького кожаного меха с водой, висящего у них на боку, как сума. Эти кожаные мехи сохраняют воду, молоко и другие жидкости в более свежем состоянии, чем любые другие сосуды, которые они могут использовать. Люди Востока, действительно, кладут в них все, что намереваются нести на расстояние, будь то сухое или жидкое, и очень редко пользуются ящиками и горшками, если только для хранения вещей, которые легко разбить. Они заключают эти кожаные мехи в шерстяные мешки, потому что их вьючные животные часто падают под своей ношей или сбрасывают ее в песчаной пустыне. Эти кожаные мехи не ограничивались странами Азии; кочующие племена, которые переправились через Геллеспонт вскоре после потопа и поселились в Греции и Италии, вероятно, завезли их в эти страны. Мы узнаем от Гомера, что они были в обычном употреблении у греков при осаде Трои; ибо, с целью примирения между враждующими армиями, глашатаи пронесли через город вещи, необходимые для ратификации договора: двух ягнят и бодрящее вино, плод земли, в мехе из козьей шкуры:

Ἄρνε δύω, καὶ οἶνον ἐΰφρονα, καρπὸν ἀρούρης,

Ἀσκῷ ὲν αἰγείῳ. Il. lib. iii, l. 246.

Мех вина, который мать Самуила принесла Илию (1 Цар. 1:24), называется נבל и был глиняным кувшином. Другое слово используется для обозначения сосуда, из которого Иаиль дала молоко Сисаре: она открыла мех с молоком и дала ему пить (Суд. 4:19). Это называется נאוד, что относится к чему-то гибкому, влажному, сочащемуся или, возможно, означает «увлажненный до податливости», какой должна быть шкура, которая постоянно наполнена молоком. Этот вид обычно делался из козьих шкур. Это слово также используется для обозначения меха, в котором Иессей послал вино с Давидом Саулу (1 Цар. 16:20). Оно также используется для выражения меха, в который псалмопевец желает собрать свои слезы (Пс. 55:9); и того, к которому он уподобляет себя, и который он называет мехом в дыму (Пс. 118:83), то есть кожаный мех, почерневший и сморщенный. Помимо уже рассмотренных слов, используется другое, אבות, во множественном числе (Иов 32:19). Это означает, в общем, раздуваться или растягиваться. При получении налитой в него жидкости кожаный мех должен сильно раздуться и растянуться; и он должен раздуться еще больше от брожения жидкости внутри него, по мере того как она доходит до зрелости. В этом состоянии, если не дать выхода жидкости, она может преодолеть прочность меха или проникнуть через какую-нибудь тайную щель или более слабое место. Отсюда возникает уместность вливания молодого вина в новые мехи, которые, будучи прочными, могут противостоять расширению, внутреннему давлению их содержимого и сохранить вино до должной зрелости; в то время как старые мехи могут без опасности содержать старое вино, чье брожение уже прошло (Мф. 9:17; Луки 5:38).

БУДДИСТЫ, одна из трех великих сект Индии, отличная как от брахманической секты, так и от джайнов. Буддисты не верят в Первопричину: они считают материю вечной; что каждая часть одушевленного существования имеет в себе свое собственное возникновение, тенденцию и судьбу; что состояние существ на земле регулируется делами заслуг и проступков; что дела заслуг не только возвышают индивидуумов к счастью, но, по мере их преобладания, возвышают сам мир к процветанию; в то время как, с другой стороны, когда преобладает порок, мир деградирует, пока сама вселенная не растворится. Они предполагают, однако, что всегда есть какое-то высшее божество, которое достигло этого возвышения религиозными заслугами; но они не рассматривают его как правителя мира. К настоящему великому периоду, включающему все время, входящее в «кальпу», они относят пять божеств, четверо из которых уже появились, включая Гаутаму, или Будду, чье возвышение длится пять тысяч лет, две тысячи триста пятьдесят шесть из которых истекли к 1814 году н. э. По истечении пяти тысяч лет другой святой получит превосходство и будет обожествлен. Говорят, что шестьсот миллионов святых канонизируются с каждым божеством, хотя признается, что Будда взял с собой на небо только двадцать четыре тысячи преданных. Низшее состояние существования — в аду; следующее — в формах животных: оба эти состояния являются состояниями наказания. Следующее восхождение — к состоянию человека, которое является испытательным. Следующее включает много степеней чести и счастья вплоть до полубогов и т. д., которые являются состояниями награды за дела заслуг. Восхождение к высшему божеству происходит из состояния человека. Буддистов учат, что есть четыре высших небеса, которые не разрушаются в конце «кальпы»; что ниже них есть двенадцать других небес, за которыми следуют шесть низших небес; после чего следует земля; затем мир змей; и затем тридцать два главных ада: к которым следует добавить сто двадцать адов с более мягкими мучениями. Высшее состояние славы — поглощение. Человек, который неизменен в своем решении; который получил знание вещей прошлых, настоящих и будущих через одну «кальпу»; который может сделать себя невидимым; идти, куда пожелает; и который достиг полного отрешения; будет наслаждаться поглощением. Те, кто совершает дела заслуг, допускаются на небеса различных богов или становятся царями или великими людьми на земле; а те, кто нечестив, рождаются в формах различных животных или отправляются в различные ады. Счастье этих небес описывается как чисто чувственное. Буддисты верят, что в конце «кальпы» вселенная разрушается. Чтобы дать некоторое представление о протяженности этого периода, неграмотные сингалы используют такое сравнение: «Если бы человек поднимался на гору высотой девять миль и возобновлял эти путешествия раз в сто лет, пока гора не была бы стерта его ногами до атома, время, необходимое для этого, было бы ничем по сравнению с четвертой частью ‘кальпы’». Будда перед своим возвышением учил своих последователей, что после его смерти останки его тела, его учение или собрание его учеников должны почитаться наравне с ним самим. Когда сингал, следовательно, приближается к изображению Будды, он говорит: «Я ищу прибежища в Будде; я ищу прибежища в его учении; я ищу прибежища в его последователях». Есть пять заповедей, данных обычным буддистам; первая запрещает уничтожение животной жизни; вторая запрещает воровство; третья — прелюбодеяние; четвертая — ложь; пятая — употребление спиртных напитков. Есть другие заповеди для высших классов, или преданных, которые запрещают танцы, песни, музыку, фестивали, духи, элегантные платья, возвышенные сиденья и т. д. Среди дел высшей заслуги одно — кормление голодного немощного тигра собственной плотью.

БУРИНЬОНИСТЫ, последователи знаменитой мадам Антуанетты Буриньон де ла Понт, уроженки Фландрии, родившейся в Лилле в 1616 году. Она была настолько деформирована при рождении, что даже обсуждался вопрос, не следует ли ее задушить как монстра. Однако по мере взросления эта деформация значительно уменьшилась, и она обнаружила превосходный ум, сильное воображение и очень ранние признаки духа благочестия, сильно окрашенного мистицизмом. Она считала себя божественно призванной и отделенной для возрождения истинного духа христианства, который был погашен теологическими распрями и дебатами. В своем исповедании веры она заявляет о своей вере в Писание, а также в божественность и искупление Христа. Ведущие принципы, пронизывающие ее произведения, таковы: человек совершенно свободен сопротивляться или принимать божественную благодать; Бог всегда неизменен в любви ко всем Своим творениям и не налагает никакого произвольного наказания, но зло, которое они терпят, является естественным следствием греха; истинная религия состоит не во внешних формах поклонения или системах веры, а в непосредственном общении с Божеством через внутренние чувства и импульсы, и через полное согласие с Его волей.

Эта дама была воспитана в римско-католической религии; но она выступала одинаково против коррупции Римской церкви и церквей Реформации: поэтому она была противником и преследовалась как католиками, так и протестантами, и после того, как ее гоняли с места на место, она умерла во Франекере в 1680 году. Она утверждала, что должна быть всеобщая терпимость ко всем религиям. Ее представление о Божьем предведении заключалось в том, что Бог был способен предвидеть все события, но, поскольку Его сила была равна Его знанию, Он намеренно удерживал от Себя это знание в определенных случаях, чтобы не вмешиваться в свободную волю и ответственность Своих творений. Ее труды очень многочисленны, составляя восемнадцать томов в октаво: из которых главные — «Свет мира», «Свидетельство истины» и «Обновление евангельского духа», которые пользуются большим уважением среди почитателей мистической теологии.