«Библейский и богословский словарь»

Не будучи в состоянии сам расшифровать надпись, Валтасар громко закричал, чтобы привели астрологов, халдеев и прорицателей, обещая, что всякий, кто прочтет надпись и объяснит ему ее значение, будет облечен в багряницу, получит золотую цепь на шею и станет третьим властелином в его царстве. Но надпись оказалась слишком трудной для магов; отчего царь еще больше встревожился. В этот критический момент, по настоянию царицы-матери, был послан за пророком Даниилом, которому были обещаны почести при условии объяснения надписи. Даниил отказался от предложенных ему почестей; но, с великой верностью и прямотой упрекнув монарха за его неблагодарность Богу, Который даровал ему такое достоинство, и особенно за осквернение сосудов, посвященных Его служению, он приступил к истолкованию слов, которые были написаны и все еще оставались видимыми на стене. Это были: Мене, Текел, Упарсин. «Вот и значение слов: Мене — исчислил Бог царство твое и положил конец ему; Текел — ты взвешен на весах и найден очень легким; Перес — разделено царство твое и дано Мидянам и Персам». В ту же ночь, посреди веселья и пиршества, город был взят врасплох, сам Валтасар предан смерти, а царство передано Дарию Мидянину. Если характер почерка был известен магам Вавилона, то значение не могло быть угадано. Возможно, однако, что это был древнееврейский шрифт, или то, что мы сейчас называем самаритянским; и в этом случае он был бы знаком Даниилу, хотя и груб и непонятен для халдеев. Но даже если Даниил мог прочесть слова, смысл этого торжественного графического послания гордому и нечестивому монарху мог быть открыт пророку только Богом. Все идеи, которые передают эти три слова, — это исчисление, взвешивание и разделение. Только та Сила, которая послала знамение, могла раскрыть — не двусмысленными терминами, подобно ответам языческих оракулов, а ясным языком — решение праведного Судьи, окончание Его долготерпения и немедленное посещение судом. См. «Вавилон».

БЕЛ, река в Палестине. Покидая Акру и поворачивая на юго-восток, путешественник пересекает реку Бел, недалеко от ее устья, где поток достаточно мелок, чтобы его можно было легко перейти вброд верхом. Эта река берет начало из озера, которое, как полагают, находится примерно в шести милях к юго-востоку и называется древними Palus Cendovia. Из песка этой реки, согласно Плинию, впервые было изготовлено стекло; и корабли из Италии продолжали возить его на стекольные заводы Венеции и Генуи еще в середине XVII века.

БЛАГОСЛОВЕНИЕ, в общем смысле, акт благословения во имя Божье, или вознесение хвалы Богу, или выражение благодарности за Его милости. Отсюда благословение — это акт произнесения молитвы перед едой или после нее. Ни древние евреи, ни христиане никогда не ели без краткой молитвы. Евреи обязаны произносить сто благословений каждый день; из которых восемьдесят должны быть произнесены утром. Раввин Неемия Барух в 1688 году опубликовал трактат о том, как должно произноситься священническое благословение. В синагоге Феррары оно скорее поется, чем произносится. Среди древних евреев, как и христиан, благословения сопровождались возложением рук; и христиане со временем добавили крестное знамение, которое совершалось той же рукой, поднятой или вытянутой. Отсюда в Римской церкви благословение стало обозначать крестное знамение, совершаемое епископом или прелатом, из представления, что оно дарует некую благодать народу. Обычай принимать благословение, склоняя голову перед епископами, очень древний; и был настолько всеобщим, что даже императоры не отказывались от этого знака покорности. Под именем благословения евреи также часто понимали подарки, которые друзья делали друг другу; по всей вероятности, потому что они обычно сопровождались благословениями и молитвами, как со стороны тех, кто давал, так и тех, кто их принимал. Торжественное благословение, произносимое иудейским первосвященником над народом, записано в Чис. 6:22 и далее: «Да благословит тебя Господь и сохранит тебя! Да призрит на тебя Господь светлым лицем Своим и помилует тебя! Да обратит Господь лице Свое на тебя и даст тебе мир!». Великое христианское благословение: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святого Духа со всеми вами». См. «Благословение».

ВЕН-АДАД, сын Тавриммона, царя Сирийского, пришел на помощь Асе, царю Иудейскому, против Ваасы, царя Израильского, вынудив последнего вернуться домой и защищать свою страну, а также оставить Раму, которую он начал укреплять (3 Цар. 15:18). Некоторые полагают, что этот Вен-Адад был тем же лицом, что и Адад Идумеянин, который восстал против Соломона к концу правления этого князя (3 Цар. 11:25).

2. ВЕН-АДАД, царь Сирийский, сын предыдущего, начал войну против Ахава, царя Израильского, но был побежден. В следующем году, однако, он пришел с мощнейшим войском к Афеку, где Ахав снова вступил с ним в сражение, убил сто тысяч его воинов, а когда остальные попытались укрыться в Афеке, стены города обрушились на них и убили еще двадцать семь тысяч. Будучи полностью разгромлен, Вен-Адад смирился и стал просить о пощаде у царя Израильского, который не только удовлетворил его просьбу, но и даровал ему свободу и восстановил его на престоле на определенных условиях (3 Цар. 20). Двенадцать лет спустя, в 3115 году от сотворения мира, Вен-Адад объявил войну Иораму, сыну и преемнику Ахава (4 Цар. 6:8); но его замыслы были открыты Иораму пророком Елисеем, и, соответственно, они были сорваны. Заподозрив какое-то предательство в этом деле, Вен-Адад узнал, что все его планы раскрываются его врагу Елисеем, и, получив сведения, что последний находится в Дофане, он послал отряд своих лучших войск, чтобы окружить город и схватить пророка; но они были поражены слепотой по молитве Елисея, так что не могли узнать его, когда он был посреди них и вел с ними беседу. Затем он привел их в город Самарию и, благополучно доставив их туда, снова помолился Богу, чтобы Он открыл им глаза, и убедил Иорама отпустить их без насилия. Сколь великодушным ни было это поведение, оно не произвело никакого благотворного эффекта на ослепленного Вен-Адада; ибо около четырех лет спустя он осадил Самарию и довел город до такой нужды, что ослиная голова, которую израильтяне считали нечистым животным, продавалась за восемьдесят сиклей серебра, около 2 фунтов 9 шиллингов стерлингов; и четверть каба голубиного помета, или, скорее, три четверти пинты нута, как понимает это слово Бохарт, за пять сиклей серебра. Фактически, голод в Самарии в это время был настолько силен, что матери были вынуждены есть своих собственных детей. Иорам, услышав об этих бедствиях, приписал их Елисею и послал приказ предать его смерти; но прежде чем его посланники могли добраться до дома пророка, он сам пришел туда. Елисей предсказал, что на следующий день, около того же часа, мера муки пшеничной будет продаваться у ворот Самарии за сикль, что, хотя и казалось невероятным в тот момент, оказалось правдой; ибо ночью сверхъестественно наведенный всеобщий ужас охватил сирийский стан; они вообразили, что Иорам нанял войско египтян, чтобы те пришли ему на помощь, и, побросав своих лошадей, палатки и провизию, все пустились в бегство. Четыре прокаженных, чья болезнь не позволяла им жить в городе, и которые были готовы умереть от голода, отважились войти в сирийский стан; и, обнаружив его покинутым и в то же время изобилующим всякого рода провизией, сообщили об этом Иораму. Царь немедленно встал, хотя была глубокая ночь; но, поразмыслив, что это, вероятно, лишь уловка Вен-Адада, чтобы выманить его людей из города, он сначала послал разведчиков. Они, однако, быстро вернулись и сообщили ему, что враг бежал и что дороги повсюду усеяны оружием и одеждой, которые сирийцы побросали, чтобы облегчить свое бегство. Как только новость подтвердилась, самаритяне вышли, разграбили сирийский стан и принесли такое количество провизии, что мера муки пшеничной была, в указанное Елисеем время, продана у ворот Самарии за сикль (4 Цар. 7).

В следующем году, в 3120 году от сотворения мира, Вен-Адад заболел и послал Азаила, одного из своих приближенных, с сорока верблюдами, нагруженными ценными подарками, к пророку Елисею, чтобы спросить его, выздоровеет ли он от своего недуга. Елисей пристально посмотрел на Азаила и затем разразился слезами: «Иди, — сказал он, — и скажи Вен-Ададу: ты непременно выздоровеешь; хотя Господь открыл мне, что он непременно умрет». Он в то же время дал понять Азаилу, что он сам будет царствовать в Сирии и причинит бесконечное зло Израилю. Азаил после этого вернулся и сказал Вен-Ададу, что его здоровье будет восстановлено. Но на следующий день он взял толстую ткань, которую, окунув в воду, расстелил на лице царя и задушил его. Затем он завладел царством Сирийским, согласно предсказанию Елисея (4 Цар. 8).

3. ВЕН-АДАД, сын Азаила, упомянутый в предыдущей статье, наследовал своему отцу как царь Сирийский (4 Цар. 13:24). Во время его правления Иоас, царь Израильский, отвоевал у него все, что его отец Азаил отнял у Иоахаза, его предшественника. Он победил его в трех отдельных сражениях и вынудил его вернуть всю страну за Иорданом (4 Цар. 13:25).

БЕНИ ХАИБИР, сыны Кебера, потомки Рехавитов, которым было обещано (Иер. 35:19): «Так говорит Господь: у Ионадава, сына Рехавова, не отнимется человек, предстоящий пред лицем Моим во все дни». В современную эпоху они впервые были упомянуты г-ном Сэмюэлем Бреттом, который написал отчет о заседаниях великого совета евреев в Венгрии в 1650 году. Он говорит о секте Рехавитов: «что они соблюдают свои старые правила и обычаи и не сеют, не сажают и не строят домов; но живут в палатках и часто переезжают с места на место со всем своим имуществом и семьями». Они также упоминаются в путешествиях Нибура. Г-н Вольф, обращенный еврей, приводит следующий отчет в недавнем журнале. Он расспрашивал раввинов в Иерусалиме об этих странствующих евреях и получил следующую информацию: «Раввин Мозе Секот совершенно уверен, что Бени Хаибир — потомки Рехавитов; в настоящий момент они не пьют вина и не имеют ни виноградника, ни поля, ни посевов; но живут, подобно арабам, в палатках и являются странствующими кочевниками. Они принимают и соблюдают закон Моисея по преданию, ибо у них нет письменного закона». Г-н Вольф впоследствии сам посетил этот народ, который остался, среди всех перемен народов, самым замечательным памятником точного исполнения мелкого и, на первый взгляд, незначительного пророчества. Так верно то, что ни одна йота или черта из слова Божьего не прейдет! См. «Рехавиты».

ВЕНИАМИН, младший сын Иакова и Рахили, который родился в 2272 году от сотворения мира. Когда Иаков был в пути из Месопотамии, направляясь на юг вместе с Рахилью (Быт. 35:16, 17 и далее), у нее начались родовые схватки примерно в четверти лиги от Вифлеема, и она умерла после рождения сына, которого с последним вздохом назвала Бенони, то есть «сын моей скорби»; но вскоре после этого Иаков изменил его имя и назвал его Вениамином, то есть «сын моей правой руки». См. «Иосиф».

ВЕРИЯ, город в Македонии, где апостол Павел проповедовал Евангелие с большим успехом и где его слушатели тщательно сравнивали то, что слышали, с Писаниями Ветхого Завета (Деян. 17:10); за что они были похвалены и представлены нам как пример подчинения каждого учения единственному критерию — слову Божьему.

ВЕРНИКА, дочь Агриппы, прозванного Великим, царя Иудейского, и сестра молодого Агриппы, также царя Иудейского. Эта дама была сначала обручена с Марком, сыном Александра Лисимаха, алабарха Александрийского; впоследствии она вышла замуж за Ирода, царя Халкидского, своего родного дядю по отцовской линии. После смерти Ирода, которая произошла в 48 году по Р. Х., она вышла замуж за Полемона, царя Понтийского, но недолго оставалась с ним. Она вернулась к своему брату Агриппе и вместе с ним слушала речь, которую Павел произнес перед Фестом (Деян. 25).

БЕРИЛЛ (תרשיש), прозрачный драгоценный камень синевато-зеленого цвета, который гранильщики называют аквамарином. Его еврейское название также используется для обозначения моря по той же причине (Пс. 47:8). Встречается в Ост-Индии, Перу, Сибири и Татарии. Обладает блестящим внешним видом и, как правило, прозрачен. Это был десятый камень в наперснике первосвященника (Исх. 28:10, 20; Откр. 21:20).

ВИФАВАРА, или ВИФВАРА, означает на иврите «место переправы» из-за брода через реку Иордан, на восточном берегу которой, напротив Иерихона, она располагалась (Нав. 2:7; 3:15, 16). В это место Гедеон послал отряд, чтобы обеспечить переправу через реку перед нападением на мадианитян (Суд. 7:24). Здесь Иоанн начал крестить, и здесь был крещен сам Христос (Ин. 1:28). Сюда же Иисус удалился, когда иудеи пытались схватить Его во время праздника обновления; и многие, приходя к Нему туда, уверовали в Него (Ин. 10:39–42).

ВИФАНИЯ, значительное место, расположенное на склоне Елеонской горы, примерно в двух милях от Иерусалима (Ин. 11:18; Мф. 21:17; 26:6 и др.). Здесь жили Марфа и Мария со своим братом Лазарем, которого Иисус воскресил из мертвых; и именно здесь Мария возлила благовония на голову нашего Спасителя. В настоящее время Вифания — лишь очень маленькая деревня. Один из наших современных путешественников сообщает, что при входе в нее находятся старые руины, называемые замком Лазаря, который, как предполагается, был домом, где проживали он и его сестры. Внизу под склоном, недалеко от замка, можно увидеть его гробницу, которую турки почитают и используют как ораторий, или место для молитвы. Спустившись здесь по двадцати пяти ступеням, вы сначала попадаете в небольшую квадратную комнату, а оттуда пробираетесь в другую, меньшую, глубиной около полутора ярдов, в которой, как говорят, было положено тело. Примерно на расстоянии полета стрелы отсюда вы проходите мимо места, которое, по их словам, было домом Марии Магдалины; а затем, спускаясь с крутого холма, вы подходите к источнику Апостолов, который так называется потому, что, согласно преданию, эти святые мужи имели обыкновение освежаться там по пути между Иерусалимом и Иерихоном — что весьма вероятно, поскольку источник находится прямо у дороги и привлекает жаждущего путника. Вифания сейчас — бедная, но приятно расположенная деревня, говорит доктор Ричардсон, на тенистой стороне Елеонской горы, изобилующая деревьями и высокой травой.

ВИФАВЕН, то же, что и Вефиль. Этот город после восстания десяти колен принадлежал Израильскому царству и поэтому был одним из городов, в которых Иеровоам установил своих золотых тельцов. Отсюда пророк насмешливо называет его «Вифавен», дом суеты или идолов (Ос. 4:15), вместо «Вефиль», дом Божий — имя, которое Иаков ранее дал ему, когда имел видение таинственной лестницы, достигающей от земли до неба (Быт. 28:19).

ВЕФИЛЬ, город, который лежал к западу от Гая, примерно в восьми милях к северу от Иерусалима, на границе колен Ефремова и Вениаминова. Здесь Иаков спал и имел свое видение. Название этого города прежде было Луз, что означает миндаль, и, вероятно, так он был назван из-за множества миндальных деревьев, которые росли в тех краях. См. Иаков.

ВИФЕЗДА. Это слово означает дом милосердия и было названием водоема, или общественной купальни, в Иерусалиме, вокруг которой было пять портиков, площадей или крытых галерей. Эта купальня называлась Вифезда, потому что, как отмечают некоторые, строительство купален было актом великой доброты по отношению к простому народу, чьи недуги в жарких странах требовали частого купания; но большинство толкователей считают, что она получила это название скорее из-за великой благости Божьей, явленной Его народу в наделении ее вод целительными свойствами. Рассказ евангелиста гласит: «Есть же в Иерусалиме у Овечьих ворот купальня, называемая по-еврейски Вифезда, а при ней пять крытых ходов. В них лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидающих движения воды, ибо Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью» (Ин. 5:2–4). Подлинность четвертого стиха оспаривалась, поскольку он отсутствует в некоторых древних рукописях и написан на полях другой как схолия; но даже если допустить его подложность, доказательства чего, однако, отнюдь не убедительны, сверхъестественный характер описания, как это следует из других частей повествования, остается неизменным. Возмущение воды; ее внезапная целительная сила в отношении всех болезней; и ограничение только первым, кто войдет, — все это чудесные обстоятельства. Комментаторы, однако, прибегали к различным гипотезам, чтобы объяснить все без божественного вмешательства. Доктор Хаммонд говорит: «Жертвоприношения были чрезвычайно многочисленны во время Пасхи, κατὰ καιρὸν (раз в год, Иоанн Златоуст), когда купальня, будучи теплой от непосредственного омовения крови и внутренностей и, таким образом, приспособленной для исцеления слепых, иссохших, хромых и, возможно, паралитиков, еще более возмущалась, а сгустки и более грубые части поднимались со дна чиновником или вестником, ἄγγελος, чтобы придать ей полный эффект». На эту гипотезу Уитби остроумно отвечает: 1. Как эта естественная сила могла быть приспособлена к исцелению всех видов болезней? 2. Как сила могла распространяться только на исцеление одного человека, если в нее, вероятно, входили несколько человек одновременно? 3. Насколько маловероятно, если это естественно, чтобы это происходило только в одно определенное время, на Пасху? Ведь множество жертв приносилось и на других праздниках. 4. Наконец, и это решающий довод, Лайтфут показывает, что в храме была умывальница для омовения внутренностей; следовательно, их вообще не мыли в этой купальне.

Другие, однако, предполагают, что кровь жертвенных животных доставлялась из храма в эту купальню по трубам; и Куйнол считает, что нельзя отрицать, что кровь недавно забитых животных может придавать воде лечебные свойства; и он ссылается на «Dissertat. de Balneo Animali» Рихтера и Михаэлиса в loc. Но он признает, что невозможно доказать, была ли купальня расположена вне города у Овечьих ворот или в городе, вблизи храма; равно как и то, что кровь жертв когда-либо доставлялась туда по каналам. Куйнол справедливо отмечает, что, хотя у Иосифа Флавия нет упоминания о описанных здесь купальнях, это молчание не должно побуждать нас ставить под сомнение истинность этого события; поскольку историк опускает многие другие обстоятельства, в которых нельзя сомневаться; как, например, перепись Августа и избиение младенцев. Этот критик также предполагает, что св. Иоанн лишь выступает в роли историка и излагает рассказ так, как он был распространен среди иудеев, не ручаясь за его истинность и не высказывая собственного суждения. Меде следует по пути абсурдной попытки объяснить явление естественными принципами: «Я думаю, что вода этой купальни приобретала лечебные свойства от ила на дне, который был насыщен металлическими солями — возможно, серой, квасцами или селитрой. Теперь, когда вода возмущалась со дна по какой-либо естественной причине, возможно, подземным теплом или бурями, они поднимались вверх и смешивались с ней, и таким образом придавали целебные свойства тем, кто купался в ней до того, как металлические частицы оседали на дно. То, что это происходило κατὰ καιρὸν, не странно, поскольку Бартолин на многих примерах показал, что для многих лечебных ванн обычно проявлять особую силу и целебную мощь в определенное время и с периодическими, но неопределенными интервалами». Доддридж объединяет общую гипотезу с гипотезой Меде; а именно, что вода во все времена обладала в той или иной степени лечебными свойствами; но в какой-то период, недалеко от того, в который произошло описанное здесь событие, она была наделена чудесной силой; вероятно, в воде наблюдалось необычайное волнение, и Провидение устроило так, что следующий человек, который случайно искупался здесь, будучи одержим каким-то серьезным недугом, нашел немедленное и неожиданное исцеление: подобное явление в другом безнадежном случае, вероятно, наблюдалось при втором волнении: и эти волнения и исцеления могли происходить периодически.

Все те гипотезы, которые исключают чудо в данном случае, весьма неудовлетворительны, и нет никаких оснований прибегать к ним; ибо при правильном рассмотрении в этом чуде проявляется милосердие и мудрость, которые должны поразить каждого, кто внимательно изучает этот рассказ, если только он не является убежденным противником чудесного вмешательства. Ибо: 1. Чудо происходило κατὰ καιρὸν, время от времени, то есть периодически, возможно, часто. 2. Хотя исцелялся только один человек за раз, поскольку это могло происходить часто, было сделано исключительно милостивое обеспечение для облегчения страданий больных жителей Иерусалима в безнадежных случаях. 3. Ангел, вероятно, действовал невидимо, но волнение в водах было настолько сильным и своеобразным, что указывало на сверхъестественного деятеля. 4. Весьма вероятно то, что предполагает Доддридж, следуя Тертуллиану, что воды обрели свою целительную силу незадолго до служения Христа и утратили ее после Его отвержения и распятия иудеями. В этом случае была установлена связь между целительной силой купальни и присутствием Христа на земле, указывающая на НЕГО как на источник этого блага и истинного деятеля в его даровании; и таким образом, впоследствии, по крайней мере, это стало подтверждением Его миссии. 5. Все это могло быть также символичным, «предназначенным», говорит Макнайт, «показать, что видение Иезекииля о водах, исходящих из святилища, вот-вот должно было исполниться, о которых сказано: они будут исцелены, и все будет жить, куда войдет этот поток». Нельзя возразить, что это не было веком чудес; и если допустить чудеса, мы видим в этом конкретном сверхъестественном посещении очевидные причины целесообразности, а также божественное сострадание. Если, однако, цели, которые должны были быть достигнуты столь публичным и примечательным чудесным вмешательством, были менее очевидны, мы все равно должны признать этот факт, либо навязывать тексту абсурдные толкования, либо считать, что евангелист небрежно дает свое одобрение примеру вульгарной доверчивости и суеверия.

Моундрелл и Шатобриан описывают бассейн или резервуар возле ворот св. Стефана, ограничивающий храм с севера, как ту самую купальню Вифезда; которая, если она действительно является тем, за что ее выдают, — это все, что осталось от первоначальной архитектуры иудеев в Иерусалиме. Последний говорит: «Это резервуар длиной сто пятьдесят футов и шириной сорок. Стены выложены, и эти стены состоят из слоя больших камней, соединенных железными скобами; поверх этих больших камней идет стена из смешанных материалов; слой кремня наклеен на поверхность этой стены; и поверх этого кремня наложено покрытие. Четыре слоя перпендикулярны дну, а не горизонтальны: покрытие было на стороне, обращенной к воде; а большие камни опирались, как и сейчас, на землю. Этот водоем сейчас сухой и наполовину засыпан. Здесь растут несколько гранатовых деревьев и вид дикого тамаринда синеватого цвета: западный угол полностью заполнен нопалами. На западной стороне можно также увидеть две арки, которые, вероятно, вели к акведуку, доставлявшему воду во внутреннюю часть храма».

ВЕФ-ОРОН. Примерно в двенадцати милях от Иерусалима лежит арабская деревня Бетоор, где доктор Э. Д. Кларк был случайно вынужден провести ночь. Она не упоминается ни одним другим путешественником; и все же существует высочайшая вероятность того, что это и есть Веф-Орон из Писания. Св. Иероним связывает его с Рамой, отмечая, что в его время они, вместе с другими благородными городами, построенными Соломоном, были лишь бедными деревнями. Веф-Орон стоял на границе колен Ефремова и Вениаминова; что, по словам ученого путешественника, точно соответствует местоположению Бетоор. Он предполагает, исходя из его расположения на холме, что это Веф-Орон верхний, Beth-horon superior Евсевия, о котором часто упоминается в апокрифических писаниях. Иосиф Флавий упоминает, что Цестий, римский полководец, двигался на Иерусалим через Лидду и Веф-Орон.

ВИФЛЕЕМ, город в колене Иудином (Суд. 17:7); также называемый Ефрафа (Быт. 48:7) или Ефрата (Мих. 5:2); а его жители — ефрафяне (Руфь 1:2; 1 Цар. 17:12). Здесь родился Давид и провел свои ранние годы как пастух. И здесь же, как предполагается, разворачивается действие прекрасного повествования о Руфи. Но его высшая честь в том, что здесь наш божественный Господь благоволил родиться от женщины: «И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных». Путешественники описывают первый вид Вифлеема как внушительный. Город, по-видимому, покрывает гребень холма на южной стороне глубокой и обширной долины и простирается с востока на запад. Самый примечательный объект — монастырь, воздвигнутый над предполагаемой «Пещерой Рождества»; его стены и зубцы имеют вид большой крепости. С этой же точки Мертвое море видно внизу слева, казалось бы, очень близко, «но», говорит Сэндис, «путешественник обнаруживает, что это не так; ибо эти высокие, покатые горы нельзя преодолеть напрямую». Дорога огибает вершину долины, которую предание определило как место ангельского видения, возвестившего пастухам о рождении нашего Господа; но были выбраны разные места, поскольку римские власти не пришли к согласию по этому вопросу. Вифлеем (называемый в Новом Завете Вифлеем Ефрафа и Вифлеем Иудейский, чтобы отличить его от Вифлеема Завулонова) расположен на возвышенности, примерно в двух часах пути, или неполных шести милях от Иерусалима. Здесь путешественник сталкивается с повторением тех же ребячеств и отвратительного маскарада, которые он видел в храме Гроба Господня. «Ясли», если использовать слова Покока, «в которых родился наш Господь, представляют собой грот, высеченный в скале, согласно восточному обычаю». Удивительно видеть, как такой умный писатель, как доктор Э. Д. Кларк, серьезно цитирует св. Иеронима, писавшего в V веке, как авторитет в пользу истинности абсурдной легенды, с помощью которой, как предполагается, идентифицируется пещера Рождества. Древние гробницы и раскопки иногда используются арабами как места укрытия; но евангельское повествование не дает никаких оснований для мысли, что Дева искала убежища в какой-либо пещере подобного рода. Напротив, это были явно ясли, принадлежавшие гостинице или караван-сараю: другими словами, поскольку верхние комнаты были полностью заняты, святое семейство было вынуждено поселиться во дворе, отведенном для мулов, лошадей или других животных. Но Новый Завет не был тем руководством, которому следовала мать Константина, которой церковь обязана своим основанием. Нынешнее здание представлено Шатобрианом как несомненно очень древнее; однако Дуддан, старый путешественник, говорит, что монастырь был разрушен в 1263 году мусульманами; и в своем нынешнем состоянии, во всяком случае, он не может претендовать на более раннюю дату. Монастырь разделен между греческими, римскими и армянскими христианами, каждому из которых отведены отдельные части в качестве мест для богослужений и жилищ для монахов; но в определенные дни все могут совершать свои молитвы у алтарей, воздвигнутых над освященными местами. Церковь построена в форме креста; неф украшен сорока восемью коринфскими колоннами в четыре ряда, каждая колонна имеет два фута шесть дюймов в диаметре и восемнадцать футов в высоту, включая базу и капитель. Неф, находящийся во владении армян, отделен от трех других ветвей креста стеной, так что единство здания разрушено. Верх креста занимает хор, принадлежащий грекам. Здесь находится алтарь, посвященный мудрецам с востока, у подножия которого находится мраморная звезда, соответствующая, как говорят монахи, точке небес, где остановился чудесный метеор, и прямо над местом, где Спаситель родился в подземной церкви внизу! Лестница из пятнадцати ступеней и длинный узкий проход ведут в священный склеп или грот Рождества, который имеет тридцать семь футов шесть дюймов в длину, одиннадцать футов три дюйма в ширину и девять футов в высоту. Он облицован и вымощен мрамором и снабжен с каждой стороны пятью ораториями, «отвечающими в точности десяти яслям или стойлам для лошадей, которые содержала конюшня, в которой родился наш Спаситель!» Точное место рождения отмечено сиянием в полу, состоящим из мрамора и яшмы, обрамленным серебром, вокруг которого начертаны слова: Hìc de Virgine Mariâ Jesus Christus natus est. [Здесь Иисус Христос родился от Девы Марии.] Над ним находится мраморный стол или алтарь, который опирается на сторону скалы, высеченную здесь в виде аркады. Ясли находятся на расстоянии семи шагов от алтаря; они находятся в низком углублении, высеченном в скале, к которому вы спускаетесь по двум ступеням, и состоят из мраморного блока, поднятого примерно на полтора фута над полом и выдолбленного в форме яслей. Перед ними находится алтарь волхвов. Часовня освещается тридцатью двумя лампами, подаренными различными государями христианского мира. Шатобриан описал эту сцену в своем обычном цветистом и образном стиле: «Ничто не может быть более приятным или лучше приспособленным для возбуждения молитвенных чувств, чем эта подземная церковь. Она украшена картинами итальянской и испанской школ, которые изображают тайны этого места. Обычные украшения яслей выполнены из синего атласа, вышитого серебром. Ладан постоянно воскуряется перед колыбелью нашего Спасителя. Я слышал, как орган, на котором играла не заурядная рука, исполнял во время мессы самые сладкие и нежные мелодии лучших итальянских композиторов. Эти концерты очаровывают христианского араба, который, оставляя своих верблюдов кормиться, отправляется, подобно пастухам древности, в Вифлеем, чтобы поклониться Царю царей в яслях. Я видел, как этот житель пустыни причащался у алтаря волхвов с рвением, благочестием, преданностью, неизвестными среди христиан запада. Постоянное прибытие караванов со всех народов христианского мира; публичные молитвы; земные поклоны; более того, даже богатство подарков, присланных сюда христианскими государями, — все это вызывает в душе чувства, которые гораздо легче представить, чем описать».

Таковы иллюзии, которые римское суеверие набрасывает на эту необычайную сцену! В другой подземной часовне предание помещает гробницу Невинных. Отсюда паломника ведут в грот св. Иеронима, где показывают гробницу этого отца, который провел большую часть своей жизни в этом месте; и который, как говорят, в гроте, показанном как его ораторий, перевел ту версию Библии, которая была принята церковью Рима и называется Вульгатой. Он умер в преклонном возрасте девяноста одного года, в 422 г. по Р. Х. Деревня Вифлеем насчитывает около трехсот жителей, большая часть которых зарабатывает на жизнь изготовлением четок, резьбой по перламутровым раковинам на священные темы и изготовлением небольших столиков и распятий, все из которых охотно покупаются паломниками.

Вифлеем посещали многие современные путешественники. Следующее упоминание о нем доктором Э. Д. Кларком будет прочитано с интересом: «Пропутешествовав около часа с момента нашего выезда из Иерусалима, мы увидели Вифлеем и остановились, чтобы насладиться интересным зрелищем. Город, казалось, покрывал гребень холма на южной стороне глубокой и обширной долины и простирался с востока на запад; самым примечательным объектом был монастырь, воздвигнутый над пещерой Рождества, в пригороде, на восточной стороне. Зубцы и стены этого здания казались подобными стенам огромной крепости. Мертвое море внизу, слева от нас, казалось таким близким, что мы думали, что могли бы доехать туда за очень короткое время. Еще ближе стояла гора на его западном берегу, напоминающая по своей форме конус Везувия близ Неаполя, и имеющая также кратер на вершине, который был ясно различим. Расстояние, однако, гораздо больше, чем кажется; величина объектов, видимых в этой прекрасной перспективе, заставляет их казаться менее отдаленными, чем они есть на самом деле. Атмосфера была удивительно ясной и безмятежной; но мы не видели ни одного из тех облаков дыма, которые, по словам некоторых писателей, исходят от поверхности озера или от какой-либо соседней горы. Все вокруг было в высшей степени величественным и внушающим трепет. Вифлеем находится в шести милях от Иерусалима. Иосиф Флавий описывает расстояние между двумя городами как равное всего двадцати стадиям; и в упомянутом отрывке он делает намек на знаменитый колодец, который, как из описания его местоположения, так и, особенно, из текста священного Писания (2 Цар. 23:15), по-видимому, содержал тот самый источник, чистой и восхитительной водой которого мы сейчас пили. Рассматриваемое просто с точки зрения интереса, повествование вряд ли будет превзойдено каким-либо обстоятельством языческой истории. Давид, будучи уроженцем Вифлеема, вспоминает в знойные дни жатвы (стих 13) колодец у ворот города, восхитительными водами которого он часто наслаждался; и выражает искреннее желание утолить жажду, напившись из этого прозрачного источника. „И сильно захотел Давид и сказал: кто напоит меня водою из колодезя Вифлеемского, что у ворот!“ Восклицание слышат „трое храбрых, которые были у Давида“, а именно Адина, Елеазар и Шамма (стихи 8, 9, 11). Эти люди отправились в путь и, пробившись через гарнизон филистимлян в Вифлееме (стих 14), „почерпнули воды из колодезя Вифлеемского, что у ворот“, на другой стороне города, и принесли ее Давиду. Представ перед ним, они преподносят ему удивительное свидетельство своей доблести и привязанности. Престарелый монарх принимает из их рук залог, который они так дорого заработали, но отказывается пить воду, каждая капля которой была куплена кровью (2 Цар. 23:17). Он возносит благодарность Всевышнему, который даровал избавление его воинам от опасности, с которой они столкнулись; и, выливая воду как возлияние на землю, приносит ее в жертву Господу. Колодец до сих пор сохраняет свою первозданную славу; и многие изгнанные вифлеемцы сделали его темой своей тоски и сожаления».

ВИФФАГИЯ, так названная оттого, что производит смоквы, небольшая деревня, расположенная на Елеонской горе и, по-видимому, несколько ближе к Иерусалиму, чем Вифания. Иисус, придя из Вифании в Виффагию, повелел Своим ученикам найти для Него ослицу, чтобы Он мог въехать на ней с триумфом в Иерусалим (Мф. 21:1 и сл.). Расстояние между Виффагией и Иерусалимом составляет около пятнадцати стадий.

ВИФСАИДА, город, название которого на иврите означает место рыбной ловли или охоты, и для обоих этих занятий он был хорошо расположен. Поскольку он принадлежал колену Неффалимову, он находился в стране, примечательной обилием оленей; а поскольку он лежал на северном конце Геннисаретского озера, как раз там, где в него впадает река Иордан, он стал местом жительства рыбаков. Трое из Апостолов, Филипп, Андрей и Петр, родились в этом городе. Он не упоминается в Ветхом Завете, хотя часто встречается в Новом: причина в том, что это была лишь деревня, как говорит нам Иосиф Флавий, пока Филипп тетрарх не расширил ее, сделав великолепным городом, и дал ему имя Юлиада из уважения к Юлии, дочери Августа Цезаря.

Евангелисты говорят о Вифсаиде; и все же она тогда уже не носила этого имени: она была расширена и украшена почти в то же время, что и Кесария, и названа Юлиадой. Так она называлась во дни нашего Господа, и так привыкли называть ее священные историки. Но если они ничего об этом не знали, что мы скажем об их эпохе? В других отношениях они проявляют самое точное знание обстоятельств того времени. Решение заключается в том, что, хотя Филипп возвысил ее до ранга города, которому он дал имя Юлиада, однако вскоре после этого эта Юлия, в честь которой город получил свое имя, была изгнана из страны собственным отцом. Глубоко уязвленная честь Августа была даже обеспокоена тем, чтобы мир мог забыть, что она была его дочерью. Тиберий, чьей женой она была, обрек несчастную принцессу после смерти Августа на самую жалкую нищету, под которой она и скончалась без помощи. Таким образом, лесть должна была при двух царствованиях подавить имя, от которого в противном случае город мог бы пожелать извлечь выгоду для себя; и некоторое время он назывался своим древним именем Вифсаида вместо Юлиады. В более поздний период это имя снова вошло в обращение и появляется в каталоге иудейских городов у Плиния. Такими инцидентами, которые так легко упустить из виду и знание о которых впоследствии утрачивается, те, кто действительно знаком с эпохой, раскрывают свою подлинность. «Но странно», скажет кто-то, «что Иоанн причисляет эту Вифсаиду, или Юлиаду, где он родился, к Галилее (Ин. 12:21). Разве он не должен знать, к какой провинции принадлежало его место рождения?» Филипп управлял только восточными округами у Тивериадского моря; но Галилея была уделом его брата Антипы. Вифсаида или Юлиада, следовательно, не могла быть построена Филиппом, как это есть; или она не принадлежала к Галилее, как утверждает Иоанн. На самом деле, такой ошибки было бы достаточно, чтобы доказать, что это Евангелие не было написано Иоанном. Юлиада, однако, была расположена в Гавлонитиде, который округ был по глубоким политическим причинам отделен от Галилеи; но обычный язык того времени утверждал свое собственное мнение и все еще причислял Гавлонитскую провинцию к Галилее. Когда, следовательно, Иоанн делает то же самое, он доказывает, что своеобразие тех дней было ему не чуждо; ибо он выражается обычным образом того периода. Так Иосиф Флавий сообщает нам об Иуде Гавлоните из Гамалы, а также называет его в следующих главах Галилеянином; а затем в другом труде он применяет то же выражение к нему; откуда мы можем убедиться, что обычай тех дней отдавал дань уважения более древнему делению страны и бросал вызов, в данном случае, тогдашней политической географии. Возможно ли, чтобы историки, которые, как очевидно из таких примеров, обнаруживают повсюду столь тонкое знание географического устройства и местных и даже временных обстоятельств, писали в то время, когда театр событий был им неизвестен, когда не только их родная страна была разрушена, но их народ рассеян, а национальное существование иудеев уничтожено и искоренено? Напротив, все это является доказательством того, что они писали именно в тот период, который они заявляют, и это также доказывает обычную древность, приписываемую Евангелиям.

ВИФШАН, город, принадлежавший полуколену Манассиину, на западе от Иордана, недалеко от реки. Это был значительный город во времена Евсевия и св. Иеронима, и тогда, как и в течение нескольких веков до этого, назывался Скифополем, или городом скифов, из-за какого-то примечательного события, когда скифы совершили вторжение в Сирию. Говорят, что он находится в шестистах стадиях от Иерусалима (2 Мак. 12:29). После битвы на горе Гелвуй филистимляне взяли тело Саула и повесили его на стене Вифшана (1 Цар. 31:10). Вифшан сейчас называется Бисан и описывается Буркхардтом как расположенный на возвышенности к западу от Гора, или долины Иордана.

ВЕФСАМИС, город колена Иудина, принадлежавший священникам (Нав. 21:16). Когда филистимляне отправили обратно ковчег Господень, он был принесен в Вефсамис (1 Цар. 6:12), где некоторые из жителей из любопытства заглянули в него, и Господь поразил семьдесят главных мужей города и пятьдесят тысяч человек из простого народа (стих 19). Здесь следует отметить, что было торжественно заповедано (Чис. 4:20), чтобы не только простой народ, но даже сами левиты не осмеливались смотреть на ковчег под страхом смерти. «Страшно», — говорит епископ Холл, — «использовать святые установления Божьи с непочтительной дерзостью; страх и трепет подобают нам при приближении к величию Всевышнего».

ВЕФУИЛ, сын Нахора и Милки. Он был племянником Авраама и отцом Лавана и Ревекки, жены Исаака (Быт. 22:20, 23).

ОБРУЧЕНИЕ, взаимное обещание или договор между двумя сторонами о будущем браке. Слово означает то же, что и дать свое слово; то есть истинную веру или обещание. Среди древних иудеев обручение совершалось либо письменно, либо серебряной монетой, данной невесте. После заключения брачного договора молодые люди имели свободу видеть друг друга, что не было позволено им ранее. Если после обручения невеста нарушала верность, которую она была должна своему жениху, с ней обращались как с прелюбодейкой. См. Брак.

БЕЦЕР, или Восор, или Бостра, город за Иорданом, данный Моисеем Рувиму: этот город был предназначен Иисусом Навином как город убежища; он был отдан левитам из семьи Гирсона (Втор. 4:43). Когда Писание упоминает Бецер, оно добавляет «в пустыне», потому что он лежал в Аравии Десерта и восточной части Едома, окруженный пустынями. Евсевий помещает Босру в двадцати четырех милях от Адраи, или Едреи. Этот город иногда называют принадлежащим Рувиму, иногда Моаву, а иногда снова Едому; потому что, будучи пограничным городом для этих трех провинций, он время от времени находился в руках одной стороны, а затем был захвачен другой. Епископы Бостры подписывали постановления нескольких соборов.

БИБЛИЯ, книга, так называемая по преимуществу, как содержащая священные Писания, то есть богодухновенные писания Ветхого и Нового Завета; или все собрание тех, которые принимаются среди христиан как имеющие божественный авторитет. Слово Библия происходит от греческого Βίϐλος или Βιϐλίον и используется для обозначения любой книги; но эмфатически применяется к книге богодухновенного Писания, которая является «книгой», будучи превосходнее всех других книг. Βιβλίον, в свою очередь, происходит от Βίϐλος, египетского тростника, из которого добывалась древняя бумага. Слово Библия, по-видимому, используется в том особом смысле, который только что был приведен Иоанном Златоустом: «Поэтому я призываю всех вас приобрести себе Библии, Βιϐλια. Если у вас нет ничего другого, позаботьтесь иметь Новый Завет, особенно Деяния Апостолов и Евангелия, как ваших постоянных наставников». И Иероним говорит: «что Писания, будучи все написаны одним Духом, являются одной книгой». Августин также сообщает нам: «что некоторые называли все канонические Писания одной книгой из-за их удивительной гармонии и единства замысла во всем». Не исключено, что этот способ выражения постепенно ввел общее использование слова Библия для всего собрания Писаний, или книг Ветхого и Нового Завета. У иудеев Библия, то есть Ветхий Завет, называется Микра, то есть «лекция или чтение». У христиан Библия, включающая Ветхий и Новый Завет, обычно называется «Писанием»; иногда также «Священным Каноном», что означает правило веры и практики. Эти и подобные наименования происходят от божественного происхождения и авторитета Библии. Поскольку она содержит подлинную и связную историю божественных откровений по отношению к человечеству; поскольку она была дана по божественному вдохновению; поскольку ее главный предмет — религия; и поскольку доктрины, которым она учит, и обязанности, которые она внушает, относятся к поведению людей как разумных, нравственных и ответственных существ и способствуют, согласно божественному установлению и обещанию, их настоящему и будущему счастью; Библия заслуживает того, чтобы ее ценили превыше всего, и в полной мере оправдывает чувства почтения, с которыми к ней относились, и особые и почетные наименования, которыми ее называли.

2. Список книг, содержащихся в Библии, составляет то, что называется каноном Писания. Те книги, которые содержатся в каталоге, которому было присвоено имя канона, называются каноническими, в отличие от других, называемых второканоническими, апокрифическими, псевдоапокрифическими и т. д., которые либо не признаются божественными книгами, либо отвергаются как еретические и ложные. (См. Апокрифы.) Первый канон или каталог священных книг был составлен иудеями; но первоначальный автор его не установлен с достаточной достоверностью. Однако несомненно, что пять книг Моисея, называемые Пятикнижием, были собраны в одно целое в течение короткого времени после его смерти; поскольку Второзаконие, которое является, так сказать, сокращением и повторением остальных четырех, было положено в скинии возле ковчега, согласно повелению, которое он дал левитам (Втор. 31:24). Отсюда первый канон священных писаний состоял из пяти книг Моисея: для дальнейшего описания которых см. Пятикнижие. Не похоже, чтобы к ним были добавлены какие-либо другие книги до разделения десяти колен, поскольку самаритяне не признавали никаких других. Однако после времени Моисея несколько пророков и других богодухновенных писателей сочинили либо историю своего времени, либо пророческие книги и божественные писания, либо псалмы, посвященные прославлению Бога. Но эти книги, по-видимому, не были собраны в одно целое или включены в один и тот же канон до Вавилонского пленения. Это было сделано только после их возвращения из плена, примерно в то время, когда у иудеев было определенное количество книг, сведенных в канон, который не включал ни одной из тех книг, которые были написаны после времени Неемии. Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова, дает достаточное доказательство того, что канон священных книг был завершен, когда был составлен этот трактат; ибо тот автор в главе 49, упомянув среди знаменитых мужей и священных писателей Исаию, Иеремию, Иезекииля, добавляет двенадцать малых пророков, которые следуют за этими тремя в иудейском каноне; и из этого обстоятельства мы можем сделать вывод, что пророчества этих двенадцати были уже собраны и сведены в одно целое. Далее очевидно, что во времена нашего Спасителя канон Священного Писания был составлен, поскольку Он цитирует закон Моисея, Пророков и Псалмы, которые являются тремя видами книг, из которых состоит этот канон, и которые Он часто называет «Писаниями» или «Священным Писанием» (Мф. 21:42; 22:29; 26:54; Ин. 5:39); и, следовательно, иудейский канон, каким он существовал в Его дни, был полностью подтвержден Им, кем бы и в какое время он ни был сформирован.

3. Лицом, составившим этот канон, общепризнанно считается Ездра. Согласно неизменному преданию иудеев и христиан, ему приписывается честь того, что он собрал вместе и усовершенствовал полное издание Священного Писания. Оригинал Пятикнижия бережно хранился сбоку от ковчега и, вероятно, был внесен вместе с ковчегом в храм в Иерусалиме. После того как он был скрыт в опасные дни идолопоклоннических царей Иудеи, и особенно в нечестивое правление Манассии и Амона, он был найден в дни Иосии, последующего князя, Хелкией священником в храме. Придо полагает, что во время предыдущих правлений книга закона была настолько уничтожена и утрачена, что, кроме этой копии, никакой другой тогда нельзя было получить. В связи с этим он добавляет, что удивление, проявленное Хелкией при его обнаружении, и скорбь, выраженная Иосией, когда он услышал его чтение, ясно показывают, что никто из них не видел его раньше. С другой стороны, доктор Кенникотт с большим основанием предполагает, что задолго до этого времени в Израиле существовало несколько копий закона во время разделения десяти колен, и что некоторые копии его были также среди колен Иуды и Вениамина, особенно в руках пророков, священников и левитов; и что по наставлению и авторитету этих рукописей регулировались различные службы в храме во время правления добрых царей Иудеи. Он добавляет, что удивление, выраженное Иосией и народом при чтении им копии, найденной Хелкией, можно объяснить, обратившись к истории предыдущих правлений и вспомнив, каким идолопоклонником был царь Манассия в течение пятидесяти пяти лет, и что у него не было ни силы, ни желания уничтожить копии закона, если бы они не были спрятаны служителями Божьими. Закон после столь долгого сокрытия был бы неизвестен почти всем иудеям; и таким образом торжественное чтение его Иосией пробудило бы его собственное и народное искреннее внимание; тем более, что представленная копия, вероятно, была оригиналом, написанным Моисеем. С этого времени копии закона широко распространились среди народа; и хотя через несколько лет автограф, или оригинальная копия закона, был сожжен вместе с городом и храмом вавилонянами, многие копии закона и пророков, и всех других священных писаний, распространялись в руках частных лиц, которые уносили их с собой в плен. Несомненно, что у Даниила была копия Священного Писания с собой в Вавилоне; ибо он цитирует закон и упоминает пророчества Иеремии (Дан. 9:2, 11, 13). Также из шестой главы Ездры и из девятой главы Неемии видно, что копии закона были распространены среди народа. Все, что сделал Ездра, можно свести к следующему: он собрал столько копий священных писаний, сколько смог найти, сравнил их между собой и из всех них сформировал одну полную копию, скорректировал различные чтения и исправил ошибки переписчиков. Он также сделал дополнения в нескольких частях различных книг, которые казались необходимыми для их иллюстрации, исправления и завершения. К этому классу дополнений мы можем отнести последнюю главу Второзакония, которая, поскольку она дает отчет о смерти и погребении Моисея и о преемственности Иисуса Навина после него, не могла быть написана самим Моисеем. К этой же рубрике были отнесены и некоторые другие интерполяции в Библии, которые создают трудности, разрешимые только путем их признания; как в Быт. 12:6; 22:14; 36:3; Исх. 16:35; Втор. 2:12; 3:11, 14; Прит. 25:1. Интерполяции в этих отрывках приписываются Придо Ездре; а другие, которые были добавлены впоследствии, он приписывает Симону Праведному. Ездра также изменил старые названия нескольких мест, которые стали устаревшими, поставив вместо них новые названия, которыми они в то время назывались; примеры чего встречаются в Быт. 14:4, где Дан подставлен вместо Лаиса, и в нескольких местах в Бытии, а также в Числах, где Хеврон поставлен вместо Кириаф-Арбы и т. д. Он также переписал все халдейским шрифтом, заменив им старый еврейский шрифт, который с того времени сохранился только у самаритян и среди которых он сохраняется даже по сей день. Канон всей еврейской Библии, говорит Кенникотт, по-видимому, был закрыт Малахией, последним из иудейских пророков, примерно через пятьдесят лет после того, как Ездра собрал вместе все священные книги, которые были написаны до и во время его времени. Придо предполагает, что канон был завершен Симоном Праведным примерно через сто пятьдесят лет после Малахии: но, поскольку его мнение основано лишь на нескольких собственных именах в конце двух родословий (1 Пар. 3:19; Неем. 12:22), которые несколько имен могли быть очень легко добавлены переписчиком впоследствии, более вероятно, как думает Кенникотт, что канон был закончен последним из пророков примерно за четыреста лет до Христа.

4. Вопрос о том, какие книги входили в канон иудеев, имеет немаловажное значение в связи с темой данной статьи. Ветхий Завет, согласно нашим Библиям, включает тридцать девять книг, а именно: Пятикнижие, или пять книг Моисея, называемые Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие; книги Иисуса Навина, Судей, Руфь, 1-ю и 2-ю книги Царств (Самуила), 1-ю и 2-ю книги Царств, 1-ю и 2-ю книги Паралипоменон, Ездры, Неемии, Есфири, Иова, Псалтирь, Притчей, Екклесиаста, Песнь Песней, пророчества Исаии, Иеремии с его Плачем, Иезекииля, Даниила, Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии. Однако у древних иудеев они составляли лишь двадцать две книги, по числу букв их алфавита, которых было двадцать две; при этом книги Судей и Руфь, Ездры и Неемии, Иеремии и его Плач, а также двенадцать малых пророков (названных так из-за относительной краткости их сочинений) рассматривались соответственно как одна книга. Иосиф Флавий говорит: «У нас нет тысяч книг, разногласящих и противоречащих друг другу, но есть только двадцать две, которые охватывают историю всех прежних веков и справедливо считаются божественными. Пять из них исходят от Моисея; они включают как законы, так и повествование о сотворении человека, простирающееся до времени его (Моисея) смерти. Этот период охватывает почти три тысячи лет. От смерти Моисея до смерти Артаксеркса, который был царем Персии после Ксеркса, пророки, наследовавшие Моисею, записали в тринадцати книгах то, что происходило в их дни. Оставшиеся четыре книги содержат гимны Богу (Псалтирь) и наставления о жизни для человека». Троичное деление Ветхого Завета на Закон, Пророков и Псалмы, упомянутое Иосифом Флавием, было прямо признано еще до его времени Иисусом Христом, а также последующими авторами Нового Завета. Таким образом, у нас есть достаточно доказательств того, что Ветхий Завет существовал в то время; и если допустить, что Иисус Христос был учителем бесстрашного и безупречного характера, необходимо признать, что мы делаем справедливый вывод, утверждая, что Писание не было искажено в его время: ибо, когда он обвинял фарисеев в том, что они делают закон недействительным своими преданиями, и когда он заповедал своим слушателям исследовать Писания, он не мог бы не упомянуть об искажениях или подделках Писания, если бы таковые существовали в ту эпоху. Примерно за пятьдесят лет до времени Христа были написаны Таргумы Онкелоса на Пятикнижие и Ионафана бен Узиэля на Пророков (согласно иудейской классификации книг Ветхого Завета), которые являются свидетельством подлинности этих книг в то время. Однако у нас есть неоспоримое свидетельство подлинности Ветхого Завета в том факте, что его канон был установлен за несколько столетий до рождения Иисуса Христа. Иисус, сын Сирахов, автор книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова, делает очевидные ссылки на пророчества Исаии, Иеремии и Иезекииля и упоминает этих пророков по имени; он также говорит о двенадцати малых пророках. Из пролога к этой книге также следует, что закон, пророки и другие древние книги существовали в тот же период. Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова, согласно лучшим хронологам, была написана на сиро-халдейском диалекте в 3772 году от сотворения мира, то есть за двести тридцать два года до христианской эры, и была переведена внуком Иисуса на греческий язык для использования александрийскими иудеями. Пролог был добавлен переводчиком, но это обстоятельство не умаляет доказательств древности Ветхого Завета, ибо он сообщает нам, что закон, пророки и другие книги их отцов изучались его дедом, что является достаточным доказательством того, что они существовали в его время. Действительно, за пятьдесят лет до эпохи автора Премудрости Иисуса, сына Сирахова, или за двести восемьдесят два года до христианской эры, в Александрии был выполнен греческий перевод Ветхого Завета, обычно называемый Септуагинтой, книги которого те же, что и в наших Библиях; откуда очевидно, что мы до сих пор имеем те самые книги, которые древнейшие иудеи засвидетельствовали как подлинные. Христианские отцы также — Ориген, Афанасий, Иларий, Григорий Назианзин, Епифаний и Иероним, говоря о книгах, признаваемых иудеями как священные и канонические, сходятся во мнении, что их число совпадает с числом букв в еврейском алфавите, то есть двадцать две, и особо перечисляют те книги, которые мы уже упомянули. Ничто не может быть более удовлетворительным и убедительным, чем все части доказательств подлинности и целостности канона ветхозаветных Писаний. Иудеи, которым они были впервые вверены, никогда не меняли своего отношения к ним, в то время как они были полностью признаны нашим Господом и его Апостолами; и, следовательно, их подлинность установлена прямым откровением. И то, что мы сейчас обладаем ими в том виде, в каком они были переданы и удостоверены, подтверждается единогласным свидетельством всей череды наиболее выдающихся раннехристианских писателей, а также иудеев по сей день, которые во все века и во всех странах, самых отдаленных друг от друга, постоянно имели обыкновение читать их в своих синагогах.

5. Пять книг закона разделены на пятьдесят четыре раздела, каковое деление приписывается Ездре и предназначалось для использования в их синагогах и для лучшего наставления народа в законе Божьем. Ибо один из этих разделов читался каждую субботу в их синагогах. Они заканчивали последний раздел последними словами Второзакония в субботу праздника кущей, а затем начинали заново с первого раздела с начала книги Бытия в следующую субботу и так двигались по этому кругу каждый год. Число этих разделов было пятьдесят четыре, потому что в их високосные годы (когда добавлялся месяц) было пятьдесят четыре субботы. В другие годы они сокращали их до количества суббот, которые были в те годы, объединяя несколько раз два коротких раздела в один. Ибо они считали себя обязанными таким образом прочитывать весь закон в своих синагогах каждый год. До времени гонений Антиоха Епифана они читали только закон; но будучи затем лишены возможности читать его далее, они заменили пятьдесят четыре раздела закона пятьдесят четырьмя разделами из пророков, чтение которых они продолжали с тех пор. Таким образом, когда чтение закона было восстановлено Маккавеями, раздел, который читался каждую субботу из закона, служил их первым уроком, а раздел из пророков — вторым уроком; и эта практика продолжалась до времен Апостолов (Деян. 13:15, 27). Эти разделы были разделены на стихи, называемые иудеями песуким, и они отмечены в еврейской Библии двумя большими точками в конце, называемыми отсюда соф-пасук, то есть конец стиха. Это деление, если не было сделано Ездрой, является очень древним; ибо когда халдейский язык вошел в употребление вместо еврейского после возвращения иудеев из вавилонского плена, закон читался народу сначала на еврейском языке, а затем переводился толкователем на халдейский язык; и это делалось период за периодом. Деление Священного Писания на главы имеет гораздо более позднее происхождение. Псалмы, действительно, по-видимому, всегда были разделены так, как они есть в настоящее время (Деян. 13:33); но что касается остальной части Библии, то нынешнее деление на главы было неизвестно древним.