«Библейский и богословский словарь»

Остаток народа, оставленный в Иудее под попечением Годолии, приняв решение отправиться в Египет и обнаружив, что Иеремия противится их путешествию, возложил вину на Варуха; намекая, что последний повлиял на пророка, чтобы тот высказался против этого. Однако в конце концов они оба были вынуждены последовать за народом в Египет, где Иеремия вскоре после этого умер; после чего Варух удалился в Вавилон, где, по словам раввинов, он также умер на двенадцатом году пленения, Иер. xxxvi; xliii. Книга Варуха справедливо помещена среди апокрифических писаний. Гроций считает ее вымыслом, написанным каким-то эллинистическим иудеем; а св. Иероним приводит в качестве причины, почему он не написал на нее комментария, то, что сами иудеи не считали ее канонической.

ВАСАН, или БАСАН, один из самых плодородных кантонов Ханаана, который граничил на западе с рекой Иордан, на востоке с горами Галаадскими, на юге с потоком Иавок, а на севере с землей Гессурской. Все царство получило свое название от холма Васан, который расположен в его середине и греками называется Батанея. В нем было не менее шестидесяти обнесенных стенами городов, не считая деревень. Он давал отличную породу скота и величественные дубы и был, короче говоря, изобильной и густонаселенной страной. Ог, царь Аморрейский, владел этой страной, когда Моисей совершил ее завоевание. При разделе Святой Земли она была назначена полуколену Манассиину. О нынешнем состоянии этой части древних владений израильтян г-н Бакингем в своих «Путешествиях» дает следующий отчет: «Мы поднялись по крутому склону на северной стороне Зерки, или Иавока; и, достигнув вершины, снова вышли на прекрасную равнину, возвышенную и все еще покрытую очень богатой почвой. Мы теперь покинули землю Сигона, царя Аморрейского, и вступили в землю Ога, царя Васанского, хорошо известных всем читателям ранних Писаний. Мы покинули также округа, отведенные коленам Рувимову и Гадову, и вступили в ту часть, которая была отведена полуколену Манассиину, за Иорданом к востоку, оставив землю сынов Аммоновых справа, или к востоку от Иавока, который, согласно цитируемому ранее авторитету, отделял Аммон, или Филадельфию, от Герасы. Горы здесь называются землей Галаадской в Писании и у Иосифа Флавия; и, согласно римскому делению, это была страна Десятиградия, о которой так часто говорится в Новом Завете, или провинция Гавлонитида, от города Гавлон, ее ранней столицы. Мы продолжали наш путь по этому возвышенному тракту, продолжая созерцать с удивлением и восхищением прекрасную страну со всех сторон от нас: ее равнины, покрытые плодородной почвой, ее холмы, одетые лесами; на каждом новом повороте представляющие самые великолепные пейзажи, какие только можно вообразить. Среди деревьев часто встречался дуб; и мы знаем, что эта территория производила их в древности. Перечисляя источники, из которых черпались припасы Тира во времена его великого богатства и морского великолепия, пророк говорит: «Из дубов Васанских делали весла твои», Иез. xxvii, 6. Некоторые ученые комментаторы, действительно, полагая, что в этих предполагаемых пустынных регионах не росли дубы, перевели это слово как «ольхи», чтобы избежать видимости неточности у вдохновенного писателя. Выражение «тучные волы Васанские», которое встречается в Писании не один раз, казалось нам столь же несоответствующим применительно к зверям страны, которую обычно считают пустыней, наряду со всем трактом, который на наших современных картах обозначен как таковой между Иорданом и Евфратом; но теперь мы могли полностью понять, что не только волы этой роскошной страны могли быть пословично тучными, но и ее обитатели тоже могли быть расой, славящейся силой и красотой телосложения. Общий вид этого региона улучшался по мере того, как мы продвигались дальше в него; и каждое новое направление нашего пути открывало перед нами виды, которые удивляли и очаровывали нас своим величием и красотой. Высокие горы создавали очертания самого великолепного характера; плавные гряды второстепенных холмов смягчали романтическую дикость картины; пологие склоны, одетые лесом, придавали богатое разнообразие оттенков, едва ли поддающееся имитации кистью; глубокие долины, наполненные журчащими ручьями и зелеными лугами, предлагали всю роскошь возделывания; а стада и отары придавали жизнь и оживление сценам, столь же величественным, красивым и в высшей степени живописным, какие гений или вкус Клода мог бы изобрести или пожелать».

ВАСИЛИДИАНЕ, последователи Василида Александрийского, гностического лидера начала второго века. См. Гностики.

НЕЗАКОННОРОЖДЕННЫЙ, рожденный вне брака. Незаконнорожденный среди греков презирался и подвергался публичному позору из-за своего сомнительного происхождения. В Персии сын наложницы никогда не ставится на один уровень с законным потомством; любая попытка, сделанная родительской нежностью сделать это, была бы встречена негодованием родственников законной жены и оскорбила бы чувства целого племени. Иудейский отец уделял воспитанию своих внебрачных детей не больше внимания, чем грек: он, по-видимому, в значительной степени предоставлял их самим себе; он не сдерживал их страстей, не исправлял их ошибок и не наполнял их умы полезными знаниями. Это явно подразумевается в словах Апостола: «Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами; ибо есть ли какой сын, которого не наказывал бы отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем было обще, то вы незаконные дети, а не сыны», Евр. xii, 7, 8. Чтобы обуздать распутные желания сердца, Иегова особым законом наложил клеймо на незаконнорожденного, которое не должно было быть снято до десятого поколения; и чтобы показать, что это предписание ни в коем случае не должно быть нарушено или предано забвению, оно выразительно повторяется: «Сын блудный не может войти в общество Господне, и десятое поколение его не может войти в общество Господне», Втор. xxiii, 2.

БАСТИНАДО, наказание битьем палками. Оно также называется tympanum [барабан], потому что наказуемого били, как в барабан. Часто наносилось более ста ударов, а иногда избиение доходило до смерти. Апостол Павел, Евр. xi, 35, говорит, что некоторые из святых были «замучены», τυμπανίζω, претерпели tympanum, то есть были растянуты на орудии пытки и забиты до смерти.

ЛЕТУЧАЯ МЫШЬ, עטלף, Лев. xi, 19; Втор. xiv, 18; Исаия ii, 20; Варух vi, 22. Иудейский законодатель, перечислив животных, юридически нечистых, как зверей, так и птиц, завершает свой каталог существом, чьи двусмысленные свойства, по-видимому, исключают его из обоих этих классов: она слишком похожа на птицу, чтобы быть собственно мышью, и слишком похожа на мышь, чтобы быть собственно птицей. Поэтому летучая мышь хорошо описана во Втор. xiv, 18, 19, как следует читать этот отрывок: «Также отеллаф и всякое пресмыкающееся, летающее, нечисты для вас: их не должно есть». Эта характеристика весьма описательна и ставит это существо во главе класса, для которого оно является ясным и хорошо известным примером. У него есть ступни или когти, растущие из крыльев, и оно противоречит общему порядку природы, пресмыкаясь с помощью инструментов своего полета. Еврейское название летучей мыши происходит от עטל, тьма, и עמ, летать, как если бы оно описывало «летающего во тьме». Так греки называли это существо νυκτερὶς, от νὺξ, ночь; а латиняне — vespertilio, от vesper, «вечер». Пророчествуется, Исаия ii, 20: «В тот день человек бросит своих идолов кротам и летучим мышам»; то есть они понесут их в темные пещеры, старые руины или пустынные места, куда они полетят в поисках убежища, и таким образом отдадут их и уступят грязным животным, которые часто посещают такие места и завладели ими как своим собственным жилищем.

БАТ, мера емкости для жидких тел, равная ефе, Иез. xlv, 11, и содержащая десять омеров, или семь галлонов и четыре пинты.

БАТ-КОЛ, בת־קול, дочь голоса. Этим именем иудейские писатели отличают то, что они называли откровением от Бога после того, как словесное пророчество прекратилось в Израиле; то есть после пророков Аггея, Захарии и Малахии. Большинство их преданий и обычаев основаны на этом Бат-Кол. Они утверждают, что Бог открывал их своим старейшинам не через пророчество, а через дочь голоса. Бат-Кол, как показывает д-р Придо, был фантастическим способом гадания, изобретенным иудеями, подобно Sortes Virgilianæ [гадание по произведениям Вергилия] среди язычников. Ибо, как у них слова, на которые впервые падал взгляд в произведениях этого поэта, были оракулом, посредством которого они предсказывали те будущие события, о которых желали быть осведомленными; так и у иудеев, когда они прибегали к Бат-Кол, следующие слова, которые они слышали из чьих-либо уст, принимались как желаемый оракул. Вероятно, для некоторых Бат-Кол, дочь голоса, была лишь элегантной персонификацией предания. Другие, однако, более смелые, говорили, что это был голос с небес, иногда сопровождаемый ударом грома.

БИТВА. См. Армии.

БАКСТЕРИАНСТВО, модификация кальвинистского учения об избрании, отстаиваемая знаменитым Бакстером в его трактате «Всеобщее искупление» и в его «Methodus Theologiæ». Настоящим автором этой системы, по крайней мере в систематизированной форме, был Камерон, преподававший богословие в Сомюре, и она была развернута и защищена его учеником Амиральдом, которого опроверг Курцеллей. Бакстер говорит в предисловии к своему «Покою святых»: «Средний путь, которым идут Камерон, Кроций, Мартиний, Амиральд, Давенант, вместе со всеми богословами Британии и Бремена на Дортском синоде, я думаю, ближе всего к истине из всех, кого я знаю, кто писал по этим вопросам». Бакстер прежде всего отличается от большинства кальвинистов, хотя и не от всех, в своем изложении учения об удовлетворении:--

«Страдания Христа не были исполнением угрозы закона; (хотя Он и понес его проклятие материально;) но удовлетворением за наше неисполнение предписания и для предотвращения исполнения Богом угрозы над нами. Христос поэтому заплатил не idem, а tantundem, или æquivalens; не тот самый долг, который мы были должны и который требовал закон, но его стоимость: (иначе это не было бы строго удовлетворением, которое есть redditio æquivalentis: [возвращение эквивалента:]) и (поскольку это неправильно называется уплатой долга, но правильно — страданием за виновных) idem есть не что иное, как supplicium delinquentis. [Наказание виновного лица.] В преступниках, dum alius solvet simul aliud solvitur. [Когда страдает другой, это также нечто иное, что претерпевается.] Закон не знает vicarius pœnæ; [заместителя в наказании;] хотя законодатель может допустить это, так как он выше закона; иначе не было бы места для прощения, если надлежащий долг уплачен и закон не смягчен, но исполнен. Христос не повиновался и не страдал ни за кого вместо него, путем строгого, надлежащего представления его личности в правовом смысле; так чтобы закон принял это как сделанное или претерпенное самой стороной. Но только как третье лицо, как посредник, Он добровольно понес то, что иначе должен был понести грешник. Утверждать обратное (особенно в отношении конкретных лиц, рассматриваемых в актуальном грехе) — значит ниспровергнуть все библейское богословие и ввести весь антиномизм; ниспровергнуть всякую возможность прощения и утверждать оправдание до того, как мы согрешили или родились, и сделать нас самих удовлетворившими Бога. Поэтому мы не должны говорить, что Христос умер nostro loco, [в нашем месте], так чтобы олицетворять нас или представлять наши личности в правовом смысле; но только чтобы понести то, что иначе мы должны были понести».

Эта система прямо утверждает, что Христос Своей смертью совершил удовлетворение в равной степени за грехи каждого человека; и таким образом Бакстер существенно отличается как от высших кальвинистов, так и от сублапсариев, которые, хотя и могут допускать, что отверженные получают некоторые блага от смерти Христа, так что существует смутный смысл, в котором можно сказать, что Он умер за всех людей, все же они, конечно, отрицают для таковых пользу удовлетворения или искупления Христа, за которую ратует Бакстер:--

«Ни закон, проклятие которого понес Христос, ни Бог как законодатель, подлежащий удовлетворению, не проводили различия между людьми как избранными и отверженными, или как верующими и неверующими, de presenti vel de futuro; [в отношении настоящего или будущего;] и не возлагали на Христа, или не требовали от Него удовлетворения за грехи одного рода больше, чем другого, но за человечество в целом. Бог Отец и Христос Посредник теперь не имеют дела ни с кем на чисто строгих условиях первого закона; (повинуйся совершенно и живи, иначе ты умрешь;) но дают всем много милости, которую, согласно духу того нарушенного закона, они не могли бы получить, и призывают их к покаянию, чтобы они получили дальнейшую милость, предложенную им. И соответственно Он не будет судить никого в конце согласно чисто закону дел, но по тому, как они повиновались или не повиновались Его условиям или условиям благодати. Это были не грехи только избранных, но всего падшего человечества, которые лежали на Христе, совершающем удовлетворение. И утверждать обратное — значит оскорбительно умалять честь Его страданий; и имеет другие отчаянные дурные последствия».

Блага, полученные всеми людьми в равной степени от удовлетворения Христа, он излагает так:--

«Все человечество, непосредственно после удовлетворения Христа, искуплено и избавлено от той законной необходимости погибели, в которой оно находилось, (не путем прямого прощения греха или наказания им, но путем передачи Божьего jus puniendi [права наказывать] в руки Искупителя; не путем предоставления какого-либо права непосредственно им, но per meram resultantiam [простым следствием] эта счастливая перемена совершается для них в их отношении, после упомянутого отказа Бога от Своего права и преимущества правосудия против них,) и они преданы Искупителю как их Владельцу и Правителю, чтобы с ними поступали на условиях милости, которые имеют тенденцию к их восстановлению. Бог Отец и Христос Посредник свободно, без какого-либо предварительного условия со стороны человека, постановили закон благодати всеобщего охвата, в отношении его духа, посредством которого Он дает, как акт или дар, Самого Христа, со всеми Его последующими благами, которые Он дарует; (как благодетель и законодатель;) и это всем одинаково, никого не исключая; при условии, что они веруют и принимают предложение. Этим законом, заветом или союзом все люди условно прощены, оправданы и примирены с Богом уже сейчас, и никто абсолютно; и это не делает различия, и не принимает во внимание никакого, пока исполнение или неисполнение человеком условия не создает различия. В новом законе Христос истинно дал Себя с условным прощением, оправданием и условным правом на спасение всем людям в мире, без исключения».

Но своеобразие системы Бакстера будет видно из следующих дальнейших выдержек:--

«Хотя Христос умер одинаково за всех людей, в вышеупомянутом правовом смысле, как Он удовлетворил оскорбленного законодателя и как отдавая Себя всем одинаково в условном завете; все же Он никогда должным образом не намеревался или не предполагал фактического оправдания и спасения всех, никого, кроме тех, кто приходит к оправданию и спасению; Он не умер, следовательно, за всех, ни за кого, кто погибает, с декретом или решением спасти их, тем более Он не умер за всех одинаково, в отношении этого намерения. Христос не дал веры никому Своим законом или заветом, хотя Он открыл, что некоторым Он, как благодетель и Dominus Absolutus, [абсолютный Господь,] даст ту благодать, которая безошибочно произведет ее; и Бог дал некоторых Христу, чтобы Он мог соответственно склонить их; все же это не есть даяние ее личности, и он не имеет в себе ни на йоту большего права на нее, и никто не может предъявить на нее притязание как на свое должное. Не принадлежит Христу как удовлетворителю, и еще менее как законодателю, делать злых отказников желающими и принимающими Его и блага, которые Он предлагает; поэтому Он может сделать для них все, что предсказано, хотя Он и не исцелит их неверие. Вера есть плод смерти Христа, (как и все благо, которым мы наслаждаемся,) но не прямо, как это есть удовлетворение правосудию; но только отдаленно, как это происходит от того jus dominii [права владычества], которое Христос получил, чтобы посылать Духа в какой мере и КОМУ ОН ХОЧЕТ, и чтобы соответственно преуспевать в этом; и как это необходимо для достижения дальнейших целей Его смерти в верном собирании и спасении ИЗБРАННЫХ».

Таким образом, вся теория сводится к тому, что, хотя условное спасение было куплено Христом для всех людей и предлагается им, и все правовые трудности устранены с пути их прощения как грешников посредством искупления, все же Христос не купил ни для одного человека дар ВЕРЫ или силу исполнения условия спасения, которое требуется; но дает это одним и не дает другим, в силу того абсолютного владычества над людьми, которое Он купил для Себя, так что, как кальвинисты относят декрет избрания к суверенитету Отца, Бакстер относит его к суверенитету Сына; один делает декрет об отвержении исходящим от Творца и Судьи, другой — от самого Искупителя.

Если, однако, кто-то ожидает найти нечто в форме системы в мнениях Бакстера по пяти спорным пунктам, он будет сильно разочарован. Стороны, на которых он ссылается как на авторов этого предполагаемого «среднего пути», различаются между собой так же сильно, как Бакстер иногда отличается от самого себя. Епископ Давенант и д-р С. Уорд отличались от Амиральда, Мартиния и других представителей этой школы по вопросу о крещальном возрождении; и, поскольку субъекты крещения, согласно чувствам двух первых, наделяются невидимой благодатью и возрождаются в силу таинства, когда оно совершается канонически, такие богословы гораздо легче распределяли своих крещеных новообращенных в ряды строгого предопределения, чем другие, которые не придерживались этих взглядов. Но они проявили много изобретательности в том, чтобы не позволить этому «вторгнуться в вопрос о стойкости». Их друг епископ Беделл, однако, утверждал, что «отверженные, доходящие до возраста разумения после крещения, будут осуждены за первородный грех; ибо их отпущение и омовение при крещении было лишь условным и ожидательным; что действительно приобщает их ко всем обетованиям Божьим, но под условием покаяния, веры и послушания, которые они никогда не исполняют, и поэтому никогда не достигают обетования». Епископ Оверал также был объявлен покровителем этой разнообразной «средней системы»; но каждому, кто прочтет его произведения, будет очевидно, что его главным стремлением было показать доктрины английской церкви как идентичные с доктринами св. Августина, основывая их, однако, на предваряющей воле Божьей и условных декретах. После всех утонченных различий, которые Бакстер использовал, чтобы сделать теорию общей и особой благодати правдоподобной и популярной, истинный смысл изобретателей часто выявлялся, когда задавался такой вопрос: «Имеют ли какие-либо люди в мире благодать, достаточную для того, чтобы покаяться и уверовать спасительно, которые этого не делают?» После утверждения, что он ничего не знает об этом деле, ответ Бакстера таков: «Если мы можем строить догадки на основе вероятностей, кажется наиболее вероятным, что существует такая достаточная благодать, или сила, чтобы покаяться и уверовать спасительно, у некоторых, кто не использует ее, но погибает». «Это, — говорит один из апологетов Бакстера, — кажется мне весьма необъяснимым!» и в том же свете это будет рассматриваться всеми, кто помнит, что эта «достаточная благодать или сила» есть та «часть особой благодати, которая никогда не терпит неудачи в достижении своего замысла — спасения индивида, на которого она излита!» Знаменитые «Афоризмы оправдания» Бакстера, опубликованные в 1649 году, давали работу ему самому и его богословским критикам почти до конца его жизни; и во многих модификациях, уступках и изменениях, которые были вырваны у него людьми разных религиозных взглядов, он иногда неосторожно доказывал, что он более кальвинист, чем Кальвин, а в других — более арминианин, чем Арминий. Следующие наблюдения из «Жизни Бакстера» Орма в целом справедливы и поучительны:--

«Так Бакстер в очень ранний период своей жизни пустился в океан споров по некоторым из самых интересных предметов, которые могут занять человеческий ум. То, как он начал их рассматривать, мало способствовало приходу к правильным и удовлетворительным выводам. Обладая необычайно проницательным умом, он, однако, по-видимому, не обладал способностью сжимать в узкие рамки свои собственные взгляды или отчеты, которые он был склонен давать о взглядах других. Все это происходило не из-за нежелания быть ясным, а из-за особого характера его ума. Он постоянно различает вещи на физические и моральные, реальные и номинальные, материальные и формальные. Как бы важны ни были эти различия, они часто делают его труды утомительными для читателя, а его рассуждения чаще запутанными, чем удовлетворительными. Бакстер обычно понимается как человек, следовавший средним курсом между кальвинизмом и арминианством. То, что он пытался удерживать и регулировать баланс между двумя сторонами и что он очень стремился примирить их, совершенно верно. Но кажется не менее очевидным, что он был гораздо больше кальвинистом, чем арминианином. Хотя это кажется мне весьма очевидным, следует признать, что если определенные взгляды, которые часто приписывались кальвинизму, необходимы для того, чтобы считаться кальвинистом, Ричард Бакстер не был верующим в это кредо.

«Хотя я убежден, что среди убеждений Бакстера не будет найдено никакой важной или жизненно важной ошибки, все же в стиле и методе, в которых он слишком часто отстаивал или защищал их, есть много того, что следует порицать. Сварливая и спорная манера, в которой он представлял многие свои взгляды, была рассчитана на то, чтобы породить неосвященное состояние ума у людей, которые либо поддерживали, либо противостояли его убеждениям. Его схоластический и метафизический стиль аргументации не подобает простоте Евангелия и не может не повредить ему везде, где таковой используется. Он не только слишком сильно отдает духом школ и философией этого мира; но и ставит истины откровения на один уровень с рудиментами человеческой науки. Я не уверен, не могут ли определенные эффекты, которые начали рано проявляться в прошлом веке среди пресвитерианской части нонконформистов, быть прослежены в некоторой степени к спекулятивным и аргументативным трудам Бакстера. Его влияние на этот класс его братьев было, очевидно, очень велико. Он способствовал больше, чем кто-либо другой, смягчению сурового и отталкивающего аспекта, который пресвитериане представляли во время гражданских войн и содружества. Это было хорошо, но он не остановился на этом. Он был враждебен всем существующим системам доктрины и дисциплины, за которые тогда боролись или которые когда-либо были известны в мире; в то время как он не представил никакой точно определенной системы как своей собственной. Он противостоял кальвинизму; он противостоял арминианству; он не позволял считать себя епископалом в обычном понимании этого слова; он отрицал, что он пресвитерианин, и презирал мысль о том, что он индепендент. Он разделял что-то общее со всеми ими, и все же он был несколько отличен от всех. Он боролся за систему более общую и более либеральную, чем тогда одобрялось; и, как мы уже говорили, хотел поставить ряд богословских истин на основания, принадлежащие скорее философии или метафизике, чем откровению.

«На него самого этот вид широты взглядов произвел мало вредного эффекта, но я боюсь, что он оказал пагубное влияние на других. Отвержение всякого человеческого авторитета и влияния в религии требует уравновешивания очень сильным чувством божественного авторитета, чтобы предотвратить порождение состояния ума, более характеризующегося гордостью интеллекта и независимостью духа, чем смирением и скромностью, которые являются существенными чертами христианского характера. Удивительный факт, что пресвитериане, хотя поначалу более жесткие в своих доктринальных взглядах и более исключительные в своем духе и системе церковного управления, чем индепенденты, стали до смерти Бакстера более либеральной партией. Высокие взгляды начали приписываться ими своим теперь умеренным братьям; и, чтобы избежать обвинения в антиномизме, которое Бакстер был слишком готов предпочесть тем, кто отличался от некоторых его взглядов, пресвитериане, по-видимому, постепенно погрузились в состояние низкой, умеренной ортодоксии, в которой было мало теплоты или жизненности евангельской религии.

«В дальнейшей иллюстрации влияния, о котором сейчас идет речь, следует отметить, что первая стадия того процесса ухудшения, который произошел среди пресвитерианских диссентеров, обычно характеризовалась термином бакстерианство; слово, которому трудно придать определенное значение. Оно не означает никакой отдельной секты или партии, а скорее систему мнений по доктринальным вопросам, склоняющуюся к арминианству и которая в конечном итоге перешла к арианству и социанству. Даже при жизни самого Бакстера, в то время как пресвитериане обвиняли индепендентов в антиномизме, последние отвечали обвинением в социанстве, или, по крайней мере, в склонности к нему, в некоторых мнениях, поддерживаемых как Бакстером, так и другими представителями этой партии. К какой бы причине это ни относилось, печальный факт, что упадок, который начался даже в этот ранний период в пресвитерианском теле, продолжался медленно, но верно, пока от самой пылкой ортодоксии он окончательно не пришел к холодной зоне унитарианства.

«Я не хочу, чтобы меня поняли так, будто я утверждаю, что Бакстер либо придерживался каких-либо мнений такого рода, либо осознавал склонность своих убеждений к такому страшному завершению; но что существовала вредная склонность в его манере обсуждения определенных важных предметов. Она была тонкой и полной логомахии; она стремилась скорее расшатать, чем закрепить и определить; она порождала раздоры, а не благочестивое назидание. Невозможно изучать такие книги, как его «Methodus» и его «Католическое богословие», не испытывая того, что мы перенесены в иной регион, отличный от апостольского христианства; регион ожесточенных споров и пререканий о словах, именах и мнениях; в котором все, что можно сказать в пользу заблуждения, широко обсуждается, так же как и то, что можно сказать в пользу истины. Двусмысленности языка, разнообразие сект, неопределенности человеческого восприятия и аргументации настойчиво выдвигаются, пока сила открытой истины значительно ослабляется, а уверенность в нашем собственном суждении о ее значении сильно подрывается. Утверждается, что ошибочный язык способен иметь здравый смысл, а самые библейские фразы восприимчивы к небиблейской интерпретации, пока истина и заблуждение почти не меняются местами, а ум не приходит в замешательство, не сбивается с толку и не парализуется. К такому способу обсуждения подобных предметов был приведен этот превосходнейший человек, отчасти из-за естественного склада его ума, о котором часто упоминалось; отчасти из-за его горячего желания положить конец разделениям христианского мира и произвести всеобщее согласие и гармонию. Он потерпел неудачу там, где успех был невозможен, какими бы правдоподобными ни были средства, которые он использовал. Он понимал причины разногласий и споров лучше, чем их средства правовой защиты; отсюда меры, которые он использовал, часто усугубляли, вместо того чтобы лечить болезнь. Хотя часть зла, однако, вероятно, возникла из-за способа ведения споров Бакстером, и никакого большого света не было пролито им на некоторые из темных и трудных предметов, которые он так остро обсуждал, я не сомневаюсь, что он значительно способствовал созданию более умеренного духа друг к другу между кальвинистами и арминианами, чем долгое время преобладал. Хотя он не удовлетворил ни одну из сторон, он должен был убедить обе, что существуют большие трудности по обсуждаемым предметам, если их преследовать далее определенной длины; что каждая сторона должна делать скидку на слабость или предрассудки другой; и что подлинная религия совместима с некоторым разнообразием мнений относительно одного или всех пяти пунктов». Подобный эффект, который г-н Орм приписывает трудам Бакстера на английских пресвитериан, последовал также на континенте среди реформатских церквей. Это была та же средняя система с ее философскими тонкостями, которую Камерон и Амиральд преподавали за границей и которая произвела в них те эффекты, которые ложно приписывались, как в Англии, так и за границей, арминианству. См. Амиральд и Камерон.

ЛАВР, אזרח. Он упоминается только в Псалме xxxvi, 35, 36: «Видел я нечестивца грозного, расширяющегося, подобно укоренившемуся многоветвистому дереву. Но он прошел, и вот нет его; ищу его и не нахожу». Авен-Эзра, Ярхи, Кимхи, Иероним и некоторые другие говорят, что оригинал может означать только местное дерево; дерево, растущее в своей родной почве, не пострадавшее от пересадки. Такое дерево разрастается роскошно. Септуагинта и Вульгата переводят его как кедры; но высокий немецкий язык Библии Лютера, старый саксонский, французский, испанский, итальянский Диодати и версия Эйнсворта делают его лавром.

БДЕЛИЙ, בדלה, встречается в Быт. ii, 12 и Чис. xi, 7. Переводчики, по-видимому, в недоумении, что делать с этим словом, и переводили его по-разному. Многие предполагают, что это минеральный продукт. Септуагинта переводит в первом случае ἀνθράκα, карбункул, а во втором — κρύϛαλλον, кристалл. Раввинам следует Реланд, называя его кристаллом; но некоторые вместо bedolah читают berolah, меняя ב на ר, которые не всегда легко различимы и часто ошибочно принимаются переписчиками; и так переводят его как берилл, который, говорят они, является первоклассным видом кристалла. Bedoleh в Бытии, несомненно, является каким-то драгоценным камнем; и его цвет, упомянутый в Числах, где о манне говорится как о цвете бделия, объясняется ссылкой на Исх. xvi, 14, 31, где она уподобляется инею, который, будучи похожим на маленькие осколки льда, может подтвердить мнение, что бделий — это берилл, возможно, тот прозрачный вид, называемый д-ром Хиллом ellipomocrostyla, или берилловый кристалл.

БОБ, פול, встречается во 2 Цар. xvii, 28 и Иез. iv, 9. Обычное бобовое растение. Те, что наиболее часто культивируются в Сирии, — это белый конский боб, faba rotunda oblonga, и фасоль, phaseolis minimus, fructu viridi ovato, называемая туземцами masch. Арабское ban, название кофейного зерна, соответствует нашему бобу и, вероятно, является его этимоном.

МЕДВЕДЬ. Что медведи были обычны в Палестине, видно из нескольких отрывков Ветхого Завета. Их сила, хищность и свирепость дают много выразительных метафор еврейским поэтам. Еврейское название этого животного взято от его рычания; так Варрон выводит свое латинское название ursus путем ономатопеи от шума, который он издает: «ursi Lucana origo, vel unde illi, nostri ab ipsius voce»: [происхождение термина ursus (медведь) — луканское, (откуда и сами медведи), от шума, издаваемого животным.] Давиду приходилось защищать свое стадо от медведей, так же как и от львов, 1 Цар. xvii, 34. И д-р Шо дает нам понять, что эти суровые животные не являются специфическими для холодных регионов севера, будучи найденными в Варварии; а Тевено сообщает нам, что они обитают в пустыне, прилегающей к Святой Земле, и что он видел одного вблизи северных окраин Красного моря. Свирепость медведя, особенно когда он голоден или лишен своих детенышей, упоминалась многими авторами. Писание в трех местах намекает на это яростное расположение. Первое — 2 Цар. xvii, 8: «Они — люди сильные, и они раздражены в своих умах, как медведица, лишенная своих детенышей в поле». Второе — Прит. xvii, 12: «Пусть лучше встретится человеку медведица, лишенная своих детенышей, чем глупец в своем безумии». И третье — Осия xiii, 8: «Встречу их, как медведица, лишенная своих детенышей, и разорву их сердце».

БОРОДА. Евреи носили бороды, но, несомненно, как и другие азиатские народы, имели несколько различных способов их оформления, как и в других элементах одежды. Моисей запрещает им (Лев. 19:27) «не стричь головы вашей кругом, и не порти края бороды твоей»; то есть, чтобы избежать обычая египтян, которые оставляли лишь небольшой пучок волос на подбородке. В некоторых местах евреи и по сей день оставляют небольшую полоску волос, растущую от ушей до подбородка, где, как и на нижней губе, их бороды длинные. Во время траура они полностью сбривали волосы на голове и бороды, пренебрегая уходом за ними, не придавая им опрятного вида и не удаляя волосы, растущие на верхней губе и щеках (Иер. 41:5; 48:37). Времена скорби и бедствий они выражали вырыванием волос на голове и бороде — способ выражения чувств, общий для других народов в условиях великих несчастий. Царь аммонитян, желая оскорбить Давида в лице его послов, обрезал им половину бороды и половину одежды; то есть он сбрил всю бороду с одной стороны лица (2 Цар. 10:4, 5; 1 Пар. 19:5). Чтобы избежать насмешек, Давид не желал, чтобы они появлялись при его дворе, пока их бороды не отрастут снова. Когда прокаженный исцелялся от своей проказы, он омывался в бане и сбривал все волосы на теле; после чего возвращался в стан или город; семь дней спустя он снова омывал себя и свою одежду, сбривал все волосы и приносил жертвы, назначенные для его очищения (Лев. 14:9). Левиты при посвящении очищались через омовение тел и одежд; после чего сбривали все волосы на теле и приносили жертвы, назначенные для их посвящения (Чис. 8:7).

Ничто не было столь изменчивым в разные эпохи и в разных странах, как мода на ношение бороды. Одни культивировали одну ее часть, другие — другую; некоторые стремились полностью ее искоренить, в то время как другие почти боготворили ее; перевороты в странах были едва ли более знамениты, чем перевороты в моде на бороды. У арабов сбривание бороды считается великим позором. Многие предпочли бы смерть такому обращению. Поскольку они считают потерю бороды тяжким наказанием, они доходят до того, что клянутся ею: «Бородой твоей, жизнью бороды твоей, да сохранит Бог твою благословенную бороду». Когда они хотят выразить ценность чего-либо, они говорят: «Это стоит больше, чем борода человека». Отсюда мы легко можем понять масштаб оскорбления, нанесенного аммонитянами послам Давида, как упоминалось выше; а также силу образа, использованного в Иез. 5:1–5, где жители Иерусалима сравниваются с волосами на голове и бороде. Хотя они были дороги Богу, как волосы восточной бороды своему владельцу, они будут унесены и истреблены: одна часть — мором и голодом, другая — мечом, третья — бедствиями, сопутствующими изгнанию.

ЗВЕРИ. Когда это слово используется в противопоставлении человеку, как в Пс. 35:6, подразумевается любое бессловесное существо; когда в противопоставлении пресмыкающимся, как в Лев. 11:2, 7; 29:30, имеются в виду четвероногие животные, размером от зайца и выше; а когда в противопоставлении диким существам, как в Быт. 1:25, речь идет о скоте или домашних животных. В Исаии 13:21 упоминается несколько диких животных, обитающих среди руин Вавилона: «Дикие звери пустыни» (ציים), те, что живут в сухой пустыне, как подразумевает корень слова, «будут жить там. Дома их будут полны печальных существ» (אהים), болотных животных. «Совы будут жить там», страусы, «и сатиры» (שעירים), волосатые, «будут скакать там. И дикие звери островов» (איים), оазисов пустыни, «будут выть в их опустевших домах, и драконы» (תנים), крокодилы или земноводные, «будут в их пустынных местах». Апостол Павел в 1 Кор. 15:32 говорит о борьбе со зверями и т. д.: под этим он не имеет в виду, что был выставлен в амфитеатре для борьбы как гладиатор, как некоторые предполагали, но что ему пришлось бороться в Ефесе с яростным бунтом Димитрия и его сообщников. Игнатий использует тот же образ в своем Послании к Римлянам: «От Сирии даже до Рима я борюсь с дикими зверями, как на море, так и на суше, как ночью, так и днем, будучи прикованным к десяти леопардам»; то есть к отряду солдат. Так и Лукиан говорит: «Ибо я должен бороться не с обычными дикими зверями, а с людьми, дерзкими и трудноубеждаемыми». В Откр. 4, 5, 6 упоминаются четыре зверя, или, скорее, как означает слово ζῶα, «живые существа», как в Иез. 1; и так это слово могло быть переведено менее резко. Дикие звери используются в Писании как эмблемы тиранических и гонительских сил. Самые прославленные завоеватели древности также не имеют более почетной эмблемы.

ПОСТЕЛЬ. Для сна использовались матрацы или толстые хлопчатобумажные стеганые одеяла, сложенные вдвое. Их клали на дуан, или диван, — часть комнаты, приподнятую над уровнем остального пола, покрытую ковром зимой и тонкой циновкой летом. (См. «Возлежание» и «Пиры».) Диванная подушка служит изголовьем и валиком. Постели они не оставляют разобранными; матрацы сворачивают, уносят и помещают в шкаф до ночи. Отсюда уместность обращения нашего Господа к расслабленному: «Встань, возьми постель твою», или матрац, «и иди» (Мф. 9:6). Дуан, на который кладут эти матрацы, находится в конце комнаты и имеет подъем в несколько ступеней. Отсюда говорится, что Езекия отвернулся лицом к стене, когда молился, то есть от своих слуг. Днем дуан использовался как сиденье, а почетным местом был угол (Ам. 3:12).

ВЕЛЬЗЕВУЛ, Мф. 10:25. См. «Ваалзевул».

ВИРСАВИЯ, или колодец клятвы; названа так по колодцу, который Авраам выкопал в этом месте, и завету, который он здесь заключил с Авимелехом, царем Герарским (Быт. 20:31). Здесь же он насадил рощу, по-видимому, для уединения во время религиозного поклонения. Со временем на том же месте был построен значительный город, сохранивший то же название. Вирсавия была отдана Иисусом Навином колену Иудину, а впоследствии передана Симеону (Иис. Нав. 15:28). Она располагалась в двадцати милях к югу от Хеврона, на крайнем юге земли Израильской, подобно тому как Дан был на севере. Эти два места часто упоминаются в Писании вместе, как «от Дана до Вирсавии», чтобы обозначить всю протяженность страны.

ПЧЕЛА (דבורה) встречается во Втор. 1:44; Суд. 14:8; Пс. 117:12; Ис. 7:18. Хорошо известное, маленькое, трудолюбивое насекомое, чья форма, размножение, устройство, а также удивительный инстинкт и изобретательность привлекали внимание самых любознательных и прилежных исследователей природы. Пчелы были очень многочисленны на Востоке. «Серид» или «Сериад» означает «земля улья», а Ханаан славился как «земля, текущая молоком и медом». Дикие пчелы строили свои соты в расщелинах скал и в дуплах гнилых деревьев. Отрывок в Ис. 7:8, упоминающий «свист для пчелы», как полагают, содержит намек на обычай вызывать пчел из ульев свистом или звуком, чтобы они летели на работу в поля, и призывать их вернуться, когда небо начинает хмуриться или сгущаются вечерние тени. Таким образом Иегова угрожает поднять врагов Иудеи и повести их на добычу. Как бы далеко они ни были рассеяны или как бы далеко ни находились от места действия, они услышат Его голос и с такой же готовностью, как пчела, наученная узнавать сигнал своего хозяина и подчиняться его зову, соберут свои силы; и хотя они слабы и ничтожны, как рой пчел, в глазах гордого и ослепленного народа, они придут с непреодолимой силой и овладеют богатым и прекрасным краем, который был оставлен его испуганными жителями.

Пчела изображается древними как досадный и даже грозный враг; и опыт каждого человека, обращающего внимание на нрав и повадки этого насекомого, подтверждает истинность их утверждения. Поэтому намек Моисея на их яростную враждебность (Втор. 1:44) и точен, и красив: «Аморреи, жившие на горе той, вышли против вас и гнали вас, как делают пчелы, и поражали вас в Сеире до самой Хормы». Аморреи, по-видимому, были самыми ожесточенными противниками Израиля из всех народов Ханаана. Подобно пчелам, которые легко раздражаются, которые с великой яростью и все возрастающим числом нападают на того, кто осмеливается потревожить их улей, и преследуют его в бегстве на значительное расстояние, разгневанные аморреи собрали свои враждебные отряды и изгнали израильтян со своей территории. Псалмопевец также жалуется, что враги окружили его, как пчелы, яростно нападая со всех сторон. Из этих намеков, однако, следует, что пчелы Востока были более сварливого нрава, чем наши, которые существуют главным образом в одомашненном состоянии.

ЖУК (חרגל). Встречается только в Лев. 11:22. Считается, что здесь говорится о виде саранчи. Слово до сих пор сохраняется в арабском языке и происходит от основы, указывающей на огромное количество их роев. Голиус объясняет его как саранчу без крыльев. Египтяне поклонялись жуку суеверным образом. Г-н Молино в «Философских трудах» говорит: «Более чем вероятно, что этот разрушительный жук, о котором мы говорим, был тем самым видом скарабея, который идолопоклонники-египтяне древности почитали настолько высоко, что воздавали ему божественное поклонение, и так часто вырезали его изображение на своих обелисках и т. д., как мы видим по сей день. Ибо ничто не может быть более естественным, чем предположить, что народ, склонный к политеизму, как египтяне, в стране, часто страдающей от великого вреда и скудости из-за роев пожирающих насекомых, должен был, из странного чувства и страха перед грядущим злом (обычный принцип суеверия и идолопоклонства), воздавать священное поклонение видимым виновникам этих своих страданий, в надежде сделать их более благосклонными в будущем». См. «Муха» и «Саранча».

БЕГЕМОТ (בהמות). Этот термин стал серьезным испытанием для изобретательности критиков. Некоторые, среди которых Битнер и Рейске, рассматривают его в Иов. 40:16 как существительное во множественном числе для обозначения зверей вообще: особое название животного, описанного непосредственно, не упоминается, так как это было излишним, поскольку описание было легко применимо в то время. В этом смысле оно переведено в различных местах Псалмов. Так, в Пс. 49:10, где оно обычно переводится как «скот», как множественное число от בהמת, оно, несомненно, означает «зверь» или «животное» в общем значении этих слов: «Ибо Мой весь зверь полевой, и скот» (бегемот) «на тысяче гор». Так же в Пс. 72:22: «Я был невежда и не разумел; как скот» (бегемот) «был я пред Тобою». Оно также используется в том же смысле в гл. 35:11 книги Иова: «Который учит нас лучше, нежели зверей» (бегемот) «земных». Большинство критиков, однако, понимали слово «бегемот» в единственном числе как особое название четвероногого, описанного в Иов. 40, какого бы рода или природы оно ни было; хотя они существенно расходились по этому последнему пункту, одни считая его гиппопотамом, или речным конем, а другие — слоном. Свидетельства в пользу гиппопотама, однако, по-видимому, преобладают. Гиппопотам почти так же велик, как носорог. Самец достигал семнадцати футов в длину, пятнадцати в обхвате и семи в высоту. Голова чрезвычайно велика, челюсти выступают вверх на два фута и вооружены четырьмя резцами, каждый из которых имеет двенадцать дюймов в длину. Тело светлого цвета, редко покрыто волосами. Ноги имеют три фута в длину. Хотя он земноводный, копыта, которые четырехчастны, не соединены перепонками. Шкура настолько толстая и прочная, что сопротивляется лезвию меча или сабли. Хотя гиппопотам является обитателем вод, хорошо известно, что он дышит воздухом, как наземные животные. На суше, действительно, он находит большую часть своей пищи. Утверждалось, что он пожирает огромное количество рыбы; но со всей очевидностью, как из рассказов многих путешественников, так и из строения желудка у препарированных экземпляров, следует, что он питается исключительно или почти исключительно растительной пищей. Хотя он питается водными растениями, он очень часто покидает воды и совершает опустошительные набеги на все возделанные поля, прилегающие к реке. Если его случайно не спровоцировать или не ранить, он никогда не бывает агрессивным; но когда на него нападают или причиняют боль, его ярость против нападающих ужасна. Он может атаковать лодку, разбить ее в щепки своими зубами; или, если река не слишком глубока, он поднимет ее на спину и перевернет. Если его раздражают на берегу, он немедленно бросается в воду; и там, в своей родной стихии, проявляет всю свою силу и решимость.

БЕМЕНИСТЫ — название, данное мистикам, которые приняли толкование тайн природы и благодати, данное Якобом Беме. Этот писатель родился в 1575 году в Альт-Зайденберге, близ Гёрлица, в Верхней Лужиции. По профессии он был сапожником и описывается как человек, с юности склонный к размышлениям и религиозности, находивший особое удовольствие в посещении богослужений. Наконец, серьезно обдумывая про себя слова нашего Спасителя: «Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него», он был пробужден к желанию получить этого обещанного Утешителя; и, пребывая в этом усердии, он был, наконец, говоря его собственными словами, «окружен божественным светом в течение семи дней и пребывал в высочайшем созерцании и царстве радостей!». После этого, около 1600 года, он снова был окружен божественным светом и исполнен небесного знания; настолько, что, выходя в поля и рассматривая травы и зелень, своим внутренним светом он видел их сущности, применения и свойства, которые открывались ему через их очертания, фигуры и знаки. В 1610 году он получил третье особое озарение, в котором ему были открыты еще более глубокие тайны; но только в 1612 году Беме изложил эти откровения на бумаге. Его первый трактат называется «Аврора», который был изъят сенатом Гёрлица до того, как был завершен. Его следующее произведение называется «Три принципа», под которыми он подразумевает темный мир, или ад; светлый мир, или небо; и внешний, или видимый мир, в котором мы обитаем. В этой работе он более полно иллюстрирует темы, затронутые в предыдущей, и дополняет то, чего не хватало в той работе, показывая: 1. Как все вещи произошли от действующей воли святого, триединого, непостижимого Бога, проявляющего Себя как Отец, Сын и Святой Дух через внешнюю, ощутимую, действующую, триединую силу огня, света и духа в Царстве Небесном. 2. Какими и чем были ангелы и люди при своем сотворении; что они в Боге и от Бога, Его истинное потомство; что их жизнь началась в этом божественном огне и от него, который есть Отец Света, порождающий рождение света в их душах; от обоих которых исходит Святой Дух, или дыхание божественной любви, в триедином творении, как это происходит в триедином Творце. 3. Как некоторые ангелы и все люди пали от Бога и своего первоначального состояния божественной триединой жизни в Нем; чем они являются в своем падшем состоянии и в чем разница между падением ангелов и падением человека. 4. Как земля, звезды и стихии были созданы вследствие падения ангелов. 5. Откуда добро и зло во всем этом временном мире; и что подразумевается под проклятием, которое пребывает в нем. 6. О Царстве Христа, как оно противопоставлено царству ада. 7. Как человек через веру во Христа способен победить царство ада и тем самым обрести вечное спасение. 8. Как и почему грех и страдание будут царствовать лишь некоторое время, пока Бог сверхъестественным образом не заставит падшего человека восстать к славе ангелов, а эта материальная система не стряхнет с себя проклятие и не войдет в вечный союз с тем небом, откуда она пала.

В следующем году Беме выпустил «Тройственную жизнь человека» в соответствии с тремя упомянутыми выше принципами. В этой работе он более подробно рассматривает состояние человека в этом мире: что он имеет: 1. Ту бессмертную искру жизни, которая обща ангелам и дьяволам. 2. Ту божественную жизнь света и Духа Божьего, которая составляет существенное различие между ангелом и дьяволом; и 3. Жизнь этого внешнего и видимого мира. Первое и последнее общи всем людям; но второе — только истинному христианину, или чаду Божьему. Беме написал несколько других трактатов; но они являются основой всех его прочих сочинений. Его концепции часто облечены в аллегорические символы; и в своих поздних работах он часто использовал химические и латинские фразы, которые заимствовал из бесед с учеными людьми. Но что касается содержания его трудов, он отрицает, что заимствовал его у людей или из книг. Он умер в 1624 году; и его последними словами были: «Теперь я ухожу отсюда в рай!». Принципы Беме были приняты г-ном Лоу, который облек их в более современную форму и в менее неясный стиль. Существенную неясность самих предметов он, конечно, исправить не мог. Если они были понятны самому автору, то он, вероятно, единственный, кто когда-либо достиг этого.

БЕЛ, или Бел — имя, которым многие язычники, и в особенности вавилоняне, называли своего главного идола. Но поклонялись ли они под этим именем Нимроду, своему первому Ваалу, или господину, или Пулу, царю Ассирийскому, или какому-то другому монарху, или солнцу, или всем вместе, — неизвестно. Однако вероятно, что Бел — это то же самое, что финикийский Ваал, и что поклонение этому же божеству перешло к карфагенянам, которые были колонией финикийцев. Отсюда имена Ганнибал, Асдрубал и т. д., составленные с Белом или Ваалом, согласно обычаю Востока, где великие люди добавляли имена богов к своим собственным. Белу был воздвигнут храм в городе Вавилоне, на самом верхнем ярусе знаменитой Вавилонской башни, где находилось множество статуй этого мнимого божества; и одна, среди прочих, из массивного золота, высотой сорок футов. Вся утварь этого великолепного храма была из того же металла и оценивалась в восемьсот талантов золота. Этот храм со своими богатствами существовал до времен Ксеркса, который, возвращаясь из своего неудачного похода в Грецию, разрушил его и вывез огромные богатства, которые он содержал. Вероятно, именно статую этого бога Навуходоносор, вернувшись в Вавилон после окончания иудейской войны, установил и посвятил на поле Деира; история чего подробно изложена в Дан. 3. См. «Вавилон».

«ВЕЛ И ДРАКОН» — апокрифическая и неканоническая книга. Она всегда отвергалась иудейской церковью и не существует ни на еврейском, ни на халдейском языках; нет также никаких доказательств того, что она когда-либо существовала, хотя Тридентский собор признал ее частью канонической книги Даниила, в которой она находится в латинской Вульгате. Существуют два греческих текста этого фрагмента: текст Септуагинты и текст, найденный в греческом переводе Даниила, сделанном Феодотионом. Латинский и арабский переводы сделаны с текста Феодотиона. Даниил, вероятно, разоблачив корыстные уловки идолопоклоннических жрецов Вавилона и открыв глаза народу на глупость суеверий, мог дать некоторое основание для этой истории; но все это явно наполнено вымыслом, хотя и представлено с благочестивым намерением. Св. Иероним дает ей не лучшее название, чем «Басня о Веле и Драконе». Селден полагает, что эту историю следует рассматривать скорее как поэму или вымысел, чем как правдивое повествование: что касается дракона, он отмечает, что змеи (dracones) составляли часть сокровенных тайн языческой религии, как видно из трудов Климента Александрийского, Юлия Фирмика, Иустина Мученика и других. См. «Змей».

ВЕЛИАЛ. Выражение «сыны Велиала» означает «нечестивые, никчемные люди». Оно было применено к жителям Гивы, которые надругались над женой левита (Суд. 19:22), и к Офни и Финеесу, нечестивым и нечестивым сыновьям Илия (1 Цар. 2:12). В более поздние времена имя Велиал стало обозначать дьявола: «Какое согласие между Христом и Велиаром?» (2 Кор. 6:15); ибо, поскольку слово буквально означает «тот, кто не сделает никому добра», положительный смысл «творящего зло» был применен к сатане, который является автором зла и, по преимуществу, «Лукавым».

КОЛОКОЛЬЧИКИ. Моисей повелел, чтобы нижняя часть синей ризы, которую первосвященник носил во время религиозных церемоний, была украшена гранатовыми яблоками и колокольчиками, чередующимися на равном расстоянии. Гранатовые яблоки были из шерсти, синего, пурпурного и червленого цвета; колокольчики были золотыми. Моисей добавляет: «И будет на Аароне при служении, и слышен будет звук его, когда он войдет в святилище пред лице Господне и когда выйдет, чтобы ему не умереть». Некоторые из евреев полагают, что эти маленькие колокольчики были круглыми; другие — что они были такими, какие обычно использовались. Говорят, что древние цари Персии имели подол своих одежд, украшенный, подобно подолу иудейского первосвященника, гранатовыми яблоками и золотыми колокольчиками. Арабские дамы, находящиеся при особе царя, имеют маленькие золотые колокольчики, прикрепленные к ногам, шее и локтям, которые при танце издают очень приятную гармонию. Арабские женщины знатного происхождения обычно носят на ногах большие полые золотые кольца, содержащие мелкие камешки, которые звучат как маленькие колокольчики, когда они ходят; или это большие круги с маленькими кольцами, подвешенными по всему периметру, которые производят тот же эффект. Когда они ходят, это дает знать, что хозяйка дома проходит, чтобы слуги в семье могли вести себя почтительно, а посторонние могли удалиться, чтобы не видеть проходящую особу. По всей вероятности, с такой же целью оповещения о том, что первосвященник проходит, он также носил маленькие колокольчики на подоле своей ризы. Их звук также указывал, когда он собирался войти в святилище, и служил для поддержания внимания народа. Также указывалось на благоговейное уважение к Божественному Обитателю. Во дворец царей нельзя было входить без должного уведомления путем удара по какому-либо звучному предмету, тем более в святилище Божье; и первосвященник звуком своих колокольчиков на подоле ризы просил разрешения войти. «И слышен будет звук его, когда он войдет в святилище пред лице Господне и когда выйдет, чтобы ему не умереть».

Колокольчики были частью воинского снаряжения лошадей, используемых на войне. Иудейский воин украшал своего коня этими украшениями; и пророк предсказывает, что в будущем они будут посвящены на служение Богу: «В то время даже на конских уборах будет: Святыня Господу». Шарден отмечает, что нечто подобное можно увидеть в нескольких местах Востока; в Персии и Турции поводья их уздечек сделаны из шелка толщиной в палец, на которых вышито имя Бога или другие надписи. Лошадь, которая не была обучена, греки называли «той, что никогда не слышала шума колокольчиков».

ЧРЕВО в Писании используется для обозначения чревоугодия (Тит. 1:12; Флп. 3:16; Рим. 16:18). Для обозначения сердца или тайн разума (Прит. 20:27, 30; 22:18). «Чрево ада» означает могилу, или какую-либо неминуемую опасность, или глубокую скорбь (Иона 2:2; Сир. 2:5).

ВАЛТАСАР, последний царь Вавилона и, согласно Хейлсу и другим, внук Навуходоносора (Дан. 5:18). В тот период, когда евреи находились в плену в Вавилоне, ряд исключительных событий совпал, чтобы доказать, что грехи, которые привели к опустошению их страны и подчинили их на семьдесят лет вавилонскому игу, не расторгли те заветные отношения, в которые Иегова, как Бог Авраама, вступил с ними; и что любой акт неуважения, совершенный против страждущего народа, или любое оскорбление, нанесенное служению их храма, будет рассматриваться как оскорбление Величия небес и не останется безнаказанным, даже если виновниками были князья и властители земли. Валтасар был ярким примером этого. У него была возможность видеть на примере своего предка, как ненавистна гордыня даже в самой царской власти; как мгновенно Бог может разрушить достоинство самой яркой короны и низвести того, кто ее носит, до уровня зверей полевых; и, следовательно, насколько благополучие царей и устойчивость их престолов зависят от признания того, что «Всевышний владычествует над царством человеческим и дает его, кому хочет». Но все эти грозные уроки прошли мимо Валтасара.

Единственные обстоятельства его правления, записанные в истории, — это видения пророка Даниила в первый и третий годы (Дан. 7:1; 8:1), а также его святотатственный пир и насильственная смерть (Дан. 5:1–30). Исаия, который представляет вавилонскую династию как «бич Палестины», называет Навуходоносора «змеем», Евиль-Меродаха — «аспидом», а Валтасара — «летучим драконом», худшим из всех (Ис. 14:4–29). И Ксенофонт подтверждает эту пророческую характеристику двумя вопиющими примерами жестокости и варварства, проявленными Валтасаром по отношению к некоторым из его главных и наиболее достойных вельмож. Он убил единственного сына Гобрия в припадке ярости, потому что на охоте тот поразил копьем медведя, а затем льва, когда царь промахнулся по обоим; и в приступе ревности он жестоко оскопил Гадата, потому что одна из его наложниц похвалила его как красивого мужчину. Его последним и самым тяжким преступлением было осквернение священных сосудов, принадлежавших храму в Иерусалиме, которые его мудрый дед и даже его неразумный отец Евиль-Меродах уважали. Устроив великий пир для тысячи своих вельмож, он приказал принести эти сосуды во время пира, чтобы он, его князья, его жены и его наложницы могли пить из них, что они и сделали; и, чтобы усугубить святотатство отступничеством, мятежом и неблагодарностью по отношению к Верховному Автору всех их наслаждений, «они славили богов золотых, серебряных, медных, железных, деревянных и каменных, а Бога, в руке Которого дыхание их и у Которого все пути их, не прославили». За эти сложные преступления его приговор был оглашен посреди пира; появилась божественная рука, которая написала на штукатурке стены, напротив царя и прямо перед его глазами, таинственную надпись. Это грозное явление поразило Валтасара величайшим ужасом и мукой: «лицо его изменилось, и мысли его смутили его, так что связи чресл его ослабели, и колени его стали биться одно о другое». Это одно из самых живых и прекрасных усилений описания смятения, которое можно найти во всей священной классике, и бесконечно превосходит, как по точности, так и по силе, самые почитаемые примеры язычников; такие как «et corde et genibus tremit» Горация и «tarda trementi genua labant» Вергилия.