«Библейский и богословский словарь»

БАНГОРСКАЯ СПОР, спор, возникший с д-ром Хоадли, епископом Бангорским. Этот прелат в проповеди, произнесенной перед Георгом I, утверждал, что Христос был верховным в Своем собственном царстве; что Он не делегировал Свою власть, подобно земным законодателям во время их отсутствия, каким-либо лицам в качестве Своих наместников или заместителей; и что церковь Англии, как и все другие национальные церкви, была просто гражданским или человеческим установлением, созданным с целью распространения и увековечения знания и веры в христианство. На собрании конвокации был назначен комитет для изучения этой публикации. Ему было вынесено суровое порицание как направленному на подрыв всякого управления и дисциплины в церкви Христа, на низведение Его царства до состояния анархии и путаницы, а также на оспаривание и обвинение королевского верховенства в церковных делах и власти законодательного органа принуждать к повиновению в вопросах религии суровыми санкциями. Этим действиям был положен внезапный конец путем отсрочки конвокации; но спор, который был начат, продолжался в течение нескольких лет.

ЗНАМЯ, знамя или штандарт, используемые армиями или караванами в их путешествиях в восточных странах. Оригинал דגל переводится лексикографами и переводчиками под этим словом как существительное, в какой форме оно часто встречается, знамя, знамя; как глагол, однажды, поставить знамя; Пс. 20:5; как причастие pahul, vexillatus, тот, кто отмечен знаменем, вождь; как причастие niphal, со знаменами, или со знаменами. Значение корня проиллюстрировано очень изобретательным и разумным автором «Наблюдений над различными отрывками Писания», который показывает, из Питтса и Покока, что, «поскольку в Аравии и соседних странах, из-за сильной жары солнца днем, люди обычно предпочитают путешествовать ночью; так, чтобы предотвратить путаницу в их больших караванах, особенно в ежегодном в Мекку, каждая компания, из которой состоит караван, имеет свой отдельный переносной маяк, который несут на вершине шеста, и состоит из нескольких огней, которые несколько похожи на железные печи, в которые они кладут короткие сухие дрова, которыми нагружены некоторые верблюды. Каждая компания имеет один из этих шестов, принадлежащих ей; некоторые из которых имеют десять, некоторые двенадцать этих огней на своих вершинах, больше или меньше; и они также имеют разные фигуры, а также числа; один, возможно, в форме овала; другой, треугольный, или в форме M, или N и т. д., так что по ним каждый знает свою соответствующую компанию. Их несут впереди и устанавливают в месте, где караван должен остановиться, прежде чем он подойдет, на некотором расстоянии друг от друга. Поскольку путешествие ночью должно быть, вообще говоря, более приятным для великого множества в этой пустыне, мы можем верить, что сострадательный Бог, по большей части, направлял Израиль двигаться ночью. И, следовательно, не должны ли мы скорее предполагать, что штандарты племен были подвижными маяками, подобными тем, что у паломников в Мекку, чем флагами или чем-то в этом роде?» Этот изобретательный автор, однако, кажется, забывает, 1. Что столп огненный был с израильтянами, чтобы направлять их марши. 2. Что израильтяне были не просто караваном, а армией; и, как таковые, для порядка требовали штандартов как днем, так и ночью. См. Армии.

ПИР. Гостеприимство сегодняшнего дня на востоке в точности напоминает гостеприимство самой отдаленной древности. Притча о «большом ужине» в этих странах буквально реализована. И таковым было гостеприимство древней Греции и Рима. Когда человек устраивал развлечение для своих друзей или соседей, он рассылал ряд слуг, чтобы пригласить гостей; их называли vocatores у римлян и κλητώρες у греков. День, когда должно быть дано развлечение, назначается за некоторое значительное время до этого; и вечером назначенного дня приходит посланник, чтобы пригласить гостей на пир. Обычай таким образом представлен у Луки: «Один человек сделал большой ужин и пригласил многих; и послал своего слугу во время ужина сказать приглашенным: придите, ибо все уже готово». Их не просили сейчас в первый раз; но они уже приняли приглашение, когда был назначен день, и поэтому уже были обязаны присутствовать в час, когда их могли вызвать. Они не были застигнуты врасплох и не могли в последовательности и приличии сослаться на какую-либо предварительную договоренность. Они не могли теперь отказаться, не нарушив своего слова и не оскорбив хозяина пира, и, следовательно, справедливо подвергли себя наказанию. Условия притчи точно соответствуют установленному обычаю. Иудеи не всегда следовали одному и тому же методу; иногда они посылали ряд слуг разными путями среди друзей, которых они намеревались пригласить; а в другое время — одного мужчину-слугу.

Персы посылают депутацию встретить своих гостей: эта депутация называется открывающими путь; и чем более выдающиеся лица посланы и чем на большее расстояние они идут, тем больше честь. Так провозглашается: «Выйдите и посмотрите царя Соломона с венцом, которым увенчала его мать его». «Жених идет, выходите навстречу ему». Имена лиц, которые должны быть приглашены, были начертаны на табличках, и ворота были открыты, чтобы принять тех, кто их получил; но чтобы предотвратить попадание кого-либо, у кого не было билета, была оставлена открытой только одна створка двери; и она строго охранялась слугами семьи. Те, кто был допущен, должны были пройти по узкому проходу в комнату; и после того, как все, кто получил билеты на вход, собрались, хозяин дома встал и запер дверь; и тогда началось развлечение. Первой церемонией после прибытия гостей в дом развлечения было приветствие, совершаемое хозяином дома или кем-то, назначенным на его место. Среди греков это иногда делалось объятиями с руками вокруг; но самым обычным приветствием было соединение их правых рук, правая рука считалась залогом верности и дружбы. Иногда они целовали губы, руки, колени или ноги, в зависимости от того, заслуживал ли человек большего или меньшего уважения. Иудеи приветствовали странника в своем доме таким же образом; ибо наш Господь жалуется Симону, что он не дал Ему поцелуя, не приветствовал Его к своему столу ни одним из привычных знаков уважения.

Обычай возлежать был заимствован у народов востока, и в частности у Персии, где он, по-видимому, был принят в очень отдаленный период. Писания Ветхого Завета намекают на оба обычая; но они предоставляют неоспоримые доказательства древности сидения. Поскольку это, несомненно, самая естественная и достойная поза, она, по-видимому, была повсеместно принята первыми поколениями людей; и только после того, как прошло много веков, и когда выродившийся человек потерял большую часть твердости своего первобытного характера, он начал возлежать.

Столы были сконструированы из трех различных частей или отдельных столов, составляющих один в целом. Один был помещен в верхнем конце поперек, а два других присоединены к его концам, по одному с каждой стороны, так чтобы оставить открытое пространство между ними, через которое служители могли легко обслуживать все три. Вокруг этих столов были помещены кровати или кушетки, по одной к каждому столу; каждая из этих кроватей называлась clinium; и три из них, будучи соединены, чтобы окружить три стола, составляли triclinium. В конце каждого clinium была скамеечка для ног, для удобства взбирания на нее. Эти кровати были сформированы из матрасов и поддерживались на рамах из дерева, часто богато украшенных; матрасы были покрыты тканью или гобеленом, в зависимости от качества развлекающего. На великолепном пиру, который Артаксеркс устроил для вельмож своего царства, кровати из серебра и золота были помещены вокруг столов; согласно обычаю на востоке называть вещь по ее главному украшению, это должны были быть кушетки, обильно украшенные драгоценными металлами. Каждый гость наклонял верхнюю часть своего тела на левую руку, нижняя часть была вытянута во всю длину или немного согнута; его голова была поднята, а спина иногда поддерживалась подушками. В разговоре те, кто говорил, поднимались почти вертикально, поддерживаемые подушками. Когда они ели, они поднимались на локоть и использовали правую руку; что является причиной, по которой наш Господь упоминает руку Иуды в единственном числе: «Опустивший со Мною руку в блюдо, этот предаст Меня», Матф. 26:23. См. Accubation.

Когда перс входит в собрание и поприветствовал дом, он затем измеряет глазом место, на которое дает ему право его степень ранга; он прямо вклинивается в ряд гостей, не предлагая никаких извинений за общее беспокойство, которое он производит. Часто случается, что люди занимают более высокое место, чем то, на которое они имеют право. Персидские писцы примечательны своим высокомерием в этом отношении, в чем они, по-видимому, имеют поразительное сходство с иудеями той же профессии во дни нашего Господа. Хозяин развлечения, однако, имеет привилегию поместить любого так высоко в ранге собрания, как он может пожелать. И г-н Морье видел пример этого на публичном развлечении, на которое он был приглашен. Когда собрание было почти полно, губернатор Кашана, человек смиренного вида, хотя и значительного ранга, вошел и сел на самое низкое место; когда хозяин дома, после многочисленных выражений приветствия, указал рукой на верхнее место в собрании, на которое он пожелал ему переместиться, и которое он соответственно занял. Эти обстоятельства предоставляют прекрасную и поразительную иллюстрацию притчи, которую наш Господь произнес, когда увидел, как те, кто был приглашен, выбирали самые высокие места.

Перед тем как отправиться на пир, греки совершали омовение и умащали себя благовониями, поскольку считалось крайне неприличным появляться в таком месте, будучи покрытым потом и пылью. Однако тех, кто прибывал из путешествия, омывали и облачали в подобающие одежды в доме хозяина, прежде чем допустить к трапезе. Когда Телемах и Писистрат во время своих странствий прибыли во дворец Менелая, им немедленно предложили воду для омовения и масло для умащения, прежде чем они заняли места рядом с царем. Масло, использовавшееся в таких случаях во дворцах знати и принцев, было ароматизировано розами и другими благовонными травами. Также они мыли руки перед тем, как сесть за стол. На эти обычные знаки уважения, на которые имел право путник или человек, не имевший собственного дома, наш Господь ссылается в своей защите Марии: «И, обратившись к женщине, сказал Симону: видишь ли ты эту женщину? Я пришел в дом твой, и ты воды Мне на ноги не дал, а она слезами облила Мне ноги и власами головы своей отерла. Ты целования Мне не дал; а она, с тех пор как Я пришел, не перестает целовать у Меня ноги. Ты головы Мне маслом не помазал, а она миром помазала Мне ноги», Луки vii, 44. Гомер упоминает как вполне обычный в те времена обычай, что дочери мыли, а затем умащали ноги своих родителей. Наш Спаситель находился в положении путника; у Него не было дома, где Он мог бы совершить омовение и умащение перед тем, как войти в дом Симона, и поэтому имел право сетовать на то, что принимавший Его не оказал должного уважения, подобающего страннику, находящемуся вдали от места своего обычного пребывания. Иудеи регулярно мыли руки и ноги перед обедом; они считали этот обряд обязательным, что объясняет их изумление, когда они видели, что ученики Христа садятся за стол, не соблюдая его: «Зачем ученики Твои преступают предание старцев? ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб», Матф. xv, 2. После еды они снова мыли их, ибо, как говорит евангелист, «фарисеи и все иудеи, держась предания старцев, не едят, не умыв тщательно рук», Марка vii, 3, 4. Когда они мыли руки сами, они погружали их в воду по запястья, но когда эту обязанность выполняли другие, воду лили им на руки. Тот же обычай существовал в Греции, ибо Гомер говорит, что слуги лили воду на руки своих вождей. Это была часть служения, которое Елисей совершал для своего господина Илии; и в каждом случае по закону, когда вода наносилась на тело другим лицом, это делалось не путем погружения, а путем поливания или окропления. Мытье ног было низким и рабским занятием, поэтому его обычно выполняли служанки в доме. Однако иногда его совершали и женщины самого высокого ранга; так, дочь Клеобула, одного из греческих мудрецов и царя Линда, города в юго-восточной части Родоса, не стыдилась мыть ноги гостям своего отца. И было принято целовать ноги тем, к кому, как считалось, следовало проявить особое уважение; так, дочь Филоклеона у Аристофана омыла своего отца, умастила его ноги и, наклонившись, поцеловала их. Полотенце, которым вытирали ноги после мытья, считалось на всем Востоке знаком рабства. Светоний упоминает как верный признак невыносимой гордыни римского императора Калигулы то, что во время ужина он позволял сенаторам высочайшего ранга стоять у своего ложа, а иногда и у своих ног, подпоясанными полотенцем. Отсюда видно, что этот знак был символом унижения, который, однако, не был абсолютно постыдным и несовместимым с уважением к рангу. Тем не менее, наш благословенный Искупитель не отказался оказать Своим ученикам, и даже Иуде Искариоту, это доказательство Своей любви и смирения.

Пиршеством руководил симпозиарх, или распорядитель пира. По словам Плутарха, это был человек, выбранный из числа гостей, самый приятный и веселый в компании, который не напивался, но при этом пил свободно; он должен был управлять остальными, пресекать беспорядки, но поощрять веселье. Он наблюдал за настроением гостей и за тем, как на них действует вино; кто сколько может выпить, и старался поддерживать гармонию и ровное состояние, чтобы не было беспокойства или нарушений порядка. Чтобы делать это эффективно, он сначала провозглашал свободу каждому пить столько, сколько тот считает нужным, а затем, наблюдая, кто из них скорее готов потерять самообладание, подмешивал больше воды в его вино, чтобы сохранить его столь же трезвым, как и остальную компанию; таким образом, этот распорядитель следил за тем, чтобы никто не был принужден пить и чтобы никто, даже будучи предоставленным самому себе, не опьянел. Таким, как мы имеем основания полагать, был распорядитель пира на браке в Кане Галилейской, который наш Господь почтил Своим присутствием. Термин ἀρχιτρίκλινος буквально означает «управитель места, обставленного тремя ложами»; и он действовал как человек, наделенный властью, ибо он пробовал вино, прежде чем раздать его гостям, что, как общепризнано, было одной из обязанностей симпозиарха. Ни имя, ни действие не соответствуют характеру и положению гостя; следовательно, он должен был быть симпозиархом, или распорядителем пира. Существование такого должностного лица у иудеев подтверждается отрывком из апокрифической книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова, где его обязанности описаны так: «Тебя поставили распорядителем пира? Не возносись, будь среди них как один из них; позаботься о них и потом садись. И когда исполнишь все обязанности свои, займи свое место, чтобы повеселиться с ними и получить венец за хорошее устройство пира», Сирах xxxii, 1. См. Архитриклин.

КРЕЩЕНИЕ, от греческого слова βαπτίζω, — это обряд или церемония, посредством которой люди посвящаются в исповедание христианской религии; или же это установленный способ, которым человек принимает исповедание христианства или допускается к участию в привилегиях, принадлежащих ученикам Христа. Именно этим способом те, кто уверовал в Евангелие, должны были отделяться от неверующих и присоединяться к видимой христианской церкви; и сопутствующий этому обряд, или омовение водой, вероятно, был призван символизировать смывание или отречение от нечистот прежнего состояния, а именно грехов, которые были совершены, и порочных привычек, которые были приобретены; и в этой связи можно заметить, что исповедание покаяния всегда сопровождало, или подразумевалось как сопровождающее, исповедание веры во Христа. То, что наш Господь установил такое таинство, как крещение, ясно из поручения, данного Апостолам после Его воскресения и записанного в Матф. xxviii, 19, 20. На этот обряд также есть аллюзии в Марка xvi, 16; Иоанна iii, 5; Деяниях ii, 41; viii, 12, 36–38; xxii, 16. Цель этого установления, которая заключалась в выражении веры во Христа со стороны крещаемых и в провозглашении их решимости открыто исповедовать Его религию и взращивать истинную и всеобщую святость, видна из Рим. vi, 3, 4; 1 Петра iii, 21; Ефес. v, 26; и Титу iii, 5. Мы не находим упоминаний о крещении как об отдельном религиозном обряде до миссии Иоанна, предтечи Христа, которого называли «Крестителем» из-за того, что Бог повелел ему крестить водой всех, кто откликнется на его призыв к покаянию. Однако омовение сопровождало многие иудейские обряды и, более того, требовалось после приобретения любого вида нечистоты. Также вскоре после времени нашего Спасителя мы находим, что у иудеев существовал обычай торжественно крестить, а также обрезать всех своих прозелитов. Поскольку их писатели подробно рассуждают о причинах этого обряда и не дают ни намека на то, что это новое установление, вероятно, это всегда было обычаем, предшествовавшим времени Моисея, чей рассказ об обряде обрезания и о способе его совершения отнюдь не является подробным. Или же крещение после обрезания могло войти в употребление постепенно, исходя из естественной целесообразности этого действия и его легкого соответствия другим иудейским обычаям. Ибо если ни один иудей не мог приблизиться к скинии или храму после самой незначительной нечистоты без омовения, тем более считалось бы неуместным допускать прозелита из состояния столь нечистого и скверного, каким считалось язычество, без такого же способа очищения. Древность этой практики крещения прозелитов среди иудеев была предметом значительных споров среди богословов. Лайтфут решительно настаивает на ней. Д-р Джон Оуэн считает мнение о том, что христианское крещение произошло от иудейского, лишенным всякой вероятности. С другой стороны, г-н Уолл сделал весьма вероятным, по крайней мере, на основании многих свидетельств иудейских писателей, которые без единого возражения признают этот факт, что практика иудейского крещения существовала до, во время, а также после времени нашего Спасителя. Существует также сильный намек, даже в самом Евангелии, на такую известную практику среди иудеев во времена Иоанна Крестителя, Иоанна i, 25. Свидетельства иудейских писателей имеют тем больший вес, что практика, о которой они сообщают как о столь древней, все еще сохранялась среди них; ибо если бы она не была той древности, на которую претендует, т.е. до времени Христа, маловероятно, что она когда-либо стала бы обычаем среди иудеев впоследствии. Стали бы они начинать обращать людей в свою религию через крещение в подражание ученикам Иисуса из Назарета, которых они считали проклятыми? И все же, если это крещение прозелитов было принято иудеями со времен Христа, это должно было быть просто новшеством в подражание христианам, что не очень вероятно. В восточных церквях эта церемония совершается через погружение. Практика западных церквей заключается в окроплении водой головы или лица крещаемого, за исключением Миланской церкви, в ритуале которой предписано, чтобы голову младенца трижды погружали в воду; при этом служитель произносит слова: «Крещаю тебя во имя Отца, Сына и Святого Духа»; подразумевая, что посредством этой церемонии крещаемый принимается в число исповедников той религии, которую Бог, Отец всего сущего, открыл человечеству через служение Своего Сына и подтвердил чудесами Своего Духа.

2. Примечательно, что крещальная формула, приведенная выше из Евангелия от Матфея, никогда не встречается в тех же словах ни в книге Деяний, ни в каком-либо из Посланий. Но хотя формула из Евангелия от Матфея нигде больше не появляется, то, что ею подразумевается, всегда подразумевается. Существует множество церемоний, описанных церковными писателями как используемые при крещении, которые были введены после эпохи Иустина Мученика, но которые сейчас вышли из употребления; например, давание молока и меда крещаемым на Востоке; вина и молока на Западе и т.д. Они также добавили помазание и возложение рук. Тертуллиан первым упоминает знамение креста, но только как используемое в частном порядке, а не в общественном богослужении; и он особо описывает обычай крещения без него. Действительно, не похоже, чтобы оно использовалось при крещении до конца четвертого или пятого века; в то время ему приписывали великую силу. Лактанций, живший в начале четвертого века, говорит, что дьявол не может приблизиться к тем, кто имеет на себе небесное знамение креста как неприступную крепость для своей защиты; но он не говорит, что оно использовалось при крещении. После Никейского собора христиане добавили к крещению церемонии экзорцизма и заклинания, чтобы заставить злых духов покинуть крещаемых. Они совершали несколько знамений креста, использовали зажженные свечи, давали крещаемому попробовать соль, а священник касался его рта и ушей слюной, а также дул и плевал ему в лицо. В то время крещеные также носили белые одежды до следующего воскресенья. У них были и другие различные церемонии; некоторые из них сейчас упразднены, хотя другие остаются в Римской церкви по сей день.

3. Квакеры утверждают, что водное крещение никогда не предназначалось для того, чтобы оставаться в церкви Христа дольше, чем пока иудейские предрассудки делали такой внешний обряд необходимым. Они аргументируют это на основании Ефес. iv, 5, где говорится об одном крещении как необходимом для христиан, что это должно быть крещение Духом. Но при сравнении текстов, относящихся к этому установлению, станет ясно, что водное крещение было установлено Христом в более общих выражениях, чем это согласуется с таким толкованием. То, что оно совершалось над всеми обращенными из язычников, а не ограничивалось только иудеями, видно из Матф. xxviii, 19, 20, в сравнении с Деяниями x, 47; и то, что крещение Духом не отменяло водное крещение, по-видимому, было суждением Петра и тех, кто был с ним; так что одно крещение, о котором говорится, по-видимому, было водным; а сообщение Святого Духа называется крещением только в переносном смысле. Что касается любого возражения, которое может быть извлечено из 1 Кор. i, 17, то оно достаточно опровергается предыдущими стихами и всеми многочисленными текстами, в которых в посланиях, написанных задолго после этого, Апостол говорит обо всех христианах как о крещеных; и аргументирует обязательность крещения таким образом, как мы никогда не могли бы себе представить, если бы он полагал, что на то была воля Божья, чтобы оно было прекращено в церкви. Сравните Рим. vi, 3 и сл.; Кол. ii, 12; Гал. iii, 27.

4. В ранние времена крещение совершалось только на Пасху и Пятидесятницу, за исключением случаев необходимости. Взрослые люди готовились к крещению воздержанием, молитвой и другими благочестивыми упражнениями. Именно для того, чтобы отвечать за них, говорит Мосхейм, во втором веке были впервые установлены восприемники, или крестные отцы, хотя впоследствии их стали допускать и при крещении младенцев. Это, по словам М. Дайе, произошло не раньше четвертого века. Уолл относит происхождение восприемников, или крестных отцов, ссылаясь на авторитет Тертуллиана, к началу второго века; они использовались при крещении младенцев, которые не могли отвечать за себя. Оглашенные не спешили приступать к крещению. Св. Амвросий не был крещен до тех пор, пока не был избран епископом Миланским; а некоторые из отцов не крестились до самой смерти. Некоторые откладывали это из-за нежной совести, а другие — из-за слишком сильной привязанности к миру; поскольку в первобытные времена преобладало мнение, что крещение, когда бы оно ни было совершено, смывает все предшествующие пятна и грехи. Соответственно, они откладывали этот освящающий обряд как можно дольше, даже до тех пор, пока не чувствовали, что находятся при смерти. Случаи такого рода встречаются в начале третьего века. Константин Великий не был крещен до самого последнего вздоха, и в этом ему последовал его сын Констанций; а двое других его сыновей, Константин и Констант, были убиты до того, как приняли крещение. Что касается необходимости крещения, мы можем заметить, однако, что хотя некоторые, по-видимому, придавали ему слишком большое значение, как если бы оно было безусловно необходимым для спасения, следует признать, что для любого человека уклонение от крещения, когда он признает его установлением Христа и признает, что на то воля Христа, чтобы он подчинился ему, является актом неповиновения Его власти, что несовместимо с истинной верой.

5. Слово крещение часто употребляется в значении страданий, Марка x, 38; Луки xii, 50; Матф. xx, 22, 23. Подобные выражения мы находим и в Ветхом Завете, где воды часто означают скорби, Псалом lxviii, 1, 15; cxxiii, 4, 5; и где быть поглощенным водами и пройти через великие воды означает быть переполненным несчастьями и бедствиями.

6. Апостол Павел, пытаясь доказать воскресение мертвых, среди прочих доводов в поддержку этого учения говорит: «Иначе, что делают крестящиеся для мертвых?» 1 Кор. xv, 29. Об этой фразе давались различные толкования; здесь будут упомянуты только три из них. «Это означает», — говорят некоторые, — «креститься на место мертвых, только что павших в деле Христа, и которые таким образом поддерживаются чередой новых обращенных, немедленно предлагающих себя, чтобы заполнить их места, подобно рядам солдат, которые продвигаются в бой на место своих товарищей, только что убитых на их глазах». Другие думают, что это означает: «В надежде на благословения, которые будут получены после того, как они будут причислены к мертвым». Д-р Макнайт добавляет слова τῆς ἀναϛάσεως и читает этот отрывок так: «Кто крестится для воскресения мертвых», или вследствие своей веры в учение о воскресении мертвых; из-за которой веры и ее исповедания они подвергаются великим страданиям, за которые они не могут получить воздаяния, если нет воскресения мертвых и вообще никакой будущей жизни.

7. Что касается субъектов крещения, антипедобаптисты придерживаются мнения, что только верующие взрослые являются надлежащими субъектами, потому что поручение Христа крестить представляется им ограничивающим это таинство только теми, кто научен или стал учеником; и что, следовательно, младенцы, которые не могут быть таким образом научены, должны быть исключены. «Не видно», — говорят они, — «чтобы Апостолы, исполняя поручение Христа, когда-либо крестили кого-либо, кроме тех, кто был предварительно наставлен в христианской вере и исповедал свою веру в нее». Они утверждают, что младенцы не могут получить никакой пользы от крещения и не способны к вере и покаянию, которые следует рассматривать как предварительные условия.

8. Что касается способа, они отмечают, что значение слова βαπτίζω означает погружать или окунать, и только это; что Иоанн крестил в Иордане; что он выбрал место, где было много воды; что Иисус вышел из воды; что Филипп и евнух оба сошли в воду; что термины «омовение», «очищение», «погребение в крещении», так часто упоминаемые в Писании, намекают на этот способ; что только погружение было практикой Апостолов и первых христиан; и что от него отказались только из любви к новизне и из-за холодного климата. Эти положения, по их мнению, настолько ясны из Писания и истории церкви, что почти не нуждаются в аргументах для своего подтверждения. Далее, они также настаивают на том, что все положительные установления зависят исключительно от воли и заявления установителя; и что, следовательно, рассуждения по аналогии с ранее отмененными обрядами должны быть отвергнуты, а прямое повеление Христа относительно крещения должно быть нашим правилом.

9. Педобаптисты, однако, придерживаются иного мнения. Что касается субъектов крещения, они верят, что квалифицированные взрослые, которые не были крещены ранее, безусловно, являются надлежащими субъектами; но тогда они также считают, что младенцы не должны быть исключены. Они верят, что, поскольку Авраамов и христианский заветы — это одно и то же, Быт. xvii, 7; Евр. viii, 12; что поскольку дети были допущены по первому, и поскольку крещение теперь является знаком, печатью или подтверждением этого завета, младенцы имеют такое же право на него, какое дети израильтян имели на печать обрезания по закону, Деяния ii, 39; Рим. iv, 11. Далее, если детей не следует крестить, потому что для этого нет прямого повеления, то по той же причине, говорят они, женщины не должны приступать к Вечере Господней; и мы не должны святить первый день недели; поскольку ни то, ни другое прямо не заповедано. Если бы крещение младенцев было человеческим изобретением, спрашивают они, как такая практика могла быть столь всеобщей в первые триста лет существования церкви, и при этом не осталось бы никаких записей о том, когда она была введена, и не возникло бы никаких споров или разногласий по этому поводу? Некоторые сводят вопрос к более узким рамкам, утверждая: (1.) Что Бог установил в Своей церкви членство младенцев и допустил их к этой привилегии через религиозный обряд, Быт. xvii; Гал. iii, 14, 17. (2.) Что это право младенцев на членство в церкви никогда не было отнято: и, поскольку это так, они утверждают, что младенцы должны быть приняты, потому что Бог это установил; и, поскольку они должны быть приняты, это должно быть либо с крещением, либо без него; но никто не должен быть принят без крещения; следовательно, младенцы должны быть крещены по необходимости. Отсюда ясно, что при Евангелии младенцы по-прежнему остаются в точно таком же отношении к Богу и Его церкви, в каком они изначально были помещены при прежних устроениях. То, что младенцы должны быть приняты в церковь и как таковые крещены, также выводится из следующих мест Писания: Быт. xvii; Ис. xliv, 3; Матф. xix, 13; Луки ix, 47, 48; Деяния ii, 38, 39; Рим. xi, 17, 21; 1 Кор. vii, 14.

10. Хотя в Новом Завете нет прямых примеров того, как Христос и Его Апостолы крестили младенцев, нет и доказательств того, что они были исключены. Иисус Христос действительно благословлял малых детей; и трудно поверить, что такие получили Его благословение, но при этом не должны были быть членами Евангельской церкви. Если Христос принял их и хочет, чтобы мы «принимали» их, как мы можем не допускать их в видимую церковь? Кроме того, если бы детей не следовало крестить, разумно ожидать, что это было бы прямо запрещено. Поскольку крестились целые семейства, вероятно, среди них были и дети. С 400 по 1150 год ни одно общество людей за весь этот период в семьсот пятьдесят лет никогда не пыталось сказать, что крестить младенцев незаконно: и еще ближе ко времени нашего Спасителя, по-видимому, почти не было никого, кто советовал бы откладывать крещение младенцев. Ириней, живший во втором веке и хорошо знавший Поликарпа, который был учеником Иоанна, прямо заявляет, что церковь научилась от Апостолов крестить детей. Ориген в третьем веке утверждает, что обычай крещения младенцев был получен от Христа и Его Апостолов. Киприан и совет служителей, состоявшийся около 254 года, числом не менее шестидесяти шести, единогласно согласились, что детей можно крестить, как только они родятся. Амвросий, писавший примерно через 274 года после Апостолов, заявляет, что крещение младенцев практиковалось самими Апостолами и церковью вплоть до того времени. «Кафолическая церковь повсюду провозглашает», — говорит Иоанн Златоуст в пятом веке, — «что младенцы должны быть крещены»; и Августин утверждал, что никогда не слышал и не читал ни об одном христианине, кафолике или сектанте, который не придерживался бы мнения, что младенцев следует крестить. Они далее верят, что в Новом Завете не требовалось упоминания о принятии младенцев в церковь, так как это было однажды установлено и никогда не отменялось. Далекие от ограничения крещения только взрослыми, следует помнить, что в Новом Завете не записано ни одного случая, когда потомки христианских родителей крестились в зрелом возрасте. Возражение о том, что младенцы не являются надлежащими субъектами для крещения, потому что они не могут исповедовать веру и покаяние, падает с такой же силой на установление обрезания, как и на крещение младенцев; поскольку они в равной степени способны или являются столь же подходящими субъектами для одного, как и для другого. Наконец, общепризнано, что если младенцы умирают (а большая часть человеческого рода умирает в младенчестве), они спасаются: если это так, то почему же отказывать им в знаке единения со Христом, если они способны наслаждаться тем, что этим знаком обозначается?

11. Что касается способа, педобаптисты отрицают, что термин βαπτίζω, который является производным от βάπτω и, следовательно, должен быть чем-то меньшим по своему значению, неизменно используется в Новом Завете для выражения погружения. Поэтому отрицается, что окунание — это его единственное значение; что Христос абсолютно предписал погружение; и что Его положительная воля состоит в том, чтобы не использовался никакой другой способ. Поскольку слово βαπτίζω используется для выражения различных омовений среди иудеев, таких как окропление, поливание и т.д., Евр. ix, 10, для обычая мытья перед едой и мытья домашней утвари, горшков и т.д., из этого очевидно, что оно выражает не способ совершения чего-либо, будь то погружение или излияние, а только само совершаемое действие; то есть мытье; или применение воды в той или иной форме. Оно нигде не означает окунать, кроме как при обозначении способа мытья или очищения, и для этой цели; а способ или использование — это лишь церемониальная часть положительного установления; точно так же, как в Вечере Господней время дня, количество и поза причастников, количество и качество хлеба и вина — это обстоятельства, которые не считаются существенными ни одной частью христиан. Если в крещении есть выразительный символ нисходящего влияния Духа, то поливание должно быть способом совершения; ибо это библейский термин, наиболее часто и правильно используемый для сообщения божественных влияний, Матф. iii, 11; Марка i, 8, 10; Луки iii, 16–22; Иоанна i, 33; Деяния i, 5; ii, 38, 39; viii, 12, 17; xi, 15, 16. Термин «окропление» также используется в отношении акта очищения, Ис. lii, 15; Иез. xxxvi, 25; Евр. ix, 13, 14; и поэтому не может быть неприменимым к крещальному очищению. Но отмечается, что Иоанн крестил «в Иордане»: на это отвечают, что всегда выводить погружение всего тела в воду из этой частицы было бы во многих случаях ложным и абсурдным. Тот же греческий предлог, ἐν, используется, когда говорится, что они должны быть «крещены огнем»; но немногие станут утверждать, что их должны погрузить в него. Апостол, говоря о Христе, говорит, что Он пришел не ἐν, «водою только», но ἐν, «водою и кровию». Там то же самое слово, ἐν, переведено «водою»; и справедливо и уместно; ибо мы не знаем никакого хорошего смысла, в котором мы могли бы сказать, что Он пришел в воде. Было замечено, что ἐν более ста раз в Новом Завете переводится как «при»; и в ста пятидесяти других случаях оно переводится как «с». Если перевести его так здесь, Иоанн крестил при Иордане, или водой Иордана, то нет никаких доказательств того, что он погружал своих учеников в нее.

Иисус, как сказано, вышел из воды; но это не доказательство того, что Он был погружен, так как греческий термин ἀπὸ часто означает «от»: например, «Кто внушил вам бежать от», а не «из», «грядущего гнева?» и многие другие, которые можно было бы упомянуть. Далее: утверждается, что Филипп и евнух оба сошли в воду. На это отвечают, что и здесь нет доказательств погружения: ибо если выражение их схождения в воду обязательно включает окунание, то Филипп был окунут так же, как и евнух. Предлог εἰς, переведенный как «в», часто означает не более чем «к» или «до»: см. Матф. xv, 24; Рим. x, 10; Деяния xxviii, 14; Матф. iii, 11; xvii, 27: так что ни из одного из этих обстоятельств нельзя доказать, что был хотя бы один человек из всех крещеных, который вошел в воду по щиколотку. Что касается выражения Апостола «погреблись с Ним крещением», то оно не имеет силы в аргументе за погружение, поскольку оно не намекает на обычай окунания, не больше, чем наше крещальное распятие и смерть имеют такое отношение. Это не знак, а то, что этим знаком обозначается, на что здесь делается намек. Как Христос был погребен и воскрес для небесной жизни, так мы крещением обозначаем, что мы отделены от греха, чтобы мы могли жить новой жизнью веры и любви.

В заключение: против способа погружения выдвигается аргумент, что, поскольку он несет в себе слишком много признаков обременительного обряда для Евангельского устроения; поскольку он слишком неприличен для столь торжественного таинства; поскольку он имеет тенденцию волновать дух, часто делая субъекта непригодным для упражнения надлежащих мыслей и чувств, и, по сути, совершенно неспособным к ним; поскольку во многих случаях погружение тела, по всей вероятности, было бы мгновенной смертью; поскольку в других ситуациях это было бы невыполнимо из-за отсутствия воды; его нельзя считать необходимым для таинства крещения, и существует величайшая невероятность того, что он когда-либо практиковался во времена Нового Завета или в самые ранние периоды христианской церкви.

БАПТИСТЫ, или АНТИПЕДОБАПТИСТЫ, так называемые из-за их отвержения крещения младенцев. Баптисты в Англии составляют одну из «трех деноминаций протестантских диссентеров». Устройство их церквей и способы богослужения являются конгрегационалистскими, или независимыми. Они разделили значительную долю страданий семнадцатого и предшествующих веков: ибо среди лоллардов и последователей Уиклифа было много тех, кто не одобрял крещение младенцев. Было также много людей этой веры среди протестантов и реформаторов за рубежом. В Голландии, Германии и на севере они были известны под именами анабаптистов и меннонитов; а в Пьемонте и на юге они встречались среди альбигойцев и вальденсов. Баптисты существуют главным образом под двумя деноминациями — партикулярные, или кальвинистские, и генеральные, или арминианские. Первые по численности значительно превосходят вторых. Некоторые из обеих деноминаций, генеральных и партикулярных, допускают свободное или смешанное причастие; допуская к столу Господню благочестивых людей, которые не были погружены, в то время как другие считают это существенным требованием для причастия. Их иногда называют строгими баптистами. Другие общества этой деноминации соблюдают седьмой день недели как свою субботу, полагая, что первоначальный закон о субботе остается в силе, неизменным и неотмененным. Их называют баптистами седьмого дня. Значительное число генеральных баптистов перешло в унитарианство; вследствие чего те, кто придерживался доктрин Троицы и искупления, в конце восемнадцатого века образовали то, что называется «Новая связь», или Ассоциация. Они сохраняют дружескую переписку с другими своими братьями в делах, касающихся общих интересов деноминации, но не имеют с ними религиозного общения. Некоторые общины генеральных баптистов допускают три различных чина церковных служителей: посланники или проповедники, старейшины и диаконы. Баптисты в Америке, а также в Ост- и Вест-Индии являются преимущественно кальвинистами; но большинство из них допускают свободное причастие. Шотландские баптисты образуют отдельную деноминацию и отличаются несколькими особенностями церковного управления. «Никаких следов баптистской церкви в Шотландии найти нельзя», — говорит г-н Джонс, — «за исключением одной, которая, по-видимому, была сформирована из армии Кромвеля до 1765 года, когда церковь была основана в Эдинбурге под пастырским попечением г-на Кармайкла и г-на Арчибальда Маклина. Другие были сформированы с тех пор в Данди, Глазго и в большинстве главных городов Шотландии»: также в Лондоне и в различных частях Англии. Они считают, что порядок общественного богослужения, который единообразно соблюдался в Апостольских церквях, ясно изложен в Деяниях ii, 42–47; и поэтому они стараются следовать ему изо всех сил. Они требуют множества старейшин в каждой церкви, совершают Вечерю Господню и делают пожертвования для бедных каждый первый день недели. Молитвы и увещевания братьев составляют часть их церковного порядка под руководством и контролем старейшин, к которым исключительно принадлежит право председательствовать при совершении богослужения, управлять в случаях дисциплины и трудиться в слове и учении, в отличие от братьев, увещевающих друг друга. Старейшины — все миряне, обычно избираемые из числа братьев; но, когда обстоятельства требуют, они поддерживаются их пожертвованиями. Они также одобряют, чтобы лица, должным образом квалифицированные для этого, назначались церковью проповедовать Евангелие и крестить, хотя и не наделялись никаким пастырским попечением. Дисциплина и управление шотландских баптистов строго конгрегационалистские.

ВАРАХИЯ, отец Захарии, упомянутого в Матф. xxiii, 35, как убитого между храмом и жертвенником. Существует большое разнообразие мнений относительно личности этого Захарии, сына Варахии. Некоторые считают его Захарией, сыном Иодая, который был убит по приказу Иоаса между храмом и жертвенником, 2 Пар. xxiv, 21. Кэмпбелл думает, вместе с отцом Симоном, что Иодай имел два имени, Варахия и Иодай. См. Захария.

ВАРАК, сын Авиноама, избранный Богом для освобождения евреев от того рабства, в котором их держал Иавин, царь ханаанский, Судей iv, 4, 5 и сл. Он отказался повиноваться повелениям Господа, переданным ему пророчицей Деворой, если она не согласится идти с ним. Девора сопровождала Варака к Кедесу Неффалимову; и, собрав десять тысяч человек, они двинулись к горе Фавор. Сисара, будучи извещен об этом движении, выступил с девятьюстами боевыми колесницами и расположился лагерем у реки Киссон. Варак стремительно спустился с горы Фавор, и Господь распространил ужас в войске Сисары, благодаря чему Варак легко одержал полную победу. Сисара был убит Иаилью. Варак и Девора сочинили благодарственный гимн; и земля имела покой сорок лет, с 2719 по 2759 год от сотворения мира, или 1245 год до Р. Х.

ВАРВАР. Слово לעו (переведенное как «варвар»; LXX, βάρβαρος) в еврейском смысле означает «чужестранец»; тот, кто не знает ни священного языка, ни закона. Согласно представлениям греков, все народы, которые не были греками или не управлялись законами, подобными греческим, были варварами. Персы, египтяне, евреи, арабы, галлы, германцы и даже римляне были, в их фразеологии, варварами, какими бы учеными или вежливыми они ни были сами по себе. Апостол Павел охватывает все человечество именами греков и варваров: «Я должен и Еллинам и варварам, мудрым и невеждам», Рим. i, 14. Св. Лука называет жителей острова Мальта варварами, Деяния xxviii, 2, 4. Св. Павел, пишущий Колоссянам, использует термины «варвар» и «скиф» почти в одном и том же значении. В 1 Кор. xiv, 11 он говорит, что если тот, кто говорит на иностранном языке в собрании, не понят теми, к кому он обращается, то по отношению к ним он варвар; и, взаимно, если он не понимает тех, кто говорит с ним, они для него варвары. Варвар, следовательно, используется для обозначения любого чужестранца или иностранца, который не говорит на нашем родном языке, и не включает в себя никакого подтекста дикой природы или нравов в тех, по отношению к кому он используется. Скорее всего, оно происходит от berbir, «пастух»; откуда Варвария, страна странствующих пастухов; бедуины, Sceni, Scythei, как если бы «скитальцы в шатрах»; следовательно, варвары.

ВАР-ИИСУС, или, согласно некоторым спискам, ВАР-ИЕУ, был иудейским волхвом на острове Крит, Деяния xiii, 6. Св. Лука называет его Елимой. Он был с проконсулом Сергием Павлом, который, призвав Павла и Варнаву, пожелал услышать слово Божье. Вар-Иисус пытался помешать проконсулу принять христианство, Павел, исполнившись Святого Духа, «устремив на него взор, сказал: о, исполненный всякого коварства и всякого злодейства, сын диавола, враг всякой правды! перестанешь ли ты свращать с прямых путей Господних? И ныне вот, рука Господня на тебя: ты будешь слеп и не увидишь солнца до времени»; что и произошло немедленно. Проконсул, увидев это чудо, уверовал. Ориген и Иоанн Златоуст думают, что Елима, или Вар-Иисус, также уверовал; и что св. Павел вскоре вернул ему зрение.

ЯЧМЕНЬ, שערה, Исх. ix, 31; Лев. xxvii, 16 и сл.; хорошо известный вид зерна. Он получил свое еврейское название от длинной волосатой бороды, которая растет на колосе. Плиний, по свидетельству Менандра, говорит, что ячмень был самой древней пищей человечества. В Палестине ячмень сеяли около октября и жали в конце марта, сразу после Пасхи. В Египте ячменная жатва была позже; ибо когда там выпал град, Исход ix, 31, за несколько дней до Пасхи, лен и ячмень были побиты и уничтожены: ибо лен был в полном росте, а ячмень начинал образовывать свои зеленые колосья; но пшеница и более поздние зерновые не пострадали, потому что они были еще в стебле, и град побил молодые побеги, которые дают колосья.

Раввины иногда называли ячмень пищей для зверей, потому что в действительности они кормили им свой скот, 3 Цар. iv, 28; и от Гомера и других древних писателей мы узнаем, что ячмень давали лошадям. Евреи, однако, часто использовали ячменный хлеб, как мы находим из нескольких мест Писания: например, друзья Давида принесли ему во время его бегства пшеницу, ячмень, муку и т.д., 2 Цар. xvii, 28. Соломон послал пшеницу, ячмень, масло и вино работникам, которых царь Хирам предоставил ему, 2 Пар. ii, 15. Илии был сделан подарок из двадцати ячменных хлебов и зерна в шелухе, 4 Цар. iv, 22. И, чудесным образом умножив пять ячменных хлебов, Христос накормил множество около пяти тысяч человек, Иоанна vi, 8–10. Приношение ревнования в левитском установлении должно было быть из ячменной муки, Числ. v, 15. Обычная минха, или приношение, была из пшеничной муки, Лев. ii, 1; но это было из ячменя, более низкого зерна, вероятно, чтобы обозначить низкое состояние человека, от имени которого оно приносилось. По этой же причине не разрешалось приносить с ним масло или ладан. Иногда ячмень ставится как низкая, презренная награда или цена. Так, лжепророков обвиняют в соблазнении народа за горсти ячменя и куски хлеба, Иез. xiii, 19. Осия купил свою символическую жену за пятнадцать сребреников и полтора хомера ячменя, Осии iii, 2.

ВАРНАВА, ученик Иисуса Христа и спутник св. Павла в его трудах. Он был левитом, родившимся на острове Кипр. Его собственным именем было Иосия, к которому Апостолы добавили Варнава, что означает «сын утешения». Его обычно считают одним из семидесяти учеников, избранных нашим Спасителем. Он воспитывался вместе с Павлом у ног Гамалиила. Когда этот Апостол пришел в Иерусалим, через три года после своего обращения, Варнава представил его другим Апостолам, Деяния ix, 26, 27, около 37 года по Р. Х. Пять лет спустя церковь в Иерусалиме, будучи извещена об успехах Евангелия в Антиохии, послала туда Варнаву, который с великой радостью увидел чудеса благодати Божьей, Деяния xi, 22, 24. Он увещевал верных к постоянству. Некоторое время спустя он отправился в Тарс, чтобы найти Павла и привести его в Антиохию, где они совместно трудились два года и обратили великое множество людей; и здесь ученики впервые были названы христианами. Они покинули Антиохию в 44 году по Р. Х., чтобы доставить милостыню от этой церкви в Иерусалимскую. По возвращении они привели Иоанна Марка, двоюродного брата Варнавы. Пока они были в Антиохии, Святой Дух повелел, чтобы они были отделены для тех трудов среди язычников, к которым Он их назначил. Они отправились на Кипр, где обратили Сергия Павла, проконсула. Они проповедовали в Пергии Памфилийской без особого успеха из-за упорства и злобы иудеев; но, прибыв в Иконию, они приобрели много обращенных. Здесь иудеи возбудили мятеж и вынудили их удалиться в Дервию и Листру, в Ликаонии, где св. Павел исцелил некоего Энея, который был хром от рождения, жители Листры сочли их за богов; называя Варнаву Юпитером, а Павла Меркурием; и хотели принести им жертву, чему два Апостола с большим трудом воспрепятствовали: тем не менее, вскоре после этого они подверглись гонениям в этом самом городе. Посетив города, через которые они прошли и где проповедовали Евангелие, они вернулись в Антиохию Сирийскую.

В 51 году по Р. Х. Варнава был послан с Павлом из Антиохии в Иерусалим по случаю споров относительно соблюдения законных обрядов, которым иудеи хотели подчинить язычников. Павел и Варнава присутствовали на соборе в Иерусалиме и немедленно вернулись в Антиохию. Петр, прибыв туда вскоре после этого, был склонен своим поведением в некоторой степени поддержать соблюдение Моисеевых различий. Варнава тоже (который, будучи по происхождению левитом, мог сохранить некоторые прежние представления) прибег к такому же лицемерию: но Павел с великой свободой упрекнул Петра и Варнаву. Павел впоследствии, решив посетить церкви на острове Кипр и в Малой Азии, Варнава пожелал, чтобы Иоанн Марк сопровождал их: но Павел возразил, потому что Марк оставил их в первом путешествии. После этого два Апостола разделились: Павел отправился в сторону Азии, а Варнава с Марком — на Кипр. Это все, что мы достоверно знаем о Варнаве.

Среди писаний отцов сохранилось послание, приписываемое Варнаве; хотя, будучи без надписания, неизвестно, к кому оно адресовано. Оно было впервые опубликовано архиепископом Ашером на греческом и латинском языках и переведено архиепископом Уэйком в его «Подлинных посланиях Апостольских отцов» и часто переиздавалось. То, что это не произведение Варнавы, спутника Павла, можно с уверенностью заключить на основании внутренних свидетельств; хотя оно могло быть написано каким-то другим человеком с тем же именем. Существует также трактат, который идет под названием «Евангелие от Варнавы», до сих пор сохранившийся; из которого д-р Уайт в конце своих Бамптоновских лекций привел выдержки, достаточно полные, чтобы убедить любой беспристрастный ум в том, что оно является подложным.

БЕСПЛОДИЕ. Это считалось постыдным среди греков и римлян, но особенно среди иудеев; что можно объяснить постоянным ожиданием Мессии и надеждой, которую питала каждая женщина, что она может стать матерью обетованного «семени». Эта постоянная надежда на скорое пришествие великого «Семени жены» также служит объяснением многих обстоятельств в истории Ветхого Завета. «Соедините это, — говорит преподобный Дж. Дж. Блант, — с данным соображением, и я увижу план откровения, подобный физическому плану, развивающийся с прекрасным единообразием: единство замысла, «соединяющее», как хорошо сказал Пейли, «курицу, сидящую на насесте, со сферами, вращающимися на небосводе»; и единство замысла, соединяющее таким же образом самые незначительные бытовые происшествия с самыми прославленными видениями пророка. В отрыве от этого соображения я вижу в истории Моисея подробности действий, некоторые из которых тривиальны, некоторые даже оскорбительны, изложенные с (по сравнению с целым) удивительно непропорциональной подробностью; в то время как вещи, в которые желали бы проникнуть ангелы, обходятся молчанием и забываются. Но как только этот принцип принят, все освящается; все обретает новый аспект; мелочи, которые поначалу кажутся не больше человеческой ладони, занимают небеса; и почему Сарра, например, рассмеялась при мысли о сыне, и почему этот смех был увековечен в его имени; и почему священный историк останавливается на столь тривиальном деле, в то время как мир и его огромные заботы лежали у его ног, — я могу полностью понять. Ибо тогда я вижу руку Божью, направляющую все к Своим целям, и в событии столь случайном, столь простом, столь неважном, возвещающую Свой великий замысел спасения миру и вплетающую его в ткань Своих благородных провиденциальных советов, Быт. xxi, 6. Я вижу, что нет ничего великого или малого перед Тем, Кто может склонить к Своим целям все, что пожелает, и превратить беззаботную и легкомысленную насмешку престарелой женщины в орудие Своей славы, столь же действенное, как язык провидца, которого Он коснулся живыми углями с жертвенника. Держа в руке этот главный ключ, я могу истолковать сцены домашнего веселья, домашней хитрости или домашнего нечестия, которыми изобилует история Моисея. Семя жены, которое должно было поразить змея в голову, Быт. iii, 15, как бы неясно оно ни понималось (а вероятно, оно понималось весьма неясно), было тем единственным, чего жаждали в древних семьях; было «желанием всех народов», как прямо называет его пророк Аггей, Агг. ii, 7; и, при условии, что они могли осуществить это желание, они (подобно другим, когда их побуждал непреодолимый мотив) часто не заботились о средствах и бросались на дела, которые не могли оправдать. Тогда жена забывала свою ревность и провоцировала, вместо того чтобы негодовать, неверность своего мужа, Быт. xvi, 2; xxx, 3, 9; тогда мать забывала свой родительский долг и учила собственного ребенка вероломству и обману, Быт. xxv, 23; xxvii, 13; тогда дочери извращали инстинкты природы и сознательно совершали свой собственный и отцовский позор, Быт. xix, 31; тогда невестка закрывала лицо и добивалась кровосмесительного ложа, Быт. xxxviii, 14; и быть бездетной означало стать притчей во языцех, Быт. xvi, 5; xxx, 1; и отказаться воздвигнуть семя брату означало быть оплеванным, Быт. xxxviii, 26; Втор. xxv, 9; и перспектива обетования, подобно его исполнению, приносила в семьи не мир, но меч; и трое восставали против двоих, и двое против троих, Быт. xxvii, 41; и старший, который должен был быть возвышен до чести, восставал против младшего, которого Бог хотел возвысить, Быт. iv, 5; xxvii, 41; и национальные различия порождались этим, по мере того как отдельные лица вырастали в народы, Быт. xix, 37; xxvi, 35; и даже самые гнусные идолослужения, возможно, могут быть прослежены до этого священного источника; ибо развращение наилучшего есть самое худшее развращение из всех, Чис. xxv, 1, 2, 3. Именно на этом принципе толкования, и я не знаю, на каком другом столь же хорошо, мы можем заградить уста невежеству безумных людей, которые сделали те части истории Моисея камнем преткновения для многих, которые, если их правильно понять, являются самим свидетельством завета; и принцип, который столь обширен в своем применении и успешен в своих результатах; который объясняет так много трудного и отвечает на так много возражений, имеет, уже в силу этого обстоятельства, сильную презумпцию в свою пользу, сильные притязания на наше трезвое внимание».

ВАРСАВА. Иосиф Варсава, прозванный Иустом, был одним из первых учеников Иисуса Христа и, вероятно, одним из семидесяти. Когда апостол Петр предложил ученикам восполнить место Иуды предателя, избрав другого Апостола, Деян. i, 21, Варсава был выдвинут вместе с Матфием; но жребий пал на Матфия, который и был сопричислен к одиннадцати Апостолам. О дальнейшей жизни этого Варсавы нам ничего не известно.

2. Варсава было также прозвищем Иуды, одного из главных учеников, упомянутых в Деян. xv, 22 и далее. Варсава и некоторые другие были посланы Апостолами вместе с Павлом и Варнавой в Антиохию и принесли с собой письмо от Апостолов, в котором сообщалось, что постановил Иерусалимский собор. После прочтения письма братьям, которое было принято с радостью, Варсава и Сила оставались там еще некоторое время, наставляя и утверждая братьев; после чего Сила и Варсава вернулись в Иерусалим. Это все, что мы знаем об Иуде Варсаве.

ВАРФОЛОМЕЙ, один из двенадцати Апостолов, Мф. x, 3, считается тем же лицом, которое называется Нафанаилом, одним из первых учеников Христа. Это мнение основано на том обстоятельстве, что, поскольку евангелист Иоанн никогда не упоминает Варфоломея в числе Апостолов, другие евангелисты никогда не упоминают Нафанаила. И как в Ин. i, 45 Филипп и Нафанаил упоминаются вместе как приходящие к Иисусу, так и у других евангелистов Филипп и Варфоломей постоянно ассоциируются вместе. Это предположение также приобретает дополнительную вероятность, если учесть, что Нафанаил особо упоминается среди Апостолов, которым Христос явился при Тивериадском море после Своего воскресения; Симон Петр, Фома и Нафанаил из Каны Галилейской; сыновья Зеведеевы, а именно Иаков и Иоанн; с двумя другими Его учениками, вероятно, Андреем и Филиппом, Ин. xxi, 2. Существует раннее предание, что Варфоломей распространял веру вплоть до Индии, а также в более северных и западных частях Азии, и что в конце концов он принял мученическую смерть. Но все подробности относительно жизни и трудов Апостолов, не упомянутые в Новом Завете, крайне недостоверны.

ВАРУХ, сын Нирии и внук Маасеи, был знатного происхождения и из колена Иудина. У него был брат по имени Сераия, занимавший важную должность при дворе царя Седекии; но сам он прилепился к пророку Иеремии и был его самым верным другом, хотя его привязанность к нему навлекла на него самого несколько преследований и много дурного обращения. По-видимому, он действовал как его секретарь в течение большей части своей жизни и никогда не покидал его, пока их не разлучила смерть. В царствование Иоакима, царя Иудейского, в 3398 году от сотворения мира, когда Иеремия был брошен в темницу, Господь повелел ему записать все пророчества, которые он произнес до того времени. Он соответственно послал за Варухом и продиктовал их ему на словах. Некоторое время спустя он поручил последнему пойти и прочитать их народу, который тогда собрался в храме; на что Михей, который случайно присутствовал и слышал их, немедленно сообщил о них царским советникам. Последние немедленно послали за Варухом и приказали ему повторить им то, что он читал народу в храме; что он и сделал к их великому изумлению: и, обнаружив, что они содержат некоторые весьма нежеланные вести относительно судьбы царства, они спросили, как он ими завладел; намекая, что долг перед царем требует, чтобы они поставили его в известность об этом. Варуху в то же время было посоветовано позаботиться о собственной безопасности и никому не говорить, где его можно найти; после чего они забрали у него свиток его пророчеств и поместили его в комнате Елишамы, писца. Затем они явились к царю и рассказали ему о случившемся. Последний послал Иегудия принести книгу; когда она была принесена, Иоаким приказал прочитать ее в своем присутствии и в присутствии своих вельмож, окружавших его. Но Иегудий не успел далеко продвинуться, как царь взял книгу, разрезал ее писцовым ножом и бросил в огонь, где она и сгорела на их глазах. В то же время он отдал приказ схватить как Варуха, так и Иеремию; но рука Провидения скрыла их от его ярости.

Иеремии было во второй раз поручено записать свои пророчества; и Варух записал их, как и прежде, с добавлением нескольких других, которые не содержались в прежней книге. В четвертый год правления Седекии Варух отправился в Вавилон, неся с собой длинное письмо от Иеремии, в котором пророк предсказал суды, которые должны были постичь Вавилон, и обещал иудеям, которые тогда были пленниками в той стране, что они снова будут возвращены в свою собственную землю. Последние были чрезвычайно тронуты, услышав письмо Иеремии, прочитанное им, и отправили ответ своим братьям в Иерусалим. После своего возвращения в Иерусалим Варух продолжал постоянно сопровождать Иеремию; и когда Иерусалим был осажден Навуходоносором, а Иеремия брошен в темницу, Варух также был заключен вместе с ним: но когда город сдался, Навузардан оказал ему много доброты, даровал ему свободу и позволил ему идти с Иеремией, куда он пожелает.