«Библейский и богословский словарь»

В этом году Вааса, царь Израильский, начал укреплять Раму, на границе двух царств Иуды и Израиля, чтобы помешать израильтянам переходить в Иудейское царство и посещать храм Господень в Иерусалиме. Когда Аса узнал об этом, он послал Венададу, царю Дамасскому, все золото и серебро из своего дворца и из храма, чтобы побудить его расторгнуть союз с Ваасой и помочь ему против царя Израильского. Венадад принял дары Асы и вторгся в страну Ваасы, где захватил несколько городов, принадлежавших колену Неффалимову. Это вынудило Ваасу отступить от Рамы, чтобы защитить свои владения ближе к дому. Аса немедленно приказал своему народу идти в Раму, вывез все материалы, подготовленные Ваасой, и использовал их при строительстве Гевы и Массифы. Это обращение к Венададу за помощью было непростительным. Оно означало, что Аса не доверял силе и благости Божьей, которые он так недавно испытал. Поэтому пророк Ананий был послан упрекнуть его за поведение. Аса, однако, был настолько раздражен его упреками, что заключил пророка в колодки и в то же время приказал казнить нескольких человек в Иудее. Ближе к концу жизни он страдал от болезни ног, которая, постепенно поднимаясь вверх, убила его. Писание упрекает его в том, что он прибегал к врачам, а не к Господу. Он был похоронен в гробнице, которую приготовил для себя в городе Давидовом; и после его смерти на ложе положили большое количество благовоний и пряностей, с которыми его тело было сожжено. Затем его кости и пепел были собраны и положены в его могилу.

АСАИЛ, сын Саруи и брат Иоава. Он был убит Авениром в битве при Гаваоне (2 Цар. 2:18, 19), когда упорно продолжал преследование этого военачальника. Чтобы отомстить за его смерть, его брат Иоав несколько лет спустя вероломно убил Авенира, который пришел к Давиду в Хеврон, чтобы добиться признания его царем над всем Израилем (2 Цар. 3:26, 27). См. Авенир.

АСАФ, знаменитый музыкант во времена Давида, был сыном Варахии из колена Левиина. Асаф, а также его потомки, руководили музыкальным ансамблем при храмовом служении. Несколько псалмов, таких как пятидесятый, с семьдесят третьего по восемьдесят третий, имеют надписание «Асафу»; но неясно, были ли слова или музыка сочинены им. Что касается некоторых из них, написанных во время вавилонского пленения, то их ни в коем случае нельзя приписать ему. Возможно, они были написаны или положены на музыку его потомками, которые носили его имя, или кем-то из того класса музыкантов, главой которого была семья Асафа (1 Пар. 6:39; 2 Пар. 29:30; 35:15; Неем. 12:46). Псалмы, носящие имя Асафа, являются вероучительными или наставительными: их стиль, хотя и менее сладостный, чем у Давида, более неистовый и мало уступает величию Исаии.

ВОЗНЕСЕНИЕ ХРИСТА, Его видимое вознесение на небо. Наш Спаситель, неоднократно беседовавший со Своими апостолами после Своего воскресения и предоставивший им много верных доказательств его реальности, вывел их из Иерусалима в Вифанию и был вознесен на небо на их глазах; чтобы пребывать там до тех пор, пока Он не сойдет в последний день, чтобы судить живых и мертвых. Доказательств этого факта было множество. Ученики видели, как Он возносился (Деян. 1:9, 10). Два ангела засвидетельствовали, что Он действительно вознесся (Деян. 1:11). Стефан, Павел и Иоанн видели Его в Его вознесенном состоянии (Деян. 7:55, 56; 9; Откр. 1). Вознесение было подтверждено сошествием Святого Духа (Ин. 16:7, 14; Деян. 2:33); и ужасное поражение и рассеяние еврейского народа до сих пор является постоянным доказательством этого (Ин. 8:21; Мф. 26:64). Время вознесения Христа было через сорок дней после Его воскресения. Он оставался на земле столько дней, чтобы дать неоднократные доказательства Своего воскресения (Деян. 1:3); наставить Своих апостолов во всем важном, касающемся их служения (Деян. 1:3); и открыть им Писания о Себе, и возобновить их поручение проповедовать Евангелие (Деян. 1:5, 6; Мк. 16:15). Что касается образа Его вознесения, то оно произошло с Елеонской горы на небо, не только по видимости, но и в действительности, причем видимо и локально. Это было реальное движение Его человеческой природы; внезапное, быстрое, славное и триумфальное. Он был отделен от Своих учеников, когда торжественно благословлял их; и множество ангелов сопровождали Его с возгласами хвалы (Пс. 67:18; 46:6, 7).

Эффекты или цели Его вознесения заключались в следующем: 1. Исполнить прообразы и пророчества о нем; 2. «Явиться» как священник «пред лице Божие за нас»; 3. Принять на Себя более открыто осуществление Своего царского сана; 4. Получить дары для человеков, как обычные, так и чрезвычайные (Пс. 67:19); 5. Открыть путь на небо для Своего народа (Евр. 10:19, 20); 6. Уверить святых в их вознесении на небо после их воскресения из мертвых (Ин. 14:1, 2).

АЗОТ, Азот, согласно Вульгате, или Азот, согласно греческому тексту, город, который был назначен Иисусом Навином колену Иудину, но долгое время находился во владении филистимлян и прославился храмом их бога Дагона (Нав. 15:47). Он расположен на берегу Средиземного моря, примерно в девяти или десяти милях к северу от Газы; и во времена процветания христианства в этих краях он стал епископской кафедрой и оставался красивым селением до дней святого Иеронима. Здесь ковчег Иеговы восторжествовал над филистимским идолом Дагоном (1 Цар. 5:2).

АСЕР, колено. Провинция, отведенная этому колену, была приморской, простирающейся вдоль побережья от Сидона на севере до горы Кармил на юге; включая города Авдон, Ахсаф, Акко, Ахзив, Сарепта, Сидон и Тир. Но северной половиной этой территории, то есть от Тира на север, это колено так и не овладело, не изгнав финикийских жителей, которые, как полагают, не были чистокровными хананеями, а смесью этого народа с кушитской колонией из Египта. Асер был самым северным из колен; и имел колено Неффалимово на западе, а Завулоново — на юге.

ПЕПЕЛ. Многие религиозные и некоторые символические церемонии в древности зависели от использования пепла. «Каяться во вретище и пепле» или, как внешний знак самобичевания за грех или страдания от какого-либо несчастья, «сидеть в пепле» — выражения, обычные в Писании. «Я — прах и пепел», — восклицает Авраам пред Господом (Быт. 18:27), указывая на глубокое чувство своего ничтожества в сравнении с Богом. Бог угрожает пролить на землю пыль и пепел вместо дождя (Втор. 28:24); тем самым сделав ее бесплодной вместо благословения, иссушив ее вместо орошения. Фамарь, после обиды, полученной ею от Амнона, посыпала голову пеплом (2 Цар. 13:19). Псалмопевец в великой скорби поэтически говорит, что он «ел пепел, как хлеб» (Пс. 101:10); то есть он сидел в пепле, он бросал пепел на голову; и его пища, его хлеб, был посыпан пеплом, которым он сам был покрыт. Так Иеремия вводит Иерусалим, говорящий: «Господь покрыл меня пеплом» (Плач 3:16). Сидение в пепле или лежание среди пепла было знаком крайней скорби. Мы находим, что это практиковалось Иовом (2:8); многими иудеями в великом страхе (Есф. 4:3); и царем Ниневийским (Иона 3:6). Он встал с престола своего, снял с себя царское облачение, покрылся вретищем и сел на пепле. Этот знак скорби проиллюстрирован описанием Гомера, как старый Лаэрт скорбит об отсутствии сына: «Спящий в комнате, где спали рабы, в пепле, у огня». Сравните Иер. 6:26: «Дщерь народа моего! ...валяйся в пепле». Существовал своего рода щелок и очистительная вода, приготовленные из пепла телицы, принесенной в жертву в великий день искупления; этот пепел раздавался народу и использовался при очищениях путем окропления тех, кто прикоснулся к мертвому телу или присутствовал на похоронах (Чис. 19:17).

АСКЕНАЗ, один из сыновей Гомера и внук Иафета, который дал свое имя стране, впервые заселенной им в северной и северо-западной части Малой Азии, соответствующей Вифинии; где долгое время после этого оставались следы его имени, особенно в названии Асканий, применявшемся к заливу и городу, а также к некоторым островам, лежащим вдоль побережья. Также из этой страны, скорее всего, пришел царь Асканий, упомянутый Гомером, на помощь Приаму при осаде Трои. Из того же источника, по-видимому, получил свое название и Понт Эвксинский, или Черное море. Можно далее отметить относительно идентичности этих стран, что пророк Иеремия, предсказывая взятие Вавилона и называя по имени страны, которые должны были восстать против него, восклицает: «Призовите на нее царства Араратские (или Армянские), Миннийские и Аскеназские»: что исполнилось буквально; как сообщает Ксенофонт, Кир после взятия Сард стал хозяином Фригии на Геллеспонте и взял с собой много воинов из этой страны.

АСТАРОТ, или Астарта, богиня Сидонская. Слово Астарот собственно означает стада овец или коз; а иногда — рощу или леса, потому что она была богиней лесов, и рощи были ее храмами. В рощах, посвященных ей, совершался такой разврат, который сделал ее поклонение позорным. Ее также называли царицей небесной; и иногда ее поклонение называют поклонением «воинству небесному». Она, безусловно, изображалась так же, как Исида, с коровьими рогами на голове, чтобы обозначить рост и убывание луны. Цицерон называет ее четвертой Венерой сирийцев. Она почти всегда соединяется с Ваалом и называется богом, так как в Писании нет особого слова для обозначения богини. Считается, что в этом идоле почиталась луна. Ее храмы обычно сопровождали храмы солнца; и в то время как кровавые жертвы или человеческие жертвы приносились Ваалу, хлеб, напитки и благовония подносились Астарте. Для нее столы накрывались на плоских террасах крыш домов, у ворот, в портиках и на перекрестках в первый день каждого месяца; и это называлось греками «Гекатина вечеря».

Соломон, соблазненный своими иноплеменными женами, ввел поклонение Астарте в Израиле; но Иезавель, дочь царя Тирского и жена Ахава, главным образом утвердила ее поклонение. Она приказала воздвигнуть жертвенники этому идолу в каждой части Израиля; и одно время четыреста жрецов обслуживали поклонение Астарте (3 Цар. 18:7).

АССУР, сын Сима, который дал свое имя Ассирии. Считается, что Ассур первоначально жил в земле Сеннаар и около Вавилонии, но был вынужден узурпатором Нимродом уйти оттуда и поселиться выше, к истокам Тигра, в провинции Ассирия, названной так в честь него, где, как некоторые полагают, он построил знаменитый город Ниневию, а также Реховот-Ир, Калах и Ресен (Быт. 10:11, 12).

АЗИЯ, одна из четырех великих частей света. Она также используется в более узком смысле для обозначения Малой Азии, или Анатолии. В Новом Завете она всегда означает римскую проконсульскую Азию, в которой были расположены семь апокалиптических церквей.

АСКАЛОН, город в земле Филистимской, расположенный между Азотом и Газой, на побережье Средиземного моря, примерно в 520 стадиях от Иерусалима. Колено Иудино после смерти Иисуса Навина взяло город Аскалон (Суд. 1:18), будучи одним из пяти владений, принадлежавших филистимлянам. В настоящее время это место находится в руинах.

АСМОНЕИ, имя, данное Маккавеям, потомкам Маттафии. После смерти Ездры и Неемии иудеями управлял их первосвященник, находясь, однако, в подчинении у персидских царей, которым они платили дань; но при полном пользовании своими свободами, гражданскими и религиозными. Почти три столетия процветания последовали до тех пор, пока они не были жестоко угнетены Антиохом Епифаном, царем Сирийским, когда они были вынуждены взяться за оружие для своей защиты. Под умелым руководством Иуды, прозванного Маккавеем, и его доблестных братьев, иудеи вели религиозную войну в течение двадцати шести лет с пятью последовательными царями Сирии; и, уничтожив более двухсот тысяч их лучших войск, Маккавеи окончательно установили независимость своей страны и возвышение своей семьи. Этот прославленный дом, чьи правители соединяли в своих лицах царское и первосвященническое достоинство, управлял делами иудеев в течение ста двадцати шести лет; пока из-за споров, возникших между Гирканом II и его братом Аристовулом, последний не был побежден римлянами, которые захватили Иерусалим и превратили Иудею в военную провинцию в 59 г. до н. э.

АСНАПАР, царь Ассирийский, который послал кутеев в страну, принадлежавшую десяти коленам (Езд. 4:10). Многие принимают этого правителя за Салманасара; но другие, с большей вероятностью, считают его Асархаддоном.

АСПИД, פתן. Втор. 32:33; Иов 20:14, 16; Пс. 57:5; 90:13; Ис. 11:8. Очень ядовитая змея, чей яд настолько тонок, что убивает в течение нескольких часов всеобщей гангреной. Это вполне может относиться к bæten арабов, которую М. Форскаль описывает как пятнистую, черную с белым, около одного фута в длину и почти полдюйма в толщину, яйцекладущую, чей укус смертелен. Это aspic древних, и так ее называют сейчас ученые Кипра, хотя простой народ называет ее kufi (κȣ́φη), «глухая». С PETHEN мы можем связать python греков, который был, согласно басне, огромным змеем, имевшим оракул на горе Парнас, знаменитый предсказанием будущих событий. Говорят, что Аполлон убил этого змея, и поэтому его называли «Пифий». Те, кто был одержим духом прорицания, также назывались Πυθωνες. Это слово встречается в Деяниях 16:16 как характеристика молодой женщины, которая имела «дух прорицательный» (pythonic spirit). Хорошо известно, что змея особенно использовалась язычниками в их чародействах и гаданиях. См. Змея.

Pethen, פתן, по-разному переводится в нашей версии; но толкователи обычно считают, что это относится к аспиду. Софар упоминает его более одного раза в своем описании нечестивого человека: «Но пища его во внутренности его превратится в желчь аспидов внутри него. Яд аспидов он сосет: умертвит его язык ехидны». Яд аспидов — самый тонкий из всех; он неизлечим; и если пораженная часть не будет немедленно ампутирована, он быстро прекращает существование страдальца. На эти обстоятельства Моисей явно намекает в своей характеристике язычников: «Вино их — яд драконов и гибельная отрава аспидов». Наступать на аспида сопряжено с крайней опасностью; поэтому, чтобы выразить сильнейшим образом безопасность, которой пользуется благочестивый человек под защитой своего небесного Отца, обещано, что он будет безнаказанно наступать на этих ядовитых существ. Ни один человек по своей воле не приближается к норе этих смертоносных рептилий; ибо тот, кто причиняет им малейшее беспокойство, подвергается крайнему риску поплатиться жизнью за свою опрометчивость. Отсюда пророк Исаия, предсказывая обращение язычников к вере во Христа и славное царство мира и истины в тех регионах, которые до того периода были полны ужасной жестокости, удивительно усиливает силу всего описания, провозглашая: «И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет полна ведения Господа, как воды наполняют море».

ОСЕЛ, המור, араб. chamara и hamar. Есть три слова, относимые переводчиками к ослу: 1. המור, которое является обычным наименованием и обозначает обычный вид; такой, который используется в труде, перевозках и домашних услугах. 2. פררא, переводимое как onager, или «дикий осел». 3. אתון, переводимое как «ослица». К ним мы должны добавить ערדיא, переводимое как «дикие ослы» (Дан. 5:21). Преобладающий цвет этого животного на востоке — рыжеватый; и арабское слово chamara означает «быть красным».

В своем естественном состоянии он быстр, свиреп, грозен и неукротим; но будучи прирученным, становится самым кротким из всех животных и проявляет терпение и покорность, даже более смиренные, чем его положение. Ле Клерк отмечает, что, поскольку израильтянам не разрешалось держать лошадей, осел не только стал вьючным животным, но и использовался в поездках; и что даже самые знатные люди нации имели обыкновение ездить на ослах, которые в восточных странах были намного крупнее и красивее, чем у нас. У Иаира Галаадитянина было тридцать сыновей, которые ездили на тридцати ослах и начальствовали в тридцати городах (Суд. 10:4). Сыновья и внуки Авдона также ездили на ослах (Суд. 12:4). И Христос совершает Свой торжественный въезд в Иерусалим, сидя на осле (Мф. 21:4; Ин. 12:14). Пахать на воле и осле вместе было запрещено в законе Моисеевом (Втор. 22:10). Считается, что этот закон имеет отношение к какому-то идолопоклонническому обычаю язычников, которых учили верить, что их поля будут более плодородными, если их пахать таким образом; ибо маловероятно, чтобы люди запрягли вместе двух существ, столь различных по своему нраву и движениям, если бы их не побуждало к этому какое-то суеверие. Однако для этого предписания могла быть и физическая причина. Два зверя разных видов не могут хорошо ладить друг с другом; и по этой причине никогда не тянут приятно ни в телеге, ни в плуге, и поэтому не являются «верными товарищами по ярму». Ле Клерк рассматривает этот закон как чисто символический, означающий, что мы не должны вступать в неподобающие союзы в гражданской и религиозной жизни; и он считает свое мнение подтвержденным этими словами апостола Павла (2 Кор. 6:14): «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными»; которые следует понимать просто как запрет на всякое общение между христианами и идолопоклонниками в социальной, супружеской и религиозной жизни. Чтобы научить иудеев правильности этого, в их закон было включено множество предписаний, касающихся неподобающих и разнородных смешений; чтобы в гражданской и домашней жизни они могли всегда иметь их перед глазами.

Дикий осел, называемый PARA, вероятно, является onager древних. Это более высокое и гораздо более величественное животное, чем обычный или домашний осел; его ноги имеют более элегантную форму; и он держит голову выше. Он особенно отличается темной шерстистой гривой, длинными стоячими ушами и сильно выгнутым лбом. Цвет шерсти в целом — серебристо-белый. Эти животные собираются в стада под предводительством вожака и очень пугливы. Они обитают в горных районах и пустынных частях Татарии, Персии и т. д. В древности они также встречались в Ликаонии, Фригии, Месопотамии и Аравии Пустынной. Они удивительно дикие; и Иов (39:5–8) описывает свободу, которой они наслаждаются, место их уединения, их повадки и дикий, стремительный и неукротимый дух. «Человек тщетный хочет быть мудрым, хотя человек рождается подобно дикому осленку» (Иов 11:12); עיר פרא, «осленок», а не «ослиный жеребенок»; עיר находится в приложении к פרא, а не в управлении. Все это пословичное выражение, обозначающее крайнюю строптивость и свирепость, и неоднократно упоминаемое в Ветхом Завете. Так, в Быт. 16:12 пророчествуется об Измаиле, что он будет פרא אדם, «дикий осел человек»; грубый, необученный и распущенный, как дикий осел. Так и Осия (13:15): «Он (Ефрем) одичал (буквально «ослил себя») среди ревущих чудовищ». Так и снова, Осия 8:9, тот же самый характер дается Ефрему, который назван «одиноким диким ослом сам по себе», или, возможно, одиноким диким ослом пустыни; ибо оригинал допускает такой перевод. Это пословичное выражение перешло к арабам до наших дней, которые до сих пор используют, как заметил Шультенс, выражения «осел пустыни» или «дикий осел» для описания упрямого, не поддающегося обучению и строптивого человека. Пророк Исаия (32:14) описывает великое запустение, говоря, что «дикие ослы будут радоваться там, где стоял город». Существует другой вид осла, называемый אתון. У Авраама были ATONOTH (Быт. 12:16); Валаам ехал на ATON (Чис. 22:23). Мы находим из 1 Пар. 27:30, что у Давида был чиновник, специально назначенный для надзора за его ATONOTH; не за его обычными ослами, а за ослами более благородной породы; что подразумевает, по крайней мере, равное достоинство этого чиновника с его коллегами, упомянутыми вместе с ним. Это понятие ATON также придает дух истории Саула, который, когда ATONOTH его отца потерялись, приложил немало усилий, чтобы искать их; более того, поскольку, помимо того, что они были ценными, они были редкими, он мог тем легче услышать о них, если бы их кто-то заметил или подобрал; и это ведет к истинному толкованию предложенного слугой обращения к Самуилу (стих 6), как если бы он сказал: «В своей должности судьи этот почтенный человек, возможно, слышал об этих заблудших редкостях и обеспечил их сохранность; может быть, он может направить нас».

Таким образом, мы находим, что эти atonoth упоминаются в Писании только во владении судей, патриархов и других великих людей; настолько, что там, где они есть, есть достоинство, выраженное или подразумеваемое. Они также были подарком для принца; ибо Иаков подарил Исаву двадцать (Быт. 32:15). Что же тогда сказать о богатстве Иова, который владел тысячей? Другое слово, которое переводится как «дикий осел» нашими переводчиками (Иов 39:5), — ORUD; которое, по-видимому, является тем же самым, что в халдейском тексте Даниила (5:21) называется oredia. Мистер Паркхерст предполагает, что это слово обозначает «ревущего», и что PARA и ORUD — это только два названия одного и того же животного. Но эти названия, возможно, могут относиться к разным расам, хотя и одного вида; так что описание свойств одной может применяться к обеим, хотя и не без некоторых вариаций.

Who sent out the para free?

Or who hath loosed the bands of the orud?

Whose dwelling I have made the wilderness,

And the barren land (salt deserts) his resort:

The range of open mountains are his pasture,

And he searcheth after every green thing.

Гмелин отмечает, что onager очень любит соль. Являются ли «пустыни» вышеупомянутого текста солончаками или соляными пустынями, не имеет никакого значения; это обстоятельство показывает точность еврейского поэта. У Даниила мы читаем, что Навуходоносор жил с OREDIA. Нам не нужно предполагать, что он был изгнан в пустыни, но, самое большее, содержался в безопасности в ограде своего собственного парка, где любопытные животные содержались для величия и удовольствия. Если это верно, то ORUD был, по крайней мере, некоторой редкостью в Вавилоне; и он мог быть вида, отличного от PARA, так как обозначается другим именем. Не может ли это быть Gicquetei профессора Палласа, дикий мул Монголии, который превосходит onager по размеру, красоте и, возможно, по быстроте.

АССИДЕИ, некоторыми называемые хасидеями, от chasidim, «милосердные, благочестивые». Они были своего рода религиозным обществом среди иудеев, чьей главной и отличительной чертой было поддерживать честь храма и пунктуально соблюдать предания старцев. Поэтому они не только довольствовались уплатой обычной дани на содержание дома Божьего, но и брали на себя дополнительные расходы по этому счету; ибо каждый день, кроме дня великого искупления, они приносили в жертву агнца, в дополнение к ежедневному приношению, которое называлось жертвой за грех ассидеев. Они практиковали большие лишения и умерщвления, чем другие; и их обычной клятвой была: «Клянусь храмом»; за что наш Спаситель упрекает фарисеев, которые переняли эту клятву у них (Мф. 23:16). Из этой секты произошли фарисеи. Ассидеи представлены как многочисленная секта, отличавшаяся своей доблестью, а также своим рвением к закону (1 Мак. 2:42). Группа их примкнула к Маттафии, чтобы сражаться за закон Божий и свободы своей страны. Эта секта возникла либо во время пленения, либо вскоре после восстановления иудеев; и, вероятно, вначале и долгое время после этого были поистине благочестивой частью нации; но в конце концов они стали суеверными.

УВЕРЕННОСТЬ. Смысл, в котором этот термин используется в богословии, — это твердая убежденность в том, что мы находимся в состоянии спасения. Само учение было предметом споров среди богословов, и когда оно рассматривается как означающее не только то, что мы теперь приняты Богом через Христа, но и то, что мы будем окончательно спасены, или когда оно понимается так, что отрицает состояние спасения у тех, кто не настолько уверен, чтобы быть свободным от всякого сомнения, оно во многих отношениях сомнительно. Уверенность в окончательном спасении должна стоять или пасть вместе с учением о личном безусловном избрании и в основном поддерживается богословами кальвинистской школы; и то, что ничто не является доказательством состояния нынешнего спасения, кроме такой полной убежденности, которая равносильна уверенности в самом сильном смысле, может быть опровергнуто на том основании, что степени благодати, реальной спасительной благодати, несомненно упоминаются в Писании. Уверенность, однако, упоминается в Новом Завете и занимает видное место как одно из ведущих учений религиозного опыта. Мы имеем «полную уверенность разумения»; то есть совершенное знание и полную убежденность в истинности учения Христова. «Уверенность веры» в Евреям 10:22 — это полное упование на жертву и священническое служение Христа. «Уверенность надежды», упомянутая в Евреям 6:11, относится к небесному наследию и должна обязательно подразумевать полную убежденность в том, что мы — «дети Божьи», а следовательно, «наследники Его славы»; и из этого отрывка можно определенно заключить, что такая уверенность — это то, к чему должен стремиться каждый христианин, и что она достижима. Это, однако, не исключает случайных сомнений и слабости веры на ранних стадиях его опыта.

Утешительная и пребывающая убежденность в нынешнем принятии Богом через Христа, мы можем поэтому утверждать, должна в различной степени следовать за истинной верой. В поддержку этого взгляда можно предложить следующие замечания:

Если учение богодухновенных записей состоит в том, что человек по природе склонен к злу, и что на практике он нарушает тот закон, под которым он поставлен как творение, и тем самым подвергается наказанию; — если также там сказано, что акт благодати и прощения обещан на условиях покаяния пред Богом и веры в Господа нашего Иисуса Христа; — если это покаяние подразумевает размышление о своих путях, чувство неудовольствия Всемогущего Бога, сокрушение сердца и, следовательно, беспокойство и скорбь ума, смешанные, однако, с надеждой, вдохновленной обещанием прощения, и которая ведет к искреннему молению о действительном прощении греха, так обещанном, то из этих предпосылок будет следовать — либо: 1. Что прощения не следует ожидать до окончания нашего пути испытания, то есть в другой жизни; и что, следовательно, это беспокойство и опасение ума могут быть утишены только надеждой, которую мы можем иметь на благоприятное окончательное решение по нашему делу; — либо: 2. Что грех в нынешней жизни прощается всякий раз, когда в нем таким образом каются, и всякий раз, когда мы совершаем требуемые и специфические акты упования на заслуги нашего Спасителя; но что это прощение наших грехов никоим образом не становится известным нам: так что мы остаемся, по своим чувствам, в точно таком же состоянии, как если бы грех не был прощен до самой смерти, а именно, в скорби и беспокойстве ума, облегчаемых только надеждой; — либо: 3. Библейский взгляд состоит в том, что когда грех прощается милостью Божьей через Христа, мы каким-то образом уверены в этом, и мир и удовлетворение ума занимают место тревоги и страха.

Первый из этих выводов в достаточной мере опровергается авторитетом Писания, которое представляет оправдание как благословение, достижимое в этой жизни, и показывает, что истинно верующие действительно переживают его. «Посему, оправдавшись верою...» «Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе...» «И во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий» и т. д. Эти цитаты можно было бы умножить, но они являются решающими. Мнение о том, что, хотя акт прощения может иметь место, мы не в состоянии удостовериться в факте, столь важном для нас, также несовместимо со многими местами Писания, в которых авторы Нового Завета говорят об опыте, не ограниченном лично ими или теми христианами, которые были наделены духовными дарами, но общем для всех христиан. «Оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом». «Мы хвалимся Богом через Господа нашего Иисуса Христа, посредством Которого мы получили ныне примирение». «Примирившись с Богом смертью Сына Его». «Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: Авва, Отче!» К этому можно добавить бесчисленные отрывки, выражающие утешение, уверенность и радость христиан; их «дружбу» с Богом; их «доступ» к Нему; их полное единение и восхитительное общение с Ним; и их абсолютную уверенность в успехе своих молитв. Все подобные отрывки вполне согласуются с глубоким смирением и неуверенностью в себе, но они несовместимы с состоянием вражды между сторонами, а также с неустановленным и лишь ожидаемым восстановлением дружбы и благоволения.

Следовательно, необходимо признать уверенность в том, что грехи, которые ощущаются как «невыносимое бремя», прощены, и что основание для того страха перед будущим наказанием, который заставляет кающегося «оплакивать свои многочисленные грехи», устранено восстановлением благоволения оскорбленного Бога, иначе ничто не было бы более несообразным и невозможным, чем утешение, мир и радость духа, которые в Писании приписываются верующим.

Поэтому немногие христиане евангельских взглядов отрицали возможность обретения нами уверенности в благоволении Божьем в степени, достаточной для того, чтобы дать существенное утешение разуму. Их разногласия скорее касались средств, с помощью которых сокрушенные обретают уверенность в той перемене в своих отношениях со Всемогущим Богом, Которого они оскорбили, что в Писании выражается термином «оправдание». Вопрос заключался в том (там, где не обсуждалось понятие уверенности в вечном спасении), какими средствами уверенность в Божественном благоволении доносится до разума. Некоторые пришли к выводу, что мы получаем ее путем умозаключения, другие — через прямое свидетельство Святого Духа в разуме. См. Святой Дух.

АССИРИЯ, царство в Азии, о размерах, происхождении и продолжительности которого древними писателями были даны весьма различные сведения. Ктесий и Диодор Сицилийский утверждают, что Ассирийская монархия при Нине и Семирамиде охватывала большую часть известного мира: но если бы это было так, маловероятно, что Гомер и Геродот упустили бы столь примечательный факт. Священные записи указывают на то, что ни одно из древних государств или царств не было значительным по размеру; ибо ни Кедорлаомер, ни кто-либо из соседних князей не были данниками или подданными Ассирии; и «мы не находим ничего, — говорит Плэйфэр, — о величии или могуществе этого царства в истории судей и последующих царей Израиля, хотя последнее царство в тот период было угнетаемо и порабощено многими различными державами». Поэтому весьма вероятно, что Ассирия изначально была невелика по размеру. Согласно Птолемею, эта страна граничила на севере с частью Армении и горой Нифат; на западе — с Тигром; на юге — с Сузианой; а на востоке — с частью Мидии и горами Хоатра и Загрос. О происхождении, переворотах и конце Ассирии, собственно так называемой, в отличие от великой монархии, которая впоследствии носила это название, г-ном Плэйфэром дается следующее наиболее вероятное описание: «Ее основателем был Ассур, второй сын Сима, который ушел из Сеннаара во время узурпации Нимрода во главе большого отряда искателей приключений и заложил основы Ниневии, где он поселился и основал новое царство, названное по его имени Ассирией, Быт. 10:11. Эти события произошли вскоре после того, как Нимрод основал Халдейскую монархию и обосновался в Вавилоне; но не похоже, чтобы Нимрод царствовал в Ассирии. Царства Ассирия и Вавилон были изначально различными и отдельными, Мих. 5:6; и в таком состоянии они оставались до тех пор, пока Нин не завоевал Вавилон и не сделал его данником Ассирийской империи. Нин, преемник Ассура, Быт. 10:11, захватил Халдею после смерти Нимрода и объединил царства Ассирии и Вавилона. Говорят, что этот великий правитель покорил Азию, Персию, Мидию, Египет и т. д. Если это было так, то последствия его завоеваний были недолгими; ибо во дни Авраама мы не находим, чтобы какое-либо из соседних царств было подвластно Ассирии. Преемницей Нина стала Семирамида, принцесса смелая, предприимчивая и удачливая; о чьих приключениях и подвигах было записано много баснословных историй. Плэйфэр придерживается мнения, что существовали две принцессы с этим именем, которые процветали в разные периоды: одна — супруга Нина, а другая, жившая за пять поколений до Нитокрис, царицы Навуходоносора. О преемниках Нина и Семирамиды не записано ничего достоверного. Последним из древних ассирийских царей был Сарданапал, который был осажден в своей столице Арбаком, правителем Мидии, в союзе с вавилонянами. Эти объединенные силы разгромили ассирийскую армию, разрушили столицу и стали хозяевами империи в 821 г. до н. э.

«После смерти Сарданапала, — говорит г-н Плэйфэр, — Ассирийская империя была разделена на три царства: а именно, Мидийское, Ассирийское и Вавилонское. Арбак сохранил верховную власть и назначил правителей в Ассирии и Вавилоне, которые были удостоены титула царей, оставаясь при этом подданными и данниками персидских монархов. Белесис, — говорит он, — халдейский жрец, помогавший Арбаку в победе над Сарданапалом, получил управление Вавилоном в награду за свои услуги; а Фул был назначен правителем Ассирии. Ассирийский правитель постепенно расширял границы своего царства, и его преемниками стали Феглаффелласар, Салманасар и Сеннахирим, которые заявили о своей независимости и отстояли ее. После смерти Асархаддона, брата и преемника Сеннахирима, царство Ассирия было разделено и присоединено к царствам Мидии и Вавилона. Впоследствии в Ниневии правили несколько царей-данников; но мы больше не слышим о царях Ассирии, а только о царях Вавилона. Киаксар, царь Мидии, помогал Навуходоносору, царю Вавилона, в осаде Ниневии, которую они взяли и разрушили в 606 г. до н. э.»

История Ассирии, выведенная из Писания и признанная единственно достоверной сэром Исааком Ньютоном и многими другими, приписывает основание монархии Пулу, или Фулу, примерно на второй год правления Менаима, царя Израильского, за двадцать четыре года до эры Набонассара, через 1579 лет после потопа и, согласно Блэру, за 769 лет, или, согласно Ньютону, за 790 лет до Христа. Менаим, насильственно захвативший престол Израиля путем убийства Селлума, 4 Цар. 15:10, был атакован Фулом, но предотвратил задуманные против него военные действия, преподнеся захватчику тысячу талантов серебра. Фул, таким образом удовлетворенный, взял царство Израильское под свое покровительство, вернулся в свою страну, получив по пути добровольную дань от нескольких народов, как он это сделал от Израиля, и стал основателем великой империи. Поскольку именно во дни Фула ассирийцы начали угнетать жителей Палестины, 4 Цар. 15:19; 1 Пар. 5:26, это было время, согласно сэру Исааку Ньютону, когда возникла Ассирийская империя. Так он интерпретирует слова «со времени царей Ассирийских», Неем. 9:32; то есть со времени царства Ассирийского, или со времени возвышения этой империи. Но хотя это был период, в который ассирийцы угнетали Израиль, не столь очевидно, что время царей Ассирийских должно обязательно пониматься как время возникновения Ассирийской империи. Однако Ньютон рассуждает так и отмечает, что «Фул и его преемники угнетали Израиль и покоряли народы вокруг них; и на руинах многих малых и древних царств воздвигли свою империю; покорив мидян, а также другие народы». Далее утверждается, что Бог через пророка Амоса в царствование Иеровоама, примерно за десять или двадцать лет до начала правления Фула (см. Ам. 6:13, 14), угрожал воздвигнуть народ против Израиля; и что, поскольку Фул царствовал вскоре после пророчества Амоса и был первым из записанных, кто начал его исполнять, его можно справедливо считать первым завоевателем и основателем этой империи. См. 1 Пар. 5:26. Преемником Фула на престоле Ассирии стал его старший сын Феглаффелласар; и в то же время он оставил Вавилон своему младшему сыну Набонассару в 747 г. до н. э. О завоеваниях этого второго царя Ассирии против царей Израиля и Сирии, когда он взял Дамаск и покорил сирийцев, у нас есть сведения в 4 Цар. 15:29, 37; 16:5, 9; 1 Пар. 5:26; которыми исполнилось пророчество Амоса и из которых видно, что империя ассирийцев стала теперь великой и могущественной. Следующим царем Ассирии был Салманасар, который сменил Феглаффелласара в 729 г. до н. э., вторгся в Финикию, взял город Самарию и в 721 г. до н. э. увел десять колен в плен, поселив их в Халахе и Хаворе, при реке Гозан, и в городах Мидийских, 4 Цар. 17:6. Преемником Салманасара стал Сеннахирим в 719 г. до н. э.; и в 714 г. до н. э. он был обращен в бегство с большими потерями эфиопами и египтянами. В 711 г. до н. э. мидяне восстали против ассирийцев; Сеннахирим был убит, и его сменил его сын Асархаддон, Ассерадон, Асордан, Ассарадин или Сархедон, под какими именами он называется разными писателями. Он начал свое правление в Ниневии в 42-й год Набонассара; а в 68-й год распространил его на Вавилон. Затем он увел остатки самаритян в плен и заселил Самарию пленниками, привезенными из разных частей его царства; и в 77-й или 78-й год Набонассара он, по-видимому, положил конец правлению эфиопов над Египтом. «В царствование Сеннахирима и Асархаддона, — говорит сэр И. Ньютон, — Ассирийская империя, по-видимому, достигла своего величия; будучи объединенной под властью одного монарха и включая Ассирию, Мидию, Аполлониатиду, Сузиану, Халдею, Месопотамию, Киликию, Сирию, Финикию, Египет, Эфиопию и часть Аравии; и простираясь на восток до Элимаиды и Паратакены, провинции мидян; и если Халах и Хавор — это Колхида и Иверия, как некоторые полагают, и как может казаться вероятным из-за обрезания, практиковавшегося этими народами до дней Геродота, то мы должны также добавить эти две провинции, вместе с двумя Армениями, Понтом и Каппадокией, вплоть до реки Галис: ибо Геродот говорит нам, что жители Каппадокии вплоть до этой реки назывались греками сирийцами как до, так и после дней Кира; и что ассирийцы также назывались греками сирийцами». Преемником Асархаддона в 668 г. до н. э. стал Саодухин. В это время Манассии было позволено вернуться домой и укрепить Иерусалим; и египтяне также, после того как ассирийцы терзали Египет и Эфиопию три года, Ис. 20:3, 4, были освобождены. Саодухин, после двадцатилетнего правления, был сменен в Вавилоне, а вероятно, и в Ниневии, Хиниладаном в 647 г. до н. э. Этот Хиниладан, как полагает Ньютон, является Навуходоносором, упомянутым в книге Иудифь 1:1–15, который вел войну против Арфаксада, царя мидян; и, хотя был покинут своими союзниками из Киликии, Дамаска, Сирии, Финикии, Моава, Аммона и Египта, разгромил армию мидян и убил Арфаксада. Этот Арфаксад считается либо Дейоком, либо его сыном Фраортом, упомянутыми Геродотом. Вскоре после смерти Фраорта, в 635 г. до н. э., скифы вторглись к мидянам и персам; а в 625 г. Набопаласар, командующий силами Хиниладана в Халдее, восстал против него и стал царем Вавилона. Хиниладана либо тогда, либо вскоре после этого сменил в Ниневии последний царь Ассирии, называемый Полихистором Сараком. Авторы «Всеобщей истории» полагают, что Саодухин был библейским Навуходоносором, а Хиниладан или Хиналадан — Сараком Полихистора. Наконец, Навуходоносор, сын Набопаласара, женился на Амитиде, дочери Астиага, царя мидян, и сестре Киаксара; и благодаря этому браку, когда две семьи заключили родственный союз, они вступили в заговор против ассирийцев. Набопаласар был стар, а Астиаг мертв, и их сыновья Навуходоносор и Киаксар повели армии двух народов против Ниневии, убили Сарака, разрушили город и разделили царство ассирийцев. Эту победу иудеи приписывают халдеям; греки — мидянам; Товит 14:15, Полихистор и Ктесий — обоим. С этой победы начались великие успехи Навуходоносора и Киаксара, и она заложила основу двух параллельных империй вавилонян и мидян, которые были ветвями Ассирийской империи; и отсюда определяется время падения Ассирийской империи, поскольку завоеватели были тогда в расцвете сил. В царствование Иосии, когда пророчествовал Софония, Ниневия и царство Ассирия еще существовали; и их падение было предсказано этим пророком, Соф. 1:3; 2:13. И в конце его правления фараон Нехао, царь Египта, преемник Псамметиха, выступил против царя Ассирии к реке Евфрат, чтобы сразиться против Каркемиша, или Цирцея; и по пути туда убил Иосию, 4 Цар. 23:29; 2 Пар. 35:20; а значит, последний царь Ассирии еще не был убит. Но на третий и четвертый годы правления Иоакима, преемника Иосии, два завоевателя, взяв Ниневию и закончив свою войну в Ассирии, продолжили свои завоевания на запад; и, поведя свои силы против царя Египта как захватчика их права на завоевание, они разбили его при Каркемише и отобрали у него все, что он недавно захватил у ассирийцев, 4 Цар. 24:7; Иер. 46:2; «и поэтому мы не можем ошибиться, — говорит сэр Исаак Ньютон, — более чем на год или два, если отнесем разрушение Ниневии и падение Ассирийской империи к третьему году правления Иоакима», или сто сороковому, или, согласно Блэру, сто сорок первому году Набонассара; то есть к 607 г. до н. э.

Об управлении, законах, религии, образовании, обычаях и т. д. древних ассирийцев не записано ничего абсолютно достоверного. Их царство было поначалу небольшим и в течение нескольких веков существовало под властью наследственных вождей; и их управление было простым. Впоследствии, когда они возвысились до вершин империи, их управление, по-видимому, стало деспотическим, а империя — наследственной. Их законы, вероятно, были немногочисленны и зависели от простой воли князя. Нину мы можем приписать разделение Ассирийской империи на провинции и области; ибо мы находим, что этот институт был полностью утвержден в царствование Семирамиды и ее преемников. Народ был распределен по определенному числу племен; и их занятия или профессии были наследственными. У ассирийцев было несколько отдельных советов и несколько трибуналов для регулирования общественных дел. Существовало три совета, которые создавались самим народом и управляли государством совместно с сувереном. Первый состоял из офицеров, ушедших с военной службы; второй — из знати; и третий — из старейшин. У суверенов также было три трибунала, в чьи обязанности входило следить за поведением народа. Ассирийцы были соперниками египтян за честь изобретения алфавитного письма. Из немногих сохранившихся до наших дней образцов письма этих древних народов видно, что их буквы имели большое сходство друг с другом. Они были очень похожи по форме; и они располагали их одинаковым образом, справа налево.

АСТРОЛОГИЯ, искусство предсказания будущих событий по аспектам, положениям и влияниям небесных тел. Слово составлено из ἀϛὴρ — «звезда» и λόγος — «учение»; откуда, в буквальном смысле этого термина, астрология должна означать не что иное, как учение или науку о звездах. Астрология судебная, или юридическая, — это то, что мы обычно называем простой астрологией, или та, которая претендует на предсказание смертных событий, даже тех, которые зависят от свободной воли и действий человека, как если бы они направлялись звездами. Это искусство, обязанное своим происхождением практике мошенничества на доверчивости, ныне повсеместно отвергнуто просвещенной частью человечества. Судебная астрология, как обычно говорят, была изобретена в Халдее и оттуда передана египтянам, грекам и римлянам; хотя некоторые считают ее египетского происхождения и приписывают изобретение Хаму. Но мы производим ее от аравитян. Халдеи, египтяне и, по сути, почти все народы древности были одержимы химерами астрологии. Она возникла из представления о том, что звезды оказывают влияние, либо благотворное, либо пагубное, на дела людей, которое может быть обнаружено и стать основанием для определенных предсказаний в конкретных случаях; и все искусство состояло в применении астрономических наблюдений к этой причудливой цели. Диодор Сицилийский сообщает, что халдеи научились этим искусствам у египтян; и он не сделал бы этого утверждения, если бы не существовало по крайней мере общего предания о том, что они практиковались с самых ранних времен в Египте. Эта система в те отдаленные века была тесно связана с сабеизмом, или поклонением звездам как божествам; но исходит ли она из идолопоклонства или фатализма, она отрицает Бога и Его провидение и поэтому осуждается в Писании и ставится в один ряд с практиками, наиболее оскорбительными и вызывающими гнев Божественного Величества.

АСТИАГ, иначе Киаксар, царь мидян и преемник Фраорта. Он царствовал сорок лет и умер в 3409 году от сотворения мира. Он был отцом Астиага, иначе называемого Дарием Мидянином. У него было две дочери, Мандана и Амитида: Мандана вышла замуж за перса Камбиза и была матерью Кира; Амитида вышла замуж за Навуходоносора, сына Набопаласара, и была матерью Евилмеродаха.

Астиаг, иначе называемый Ахашверошем в греческом тексте, Дан. 9:1, или Киаксаром у Ксенофонта, или Апандом у Ктесия, был назначен своим отцом Киаксаром правителем Мидии и послан вместе с Набопаласаром, царем Вавилона, против Сарака, иначе называемого Хиналаданом, царя Ассирии. Эти два правителя осадили Сарака в Ниневии, взяли город и расчленили Ассирийскую империю. Астиаг был с Киром при завоевании Вавилона и стал преемником Валтасара, царя халдеев, как прямо упоминается в книге Даниила 5:30, 31, в 3447 году от сотворения мира. После его смерти Кир сменил его в 3456 году от сотворения мира.

ASUPPIM, a word which signifies gatherings, and the name of the treasury of the temple of Jerusalem, 1 Chron. xxvi, 15.

ГОФОЛИЯ, дочь Амврия, царя Самарии, и жена Иорама, царя Иудеи. Эта принцесса, узнав, что Ииуй убил ее сына Охозию, решила взять управление в свои руки, 4 Цар. 11; чтобы осуществить это без сопротивления, она уничтожила всех детей, которых Иорам имел от других жен, и все их потомство. Но Иосавеа, сестра Охозии только по отцу, была в то время замужем за первосвященником Иодаем; и пока палачи Гофолии убивали остальных, она вынесла Иоаса, сына Охозии, и держала его и его кормилицу скрытыми в одной из комнат храма в течение шести лет. На седьмой год его дядя Иодай, решив возвести его на престол его предков и добиться уничтожения Гофолии, привлек на свою сторону священников, левитов и главных людей во всех частях царства, и в публичном собрании представил его, заставив их принести клятву тайны и верности ему. Затем он раздал оружие народу, который разделил на три отряда: один для охраны особы царя, а два других — для охраны ворот храма. После этого он вывел юного принца, возложил на него венец, дал ему в руки книгу закона и под звук труб провозгласил его царем; что было встречено радостными криками и восклицаниями народа. Гофолия, услышав шум, поспешила в храм; но когда к своему изумлению она увидела юного царя, сидящего на престоле, она разодрала одежды свои и закричала: «Заговор! Заговор!» Но по приказу Иодая стражники схватили ее и вывели из храма, предав мечу всех, кто пытался спасти или помочь ей; а затем, отведя ее к воротам коней, принадлежащим дворцу, там предали ее смерти в 3126 году от сотворения мира.

АФАНАСИАНЕ, православные последователи святого Афанасия, великого и способного противника Ария. Афанасьев Символ веры, хотя общепризнанно не составлен этим отцом (но, вероятно, как говорит доктор Уотерленд, Иларием, епископом Арльским, в пятом веке), повсеместно признается содержащим верное выражение его взглядов. Этот символ гласит: «Вера же кафолическая состоит в том, что мы чтим Единого Бога в Троице и Троицу в Единстве: не сливая Лиц и не разделяя существа. Ибо одно Лицо Отца, другое Сына, другое Святого Духа. Но Божество Отца, Сына и Святого Духа — все едино; слава равна, величие соприсносущно. Каков Отец, таков и Сын, таков и Святой Дух»; а именно: «несотворенный, непостижимый, вечный» и т. д. Истинный ключ к Афанасьеву Символу веры лежит в знании ошибок, которым он противостоял. Савеллиане считали Отца, Сына и Святого Духа одним Лицом — это было «слияние Лиц»: ариане считали их различающимися по сущности — тремя существами — это было «разделение существа»: и против этих двух гипотез изначально был составлен символ веры. И поскольку каждая секта была готова принять язык Писания, было сочтено необходимым принять схоластические термины, чтобы зафиксировать смысл языка Писания. Многие, однако, придерживаются доктрины Афанасьева Символа веры и одобряют его термины, но возражают против его анафем. См. Ариане.

АФАНАСИЙ, знаменитый патриарх Александрийский, противостоял Арию и его ошибочным доктринам; и его взгляды на Троицу воплощены в символе веры, который носит его имя, хотя и не был им составлен. На Никейском соборе, будучи тогда лишь диаконом Александрийским, его репутация искусного полемиста обеспечила ему почетное место на соборе, и с большой ловкостью он разоблачил софистику тех, кто выступал на стороне Ария. Несмотря на влияние императора, который вернул Ария из изгнания и, основываясь на правдоподобном исповедании веры, в котором тот притворялся православным в своих взглядах, распорядился, чтобы он был принят Александрийской церковью, Афанасий отказался допустить его к причастию и разоблачил его лукавство. Ариане после этого приложили усилия, чтобы поднять беспорядки в Александрии и повредить репутации Афанасия перед императором, которого убедили вынести ему приговор об изгнании. В начале правления Констанция он был возвращен, но снова был потревожен и низложен из-за влияния ариан. Обвинения были также направлены против него и других епископов с востока на запад, но они были оправданы Папой Юлием на полном соборе. Афанасий был восстановлен на своей кафедре после смерти арианского епископа, который был поставлен на нее. Однако, поскольку арианство было в фаворе при дворе, он был осужден собором, созванным в Арле, и другим в Милане, и был вынужден бежать в пустыни. Он вернулся вместе с другими епископами, которых Юлиан Отступник вернул из изгнания, и в 362 г. н. э. провел собор в Александрии, где открыто исповедовалась вера в единосущную Троицу. Многие тогда были обращены из арианства и приведены к подписанию Никейского Символа веры. Во время правления Иовиана Афанасий также провел еще один собор, который заявил о своей приверженности Никейской вере; и, за исключением короткого уединения при Валенте, ему было позволено пребывать в покое и управлять своей любящей Александрийской церковью. Афанасий был выдающимся орудием поддержания истины в век, когда ошибки, затрагивающие великое основание нашей веры, насаждались с большой тонкостью. Благодаря своей проницательности он был способен проследить врага через его самые коварные способы нападения; и тем самым сохранить простых и неосторожных от введения в заблуждение терминами и различиями, которые, хотя и звучали в унисон с истинной верой Евангелия, на самом деле подразумевали или, по крайней мере, открывали дверь к самым смертоносным заблуждениям. Библейское учение о Троице, как оно было объяснено им, в конце концов восторжествовало над ересями, которые одно время встречали такую большую поддержку и одобрение; и взгляды Афанасия были приняты по существу всеми православными церквями до настоящего времени.

АТЕИСТ, в строгом и собственном смысле слова, — это тот, кто не верит в существование Бога или не признает никакого существа, стоящего выше природы. Оно составлено из двух терминов: α — отрицательная частица, и Θεὸς — «Бог», что означает «без Бога». Атеисты были также известны под именем неверующих; но слово «неверующий» ныне обычно используется для обозначения более многочисленной партии и стало почти синонимом деиста. Тот, кто не верит в существование Бога как бесконечного, разумного и нравственного деятеля, является прямым или умозрительным атеистом; тот, кто исповедует Божество и провидение на словах, но отрицает их в своей жизни и действиях, является практическим атеистом. Что атеизм существовал в некотором смысле до потопа, можно подозревать из того, что мы читаем в Писании, а также из языческого предания; и не очень неразумно предположить, что потоп был отчасти предназначен для того, чтобы доказать миру небесную силу как Господа вселенной, превосходящую видимую систему природы. Это было, по крайней мере, счастливым следствием той роковой катастрофы; ибо, как замечает декан Шерлок, «всемирный потоп и смешение языков настолько убедительно доказали человечеству существование Божественной силы и провидения, что не было такого существа, как атеист, пока их нелепые идолопоклонства не искусили некоторых людей ума и мысли скорее не признавать никакого Бога, чем таких, каким поклонялись язычники».

Атеистические принципы долгое время питались и лелеялись в Греции, особенно среди атомистических, перипатетических и скептических философов; и отсюда некоторые приписывают происхождение атеизма философии Греции. Это верно, если они имеют в виду тот вид утонченного атеизма, который изобретает любую нечестивую схему принципов, чтобы объяснить происхождение мира без Божественного существа. Ибо, хотя в прежние века и в других странах могли быть некоторые лица, нерелигиозные как по принципу, так и на практике, мы не знаем никого, кто, формируя философскую схему нечестия, стал бы сектой и воздвиг бы колледжи атеистического обучения, пока высокомерный и предприимчивый гений Греции не взялся за эту отвратительную работу. Перенося свои самонадеянные и необузданные спекуляции в самую сущность божественности, сначала они сомневались, а в конце концов отрицали существование первопричины, независимой от природы, и провидения, которое наблюдает за ее законами и управляет делами человечества. Эти принципы, вместе с другими достижениями Греции, были перенесены в Рим; и, за исключением Италии, мы мало слышим об атеизме в течение многих веков после христианской эры. «В течение нескольких веков до Реформации, — говорит архиепископ Тиллотсон, — атеизм был ограничен Италией и имел свое главное местопребывание в Риме. Но в этот последний век атеизм перешел через Альпы и заразил Францию, а теперь в последнее время он пересек моря, вторгся в нашу нацию и распространился до изумления». Однако Тиллотсону и другим способным писателям мы обязаны его подавлением в этой стране; ибо они подавили его весом здравых аргументов, от которых он никогда не смог подняться. Ибо, хотя в наше время во Франции и Германии утонченный атеизм возродился и распространял свое нечестивое и разрушительное влияние в течение многих лет по всему континенту, он сделал лишь малый прогресс в этой лучше просвещенной нации.

Атеизм в своем первичном смысле охватывает или, по крайней мере, выходит за рамки любой ереси в мире; ибо он претендует на то, чтобы не признавать никакой религии, истинной или ложной. Две ведущие гипотезы, которые преобладали среди атеистов относительно этого мира и его происхождения, — это гипотеза Окелла Луканийского, принятая и усовершенствованная Аристотелем, что он вечен; и гипотеза Эпикура, что он был сформирован случайным стечением атомов. «Что душа материальна и смертна, христианство — обман, Писание — подделка, поклонение Богу — суеверие, ад — басня, а небо — мечта, наша жизнь без провидения, а наша смерть без надежды, как у ослов и собак, — вот часть славного евангелия наших современных атеистов».

Бытие Бога может быть доказано из признаков замысла, из порядка и красоты, видимых в мире; из всеобщего согласия; из отношения причины и следствия; из внутреннего сознания; и из необходимости как конечной, так и действующей причины.

Из всех ложных доктрин и глупых мнений, которые когда-либо поражали разум человека, ничто не может сравниться с атеизмом, который является столь чудовищным противоречием всем доказательствам, всем силам разумения и диктатам здравого смысла, что можно вполне усомниться, может ли какой-либо человек действительно впасть в него путем обдуманного использования своего суждения. Вся природа так ясно указывает и так громко провозглашает Творца бесконечной силы, мудрости и благости, что всякий, кто не слышит ее голоса и не видит ее доказательств, может быть справедливо сочтен намеренно глухим и упорно слепым. Если очевидно, самоочевидно для каждого мыслящего человека, что не может быть следствия без причины, то что мы скажем о том многообразном сочетании следствий, о той серии операций, о той системе чудес, которые наполняют вселенную, которые предстают перед всеми нашими восприятиями и поражают наш разум и наши чувства со всех сторон? Каждая способность, каждый объект каждой способности демонстрирует Божество. Самое ничтожное насекомое, которое мы можем видеть, самая крошечная и самая презренная травинка, по которой мы можем ступать, действительно достаточны, чтобы посрамить атеизм и опровергнуть все его претензии. Насколько же более то удивительное разнообразие и множественность Божьих дел, которыми мы постоянно окружены! Пусть любой человек осмотрит лицо земли или поднимет глаза к небосводу; пусть он рассмотрит природу и инстинкты животных, а затем заглянет в операции собственного разума, и осмелится ли он сказать или предположить, что все объекты, с которыми он встречается, — не более чем результат необъяснимых случайностей и слепого случая? Может ли он вообще представить, что такой удивительный порядок должен возникнуть из хаоса? или что такая совершенная красота должна быть когда-либо сформирована случайными операциями бессознательных, неактивных частиц материи? С таким же успехом, нет, лучше, и легче, он мог бы предположить, что землетрясение может построить города и селения; или что материалы, принесенные потопом, сами собой без рук сложатся в регулярный флот. Ибо что такое города, селения или флоты по сравнению с обширным и изумительным строением вселенной! Короче говоря, атеизм совершает такое насилие над всеми нашими способностями, что кажется едва ли вероятным, чтобы он когда-либо действительно нашел какое-либо место в человеческом разумении. Атеизм неразумен, потому что он не дает никакого сносного объяснения существованию мира. Это одна из величайших трудностей, с которыми приходится бороться атеисту. Ибо он должен предположить либо то, что мир вечен, либо то, что он был сформирован случаем и случайным стечением частей материи. То, что мир имел начало, очевидно из всеобщего предания и самой древней истории, которая существует; из отсутствия воспоминаний о каких-либо действиях, совершенных до времени, назначенного в этой истории как эра творения; из происхождения образования и искусств, и подверженности частей материи распаду. То, что мир не был произведен случаем, также очевидно. Ничто не может быть более неразумным, чем приписывать случаю следствие, которое предстает со всеми признаками мудрого замысла и устройства. Будет ли случай приспосабливать средства к целям, даже в десяти тысячах случаев, и не подведет ни в одном? Как часто человек, потряся набор букв в мешке, может бросить их на землю, прежде чем они станут точным стихотворением или сформируют хороший дискурс в прозе? Короче говоря, аргументы в доказательство Божества столь многочисленны и в то же время столь очевидны для мыслящего разума, что тратить время на споры с атеистом — значит приближаться к той иррациональности, которую можно считать одной из самых поразительных характеристик этой секты.

Более известными атеистами со времен Реформации являются Макиавелли, Спиноза, Гоббс, Блаунт и Ванини. К ним можно добавить Юма и Вольтера, корифея секты и великого кормильца того роя атеистов, который появился в эти последние дни.