«Библейский и богословский словарь»

Ковчег завета был, так сказать, центром поклонения для всех тех из еврейского народа, кто служил Богу согласно левитскому закону; и не только в храме, когда они приходили туда поклоняться, но и везде в своих рассеяниях по всему миру; всякий раз, когда они молились, они обращали свои лица к тому месту, где стоял ковчег, и направляли все свои молитвы в ту сторону, Дан. vi, 10. Откуда автор книги Козри справедливо говорит, что ковчег с престолом милосердия и херувимами были основанием, корнем, сердцем и костным мозгом всего храма и всего левитского поклонения, совершаемого в нем; и, следовательно, если бы во втором храме не хватало ничего, кроме одного ковчега, одного этого было бы достаточно, чтобы старики плакали, вспоминая первый храм, в котором он стоял; и для слов Аггея, ii, 3, что второй храм был ничем по сравнению с первым; столь великую долю имел ковчег завета в славе храма Соломонова. Однако недостаток был восполнен в отношении внешней формы, ибо во втором храме был также ковчег тех же размеров, что и первый, и помещенный на том же месте; но в нем не было скрижалей закона, жезла Ааронова и сосуда с манной; не было также никакого явления божественной славы над ним; и не было никаких оракулов, изрекаемых от него. Единственное использование, которое было сделано из него, состояло в том, чтобы быть представлением прежнего в великий день искупления и быть хранилищем Священного Писания, то есть оригинальной копии того собрания их, сделанного Ездрой после плена; в подражание чему иудеи во всех своих синагогах имеют подобный ковчег или ларец, в котором они хранят свои Писания.

Для храма Соломона новый ковчег не был сделан; но он соорудил херувимов в святом святых, которые были предназначены придать дополнительное величие этому священнейшему символу Божьей благодати и милосердия. Эти херувимы были пятнадцать футов высотой и были помещены на равном расстоянии от центра ковчега и от каждой стороны стены, так что их крылья были распростерты, два крыла, которые были вытянуты сзади, касались стены, а другие два сходились над ковчегом и таким образом осеняли его. Когда эти великолепные херувимы были закончены, ковчег был внесен и помещен под их крылья, 2 Пар. v, 7–10.

Ковчег назывался ковчегом завета, потому что он был символом завета между Богом и Его народом. Он также назывался ковчегом свидетельства, потому что две скрижали, которые были помещены в нем, были свидетелями против всякого преступления.

РУКА. Поскольку именно этим членом тела мы главным образом проявляем свою силу, он поэтому используется в Писании как эмблема власти. Так, говорится, что Бог избавил Свой народ от египетского рабства «мышцею простертою», Втор. v, 15; и Он так угрожает Илию первосвященнику: «Я отсеку мышцу твою и мышцу дома отца твоего», 1 Цар. ii, 31; то есть я лишу тебя и твою семью власти и авторитета.

АРМАГЕДДОН, место, о котором говорится в Откр. xvi, 16, что буквально означает «гора Магеддона», или «Мегиддо», город, расположенный на большой равнине у подножия горы Кармил, где добрый князь Иосия получил свою смертельную рану в битве против Нехао, царя Египетского. В Армагеддоне три нечистых духа, выходящие из уст дракона, соберут царей земных на битву великого дня Бога Всемогущего, Откр. xvi, 13, 14; где слово Армагеддон, согласно мистеру Пулу, не означает какое-либо конкретное место, но используется в аллюзии на Мегиддо, упомянутое в Суд. v, 19, где Варак победил Сисару с его великим войском, и где Иосия был убит, 4 Цар. xxiii, 30. Если так, термин должен был быть пословичным для места разрушения и плача.

АРМЕНИЯ, значительная страна Азии, имеющая Колхиду и Иверию на севере, Мидию на востоке, Месопотамию на юге, Понт и Каппадокию на западе, и Евфрат и Сирию на юго-западе. Армению часто путают с Арамеей, землей Арама или Сирией; но они совершенно разные. Армения, которая отделена от Арама горой Тавр, была так названа от Ар-Мен, горной страны Мини, народ которой упоминается под этим именем Иеремией, когда он призывал народы против Вавилона.

Народ этой страны во все века сохранял большое сходство характера, отчасти коммерческого, отчасти пастушеского. Они, по сути, в северных частях азиатского континента были тем, чем были кушиты и измаильтяне на юге, пастухами скота, живущими на продукты своих стад и отар, и перевозчиками товаров между соседними народами; часть жила дома со своими стадами, а часть путешествовала как купцы и торговцы в далекие страны. Во времена процветания Тира армяне, согласно Иезекиилю, xxvii, 14, привозили лошадей и мулов на рынки этого города; и, согласно Геродоту, они имели значительную торговлю вином, которое они отправляли вниз по Евфрату в Вавилон и т. д. В настоящее время армяне являются главными торговцами востока; и их можно найти в качестве купцов или коммерческих агентов по всей Азии, терпеливый, бережливый, трудолюбивый и честный народ, чей известный характер за эти добродетели выстоял против тирании и вымогательств жалких правительств, под которыми они главным образом живут.

Религия армян — это испорченное христианство секты Евтихия; то есть они признают только одну природу в Иисусе Христе. Их обряды разделяют черты греческой и латинской церквей, но они отвергают идолопоклонство обеих. Это действительно замечательный пример твердости этого народа, что, в то время как окружающие народы подчинились религии, так же как и оружию турок, они сохранили чистоту своей древней веры, какова она есть, до настоящего дня. Нельзя предположить, что турки не использовали все усилия, чтобы навязать покоренным армянам доктрины Корана. Более терпимые, действительно, чем сарацины, свобода совести все же не могла быть куплена у них иначе, как большими жертвами, которые в течение трех веков армяне терпеливо переносили, и являют миру почетный и единственный пример успешного национального противостояния христианства магометанству.

АРМЯНСКАЯ ЦЕРКОВЬ — ветвь, изначально происходящая от греческой церкви, находящаяся в Армении. Вероятно, они приняли христианство в IV веке. Г-н Йитс приводит наиболее свежие сведения о них:

«Все их церковное устройство находится под управлением четырех патриархов; первый имеет свою резиденцию в Эчмиадзине, или Эгмиатине, близ Эривани; второй — в Сисе, в Малой Армении; третий — в Грузии; и четвертый — в Ахтамаре, или Алтамаре, на озере Ван; но власть двух последних ограничена их собственными епархиями, в то время как другие обладают более обширной властью, и патриарх Эгмиатина имеет, или имел, в своем подчинении восемнадцать епископов, помимо тех, кто является настоятелями монастырей. Армяне повсеместно совершают богослужение на своем собственном языке, на котором написаны их литургия и службы, на диалекте IV или V веков. У них есть вся Библия, переведенная с Септуагинты, как они говорят, еще во времена Иоанна Златоуста. Армянское исповедание схоже с исповеданием яковитских христиан, поскольку и те, и другие являются монофизитами, признающими лишь одну природу в лице Христа; но это, по словам г-на Симона, немногим больше, чем спор о терминах; немногие из них способны вникнуть в тонкости полемики».

«В 1664 году армянский епископ по имени Ускан посетил Европу с целью напечатать Армянскую Библию и сообщил вышеуказанные подробности г-ну Симону. В 1667 году некий патриарх Малой Армении посетил Рим и сделал исповедание веры, которое было сочтено ортодоксальным, что обеспечило ему радушный прием с надеждой на примирение армянских христиан с Римской церковью; но прежде чем он покинул Италию, выяснилось, что он лукавил и по-прежнему упорствовал в заблуждениях своей церкви. Примерно в это же время Климент IX написал королю Персии в пользу некоторых католических новообращенных в Армении и получил благоприятный ответ; но Армянскую церковь так и не удалось убедить признать власть Рима».

«У них есть множество монастырей и обителей, в которых поддерживается строгая дисциплина; брак не поощряется, хотя и не запрещен полностью; женатый священник не может получить повышение, а высшему духовенству не разрешается вступать в брак. Они молятся на восточный манер, совершая земные поклоны: они очень суеверны, и их обряды во многом напоминают обряды греческой церкви. Раз в жизни они обычно совершают паломничество в Иерусалим; и в 1819 году число армянских паломников составляло тысячу триста человек, почти столько же, сколько греков. Д-р Бьюкенен, однако, говорит: «Из всех христиан в Центральной Азии они наиболее полно сохранили себя свободными от магометанских и папских искажений»».

АРМИИ. В царствование Давида евреи приобрели такое мастерство в военном искусстве, а также такую силу, что получили решительное превосходство над своими соперниками на поле битвы. Давид увеличил регулярную армию, которую ввел Саул. Соломон ввел в военные силы нации кавалерию, а также колесницы. И кавалерия, и колесницы сохранялись в последующую эпоху; эпоху, в которую военное оружие было усовершенствовано в своей конструкции, наука фортификации сделала успехи, и были собраны большие армии. С этого периода и до времени, когда евреи стали подданными ассирийцев и халдеев, в военном искусстве было сделано мало улучшений. Маккавеи, после возвращения евреев из плена, дали новую жизнь военному искусству среди них. Но их потомки были вынуждены подчиниться превосходящей силе римлян.

Всякий раз, когда возникала непосредственная угроза войны, генеалоги проводили набор (Втор. 20:5–9). Во времена царей существовал глава или правитель лиц, осуществлявших набор, называемый הַשֹּׁטֵר (ха-шотер), который вел учет количества солдат, но которого, тем не менее, следует отличать от главнокомандующего, הַסֹּפֵר (ха-софер), 2 Пар. 26:11. Сравните 2 Цар. 8:17; 20:25; 1 Пар. 18:16. После того как набор был полностью завершен, генеалоги делали публичное объявление о том, что следующие лица могут быть освобождены от военной службы (Втор. 20:5–8): 1. Те, кто построил дом и еще не жил в нем. 2. Те, кто посадил כֶּרֶם (керем), то есть оливковый или виноградный сад, и еще не вкусил его плодов; освобождение, следовательно, распространялось на первые пять лет после такой посадки. 3. Те, кто обручился с невестой, но еще не отпраздновал свадьбу; а также те, кто еще не жил со своей женой в течение года. 4. Малодушные, которые могли обескуражить других и которые, если бы пошли в бой, где в те ранние времена все зависело от личной доблести, стали бы лишь жертвами.

Во главе каждого отряда или ряда из пятидесяти человек стоял пятидесятник. Другие подразделения состояли из ста, тысячи и десяти тысяч человек, каждое из которых возглавлялось соответствующим командиром. Эти подразделения ранжировались по отношению друг к другу в соответствии со своими родами и подчинялись власти глав этих родов (2 Пар. 25:5; 26:12, 13). Сотники и тысяченачальники допускались на военные советы (1 Пар. 13:1–3; 1 Цар. 18:13). Предводитель всего войска назывался שַׂר הַצָּבָא (сар ха-цава), военачальник. Генеалоги (в английском переводе — «офицеры»), согласно закону во Втор. 20:9, имели право назначать лиц, которые должны были исполнять обязанности офицеров в армии; и они, несомненно, стремились при выборе выбирать тех, кто назывался главами родов. Практика такого выбора военных офицеров прекратилась при царях. Некоторые из них затем назначались царем, а в других случаях должность становилась постоянной и наследственной у глав родов. И у царей, и у генералов были оруженосцы, נֹשֵׂא כֵלִים (носе келим). Они выбирались из числа храбрейших воинов и не только носили оружие своих господ, но и использовались для передачи его приказов подчиненным командирам и находились рядом с ним в час опасности (1 Цар. 14:6; 17:7). Пехота, кавалерия и боевые колесницы были организованы таким образом, чтобы составлять отдельные подразделения армии (Исх. 14:6, 7). Пехота также делилась на легковооруженные войска, גְּדוּדִים (гдудим), и на копьеносцев (Быт. 49:19; 1 Цар. 30:8, 15, 23; 2 Цар. 3:22; 4:2; 22:30; Пс. 17:30; 4 Цар. 5:2; Ос. 7:1). Легковооруженная пехота была снабжена пращой и дротиком, луком, стрелами и колчаном, а также, по крайней мере в более поздние времена, щитом. Они сражались с врагом на расстоянии. Копьеносцы, напротив, которые были вооружены копьями, мечами и щитами, сражались врукопашную (1 Пар. 12:24, 34; 2 Пар. 14:8; 17:17). Легковооруженные войска обычно набирались из колен Ефремова и Вениаминова (2 Пар. 14:8; 17:17). Сравните Быт. 49:27; Пс. 77:9.

Искусство разбивки лагеря, по-видимому, было хорошо известно в Египте задолго до исхода евреев из этой страны. Именно там Моисей познакомился с тем способом расположения лагерем, который во второй главе Чисел предписан евреям. В стане израильтян, по-видимому, священная скиния занимала центр. В связи с этим обстоятельством можно отметить, что на Востоке существует обычай, согласно которому князь или предводитель племени ставит свою палатку в центре остальных; и не следует забывать, что Бог, чьей палаткой или дворцом была священная скиния, был князем, предводителем евреев. Ближе всего к скинии располагались палатки левитов, чьей обязанностью было охранять ее наподобие преторианской гвардии. Семья Гирсона расположилась к западу, семья Каафа — к югу, семья Мерари — к северу. Священники занимали позицию к востоку, напротив входа в скинию (Чис. 1:53; 3:21–38). На некотором расстоянии к востоку находились колена Иудино, Иссахарово и Завулоново; на юге — Рувимово, Симеоново и Гадово; к западу — Ефремово, Манассиино и Вениаминово; к северу — Даново, Асирово и Неффалимово. Таким образом, народ был разделен на четыре группы, по три колена на подразделение; каждое из этих подразделений имело свое отдельное знамя, דֶּגֶל (дегель). Каждое из крупных родовых объединений, из которых состояли различные колена, также имело отдельное знамя, называемое, в отличие от другого, אוֹת (от); и каждый еврей был обязан причислить себя к своему конкретному подразделению и следовать за своим соответствующим знаменем. Военных знамен было: 1. Знамя, называемое דֶּגֶל (дегель); одно из них относилось к каждому из четырех общих подразделений. Четыре знамени этого названия были большими и украшенными цветами: белым, пурпурным, малиновым и темно-синим. Еврейские раввины утверждают (основывая свое утверждение на Быт. 49:3, 9, 17, 22, что в данном случае является весьма сомнительным авторитетом), что первое из этих знамен, а именно знамя Иуды, несло льва; второе, или знамя Рувима, несло человека; знамя Ефрема, которое было третьим, отображало фигуру быка; в то время как знамя Дана, которое было четвертым, демонстрировало изображение херувимов. Они были выполнены на знаменах вышивкой. 2. Знамя, называемое אוֹת (от). Знамя этого названия принадлежало отдельным классам родов. 3. Знамя, называемое נֵס (нес). Это знамя, в отличие от других, не переносилось с места на место. Из Чис. 21:8, 9 видно, что это был длинный шест, врытый в землю. К его вершине был прикреплен флаг, который развевался на ветру и был виден с большого расстояния (Иер. 4:6, 21; 51:2, 12, 27; Иез. 27:7). Чтобы сделать его максимально заметным, его устанавливали на высоких горах, и таким образом он использовался как сигнал для сбора солдат. Как только он появлялся на такой возвышенности, раздавался боевой клич и трубили трубы (Ис. 5:26; 13:2; 18:3; 30:17; 49:22; 62:10–13).

Перед битвой различные виды оружия приводились в наилучший порядок; щиты смазывались, а солдаты подкреплялись пищей, чтобы не утомиться и не ослабеть под тяжестью своих трудов (Иер. 46:3, 4; Ис. 21:5). Солдаты, особенно генералы и цари, за исключением тех случаев, когда они хотели остаться неузнанными (3 Цар. 22:30–34), были облачены в великолепные одеяния, которые называются בְּהַדְרֵי-קֹדֶשׁ (бехадрей-кодеш), «священное облачение» (Пс. 109:3). Обязанностью священников перед началом битвы было увещевать евреев проявить то мужество, которого требовала неотложность случая. Слова, которые они использовали, были следующими: «Слушай, Израиль! вы сегодня вступаете в сражение с врагами вашими, пусть не ослабевает сердце ваше, не бойтесь, не смущайтесь и не ужасайтесь их, ибо Господь Бог ваш идет с вами, чтобы сразиться за вас с врагами вашими и спасти вас» (Втор. 20:2 и сл.). Последним обрядом перед вступлением в бой было трубление священников в священные трубы (Чис. 10:9, 10; 2 Пар. 13:12–14; 1 Мак. 3:54).

АРМИНИАНСТВО, строго говоря, — это та система религиозного учения, которая преподавалась Арминием, профессором богословия в Лейденском университете. Если поэтому мы хотим точно узнать, что такое арминианство, мы должны обратиться к тем сочинениям, в которых сам этот богослов изложил и разъяснил свои особые догматы. Это, однако, никоим образом не даст нам точного представления о том, что с его времени обычно называют арминианством. При рассмотрении обнаружится, что во многих важных деталях те, кто называл себя арминианами или считались таковыми другими, отличаются от номинального главы и основателя своей секты так же сильно, как он сам отличался от Кальвина и других женевских докторов. Существуют, действительно, определенные пункты, в отношении которых ему строго и неизменно следовали почти все его мнимые приверженцы; но есть и другие, равной или большей важности, на которых они догматически настаивают, на которые он, несомненно, никогда не давал своего одобрения и даже, по-видимому, был решительно враждебен. Такое различие, сколь бы очевидным оно ни было для каждого внимательного читателя, тем не менее, в целом настолько упускалось из виду, что память об Арминии часто отягощается самыми необоснованными и несправедливыми обвинениями. Невежественные и предвзятые люди обвиняют его во внесении в христианскую церковь искажений, о которых он, вероятно, никогда не помышлял и которым, безусловно, нет места в его трудах. И вся ненависть, которую его последователи время от времени навлекали на себя своей разнообразной и растущей ересью, абсурдно отражалась на нем, как будто он мог нести ответственность за каждую ошибку, которая может быть распространена под прикрытием его имени. Каково бы ни было количество или вид этих ошибок, и каким бы образом они ни ассоциировались с его принципами, справедливо по отношению к характеру Арминия и полезно для интересов религиозной истины вернуться к его собственным сочинениям как к единственному источнику, из которого мы должны черпать информацию об арминианской системе; и, сделав это, можно обнаружить, что подлинное, неискаженное арминианство — это не та великая и опасная ересь, за которую его слишком часто выдают среди определенного класса христиан.

Арминианство в собственном смысле следует рассматривать как отделение от кальвинизма в отношении доктрин безусловного избрания, частного искупления и других пунктов, неизбежно вытекающих из них. Кальвинисты утверждали, что Бог избрал определенную часть человеческого рода к вечной жизни, минуя остальных, или, вернее, обрекая их на вечную погибель; что избрание Божие не основывалось на предведении моральных принципов и характера тех, кого Он таким образом предопределил, а проистекало исключительно из побуждений Его свободной и суверенной милости; что Христос умер только за избранных, и поэтому заслуги Его смерти не могут быть полезны для спасения никого, кроме них; и что они принуждаются непреодолимой силой божественной благодати принять Его как своего Спасителя. Этой доктрине противостоит доктрина Арминия и его законных последователей. Они не отрицают избрания; но они отрицают, что оно является абсолютным и безусловным. Они утверждают, что избрание такого рода несовместимо с характером Бога, что оно уничтожает свободу человеческой воли, что оно противоречит языку Писания и что оно склонно поощрять небрежную и распутную практику у тех, кто в него верит. Они утверждают, что Бог избрал только тех, кто, согласно не Его декрету, а Его предведению, и в осуществлении своих естественных способностей к самоопределению, действуя под влиянием Его благодати, будет обладать той верой и святостью, с которыми в евангельской системе связано спасение. А те, кто не избран, позволяют себе погибнуть не потому, что они не были избраны, а исключительно и только вследствие своего неверия и непослушания; из-за которых, собственно, будучи предвиденными Богом, их избрание не состоялось. Они утверждают, что Христос умер за всех людей в буквальном и неограниченном смысле этой фразы; что Его искупление способно, как в силу своей собственной заслуги, так и по намерению Того, Кто его назначил, искупить вину каждого индивидуума; что каждый индивидуум приглашен принять участие в благах, которые оно приобрело; что благодать Божия предлагается для того, чтобы заставить волю подчиниться этому приглашению, но что этой благодати можно сопротивляться и сделать ее неэффективной из-за порочности грешника. Обязательно ли истинно верующие пребывают в вере, или они могут отпасть от своей веры и утратить свое состояние благодати — это был вопрос, который Арминий оставил в значительной степени нерешенным, но который вскоре был решен его последователями в этом дополнительном положении: святые могут отпасть от состояния благодати, в которое они помещены действием Святого Духа. Это, действительно, кажется следствием того, что Арминий утверждал относительно естественной свободы и испорченности воли, а также сопротивляемости божественной благодати.

Теперь уместно упомянуть некоторые догматы, в отношении которых арминианство было сильно искажено. Если человек утверждает, что добрые дела необходимы для оправдания; если он настаивает на том, что вера по своей природе включает в себя добрые дела; если он отвергает доктрину первородного греха; если он отрицает, что божественная благодать необходима для всей работы освящения; если он говорит о человеческой добродетели как о заслуге в глазах Бога; то очень часто делается вывод, что он арминианин. Но правда в том, что человек с такими взглядами является, собственно, последователем пелагианской и социнианской школ. Таким взглядам чистое арминианство диаметрально противоположно, как и сам кальвинизм. Подлинные арминиане признают испорченность человеческой природы в полной мере. Они признают, что мы оправдываемся только верой. Они признают, что наше оправдание проистекает исключительно из благодати Божией. Они признают, что производящей и заслуженной причиной нашего оправдания является праведность Христа. Propter quam, говорит Арминий, Deus credentibus peccatum condonat, eosque pro justis reputat non aliter atque si legem perfectè implevissent. [Ради которой Бог прощает верующих и вменяет их праведными точно так же, как если бы они совершенно исполнили закон.] Они признают таким образом, что оправдание подразумевает не просто прощение греха, но принятие к вечному счастью. Junctam habet adoptionem in filios, et collationem juris in hereditatem vitæ eternæ. [С ним связано усыновление в сыновство и дарование права на наследие вечной жизни.] Они признают, наконец, что работа освящения, от самого ее начала до ее совершенства в славе, совершается действием Святого Духа, который есть дар Божий через Иисуса Христа. Настолько здравы, действительно, арминиане в отношении доктрины оправдания, доктрины, столь важной и существенной, по мнению Лютера, что он не стеснялся называть ее articulus ecclesiæ stantis vel cadentis; [статья, с которой церковь стоит или падает;] что те, кто заглядывает в сочинения Арминия, могут быть склонны заподозрить его в том, что он даже превзошел Кальвина в ортодоксии. По крайней мере, несомненно, что он заявляет о своей готовности подписаться под всем, что Кальвин написал по этому главному предмету христианства в третьей книге своих «Наставлений»; и с этим заявлением неизменно согласуется содержание его сочинений.

Система Арминия, таким образом, представляется той же самой, что и та, которая в то время в целом поддерживалась в реформатских церквях; за исключением того, что касалось доктрины божественных декретов. Но наиболее выдающиеся из тех, кто стал арминианами или причислял себя к его исповедникам, приняв и провозгласив его особые догматы в отношении избрания и искупления, вскоре начали широко отходить от других догматов его богословского вероучения. Они приняли взгляды на испорченность человека, на оправдание, на праведность Христа, на природу веры, на область добрых дел, на необходимость и действия благодати, которые совершенно противоречат тем, которые он питал и опубликовал. Многие из них с течением времени более или менее отличались друг от друга по некоторым или всем этим пунктам. И настолько разнообразны формы, которые арминианство, как его называют, приняло в ходе своего развития, что точно описать то, чем оно было со времен Дортского синода, или чем оно является в настоящее время, было бы самой трудной, если не невозможной задачей. Даже исповедание веры, которое было составлено для арминиан Епископием и которое можно найти во втором томе его сочинений, не может рассматриваться как стандарт. Оно было составлено лишь для того, чтобы противостоять упреку в том, что они являются обществом без каких-либо общих принципов. Оно выражено главным образом словами и фразами Писания, к которым, конечно, каждый приложил бы свое собственное значение. Кроме того, никто, даже пастор, не был обязан какой-либо формой строго придерживаться его; но каждый был оставлен полностью свободным интерпретировать его язык таким образом, который был наиболее приемлем для его собственных частных взглядов. Соответственно, настолько различны и противоречивы их мнения, что если бы Арминий мог прочитать бесчисленные тома, которые были написаны как толкования и иллюстрации арминианского учения, он был бы в недоумении, обнаружив свою простую систему среди той гетерогенной массы ошибок, с которой она была грубо смешана; и был бы поражен, обнаружив, что полемика, которую он добросовестно ввел, ушла далеко от той точки, к которой он ее ограничил, и что с его именем ассоциировались догмы, небиблейский и опасный характер которых он указывал и осуждал.

Тот же склад ума, который побудил его отречься от особенностей кальвинизма, побудил его также принять более широкие и либеральные взгляды на церковное общение, чем те, которые преобладали до сих пор. В то время как он утверждал, что милость Божия не ограничивается избранным меньшинством, он считал совершенно несовместимым с духом христианства, чтобы люди этой религии держались на расстоянии друг от друга и образовывали отдельные церкви только потому, что они расходились в своих мнениях относительно некоторых из ее доктринальных статей. Он считал, что христиане всех деноминаций должны составлять одно великое сообщество, объединенное и поддерживаемое узами милосердия и братской любви; за исключением, однако, римских католиков, которые из-за своего идолопоклоннического поклонения и преследующего духа должны быть непригодными членами такого общества. Что это было не только согласно желаниям Арминия, но и одной из главных целей его трудов, видно из отрывка в его последнем завещании, которое он составил незадолго до своей смерти:-- Ea proposui et docui quæ ad propagationem amplificationemque veritatis religionis Christianæ, veri Dei cultus, communis pietatis, et sanctæ inter homines convers[at]ionis, denique ad convenientem Christiano nomini tranquillitatem et pacem juxta verbum Dei possent conferre, excludens ex iis papatum, cum quo nulla unitas fidei, nullum pietatis aut Christianæ pacis vinculum servari potest. [Я выдвинул и преподал те вещи, которые могли бы способствовать распространению и расширению истины христианства, поклонению истинному Богу, всеобщему благочестию и святому общению между людьми; — в конечном счете, к спокойствию и миру согласно слову Божьему и подобающему христианскому имени, исключая папство, с которым не может быть сохранено единство веры, никакой узы благочестия или христианского мира.]

Мосхейм изложил это обстоятельство в примечании к своей истории Арминианской церкви; но его утверждение, или, скорее, вывод, который он из него делает, явно несправедлив и неверен. Он утверждает, что Арминий фактически заложил план той богословской системы, которую впоследствии приняли его последователи; что он внушил основные и ведущие принципы ее умам своих учеников; и что Епископий и другие, которые отвергли кальвинизм по большему количеству пунктов, чем по тому, что касалось божественных декретов, только распространяли с большим мужеством и ясностью доктрины, которые арминианство, как его преподал его основатель, уже содержало. Эти утверждения, ясно, не имеют никакого отношения к отрывку, из которого они извлечены как выводы; и они полностью несовместимы с утверждениями, рассуждениями и декларациями Арминия, когда он обсуждает достоинства вопроса, который обсуждался между ним и женевской школой. Арминий, в дополнение к системе учения, которую он преподавал, стремился установить эту максиму и претворить ее в практику, что, за вышеупомянутым исключением, никакое различие мнений не должно мешать христианам оставаться в одной церкви или религиозном теле. Он не хотел намекать на то, что различие мнений не имеет никакого значения; что те, кто думал одним образом, были так же правы, как и те, кто думал противоположным образом; или что людям нет нужды беспокоиться о религиозных догматах, которых они придерживаются. Он не хотел отказываться от своей собственной системы как одинаково истинной или одинаково ложной с системой Кальвина; и столь же мало можно было предположить, что он одобряет те настроения своих последователей, которые были в прямом противоречии с настроениями, которые он сам поддерживал. Но он стремился, во-первых, утвердить свободу совести и поклонения; а затем, на этом фундаментальном принципе, убедить всех христиан, как бы они ни были разделены во мнениях, отложить в сторону различия сект и партий и в одном объединенном теле заботиться о том спокойствии и мире, которые столь приятны христианскому имени. Это, как мы полагаем, было целью Арминия; целью, столь показательной для просвещенного ума, столь созвучной той любви, которая «всему верит» и «не мыслит зла», и столь способствующей интересам религии и миру во всем мире, что она отражает высочайшую честь на того, кем она была впервые преследована, и составляет истинную славу арминианства.

Полемика, к которой привело арминианство, велась после смерти его основателя с величайшим рвением и породила самые горькие и плачевные разногласия. Арминиане просили не более чем простой веротерпимости. Это умеренное требование, во все времена разумное и справедливое, было особенно таковым в Голландии, которая сбросила иго гражданского и духовного деспотизма и где принятое исповедание веры не определило вопросы, находящиеся в стадии обсуждения. На этом решительно настаивали Гроций, Хогербетс, Олден Барневелт и другие лица, пользующиеся уважением и влиянием. А Мориц, принц Оранский, и его мать, принцесса-вдова, поддерживая это требование, появилась некоторая перспектива того, что кальвинистов удастся убедить пойти на мирные меры и относиться к своим инакомыслящим братьям с терпимостью. Соответственно, в 1611 году в Гааге состоялась конференция между противоборствующими сторонами, по случаю которой, как обычно утверждается, требуемая веротерпимость была предложена арминианам при условии, что они отрекутся от заблуждений социнианства, — хотя документы, которыми обменялись стороны на той конференции, как они были заверены каждой из них, не содержат никакого условия такого рода. Другая конференция состоялась в Делфте в 1613 году. А в 1614 году Штаты Голландии обнародовали эдикт, призывающий спорящих к проявлению взаимного милосердия. Но эти и другие средства, использованные для той же цели, не возымели желаемого эффекта. Кальвинисты выразили большое негодование по отношению к магистратам за попытки с помощью своей власти способствовать союзу с такими противниками. Поведение Штатов было умело и красноречиво защищено Гроцием в двух трактатах, озаглавленных «De Jure Summarum Potestatum circa sacra» и «Ordinum Hollandiæ, ac West-Frisiæ Pietas a multorum calumniis vindicata».

Надежды на успех, которые питали арминиане благодаря снисходительному отношению к ним со стороны гражданских властей, были вскоре разрушены недопониманием, которое тайно существовало некоторое время между штатгальтером и главными магистратами и в конце концов вылилось в открытый разрыв. Мориц, будучи заподозренным в стремлении к суверенной власти, встретил решительное сопротивление со стороны ведущих лиц в правительстве, которые были друзьями и покровителями арминиан и которым, следовательно, последние приверженцы в этот трудный кризис. С другой стороны, гомаристы, или кальвинисты, примкнули к Морицу и разжигали негодование, которое он уже по разным причинам питал против арминиан. Принц был полон решимости сразу погубить министров, которые осмелились противостоять его планам узурпации, и раздавить арминиан, которыми эти государственные деятели были горячо поддержаны. Для этой цели он добился того, чтобы ведущие люди были брошены в тюрьму. Барневелт, чьи долгие и верные службы заслуживали лучшей участи, умер на эшафоте: а Гроций и Хогербетс под предлогами, более правдоподобными, чем солидными, были несправедливо приговорены к пожизненному заключению, из которого, однако, первый впоследствии бежал и скрылся во Франции. Поскольку предполагаемое преступление арминиан носило церковный характер, было сочтено уместным вынести их дело на рассмотрение национального собрания богословов, которым их религиозные мнения могли быть регулярно и окончательно осуждены.

Под эгидой Морица, следовательно, и властью генеральных штатов, в 1618 году в Дорте был созван синод. Перед этим собранием, которое состояло из депутатов от Соединенных провинций, Англии, Шотландии, Швейцарии и других мест, предстали арминиане во главе с Епископием, чтобы ответить на обвинения, выдвинутые против них в отступлении от установленной религии. Для получения полного отчета о деятельности этого синода читатель может обратиться ко второму и третьему томам «Истории Реформации» Брандта и к «Остаткам» г-на Джона Хейлса из Итона, который присутствовал на собрании и дает простое повествование о том, что он видел и слышал. Поведение синода было одобрено одними и осуждено другими. С одной стороны, его ставили выше любого другого синода со времен апостольской эпохи за его характер, умеренность и святость; с другой стороны, его обвиняли в несправедливости и жестокости и высмеивали в таких строках:--

Dordrechti synodus nodus; chorus integer, æger; Conventus, ventus; sessio, stramen, Amen.

[Смысл этого собачьего латыни, который заключается главным образом в игре латинских слов, теряется при переводе. Ниже приводится буквальная версия:--

The synod of Dort, a knot; the whole assembly, sick;

The convention, wind; the session, straw, Amen.]

Нил отмечает, что он вел себя так же хорошо, как и большинство собраний подобного рода, «которые претендовали на установление статей для веры других людей с карательными санкциями». Это говорит очень мало в пользу Дортского синода; хотя, возможно, это даже больше, чем можно сказать с правдой. Мартиний из Бремена, кажется, высказался гораздо более правильно, когда сказал своим друзьям: «Я верю теперь в то, что говорит Григорий Назианзин, что он никогда не видел ни одного собора, который имел бы хорошие последствия, но что он всегда увеличивал зло, а не устранял его. Я заявляю, как и тот отец, что я никогда больше не ступлю ногой ни на один синод. О Дорт! Дорт! если бы Бог дал, чтобы я никогда не видел тебя!» Арминиане, как утверждается, просили большего снисхождения, чем имели основания ожидать; однако несомненно, что обращение, которое они получили от синода, было произвольным, вероломным и деспотичным. В конце концов они были признаны виновными в ереси и во враждебности к своей стране и ее религии. И меры, принятые против них вследствие этого приговора, были самого сурового и строгого рода. Они были отлучены от церкви; они были изгнаны со всех своих должностей, гражданских и церковных; их министрам было запрещено проповедовать; и их собрания были подавлены. Отказываясь подчиниться двум последним из этих суровых указов, они подвергались штрафам, тюремному заключению и различным другим наказаниям. Чтобы избежать этого тиранического обращения, многие из них удалились в Антверпен, другие во Францию, а значительное число в Гольштейн, где они были любезно приняты герцогом Фридрихом и где в форме колонии они построили для себя красивый город, назвав его Фридрихштадт в знак признательности своему другу и покровителю. Историю этой колонии можно найти в труде, озаглавленном «Epistolæ Præstantium et Eruditorum Virorum Ecclesiasticæ et Theologicæ», опубликованном Лимборхом и Хартсокером.

Догматы арминиан могут быть сведены к следующим пяти статьям, касающимся предопределения, всеобщего искупления, испорченности людей, обращения и стойкости, а именно: 1. Что Бог от вечности определил даровать спасение тем, о ком Он предвидел, что они пребудут до конца в своей вере в Иисуса Христа; и навлечь вечное наказание на тех, кто будет упорствовать в своем неверии и сопротивляться до конца Его божественной помощи; так что избрание было условным, а отвержение, подобным образом, результатом предвиденного неверия и упорного нечестия. 2. Что Иисус Христос Своими страданиями и смертью совершил искупление за грехи всего человечества в целом и каждого индивидуума в частности; что, однако, никто, кроме тех, кто верит в Него, не может быть причастником божественных благ. 3. Что истинная вера не может исходить из упражнения наших естественных способностей и сил, ни из силы и действия свободной воли; поскольку человек вследствие своей естественной испорченности неспособен ни мыслить, ни делать что-либо доброе; и что, следовательно, необходимо для его спасения, чтобы он был возрожден и обновлен действием Святого Духа, который есть дар Божий через Иисуса Христа. 4. Что эта божественная благодать или энергия Святого Духа начинает и доводит до совершенства все, что можно назвать добрым в человеке, и, следовательно, все добрые дела должны быть приписаны одному Богу; что, тем не менее, эта благодать предлагается всем и не принуждает людей действовать против их склонностей, но может быть отвергнута и сделана неэффективной из-за порочных воль нераскаявшихся грешников. 5. Что Бог дает истинно верующим, которые возрождены Его благодатью, средства для сохранения себя в этом состоянии; и хотя первые арминиане выражали некоторые сомнения в отношении заключительной части этой статьи, их последователи единодушно утверждают, что возрожденные могут потерять истинную оправдывающую веру, утратить свое состояние благодати и умереть в своих грехах. Арминиан также называют РЕМОНСТРАНТАМИ от смиренной петиции, озаглавленной их «Ремонстрация», которую в 1610 году они адресовали Штатам Голландии. Их главные писатели: Арминий, Епископий, Уйтенбогарт, Гроций, Курцеллей, Лимборх, Ле Клерк, Ветштейн, Гудвин, Уитби, Уэсли, Флетчер, Томлайн и др. Труды Арминия с подробным описанием его жизни и времени были недавно переведены на английский язык г-ном Джеймсом Николсом; и послужили не только для рассеивания многих заблуждений относительно настроений этого знаменитого богослова, которые преобладали в Англии, где пелагианство некоторых выдающихся богословов, обычно называемых «арминианскими», несправедливо приписывалось ему; но и добавили ценнейшую коллекцию трактатов к нашей богословской литературе.

ОРУЖИЕ. Евреи, по-видимому, не имели какой-либо особой военной одежды. Поскольку свободная одежда, которую они обычно носили, препятствовала бы их движениям, они плотно подпоясывались ею, готовясь к битве, и ослабляли ее по возвращении (2 Цар. 20:8; 3 Цар. 20:11). Они использовали то же оружие, что и соседние народы, как оборонительное, так и наступательное; и оно было сделано либо из железа, либо из меди, главным образом из последнего металла. Из оборонительного оружия евреев наиболее примечательными были следующие; а именно:

1. Шлем, כּוֹבַע (кова), для покрытия и защиты головы. Это была часть военного снаряжения, подготовленного Озией для его огромной армии (2 Пар. 26:14); и задолго до времени этого царя шлемы Саула и филистимского чемпиона были из того же металла (1 Цар. 17:38). Этот военный головной убор также носили персы, эфиопы и ливийцы (Иез. 38:5), а также войска, которые Антиох послал против Иуды Маккавея (1 Мак. 6:35).

2. Нагрудник или корсет, שִׁרְיוֹן (ширьон), был еще одной частью оборонительного доспеха. Голиаф и солдаты Антиоха (1 Цар. 17:5; 1 Мак. 6:35) были снаряжены этой защитой; которая в нашем авторизованном переводе по-разному переводится как «habergeon» (кольчуга), «coat of mail» (панцирь) и «brigandine» (бригантина) (1 Цар. 17:38; 2 Пар. 26:14; Ис. 59:17; Иер. 46:4). Между стыками этого «harness» (доспеха), как он назван в 3 Цар. 22:4, распутный Ахав был смертельно ранен стрелой, пущенной наугад. Из этих различных переводов исходного слова следует, что эта часть доспеха покрывала как спину, так и грудь, но главным образом последнюю. Корсеты изготавливались из различных материалов: иногда они делались из льна или хлопка, сплетенных очень плотно, или из своего рода шерстяного войлока: другие, опять же, были сделаны из железных или медных чешуек, или пластин, наложенных одна на другую, подобно чешуе рыбы; другие были собственно тем, что мы называем кольчугами; а другие состояли из двух кусков железа или меди, которые защищали спину и грудь. Все эти виды корсетов упоминаются в Писании. Кольчуга Голиафа (1 Цар. 17:5) была буквально корсетом из чешуек, то есть состояла из многочисленных медных пластин, пересекающихся друг с другом. Вергилий и другие латинские писатели называли ее squama lorica. Подобные корсеты носили персы и другие народы. Нагрудник, который носил несчастный Саул, когда он погиб в битве, как полагают, был из льна или хлопка, сплетенного очень плотно и толсто (2 Цар. 1:9, маргинальный перевод).

3. Щит защищал все тело во время битвы. Он был различной формы и сделан из дерева, покрытого прочными шкурами, или из меди, а иногда был обложен золотом (3 Цар. 10:16, 17; 14:26, 27). В Писании упоминаются два вида; а именно: צִנָּה (цинна), «большой щит» или «buckler» (баклера), и מָגֵן (маген), или «меньший щит». Он широко использовался евреями, вавилонянами, халдеями, ассирийцами и египтянами. Давид, который был великим воином, часто упоминает щит и баклера в своих божественных поэмах, чтобы обозначить ту защиту и покровительство Небес, которых он ожидал и испытывал, и в которых он полагал все свое упование (Пс. 5:12); и когда он говорит: «Господи! Ты благословляешь праведника, как щитом, охраняешь его благоволением», он, по-видимому, намекает на использование большого щита «tsinnah» (которое является словом, которое он использует), которым они покрывали и защищали все свои тела. Царь Соломон приказал изготовить два разных вида щитов; а именно: «tsinnah» (что соответствует clypeus у латинян), такой большой щит, который носила пехота, и «maginnim», или scuta, которые использовались всадниками и были гораздо меньшего размера (2 Пар. 9:15, 16). Первые из них переведены как «targets» (тарчи) и вдвое тяжелее других. Филистимляне вышли в поле с этим оружием: так мы находим, что их грозный чемпион был назначен (1 Цар. 17:7). Перед ним шел человек, несущий щит, чьей прямой обязанностью было носить это и некоторое другое оружие, чтобы снабжать своего господина при случае.

Потеря щита в бою вызывала чрезмерное негодование у еврейских воинов, а также оплакивалась ими; ибо это было явным отягчающим обстоятельством публичного траура, что «щит сильных повержен» (2 Цар. 1:21). Давид, человек оружия, который сочинил эту прекрасную элегию на смерть Саула, чувствовал, насколько позорно для солдат бросать свои щиты в поле.

Эти благородные чувства не ограничивались евреями. Мы находим, что они преобладали среди большинства других древних народов, которые считали позорным бросать или терять свой щит. У греков это было тяжким преступлением и каралось смертью. Лакедемонские женщины, как хорошо известно, чтобы возбудить мужество своих сыновей, имели обыкновение вручать им щиты их отцов с таким кратким обращением: «Этот щит твой отец всегда сохранял: сохрани его и ты, или погибни». Намекая, возможно, на эти чувства, апостол Павел, увещевая еврейских христиан к стойкости в вере Евангелия, призывает их не оставлять своего упования, которое «имеет великое воздаяние» (Евр. 10:35).

4. Еще одним оборонительным средством на войне был военный пояс, который служил двойной цели: во-первых, для удержания меча, который висел, как и по сей день, на поясе или ремне солдата (1 Цар. 17:39): во-вторых, он был необходим для того, чтобы подпоясать одежду и доспехи вместе. «Подпоясаться» и «вооружиться» — это синонимичные слова в Писании; ибо те, о ком говорится, что они способны надеть доспехи, согласно еврейскому тексту и Септуагинте, опоясаны поясом; и отсюда происходит выражение «опоясаться на битву» (3 Цар. 20:11; Ис. 8:9; 2 Цар. 22:40; 1 Цар. 18:4). Существует прямое упоминание об этом военном поясе, где записано, что Ионафан, чтобы заверить Давида в своей полной любви и дружбе какими-то видимыми залогами, снял с себя не только свою обычную одежду, но и свои военные доспехи, свой меч, лук и пояс, и отдал их Давиду.

5. Сапоги или поножи были частью древнего оборонительного снаряжения, потому что существовал обычай бросать определенные εμποδια, «impediments» (препятствия) (так называемые, потому что они запутывали ноги), на пути перед врагом. Военный сапог или обувь были поэтому необходимы для защиты ног и ступней от железных кольев, расставленных на пути, чтобы ранить и поранить их; и таким образом мы можем объяснить медные поножи Голиафа, которые были на его ногах.

Наступательное оружие было двух видов; а именно: такое, которое использовалось, когда они вступали в ближний бой, и то, с помощью которого они досаждали врагу на расстоянии. К первому описанию относились меч и боевой топор.

1. Меч — самое древнее наступательное оружие, упоминаемое в Библии. Им сыновья Иакова вероломно убили сихемлян (Быт. 34:2). Его носили на бедре (Пс. 44:4; Исх. 32:27), и, по-видимому, на левом бедре; ибо особо упоминается, что Аод пристегнул кинжал или короткий меч под одеждой на правом бедре (Суд. 3:16). По-видимому, использовались два вида мечей: более длинный с одним лезвием, который на иврите называется «острием меча» (Нав. 6:21), и более короткий с двумя лезвиями, подобный мечу Аода. Хорошо известно, что современные арабы носят саблю на боку, а канджар или кинжал — за поясом.

2. О боевом топоре в Священном Писании нет описания: судя по упоминанию у Иеремии, это было мощнейшее оружие в руках кавалерии: «Ты — Мой молот, оружие воинское; Мною Я сокрушал народы, и Мною разрушал царства, и Мною сокрушал коня и всадника его, и Мною сокрушал колесницу и возницу ее» (Иер. 51:20, 21).

3. Копье и дротик (как по-разному переводятся слова רמח и חנית в Чис. 25:7; 1 Цар. 13:19 и Иер. 46:4) были разных видов, в зависимости от их длины или изготовления. Некоторые из них можно было метать (1 Цар. 18:11); другие представляли собой своего рода длинные мечи (Чис. 25:8); и из 2 Цар. 2:23 видно, что некоторые из них были заострены с обоих концов. Когда армии располагались лагерем, копье военачальника или главнокомандующего втыкалось в землю у его изголовья.

4. Пращи упоминаются среди военных запасов, собранных Озией (2 Пар. 26:14). В искусстве владения пращой Давид был необычайно искусен, и он поразил Голиафа камнем из нее. Вениамитяне славились в бою тем, что достигли большого мастерства и точности в обращении с этим оружием; «они могли камнем из пращи попасть в волос и не промахнуться» (Суд. 20:16); и там, где сказано, что они были левшами, правильнее было бы перевести «амбидекстры» (обоерукие); ибо нам сказано, что они могли владеть «и правой и левой рукой» (1 Пар. 12:2); то есть они не постоянно использовали правую руку, как другие, когда стреляли из лука или метали камни; но они были настолько искусны в своих военных упражнениях, что могли выполнять их левой рукой так же хорошо, как и правой.

5. Луки и стрелы очень древни; поистине, ни одно оружие не упоминается так рано. Так, Исаак сказал Исаву: «Возьми оружие твое, колчан твой и лук твой» (Быт. 27:3); хотя, правда, они упоминаются не как используемые на войне, а на охоте; и так они предполагаются и подразумеваются еще раньше, когда об Измаиле сказано, что он стал стрелком из лука, он использовал луки и стрелы для охоты на диких зверей (Быт. 21:20). Впоследствии это стало настолько полезным оружием, что позаботились о том, чтобы обучать еврейских юношей обращению с ним заблаговременно. Когда Давид торжественно оплакивал смерть царя Саула, он отдал приказ научить сынов Иудиных владеть луком (1 Цар. 1:18), чтобы они могли быть такими же искусными, как филистимляне, чьими луками и стрелами были убиты Саул и его войско. Это была часть военного снаряжения; ибо в те времена луки использовались вместо ружей, а стрелы заменяли порох и пули. Из книги Иова (20:24) можно заключить, что военный лук был сделан из стали и, следовательно, был очень жестким и трудным для сгибания, по какой причине они использовали ногу при сгибании своих луков; и поэтому, когда пророки говорят о «наступании на лук» и о «натянутых луках», их следует понимать как «согнутые луки», как правильно переводят наши переводчики (Иер. 50:14; Ис. 5:28; 21:15); но еврейское слово, используемое в этих местах, означает «наступать». Это оружие считалось настолько необходимым на войне, что оно называется там «военным луком» или «боевым луком» (Зах. 9:10; 10:4).

АРНОН, река или поток, упоминаемый в Чис. 21:24 и в других местах. Его исток находится в горах Галаадских или Моавитских, и он впадает в Мертвое море.

СТРЕЛА. См. Оружие. Гадание на стрелах было методом предсказания будущих событий, практиковавшимся древними. Иезекииль (21:21) сообщает нам, что Навуходоносор, возглавив свои армии для похода против Седекии, царя иудейского, и против царя аммонитского, остановился на распутье двух дорог, чтобы смешать свои стрелы в колчане, дабы погадать, в какую сторону ему идти. Иероним, Феодорит и современные комментаторы вслед за ними полагают, что этот правитель взял несколько стрел и на каждой из них написал имя царя, города или провинции, на которые он должен был напасть: например, на одной — Иерусалим; на другой — Равва, столица аммонитян; на третьей — Египет и т. д. Положив их в колчан, он встряхнул их, а затем вытянул; и считалось, что вытянутая стрела возвещает волю богов напасть в первую очередь на тот город, провинцию или царство, чье имя было на ней начертано.

АРТАКСЕРКС, или Артаксеркс (Ахашверош), царь Персии, муж Есфири, который, по мнению ученых Ашера и Кальме, был Дарием светских авторов. См. Артаксеркс.

2. Артаксеркс Долгорукий, по мнению доктора Придо, является Артаксерксом из книги Есфири. Он был сыном Ксеркса и внуком Дария Гистаспа и правил в Персии с 3531 по 3579 год от сотворения мира. Он разрешил Ездре, со всеми желающими последовать за ним, вернуться в Иудею в 3537 году от сотворения мира (Езд. 7, 8). Впоследствии Неемия также получил разрешение вернуться и построить стены и ворота Иерусалима в 3550 году от сотворения мира (Неем. 1:11). С этого года хронологи отсчитывают начало семидесяти седмин Даниила (Дан. 11:29). Это седмины лет, составляющие четыреста девяносто лет. Доктор Придо, который рассуждает об этом пророчестве весьма обстоятельно и с большой ученостью, утверждает, что указ, упомянутый в нем о восстановлении и перестройке Иерусалима, не может относиться к указу, дарованному Неемии в двадцатый год правления Артаксеркса; но к указу, дарованному Ездре тем же Артаксерксом в седьмой год его правления. С того времени до смерти Христа проходит ровно четыреста девяносто лет, до месяца: ибо в месяце нисане указ был дарован Ездре; и в середине того же месяца нисана Христос пострадал, ровно четыреста девяносто лет спустя.

Восточные народы полагают, что прозвище Долгорукий было дано Артаксерксу из-за обширности его владений; как обычно говорят, что у правителей длинные руки: но греки утверждают, что у этого правителя действительно были более длинные руки, чем обычно; и что, когда он стоял прямо, он мог коснуться своих колен. Говорят, что он был самым красивым человеком своего времени. Восточные народы называют его Бахманом и дают ему прозвище Ардшир-дираз-дест, или Долгорукий. Он был сыном Асфендиара, шестого царя второй династии персов. Истребив семью Ростама, которая была грозной для него из-за великих мужей, составлявших ее, он перенес свои военные действия в западные провинции, Месопотамию и Сирию, которые составляли часть его империи. Он отнял Вавилон у Валтасара, сына Навуходоносора; и поставил на его место Киреша, которого мы называем Киром. Некоторые персидские историки утверждают, что мать Артаксеркса была еврейкой из колена Вениаминова и семьи Саула; и что самой любимой из его жен была женщина из колена Иудина и рода Соломона, через Ровоама, царя иудейского. Если это правда, то неудивительно, что он рекомендовал Киру благоволить к еврейскому народу. Это Кир исполнил, отправив народ обратно в их страну и позволив им восстановить свой храм. Но правдивость этой истории сомнительна; и если бы она была правдой, все равно пришлось бы признать вмешательство особого провидения Божьего. Артаксеркс правил сорок семь лет и умер в 3579 году от сотворения мира, за 425 лет до Иисуса Христа.

АРТЕМА, ученик апостола Павла, который был послан тем апостолом на Крит вместо Тита (Тит. 3:12), в то время как он оставался с апостолом Павлом в Никополе, где провел зиму. Мы не знаем ничего особенного о жизни или смерти Артемы; но поручение, на которое он был назначен апостолом, является доказательством его больших заслуг.

АСА, сын и преемник Авии, царя иудейского, начал править в 3049 году от сотворения мира, за 955 лет до Христа. Он правил сорок один год в Иерусалиме и делал угодное в очах Господних. Он очистил Иерусалим от позорных практик, сопровождавших поклонение идолам; и лишил свою мать должности и достоинства царицы, потому что она воздвигла идола Астарте, которого он сжег в долине Енномовой (3 Цар. 15:8 и сл.).

Писание упрекает Асу в том, что он не разрушил высоты, которые, возможно, считал политически целесообразным терпеть, чтобы избежать большего зла — идолопоклонства. Он внес в дом Господень золото и серебро и сосуды, которые его отец Авия обещал посвятить. Он укрепил несколько городов и восстановил другие, поощряя свой народ к этому труду, пока в царстве был мир; и Господь благоволил к ним Своей защитой. После этого он набрал триста тысяч человек в Иудее, вооруженных щитами и копьями; и двести восемьдесят тысяч человек в Вениамине, вооруженных щитами и луками, — все мужи храбрые и доблестные. Около этого времени Зерай, царь Ефиопский, или, вернее, Кушский, что является частью Аравии, выступил против Асы с миллионом пеших воинов и тремястами боевых колесниц и дошел до Мареши. Это, вероятно, произошло на пятнадцатый год правления Асы, в 3064 году от сотворения мира (2 Пар. 15:10). Аса выступил навстречу Зераю и расположился лагерем на долине Цефата, или, вернее, Цефафы, близ Мареши, и, помолившись Господу, Бог поразил войско Зерая таким ужасом, что они начали бежать. Аса и его войско преследовали их до Герара и перебили их великое множество. После этого войско Асы вернулось в Иерусалим, нагруженное добычей. Пророк Азария встретил их и сказал: «Послушайте меня, Аса и весь Иуда и Вениамин: Господь с вами, когда вы с Ним, и если будете искать Его, Он будет найден вами; если же оставите Его, Он оставит вас... Вы же будьте тверды, и пусть не ослабевают руки ваши, потому что есть возмездие за ваши дела» (2 Пар. 15:2, 7). После этого увещевания Аса, воодушевленный новым мужеством, уничтожил идолов в Иудее, Вениамине и на горе Ефремовой; восстановил жертвенник всесожжения; и собрал Иуду и Вениамина, со многими из колен Симеонова, Ефремова и Манассиина, и на третий день, в пятнадцатый год своего правления, отпраздновал торжественный праздник. Из скота, взятого у Зерая, они принесли в жертву семьсот волов и семь тысяч овец; они возобновили завет с Господом; и под звуки кимвалов и труб поклялись в верности завету и объявили, что всякий, кто оставит истинное поклонение Богу, должен быть предан смерти. Господь даровал им мир; и, согласно летописям, в царстве Иудейском был покой до тридцать пятого года правления Асы. Относительно этого года, однако, существуют трудности; и некоторые полагают, что следует читать двадцать пятый, а не тридцать пятый; поскольку Вааса, который воевал против Асы, жил не дольше двадцать шестого года правления Асы (3 Цар. 16:8).