«Библейский и богословский словарь»

7. Антиох Сидет, или Сотер Спаситель, или Евсеб Благочестивый, был сыном Деметрия Сотера и братом Деметрия Никатора. Трифон, узурпатор царства Сирии, сделавшись ненавистным своим войскам, они дезертировали от него и предложили свои услуги Клеопатре, жене Деметрия Никатора. Она жила в городе Селевкии, запертая со своими детьми, в то время как ее муж Деметрий был пленником в Персии, где он женился на Родегуне, дочери Арсака, царя Персии. Клеопатра, поэтому, послала к Антиоху Сидету, своему деверю, и предложила ему корону Сирии, если он женится на ней; на что Антиох согласился. Этот принц был тогда в Книде, где его отец, Деметрий Сотер, поместил его у одного из своих друзей. Он пришел в Сирию и написал Симону Маккавею, чтобы привлечь его против Трифона, 1 Мак. 15:1, 2, 3 и далее. Он подтвердил привилегии, которые цари Сирии даровали Симону, разрешил ему чеканить монету со своим собственным клеймом, объявил Иерусалим и храм свободными от королевской юрисдикции и обещал другие милости, как только он получит мирное владение царством, которое принадлежало его предкам. Антиох Сидет, женившись на своей невестке Клеопатре в 3865 году от сотворения мира, войска Трифона стекались к нему толпами. Трифон, таким образом покинутый, удалился в Дор, в Финикии, куда Антиох преследовал его с армией из 120 000 пехотинцев, 800 конников и мощным флотом. Симон Маккавей послал Антиоху две тысячи отборных воинов, но последний отказался от них и отменил все свои обещания. Он также послал Афинобия в Иерусалим, чтобы заставить Симона вернуть ему Газару и Иоппию, вместе с цитаделью Иерусалима; и потребовать от него пятьсот талантов сверх того, в качестве возмещения за ущерб, который царь понес, и в качестве дани за свои собственные города. В то же время он угрожал начать войну против него, если он не подчинится. Симон показал Афинобию весь блеск своего богатства и власти, сказал ему, что у него нет во владении никакого места, которое принадлежало бы Антиоху, и сказал, что города Газара и Иоппия причинили большой вред его народу, и он даст царю за право собственности на них сто талантов. Афинобий вернулся с великим негодованием к Антиоху, который был крайне оскорблен ответом Симона. Тем временем Трифон, тайно сбежав из Дора, сел на судно и бежал. Антиох преследовал его и послал Кендебея с войсками в приморские части Палестины, и приказал ему восстановить Кедрон и сразиться с иудеями. Иоанн Гиркан, сын Симона Маккавея, был тогда в Газе и известил своего отца о приходе Кендебея. Симон снабдил своих сыновей, Иоанна Гиркана и Иуду, войсками и послал их против Кендебея, которого они разгромили в равнине и преследовали до Азота.

Антиох преследовал Трифона, пока не вынудил его покончить с собой в 3869 году от сотворения мира. После этого Антиох думал лишь о том, чтобы вернуть под свою власть те города, которые в начале правления его отца сбросили иго подчинения. Симон Маккавей, князь и первосвященник иудеев, был предательски убит своим зятем Птолемеем в замке Док, близ Иерихона; убийца немедленно послал к Антиоху Сидету просить войска, чтобы тот мог отвоевать для него страну и города иудеев. Антиох прибыл лично с армией и осадил Иерусалим, который храбро защищал Иоанн Гиркан. Осада затянулась; царь разделил свою армию на семь частей и взял под охрану все подступы к городу. Поскольку наступило время празднования праздника Кущей, иудеи попросили у Антиоха перемирия на семь дней. Царь не только удовлетворил эту просьбу, но и прислал им быков с позолоченными рогами, а также золотые и серебряные сосуды, наполненные фимиамом, для приношения в храме. Он также приказал выдать иудейским воинам необходимые им продовольственные припасы. Эта любезность царя настолько расположила к нему сердца иудеев, что они отправили послов для переговоров о мире и с просьбой позволить им жить по своим собственным законам. Антиох потребовал, чтобы они сложили оружие, разрушили городские стены, платили дань за Иоппию и другие города, которыми они владели вне Иудеи, и приняли гарнизон в Иерусалим. На эти условия, за исключением последнего, иудеи согласились, ибо их нельзя было заставить видеть армию чужеземцев в своей столице, и они предпочли дать заложников и пятьсот талантов серебра. Царь вошел в город, снес бруствер над стенами и вернулся в Сирию в 3870 году от сотворения мира, за 134 года до Иисуса Христа. Три года спустя Антиох выступил против персов, или парфян, и потребовал освобождения своего брата Димитрия Никанора, который был взят в плен задолго до этого Арсаком и удерживался с целью использования для разжигания войны против Антиоха. Поэтому Антиох счел правильным предотвратить эту войну. С армией в восемьдесят тысяч, или, как говорит Орозий, в сто тысяч человек, он двинулся к Персии, и как только он появился на границах этой страны, несколько восточных князей, питавших отвращение к гордыне и алчности персов, пришли и сдались. Антиох разбил своих врагов в трех сражениях и взял Вавилон. В этих походах его сопровождал Иоанн Гиркан, первосвященник иудеев, который, как полагают, получил прозвище Гиркан за какой-то доблестный поступок, совершенный им.

Поскольку армия Антиоха была слишком многочисленна, чтобы оставаться собранной в одном месте, он был вынужден разделить ее, чтобы разместить на зимние квартиры. Эти войска вели себя с такой дерзостью, что настроили против себя всех людей. Города, в которых они находились, тайно сдались персам; и все решили в один день атаковать находившиеся в них гарнизоны, чтобы войска, будучи разделенными, не могли помочь друг другу. Антиох в Вавилоне получил известие об этом замысле и с немногими солдатами при себе попытался прийти на помощь своим людям. По пути он был атакован царем Персии Фраатом, с которым сражался с большой храбростью; но, будучи в конце концов покинут собственными силами, согласно большинству историков, он был одолен и убит персами или парфянами. Аппиан, однако, говорит, что он покончил с собой, а Элиан — что он бросился вниз головой с обрыва. Это событие произошло в 3874 году от сотворения мира, за 130 лет до Иисуса Христа. После смерти Сидета Димитрий Никанор, или Никетор, вновь взошел на престол Сирии.

АНТИПЕДОБАПТИСТЫ — название, данное тем, кто возражает против крещения младенцев. Слово происходит от ἀντὶ — «против», ϖᾶις, ϖαιδὸς — «дитя», βαπτίζω — «крещу». См. Крещение.

АНТИПА, Антипа-Ирод, или Ирод-Антипа, был сыном Ирода Великого и Клеопатры Иерусалимской. Ирод Великий в своем первом завещании объявил его своим преемником в царстве; но впоследствии он назвал своего сына Архелая царем Иудеи, а Антипе дал лишь титул тетрарха Галилеи и Переи. Когда Архелай отправился в Рим, чтобы убедить императора утвердить завещание его отца, Антипа также отправился туда. Император даровал Архелаю одну половину того, что было назначено ему Иродом, с качеством этнарха, и обещал предоставить ему титул царя, когда он докажет, что заслуживает его своими добродетелями. Антипе Август дал Галилею и Перею, а Филиппу, другому сыну Ирода, — Батанею, Трахонитиду и Аурантиду, вместе с некоторыми другими местами.

Антипа, вернувшись в Иудею, приложил много усилий для украшения и укрепления главных мест своих владений. Он женился на дочери Ареты, царя Аравии, с которой развелся около 33 г. н. э., чтобы жениться на своей невестке Иродиаде, жене своего брата Филиппа, который был еще жив. Иоанн Креститель, выступая против этого кровосмешения, был схвачен по приказу Антипы и заключен в замке Махер. Иосиф Флавий говорит, что Антипа приказал схватить Иоанна, потому что тот привлекал к себе слишком большое стечение народа; и Антипа боялся, что он использует свое влияние на народ, чтобы побудить их к восстанию. Но Иосиф Флавий выдал предлог за истинную причину. Евангелисты, которые были лучше осведомлены, чем Иосиф Флавий, будучи очевидцами происходившего и особенно близко знакомыми с Иоанном и его учениками, уверяют нас, что истинной причиной заключения Иоанна была неприязнь Ирода и Иродиады к нему из-за его свободы в осуждении их скандального брака (Мф. 14:3, 4; Мк. 6:14, 17, 18; Лк. 3:19, 20). Когда царь праздновал свой день рождения с главными лицами своего двора, дочь Иродиады танцевала перед ними и так ему понравилась, что он поклялся дать ей все, что она ни попросит. Она посоветовалась со своей матерью, которая посоветовала ей просить голову Иоанна Крестителя. Вернувшись, таким образом, в зал, она обратилась к царю и сказала: «Дай мне здесь на блюде голову Иоанна Крестителя». Царь опечалился этой просьбой; но, принимая во внимание свою клятву и присутствующих за столом лиц, он послал одного из своих стражников, который обезглавил Иоанна в тюрьме. Голову принесли и отдали молодой женщине, которая передала ее своей матери (Мф. 14:5, 6 и сл.). Арета, царь Аравии, чтобы отомстить за оскорбление, которое Ирод нанес его дочери, объявил ему войну и победил его в очень упорном сражении. Иосиф Флавий говорит нам, что иудеи приписывали поражение Ирода смерти Иоанна Крестителя. В 39 году христианской эры Иродиада, завидуя процветанию своего брата Агриппы, который из частного лица стал царем Иудеи, убедила своего мужа Ирода-Антипу посетить Рим и просить у императора Гая того же достоинства. Она решила сопровождать его и надеялась, что ее подарки и внешний вид будут способствовать получению благосклонности императора. Однако Агриппа, узнав об этом замысле, написал императору и обвинил Антипу. Посланник Агриппы прибыл в Байю, где находился император, как раз в то время, когда Ирод получил свою первую аудиенцию. Гай, получив письма Агриппы, прочел их с большим усердием. В этих письмах Агриппа обвинял Антипу в том, что он был участником заговора Сеяна против Тиберия, и говорил, что он до сих пор поддерживает переписку с Артабаном, царем Парфии, против римлян. В качестве доказательства он утверждал, что у Антипы в арсеналах есть оружие для семидесяти тысяч человек. Гай, разгневавшись, поспешно спросил Антипу, правда ли, что у него такое количество оружия? Царь, не осмеливаясь отрицать это, был немедленно сослан в Лион в Галлии. Император предложил простить Иродиаду из уважения к ее брату Агриппе; но она предпочла последовать за своим мужем и разделить его судьбу в изгнании. Это тот самый Антипа, который, находясь в Иерусалиме во время страданий нашего Спасителя, насмехался над Иисусом, которого Пилат послал к нему, одел его в изношенное царское облачение и отправил обратно к Пилату как шутовского царя, чьи амбиции не вызывали у него опасений (Лк. 23:7, 11). Год смерти Антипы неизвестен; но несомненно, что он, как и Иродиада, умер в изгнании. Иосиф Флавий говорит, что он умер в Испании, куда Гай, по прибытии в Галлию в первый год его ссылки, мог приказать его отправить.

2. Антипа, верный мученик или свидетель, упомянутый в книге Откровения (2:13). Говорят, что он был одним из первых учеников нашего Спасителя и принял мученическую смерть в Пергаме, епископом которого он был. В его «Деяниях» рассказывается, что он был сожжен в медном быке. Хотя древняя церковная история не дает никаких сведений об этом Антипе, все же несомненно, что, согласно всем правилам языка, то, что сказано о нем святым Иоанном, должно пониматься буквально, а не мистически, как это делали некоторые толкователи.

АНТИПАТРИДА (Деян. 23:31) — город в Палестине, в древности называвшийся Кафар-Саба, согласно Иосифу Флавию; но названный Антипатридой Иродом Великим в честь своего отца Антипатра. Он был расположен в приятной долине, недалеко от гор, на пути из Иерусалима в Кесарию. Иосиф Флавий помещает его на расстоянии около семнадцати миль от Иоппии. В это место был доставлен святой Павел по пути к правителю Иудеи в Кесарию (Деян. 23:31).

АНТИТИП — то, что соответствует типу или образу. Тип — это модель, форма или образец; то, что сформировано в соответствии с ним, является антитипом. См. Тип.

АНТОНИЯ — одна из башен Иерусалима, названная Иродом в честь М. Антония. Римляне обычно держали гарнизон в этой башне; и именно оттуда трибун прибежал со своими солдатами, чтобы спасти святого Павла из рук иудеев, которые схватили его в храме и намеревались убить (Деян. 21:31, 32).

ОБЕЗЬЯНА, קוֹף, κῆφος и κῆπος, cephus (3 Цар. 10:22; 2 Пар. 9:21). Это животное, по-видимому, то же самое, что и ceph эфиопов, о котором говорит Плиний (кн. VIII, гл. 19): «На играх, устроенных Помпеем Великим, — говорит он, — были показаны cephs, привезенные из Эфиопии, у которых передние лапы были как человеческая рука, а задние ноги и ступни также напоминали человеческие». Писание говорит, что флот Соломона привозил обезьян, или, вернее, мартышек и т. д., из Офира. Ученые не пришли к согласию относительно местоположения этой страны; но майор Уилфорд говорит, что древнее название реки Ланди-синд в Индии было Cophes. Не от этого ли קפים, обитавших на ее берегах, она получила свое название?

В настоящее время мы разделяем этот отряд существ на: 1. Мартышки — те, что с длинными хвостами; 2. Обезьяны — те, что с короткими хвостами; 3. Павианы — те, что без хвостов. Говорят, что древние египтяне поклонялись обезьянам; несомненно, что им до сих пор поклоняются во многих местах Индии. Маффеи описывает великолепный храм, посвященный обезьяне, с портиком для принятия приносимых в жертву животных, поддерживаемый семьюстами колоннами.

“With glittering gold and sparkling gems they shine,

But apes and monkeys are the gods within.”

Фигуры обезьян также изготавливаются и почитаются как идолы, несколько таких мы имеем в «Индуистском пантеоне» Мура; также в аватарах, приведенных в «Истории Индии» Мориса и др. В некоторых частях страны обезьяны считаются священными, хотя и не живут в храмах; и неосторожные английские джентльмены, пытаясь стрелять в этих обезьян (вернее, возможно, мартышек), подвергались не только всякого рода оскорблениям и неприятностям со стороны жителей соседних деревень и т. д., но даже рисковали своей жизнью.

АФАРСАХИТЕИ — народ, посланный царями Ассирии для заселения страны Самарийской вместо тех израильтян, которые были переселены за Евфрат (Езд. 5:6). Они вместе с другими самаритянами противодействовали восстановлению стен Иерусалима (Езд. 4:9).

АПИС — символическое божество, которому поклонялись египтяне. Это был бык, имевший определенные внешние признаки, в котором, как предполагалось, пребывала душа великого Осириса. Бык, вероятно, был сделан символом Осириса, потому что он председательствовал над земледелием.

АПОКАЛИПСИС, Ἀποκάλυψις, означает «откровение». Однако это название особенно применяется к Откровениям, которые святой Иоанн получил на острове Патмос, куда он был сослан. Свидетельства в пользу того, что книга Откровения является подлинным произведением святого Иоанна Богослова, весьма полны и убедительны. Андрей, епископ Кесарии Каппадокийской в V веке, уверяет нас, что Папий признавал Откровение богодухновенным. Но самый ранний из дошедших до нас авторов, упоминающий эту книгу, — это Иустин Мученик, живший примерно через шестьдесят лет после ее написания, и он приписывает ее святому Иоанну. Так же поступает Ириней, чье свидетельство само по себе достаточно по этому вопросу; ибо он был учеником Поликарпа, который был учеником самого Иоанна; и он прямо говорит нам, что получил объяснение определенного отрывка в этой книге от тех, кто беседовал со святым Иоанном, автором. За этими двумя отцами следуют Климент Александрийский, Феофил Антиохийский, Тертуллиан, Ориген, Киприан, Лактанций, Иероним, Афанасий и многие другие церковные писатели, все из которых сходятся во мнении, считая апостола Иоанна автором Откровения. Некоторые немногие лица, однако, сомневались в подлинности этой книги в III и IV веках; но с того времени она была очень широко признана канонической; и, действительно, как отмечает г-н Лоуман, «едва ли какая-либо другая книга получила более ранние, более достоверные и более удовлетворительные свидетельства». Пропуск этой книги в некоторых ранних каталогах Писания, вероятно, был связан не с какими-либо подозрениями относительно ее подлинности, а с тем, что ее неясность и таинственность считались менее подходящими для публичного и общего чтения. Она называется Откровением Иоанна Богослова; и это наименование было впервые дано святому Иоанну Евсевием не для того, чтобы отличить его от другого лица с тем же именем, а как почетный титул, означающий, что ему была более полно открыта система божественных советов, чем любому другому пророку христианского домостроительства.

Святой Иоанн был сослан на Патмос в конце правления Домициана, и он вернулся в Эфес сразу после смерти этого императора, которая произошла в 96 году; и поскольку Апостол утверждает, что эти видения явились ему, когда он был на этом острове, мы можем считать, что эта книга была написана в 95 или 96 году.

В первой главе святой Иоанн утверждает божественный авторитет предсказаний, которые он собирается изложить; обращается к церквам проконсульской Азии; и описывает первое видение, в котором ему повелевается записать то, что было ему открыто. Вторая и третья главы содержат семь посланий к семи церквам в Азии, а именно: Эфесской, Смирнской, Пергамской, Фиатирской, Сардийской, Филадельфийской и Лаодикийской, которые относятся главным образом к их тогдашним обстоятельствам и положению. С четвертой главы начинаются пророческие видения, которые доходят до конца книги. Они содержат предсказание всех наиболее примечательных переворотов и событий в христианской церкви со времен Апостола до окончательного завершения всего сущего. Попытка объяснить эти пророчества не входит в замысел этой работы; и поэтому те, кто желает изучить эту возвышенную и таинственную книгу, отсылаются к Миду, Дабузу, сэру Исааку Ньютону, Лоуману, епископу Ньютону, епископу Херду и многим другим превосходным комментаторам. Эти ученые мужи сходятся в своих общих принципах относительно толкования этой книги, хотя и расходятся в некоторых частных пунктах; и не следует ожидать, что будет полное совпадение мнений в объяснении тех предсказаний, которые относятся к еще будущим временам; ибо, как отмечает несравненный сэр Исаак Ньютон, «Бог дал эти и пророчества Ветхого Завета не для того, чтобы удовлетворить любопытство людей, позволяя им предвидеть вещи, но чтобы после того, как они исполнятся, их можно было истолковать по событию, и Его собственное предведение, а не предведение толкователей, было тогда явлено через это миру». «Объяснить эту книгу совершенно, — говорит епископ Ньютон, — это не работа одного человека или одного века; но, вероятно, она никогда не будет ясно понята, пока не исполнится полностью». Милостиво задумано, чтобы постепенное исполнение этих предсказаний давало в каждый последующий период времени дополнительное свидетельство божественного происхождения нашей святой религии.

АПОКРИФЫ — книги, не допущенные в священный канон, будучи либо подложными, либо, по крайней мере, не признанными божественными. Слово «апокрифы» имеет греческое происхождение и либо происходит от слов ἀπὸ τῆς κρύπτῆς, потому что рассматриваемые книги были удалены из «крипты», сундука, ковчега или другого вместилища, в котором хранились священные книги, чей авторитет никогда не подвергался сомнению, либо, что более вероятно, от глагола ἀποκρύπτω — «скрывать» или «утаивать», потому что они были скрыты от большинства читателей, их авторитет не был признан церковью, и потому что это книги, лишенные надлежащих свидетельств, их происхождение неясно, авторы неизвестны, а их характер либо еретический, либо подозрительный. Сторонники Римской церкви, действительно, утверждают, что некоторые из этих книг боговдохновенны; но это легко объяснить: апокрифические писания служат для оправдания некоторых порочных практик этой церкви. Протестантские церкви считают апокрифическими и чисто человеческими сочинениями не только те книги, которые почитаются таковыми Римской церковью, как Молитва Манассии, третья и четвертая книги Ездры, дополнение в конце Иова и сто пятьдесят первый псалом; но также книги Товита, Иудифи, дополнения к книге Есфирь, Премудрости, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, пророка Варуха с Посланием Иеремии, Песнь трех отроков, История Сусанны, История Вила и Дракона, а также первая и вторая книги Маккавейские. Перечисленные здесь книги единодушно отвергаются протестантами по следующим причинам:

1. Они не обладают никаким авторитетом, ни внешним, ни внутренним, чтобы добиться их включения в священный канон. Ни одна из них не сохранилась на еврейском языке; все они на греческом языке, за исключением четвертой книги Ездры, которая сохранилась только на латыни. Они были написаны по большей части александрийскими иудеями после прекращения пророческого духа, хотя и до провозглашения Евангелия. Ни один из писателей прямо не заявляет о претензии на вдохновение; они также никогда не были приняты в священный канон иудейской церковью, и поэтому они не были санкционированы нашим Спасителем. Ни одна часть апокрифов не цитируется и даже не упоминается Им или кем-либо из Его Апостолов; и как Филон, так и Иосиф Флавий, которые процветали в первом веке христианской эры, полностью молчат о них.

2. Апокрифические книги не были допущены в канон Писания в течение первых четырех веков христианской церкви. Они не упоминаются в каталоге богодухновенных писаний, составленном Мелитоном, епископом Сардийским, который процветал во втором веке, ни в каталогах Оригена в третьем веке, Афанасия, Илария, Кирилла Иерусалимского, Епифания, Григория Назианзина, Амфилохия, Иеронима, Руфина и других в четвертом веке; ни в каталоге канонических книг, признанном Лаодикийским собором, состоявшимся в том же веке, чьи каноны были приняты кафолической церковью; так что, как хорошо замечает епископ Бернет, мы имеем согласное мнение всей Церкви Божией по этому вопросу. К этому решающему свидетельству против канонического авторитета апокрифических книг мы можем добавить, что их никогда не читали в христианской церкви до четвертого века; когда, как сообщает нам Иероним, их читали «для примера жизни и наставления нравов, но не применяли для установления какого-либо учения». А современные писатели утверждают, что, хотя они и не были одобрены как канонические или богодухновенные писания, все же некоторые из них, в частности Иудифь, Премудрость и Премудрость Иисуса, сына Сирахова, были разрешены для чтения оглашенным. В качестве доказательства того, что они не считались каноническими в пятом веке, Августин рассказывает, что когда книга Премудрости и другие сочинения того же класса публично читались в церкви, их давали чтецам или низшим церковным служителям, которые читали их в более низком месте, чем те, которые были общепризнанно каноническими, которые читались епископами и пресвитерами более возвышенным и заметным образом. В заключение: несмотря на почитание, которым эти книги пользовались в западной церкви, очевидно, что тот же авторитет никогда не приписывался им, как Ветхому и Новому Завету, пока последний Тридентский собор на своей четвертой сессии не осмелился поставить их все (за исключением Молитвы Манассии и третьей и четвертой книг Ездры) в один ряд с богодухновенными писаниями Моисея и Пророков.

АПОЛЛИНАРИАНЕ, или Аполлинаристы, или, как их называет Епифаний, Димариты — секта, которая получила свое основное название от Аполлинария, епископа Лаодикийского в IV веке. Аполлинарий решительно защищал божественность Христа против ариан; но, слишком свободно предаваясь философским различиям и тонкостям, он в некоторой мере отрицал Его человечность. Он утверждал, что тело, которое принял Христос, было наделено чувственной, а не разумной душой; и что божественная природа выполняла функции разума и восполняла место интеллектуального принципа в человеке. Отсюда, казалось, следовало, что божественная природа во Христе была смешана с человеческой и претерпевала вместе с ней муки распятия и смерти. Аполлинария и его последователей некоторые древние писатели обвиняли и в других заблуждениях; но нелегко определить, насколько их обвинение заслуживает доверия. Учение Аполлинария было впервые осуждено собором в Александрии в 362 году, а впоследствии более формальным образом собором в Риме в 375 году и другим собором в 378 году, который низложил Аполлинария с его епископской кафедры. Короче говоря, оно было атаковано одновременно законами императоров, декретами соборов и трудами ученых; и постепенно угасло под их объединенным воздействием.

АПОЛЛОС был иудеем из Александрии, который пришел в Эфес в 54 году от Рождества Христова, во время отсутствия святого Павла, который ушел в Иерусалим (Деян. 18:24). Он был красноречивым человеком и сильным в Писании; но он знал только крещение Иоанново и не был полностью осведомлен о высших ветвях евангельского учения. Однако он признавал, что Иисус Христос есть Мессия, и открыто объявил себя Его учеником. Поэтому в Эфесе он начал смело говорить в синагоге и доказывал по Писанию, что Иисус есть Христос. Акила и Прискилла, услышав его там, взяли его с собой и более полно наставили в путях Божиих. Некоторое время спустя он был склонен отправиться в Ахаию, и братья написали ученикам там, прося их принять его. Он был очень полезен в Коринфе, где он поливал то, что святой Павел насадил (1 Кор. 3:6). Предполагалось, что великое восхищение его учеников им способствовало возникновению раскола. Одни говорили: «Я Павлов»; другие: «Я Аполлосов»; а иные: «Я Кифин». Но это разделение, которое святой Павел упоминает и порицает в своем Первом послании к Коринфянам, не помешало Павлу и Аполлосу лично быть тесно объединенными узами христианской любви и привязанности. Аполлос, услышав, что Апостол находится в Эфесе, отправился встретиться с ним и был там, когда святой Павел писал Первое послание к Коринфянам; в котором он отмечает, что настоятельно просил Аполлоса вернуться в Коринф: но хотя он и не убедил его, Аполлос дал ему повод надеяться, что он посетит этот город при благоприятной возможности. Некоторые предполагали, что Апостол называет Аполлоса и Кифу не как реальных лиц, во имя которых были сформированы партии в Коринфе, но что, чтобы избежать провоцирования настроения, которое он хотел утихомирить, он переносит «фигурально» на Аполлоса и себя то, что на самом деле подразумевалось под другими партиями, которых из благоразумия он отказывается упоминать. Как бы то ни было, нежелание Аполлоса возвращаться в Коринф, по-видимому, подтверждает общее мнение. Святой Иероним говорит, что Аполлос был настолько недоволен разделением, которое произошло из-за него в Коринфе, что удалился на Крит с Зеноном, учителем закона; но что зло было исправлено письмом святого Павла к Коринфянам, и Аполлос вернулся в этот город, епископом которого он впоследствии стал. Греки говорят, что он был епископом Дураса; некоторые — что он был епископом Иконии во Фригии; а другие — Кесарии.

АПОЛЛИОН. См. Аваддон.

АПОЛОГИИ в церковной истории были защитами (так означает греческое слово) христианства, представленными языческим императорам христианскими отцами, которых поэтому называли апологетами. Первая была представлена императору Адриану Квадратом в 126 г. н. э., фрагмент которой сохранен Евсевием; но другая, представленная вскоре после этого тому же императору Аристидом, обращенным афинским философом, полностью утрачена. Иустин Мученик написал две апологии; последняя (римскому сенату) несовершенна в начале; но первая, адресованная Антонину Пию, сохранилась полностью и была опубликована на английском языке в 1709 году преподобным У. Ривзом вместе с апологией Тертуллиана, «Октавием» (диалогом) Минуция Феликса и «Комментарием» Викентия Лиринского, с примечаниями и предварительными диссертациями к каждой, в 2 томах 8-го формата. Апологии являются любопытными и ценными памятниками древности, показывающими, каковы были возражения язычников и каким образом они опровергались ранними христианами.

ОТСТУПНИЧЕСТВО — оставление или отказ от истинной религии. Слово заимствовано из латинского apostatare или apostare — «презирать» или «нарушать» что-либо. Отсюда apostatare leges в древности означало «преступать законы». Латинское apostatare, в свою очередь, происходит от ἀπὸ — «от» и ἳϛημι — «стою». Среди католиков отступничество также означает оставление религиозного ордена, в котором человек дал обет, без законного разрешения. Древние различали три вида отступничества: первый, a supererogatione, совершается священником или монахом, который оставляет свое звание и возвращается к мирскому состоянию; второй, a mandatis Dei, — лицом любого положения, которое оставляет заповеди Божьи, хотя и сохраняет свою веру; третий, a fide, — тем, кто оставляет не только свои дела, но и веру. Существует разница между отступником и еретиком: последний оставляет только часть веры, тогда как первый отрекается от всего. Первоначальная христианская церковь различала несколько видов отступничества. Первым было отступничество тех, кто перешел из христианства в иудаизм; вторым — тех, кто смешивал иудаизм и христианство; и третьим — тех, кто, будучи христианами, добровольно вернулся к язычеству.

АПОСТОЛ, ἀπόϛολος — один из двенадцати учеников Иисуса Христа, уполномоченный Им проповедовать Его Евангелие и распространять его во всех частях земли. Слово первоначально означает лицо, делегированное или посланное; от ἀποϛέλλω, mitto; в этом смысле оно встречается у Геродота и других светских авторов. Отсюда в Новом Завете термин применяется к различным видам делегатов; и к двенадцати ученикам по преимуществу. Они были ограничены числом двенадцать в аллюзии на двенадцать колен Израилевых. См. Мф. 19:28; Лк. 22:30; Откр. 21:12–14; и сравните Исх. 24:4; Втор. 1:23; и Нав. 4:2, 3. Соответственно, после смерти Иуды была проявлена забота о выборе другого, чтобы восполнить число (Деян. 1:21, 22, 26). О первом избрании и поручении двенадцати Апостолов у нас есть отчет в Лк. 6:13 и сл.; Мф. 10:1 и сл. Избрав и поставив двенадцать человек под именем Апостолов, наш благословенный Господь определил, что некоторое время они должны быть постоянно с Ним, не только для того, чтобы присутствовать при Его публичном служении, но и чтобы пользоваться преимуществом Его частных бесед, чтобы Он мог лучше подготовить их к великой работе, в которой они должны были быть заняты; и чтобы, наконец, после надлежащей подготовки, Он мог с большей пользой послать их проповедовать Свое Евангелие и таким образом подготовить путь для Своих собственных посещений некоторых более отдаленных частей, где Он еще не был; и чтобы дать им возможность более эффективно делать это, Он наделил их силой совершать чудеса, исцелять болезни и изгонять демонов. Около начала третьего года Своего служения, согласно общепринятому отчету о его продолжительности, Он послал их по двое, чтобы они могли быть помощниками друг другу в своей работе; и повелел им ограничить свое учение и служение народом Израилевым и избегать посещения язычников или самаритян; возвещать о приближении Царства Небесного и установлении евангельского домостроительства; осуществлять чудесные силы, которыми они были наделены, безвозмездно; и зависеть в своем пропитании от провидения Божьего и от пожертвований тех, кому они служили. Их имена были: Симон Петр; Андрей, его брат; Иаков Зеведеев, старший; и Иоанн, его брат, который был любимым учеником; Филипп из Вифсаиды; Варфоломей; Фома, называемый Дидим, как имеющий брата-близнеца; Матфей или Левий, который был мытарем; Иаков Алфеев, называемый Иаковом меньшим; Леввей, прозванный Фаддеем, который также назывался Иудой, братом Иакова; Симон Кананит, так называемый, как некоторые думали, потому что он был уроженцем Каны, или, как думает д-р Хаммонд, от еврейского קנא, означающего то же, что и Зилот, или Ревнитель, имя, данное ему из-за того, что он ранее проявлял отличительное рвение к закону; и Иуда Искариот, или человек из Кариота (Нав. 15:25), который впоследствии предал Его, а затем наложил на себя руки. Из них Симон, Андрей, Иаков старший и Иоанн были рыбаками; Матфей и Иаков Алфеев были мытарями; а остальные шестеро, вероятно, были рыбаками, хотя их занятие не указано отчетливо.

После воскресения нашего Спасителя и незадолго до Его вознесения место Иуды-предателя было восполнено Матфием, которого некоторые считают Нафанаилом из Галилеи, которому наш Господь дал отличительную характеристику «подлинного израильтянина, в котором нет лукавства»; и двенадцать Апостолов, число которых было теперь завершено, получили новое поручение, более обширного характера, чем первое: проповедовать Евангелие всем народам и быть свидетелями Христа не только в Иерусалиме, во всей Иудее и в Самарии, но и до края земли; и они были квалифицированы для исполнения своей должности обильным излиянием чудесных сил и духовных даров, и особенно даром языков. Вследствие этого поручения они проповедовали сначала иудеям, затем самаритянам, а впоследствии и идолопоклонникам-язычникам. Их значительный успех в Иерусалиме, где они открыли свое поручение, встревожил иудейский синедрион, перед которым были вызваны Петр и Иоанн и от которого они получили строгое повеление никогда больше не учить публично или частно во имя Иисуса из Назарета. Благородный ответ и последующее поведение Апостолов хорошо известны. Этот суд иудеев был настолько напуган и разгневан, что замышлял смерть двенадцати Апостолов как единственную эффективную меру для предотвращения дальнейшего распространения христианства. Гамалиил вмешался со своим благоразумным и умеренным советом; и его речь имела такой хороший эффект на синедрион, что вместо того, чтобы предать Петра и Иоанна смерти, они подвергли их бичеванию, возобновили свое повеление и угрозы, а затем отпустили их. Апостолы, однако, не были обескуражены или ограничены; они считали за честь претерпеть такие унижения в знак своей привязанности к своему Учителю и рвения в Его деле; и они продолжали ежедневно проповедовать во дворах храма и в других местах, что Иисус из Назарета есть обещанный и долгожданный Мессия. Их учение распространялось, и число обращенных в Иерусалиме продолжало расти. Во время жестокого гонения, которое свирепствовало в Иерусалиме вскоре после мученической смерти святого Стефана, многие из ведущих людей среди христиан были рассеяны; некоторые из них путешествовали по областям Иудеи и Самарии, а другие — в Дамаск, Финикию, на остров Кипр и в различные части Сирии; но двенадцать Апостолов оставались с непоколебимой твердостью в Иерусалиме, заявляя о своей привязанности к гонимым интересам Христа и советуясь о том, как им лучше всего обеспечить нужды церкви в ее младенческом и угнетенном состоянии.

Когда Апостолы во время своего пребывания в Иерусалиме услышали, что многие самаритяне приняли Евангелие, Петр и Иоанн были делегированы, чтобы даровать им дар Святого Духа; ибо Апостолам принадлежала прерогатива даровать другим духовные дары и чудесные силы. По пути в Иерусалим из города Самарии они проповедовали Евангелие во многих самарянских селениях. О том, как оно было послано в Эфиопию через обращение евнуха, который был главным казначеем Кандакии, царицы той страны, рассказывается в Деяниях 8:26 и сл. После того как христианская религия была насаждена в Иерусалиме, Иудее и Самарии и послана в Эфиопию, одну из крайних частей земли (Деян. 1:8); и после того как она проповедовалась около восьми лет только иудеям, Бог в Своем мудром и милосердном провидении устроил все для проповеди ее среди язычников. Кесария была местом, где Апостол Петр должен был открыть свое поручение для этой цели; и Корнилий, один из благочестивых язычников и человек, отличавшийся своим благочестием и милосердием, был первым прозелитом христианства. После того как Петр заложил основание христианской церкви среди благочестивых язычников, другие последовали его примеру, и большое число лиц этого описания приняли христианскую веру, особенно в Антиохии, где ученики, которых их враги до сих пор называли галилеянами, назареями и другими именами поношения, и которые между собой назывались «учениками», «верующими», «церковью», «святыми» и «братьями», были названы, вероятно, не без божественного указания, христианами.

Когда христианство проповедовалось около восьми лет только среди иудеев и около трех лет среди иудеев и благочестивых язычников, следующим этапом его продвижения стали идолопоклонники-язычники, в 44 году от Рождества Христова, в четвертый год правления императора Клавдия. Варнава и Савл были выбраны для этой цели и необычайным образом поставлены Апостолами язычников, или необрезания. Варнава, вероятно, был пресвитером первого ранга; он видел Христа во плоти, был очевидцем того, что Он снова жив после Своего распятия, и получил Святого Духа в день Пятидесятницы, будучи одним из ста двадцати. Савл также со времени своего обращения проповедовал как высший пророк около семи лет только иудеям и около двух лет иудеям и благочестивым язычникам. Они оба родились в языческих странах; и поэтому можно предположить, что они имели больше уважения и привязанности к язычникам, чем большинство иудеев, которые были уроженцами Иудеи. Савл был обращен и до сих пор проповедовал главным образом на языческой земле; и он присоединился к Варнаве в обучении благочестивых язычников в течение целого года в Антиохии Сирийской; всеми этими предыдущими шагами они были регулярно ведомы к последней градации, или обращению идолопоклонников-язычников. Но было необходимо, чтобы быть Апостолом, видеть нашего Господа Иисуса Христа живым после Его распятия, ибо Апостолы были особым образом свидетелями Его воскресения. Некоторые предполагали, что Савл видел личность Иисуса, когда был обращен близ города Дамаска; но другие, которые полагают из истории этого события, что этого не могло быть, так как он был мгновенно поражен слепотой, придерживаются мнения, что время, когда его апостольская квалификация и поручение были завершены, было тем, о котором он сам упоминает (Деян. 22:17), когда он вернулся в Иерусалим во второй раз после своего обращения, увидел Господа Иисуса Христа лично и получил повеление поспешно выйти из Иерусалима, чтобы он мог быть послан к язычникам. См. также Деян. 26:16–20, где он дает отчет о цели своего поручения. Он также получил множество даров и сил, которые, будучи добавлены к его собственному гению и образованию, а также стойкости и терпению, выдающимся образом подготовили его к должности Апостола и к тому особому осуществлению ее, которое было ему назначено. Святого Павла часто называют Апостолом по преимуществу и Апостолом язычников, потому что его служение было главным образом направлено на обращение язычников, как служение святого Петра — на иудеев, которого поэтому называют Апостолом обрезания.

Апостолы, пробыв в Иерусалиме двенадцать лет после вознесения Христа, как гласит предание, согласно Его повелению, решили рассеяться по разным частям мира. Но какие именно провинции были назначены каждому, достоверно не видно из какой-либо подлинной истории. Сократ говорит, что Фома взял себе по жребию Парфию; Матфей — Эфиопию, а Варфоломей — Индию. Евсевий дает следующий отчет: «Фома, как мы узнаем из предания, имел по жребию Парфию; Андрей — Скифию; Иоанн — Азию, который, прожив там долгое время, умер в Эфесе. Петр, по-видимому, проповедовал рассеянным иудеям в Понте и Галатии, Вифинии, Каппадокии и Азии; наконец, придя в Рим, он был распят головой вниз, как и желал. Что мне говорить о святом Павле, который полностью проповедовал Евангелие Христово от Иерусалима до Иллирика и в конце концов умер мучеником в Риме во времена Нерона?» Из этого отрывка мы можем заключить, что в начале четвертого века не было никаких достоверных и хорошо засвидетельствованных сведений о местах вне Иудеи, в которых проповедовали некоторые из Апостолов Христовых; ибо если бы они были, Евсевий должен был бы быть знаком с ними.

Истории, которые рассказывают об их прибытии и подвигах среди галлов, англичан, испанцев, немцев, американцев, китайцев, индийцев и русских, слишком романтичны по своей природе и слишком недавнего происхождения, чтобы быть принятыми беспристрастным искателем истины. Эти басни были по большей части сфабрикованы после времен Карла Великого, когда большинство христианских церквей спорили о древности своего происхождения с такой же яростью, с какой аркадцы, египтяне и греки спорили ранее о своем старшинстве и первенстве.

По-видимому, однако, не все Апостолы умерли мученической смертью. Гераклион, цитируемый Климентом Александрийским, причисляет к Апостолам, которые не претерпели мученической смерти, Матфея, Фому, Филиппа и Левия, вероятно, имея в виду Леввея.

Апостолам принадлежала особая и исключительная прерогатива писать вероучительные и наставительные книги, имеющие авторитет в христианской церкви; и достаточно очевидно, что никакие послания или другие вероучительные сочинения какого-либо лица, которое было рангом ниже Апостола, не принимались христианами как часть их правила веры. Что касается писаний Марка и Луки, то они считаются историческими, а не вероучительными или догматическими; и Августин говорит, что Марк и Лука писали в то время, когда их писания могли быть одобрены не только церковью, но и Апостолами, которые были еще живы.

Наименование Апостолов также давалось обычным странствующим служителям церкви. Так, святой Павел в Послании к Римлянам (16:7) говорит: «Приветствуйте Андроника и Юнию, сродников моих и узников со мною, прославившихся между Апостолами». В этом низшем смысле наименование применяется Климентом Александрийским к Варнаве; который не был Апостолом в высшем смысле этого слова, как двенадцать и Павел были Апостолами. Тертуллиан называет всех семьдесят учеников Апостолами; а Климент называет Варнаву апостольским только в другом месте и говорит, что он был одним из семидесяти и сотрудником Павла. Это, говорит д-р Ларднер, самые высокие характеристики, которые он действительно намерен дать Варнаве, и то, что он имеет в виду, когда называет его Апостолом; поэтому не следует предполагать, что он приписывает Варнаве ту большую меру вдохновения и высокого авторитета, которая была присуща Апостолам, строго и собственно так называемым. В подобной подчиненной форме святой Климент Римский называется Апостолом. Тимофей также называется Сальвианом Апостолом, что означает просто апостольский, или спутник и ученик Апостолов.

Апостол — это также титул, присваивавшийся тем, кого церкви посылали для доставки милостыни бедным в другие церкви. Этот обычай они заимствовали у синагог, которые называли тех, кого отправляли с таким поручением, тем же именем; а сама функция или должность называлась ἀποϛολὴ, то есть миссия. Так, апостол Павел в послании к Филиппийцам сообщает им, что Епафродит, их апостол, восполнил его нужды (гл. ii, 25). Это название применяется и к тем лицам, которые впервые насаждали христианскую веру в каком-либо месте.

Слово «апостол» у иудеев также использовалось для обозначения своего рода должностного лица, в древности посылавшегося в различные части и провинции, находившиеся под их юрисдикцией, в качестве инспектора или комиссара; чтобы следить за тем, чтобы законы соблюдались должным образом, а также для получения денег, собранных на ремонт храма, и дани, подлежащей уплате римлянам. Эти апостолы стояли на ступень ниже должностных лиц синагог, называемых патриархами, и получали от них свои полномочия. Некоторые авторы отмечают, что апостол Павел занимал эту должность и что именно на нее он намекает в начале Послания к Галатам: как если бы он сказал: «Павел, более не апостол синагоги и не посланный людьми для поддержания закона Моисеева, но ныне Апостол и посланник Иисуса Христа» и т. д. Блаженный Иероним, хотя и не верит, что апостол Павел был апостолом такого рода, все же полагает, что он намекает на это в только что процитированном отрывке.

АПОСТОЛЬСКИЙ СИМВОЛ ВЕРЫ. См. Символ веры.

APPELLATIO, апелляция. Семпрониев закон обеспечивал римским гражданам привилегию, согласно которой они не могли быть приговорены к смертной казни иначе, как по решению народа; и в какой бы провинции они ни проживали, если наместник проявлял намерение приговорить их к смерти, подвергнуть бичеванию или лишить имущества, они имели право апеллировать от его юрисдикции к суду народа. Этот закон, принятый при республиканской форме правления, продолжал действовать и при императорах; так что если какой-либо свободный гражданин Рима считал себя несправедливо обиженным или ущемленным наместниками в какой-либо из провинций, он мог путем апелляции перенести свое дело в Рим, на рассмотрение императора. Нам сообщают, что Августом был делегирован ряд лиц, все консульского ранга, для принятия апелляций от народа в провинциях. Эти наблюдения объясняют характер апелляции апостола Павла в Деяниях Апостолов.

АППИЕВА ПЛОЩАДЬ (Appii Forum), место примерно в пятидесяти милях от Рима, недалеко от современного города Пиперно на дороге в Неаполь. Вероятно, оно получило свое название от статуи Аппия Клавдия, римского консула, который проложил знаменитую дорогу из Рима в Капую и чья статуя была установлена здесь. В это место некоторые христиане из Рима пришли навстречу апостолу Павлу, Деяния xxviii, 15.

ЯБЛОНЯ, תפוח, Прит. xxv, 11; Песн. ii, 3, 5; vii, 8; viii, 5; Иоил. i, 12. Поскольку лучшие яблоки Египта, хотя и посредственные, привозятся туда морем из Родоса, а сушей из Дамаска, мы можем полагать, что Иудея, страна, лежащая между Египтом и Дамаском, не имеет яблок, заслуживающих внимания. Можно ли тогда представить, что яблони, о которых говорит пророк Иоил (i, 12) и которые он упоминает среди того, что доставляло радость жителям Иудеи, были теми, что мы называем этим именем? Наши переводчики, должно быть, ошиблись здесь, поскольку яблоки, которые жители Иудеи едят в наши дни, являются привозными и в то же время весьма посредственными.

Существует пять мест, помимо этого у Иоиля, где встречается это слово; и из них мы узнаем, что оно считалось благороднейшим из лесных деревьев и что его плоды были очень сладкими или приятными (Песн. ii, 3); цвета золота (Прит. xxv, 11); чрезвычайно ароматными (Песн. vii, 8); и подходящими для того, чтобы вдыхать их аромат тем, кто был готов упасть в обморок (Песн. ii, 5). Мы можем быть уверены, что taphuach был очень рано известен в Святой земле, так как он упоминается в книге Иисуса Навина как давший название городу в уделе Манассии и одному в уделе Иуды. Некоторые толкователи и критики переводят פר עץ הדר (Лев. xxiii, 40) как «ветви» или «плоды прекрасного дерева» и понимают под этим цитрон; известно, что иудеи до сих пор используют плоды этого дерева на своем ежегодном празднике Кущей.

Цитроновые деревья очень благородны: они крупные, их листья красивы, вечно остаются на деревьях, обладают изысканным запахом и дают восхитительную тень. Поэтому вполне можно было сказать: «Что цитроновое дерево между лесными деревьями, то возлюбленный мой между юношами». Это тонкий комплимент, сравнивающий прекрасный вид принца среди его свиты с превосходной красотой, с которой цитроновое дерево выделяется среди обычных деревьев леса; и комплимент усиливается намеком на освежающую тень и бодрящие плоды.

Бодрящие свойства плодов упоминаются в Песн. ii, 5: «Подкрепите меня цитронами». Эгмонт и Хейман рассказывают об одном арабе, который, будучи сильно пьян, в значительной степени пришел в себя с помощью цитронов и кофе.

К способу подачи этих цитронов при его дворе, по-видимому, относится Соломон, когда говорит: «Золотые яблоки (цитроны) в серебряных прозрачных сосудах — слово, сказанное прилично»; не имеет значения, были ли это, как полагает Маймонид, корзины с ажурной работой или искусно чеканные блюда; смысл в том, что превосходное изречение, выраженное подобающим образом, подобно самому желанному дару в прекраснейшей оправе. Так и раввины говорят, что дань из первых созревших плодов приносилась в храм в серебряных корзинах.

АПРИЙ, царь Египта, называемый в священных писаниях фараоном Офрием, Иер. xliv, 30. Априй был сыном Псаммиса и внуком Нехо, или Нехао, который вел войну против Иосии, царя иудейского. Он правил двадцать пять лет и долгое время считался одним из самых счастливых государей в мире; но, снарядив флот для покорения киренцев, он потерял в этой экспедиции почти всю свою армию. Египтяне, решив возложить на него ответственность за эту неудачу, восстали и стали утверждать, что он предпринял войну только для того, чтобы избавиться от своих подданных и чтобы править оставшимися более самовластно. Априй направил Амасиса, одного из своих офицеров, чтобы подавить восстание и побудить народ вернуться к повиновению. Но пока Амасис увещевал их, один из толпы возложил диадему на его шлем и провозгласил его царем. Остальные поддержали его; и Амасис, приняв их предложение, остался с ними и укрепил их в мятеже. Амасис встал во главе мятежников и выступил против Априя, которого разбил и взял в плен. Амасис обращался с ним милостиво, но народ не успокоился, пока не забрал его у Амасиса и не задушил. Таков был конец Априя, согласно Геродоту. Иеремия угрожал этому государю тем, что он будет предан в руки своих врагов, как он предал Седекию, царя иудейского, в руки Навуходоносора, царя вавилонского.

Априй заключил союз с Седекией и обещал ему помощь, Иез. xvii, 15. Седекия, полагаясь на его силы, восстал против Навуходоносора в 3414 году от сотворения мира, или за 590 лет до Иисуса Христа. В начале следующего года Навуходоносор выступил против Седекии; но так как другие народы Сирии сбросили свое подчинение, он сначала привел их к повиновению, а к концу года осадил Иерусалим, 4 Цар. xxv, 5; 2 Пар. xxxvi, 17; Иер. xxxix, 1; lii, 4. Седекия долго и упорно защищался в Иерусалиме, чтобы дать время фараону Офрию, или Априю, прийти ему на помощь. Априй выступил с мощной армией, и царь вавилонский снял осаду и двинулся ему навстречу. Но Априй, не осмелившись рискнуть сражением против халдеев, отступил в Египет и оставил Седекию. Иезекииль сурово упрекает Египет за эту подлость и говорит, что он был тростниковой опорой для дома Израилева и поводом к падению; ибо когда они брались за него рукой, он ломался и пронзал все плечо их. Поэтому он пророчествует, что Египет будет превращен в пустыню и что Бог пошлет на него меч, который истребит в нем людей и скот, Иез. xxix. Это было впоследствии исполнено, во-первых, во времена Априя; и во-вторых, при завоевании Египта персами.

АКИЛА. Этот человек был уроженцем Понта в Малой Азии и был обращен апостолом Павлом вместе со своей женой Прискиллой в христианскую религию. Поскольку Акила по профессии был делателем палаток (Деян. xviii, 2, 3), как и апостол Павел, апостол жил и работал с ним в Коринфе. Акила прибыл туда незадолго до этого из Италии, будучи вынужден покинуть Рим из-за эдикта, изданного императором Клавдием, изгонявшим иудеев из этого города. Впоследствии апостол Павел покинул дом Акилы и поселился у Иуста, возле иудейской синагоги в Коринфе; вероятно, как полагает Кальме, потому что Акила был обращенным иудеем, а Иуст — обращенным из язычества, чтобы в этом случае язычники могли приходить и слушать его с большей свободой. Когда апостол покинул Коринф, Акила и Прискилла сопровождали его до Ефеса, где он оставил их при тамошней церкви, пока сам продолжал свой путь в Иерусалим. Они оказали ему огромную услугу в этом городе, вплоть до того, что подвергли опасности свои жизни, чтобы спасти его. Они вернулись в Рим, когда апостол Павел писал свое Послание к Римлянам (xvi, 4), в котором он приветствует их с большой теплотой. Наконец, они снова вернулись в Ефес, когда апостол Павел писал свое Второе послание к Тимофею (iv, 19), в котором просит его приветствовать их от его имени. Что стало с ними после этого времени, неизвестно.

АР, главный город моавитян, расположенный на холмах к югу от реки Арнон. Этот город также назывался Равва или Равват-Моав, чтобы отличить его от аммонитской Раввы. Впоследствии греки называли его Ареополис; в настоящее время он называется Эль-Рабба. См. Моав.

АРАВИЯ. Обширная страна в Азии, простирающаяся на тысячу пятьсот миль с севера на юг и на тысячу двести с востока на запад; занимающая площадь, равную четырем площадям Франции. Близкое приближение Евфрата к Средиземному морю делает ее полуостровом, самым большим в мире. Арабы называют ее Джезират-эль-Араб; а персы и турки — Аребистан. Это одна из самых интересных стран на лице земли. В согласии с пророчеством, она никогда не была покорена; а ее жители, будучи одновременно пастухами, торговцами и воинами, остаются тем же диким, кочующим народом, какими, как считается, были непосредственные потомки их великого предка Измаила.

Аравия, или, по крайней мере, ее восточные и северные части, была впервые заселена некоторыми из многочисленных семейств Куша, которые, по-видимому, распространились или дали свое имя как земле Куш, или азиатской Эфиопии, всей стране от Инда на востоке до границ Египта на западе и от Армении на севере до Аравийской пустыни на юге. Этими кушитами, чьи первые поселения находились по обе стороны Евфрата и Персидского залива и которые первыми пересекли пустыню Аравии, были установлены самые ранние торговые связи между востоком и западом. Но своей аравийской территории и зависящих от нее занятий они были лишены сыновьями Авраама, Измаилом и Мадианом; которыми они были стерты в этой стране как отдельная раса либо в силу численного превосходства после смешения с ними, либо будучи вынужденными отступить полностью к своим более восточным владениям или через Аравийский залив в Африку. С этого времени, то есть примерно через пятьсот пятьдесят лет после потопа, мы читаем только об измаильтянах и мадианитянах как о пастухах и перевозчиках пустынь; которые также, по-видимому, были перемешаны и делили как территорию, так и торговлю, поскольку торговцы, купившие Иосифа, называются обоими именами, и те же самые, вероятно, имеются в виду у Иеремии (xxv) как «смешанный народ, живущий в пустыне». Но Измаил сохранил превосходство и сумел дать свое имя всему народу.

Аравия, как известно, разделена географами на три отдельных региона, называемых Аравия Каменистая, Аравия Пустынная и Аравия Счастливая.

Первый, или Аравия Каменистая, — это северо-западная часть, граничащая на севере с Палестиной и Мертвым морем, на востоке с Аравией Пустынной, на юге с Аравией Счастливой, а на западе с Героопольским заливом Красного моря и Суэцким перешейком. Большая часть этого региона была более исключительно владением мадианитян, или землей Мадиамской; где Моисей, бежав из Египта, женился на дочери Иофора и провел сорок лет, пася стада своего тестя: не унизительное занятие в те дни, и особенно в Мадиаме, который был страной пастухов; весь народ не имел иного образа жизни, кроме разведения и пасения своих стад или перевозки товаров, полученных с востока и юга, в Финикию и Египет. Слово «стадо», используемое здесь, не должно вызывать представление, естественно возникающее в нашей стране, только об овцах, но, вместе с ними или козами, о рогатом скоте и верблюдах, самых незаменимых животных для мадианитян. Именно смешанное стадо такого рода было единственной заботой Моисея в течение трети его долгой жизни; в течение которой у него, должно быть, было много досуга, ночью и днем, чтобы размышлять о несчастном положении своего собственного народа, все еще терпящего все тяготы рабства в Египте. Именно такое же стадо поили дочери Иофора, когда их впервые встретил Моисей; событие само по себе незначительное, но важное в истории будущего вождя иудеев; и показывающее в то же время простую жизнь народа, среди которого он только что оказался, а также скудный запас воды в их стране и раздоры, часто возникавшие при попытке получить ее долю. По значительной части этого региона странствовали израильтяне после того, как бежали из Египта; и в нем были расположены горы Хорив и Синай. Помимо племен Мадиамских, которые постепенно смешались с племенами Измаиловыми, это была страна идумеев, амаликитян и набатеев, единственного племени чистокровных измаильтян в ее пределах. Но все эти семейства давно смешались под общим именем арабов. Большая часть этого округа состоит из голых скал и песчаных и каменистых равнин; но он содержал также некоторые плодородные места, особенно на полуострове горы Синай и вдоль длинного хребта горы Сеир.

Карта ПУТЕШЕСТВИЙ И СТАНОВ ИЗРАИЛЬТЯН из ЕГИПТА в ХАНААН через пустыню Аравии Каменистой

Второй регион, или Аравия Пустынная, граничит на севере и северо-востоке с Евфратом, на востоке с горным хребтом, отделяющим ее от Халдеи, на юге с Аравией Счастливой, а на западе с Сирией, Иудеей и Аравией Каменистой. Это была более конкретно страна сначала кушитов, а затем измаильтян; как она остается и по сей день для их потомков, современных бедуинов, которые сохраняют те же грабительские и кочевые привычки. Она состоит почти целиком из одной обширной и безлюдной пустыни, безграничной равнины песка, чья сухая и палящая поверхность отрицает существование всего, кроме араба и его верблюда. И все же, широко разбросанные по этой унылой пустоши, можно найти некоторые места относительного плодородия, где, раскинувшись вокруг слабого источника солоноватой воды, низкорослая зелень или несколько пальм определяют главное поселение племени и дают места для отдыха в этих в остальном непроходимых пустынях. Здесь, с несколькими финиками, молоком своего верного верблюда и, возможно, небольшим количеством зерна, привезенного мучительными путями из отдаленных регионов или награбленного у проходящего каравана, араб поддерживает тяжелое существование, пока истощение его ресурсов не побуждает его искать другой оазис или скудную растительность, появляющуюся на клочке земли после кратковременных дождей; или же, что случается часто, прибегать путем более дальних миграций к берегам Евфрата; или, путем враждебных набегов на соседние страны, восполнять те нужды, в которых отказали недра пустыни. Число людей, ведущих такой кочевой и ненадежный образ жизни, невероятно. Из этих пустынь Зерах набрал свою армию в миллион человек; и те же пустыни, пятнадцать сотен лет спустя, извергли бесчисленные полчища, которые под предводительством Мухаммеда и его преемников опустошили половину тогда известного мира.