ГНЕВ, негодующая эмоция ума, возникающая при получении или предполагаемом получении оскорбления или обиды; а также простое чувство сильного неудовольствия тем, что само по себе является злым, низким или вредным для других. В последнем смысле это не только невинно, но и похвально. Сильное неудовольствие против делающих зло, при условии, что оно свободно от ненависти и злобы и не мешает справедливому примирению, также безупречно (Еф. 4:26). Когда оно мстительно по отношению к личности нашего ближнего или против невинных творений Божьих, оно нечестиво (Матф. 5:22). Когда гнев, ненависть, ярость и ярость приписываются Богу, они означают не бурную страсть, а просто Его святое и справедливое неудовольствие грехом и грешниками; и свидетельство этого в Его ужасных угрозах или праведных судах (Пс. 6:1; 7:11). Мы должны, однако, позаботиться о том, чтобы не утончать слишком сильно. Это библейские термины, и они часто используются по отношению к Богу; и хотя они выражают не бурную, тем более не несправедливую страсть, в Боге есть нечто, что соответствует им. В Нем они являются принципами, исходящими из Его святой и справедливой природы; и по этой причине они более устойчивы и единообразны, и более ужасны, чем если бы они были эмоциями, или, как мы говорим, страстями. Не можем мы также правильно рассматривать суровость судов, которые Бог так часто совершал над грехом, не благоговея перед Ним, «как огнем поядающим» для нечестивых.
ЖИВОТНОЕ — это организованное и живое тело, наделенное чувством. Минералы, как говорят, растут или увеличиваются, растения — растут и живут, и только животные обладают чувством. Евреи различали животных на чистых и нечистых; или тех, которые могли быть съедены и принесены в жертву, и тех, чье использование было запрещено. Жертвы, которые они приносили, были: 1. Из рода крупного рогатого скота: корова, бык или теленок. Вола нельзя было приносить в жертву, потому что он был кастрирован; и когда говорится, что приносились в жертву волы, следует понимать быков (Лев. 22:18, 19). Кальме полагает, что кастрация животных не была ни разрешена, ни использовалась среди израильтян. 2. Из рода коз: козел, коза или козленок (Лев. 22:24). 3. Из рода овец: овца, баран или ягненок. Когда говорится, что приносятся в жертву овцы, в основном имеются в виду бараны, особенно во всесожжениях и жертвах за грех; ибо что касается мирных жертв, или жертв чистого благочестия, то иногда могла быть принесена самка, при условии, что она была чистой и без порока (Лев. 3:1).
Помимо этих трех видов животных, используемых в жертвоприношениях, можно было употреблять в пищу многих других, диких или домашних; таких как олень, косуля и, в общем, все, у которых раздвоены копыта или которые жуют жвачку (Лев. 9:2, 3 и сл.). Все, у которых нет раздвоенных копыт и которые не жуют жвачку, считались нечистыми и не могли быть ни принесены в жертву, ни съедены. Жир всех видов приносимых в жертву животных запрещалось употреблять в пищу. Кровь всех видов животных вообще и во всех случаях была запрещена под страхом смерти (Лев. 3:17; 7:23–27). Израильтяне также не ели животных, которые были пойманы и тронуты хищным или нечистым зверем, таким как собака, волк, вепрь и т. д. (Исх. 22:31); или любого животного, которое пало само. Всякий, кто касался его трупа, был нечист до вечера; и до этого времени, и прежде чем он выстирал свои одежды, он не возвращался в общество других иудеев (Лев. 11:39, 40; 17:15; 22:8). Рыба, у которой не было ни плавников, ни чешуи, была нечистой (Лев. 11:10). Птицы, которые ходят по земле на четырех ногах, как летучие мыши, и мухи, имеющие много ног, были нечистыми. Закон, однако, делает исключение для саранчи, у которой задние ноги выше передних и которая скорее прыгает, чем ходит. Они были чистыми и их можно было есть (Лев. 11:21, 22), как их едят до сих пор в Палестине. Различие между чистыми и нечистыми животными объяснялось по-разному. Некоторые считали его символическим, призванным научить избегать тех злых качеств, которыми отличались нечистые животные; другие — что для того, чтобы евреи могли быть сохранены от идолопоклонства, им было повелено убивать и есть многих животных, которые были священными среди египтян, и их учили смотреть с отвращением на других, которых те почитали. Другие находили причину в нездоровости мяса существ, объявленных законом нечистыми, так что они сводят все к санитарному предписанию. Но не следует забывать, что это деление животных на чистых и нечистых существовало как до закона Моисея, так и даже до потопа. Основание его было, следовательно, ясно жертвенным; ибо до потопа оно не могло иметь отношения к здоровью, так как животная пища не была разрешена человеку до потопа; и поскольку никакого другого основания для этого различия не видно, кроме жертвоприношения, оно, следовательно, должно было иметь отношение к выбору жертв, которые должны были торжественно приноситься Богу как часть поклонения и как средство приближения к Нему через искупительные обряды для прощения грехов. Некоторые, правда, рассматривали это различие чистых и нечистых зверей как используемое Моисеем в порядке пролепсиса, или предвосхищения, — понятие, которое, если бы его нельзя было опровергнуть контекстом, было бы совершенно произвольным. Не только о зверях, которых должен был принять Ной, говорится как о чистых и нечистых; но будет замечено, что в повелении взять их в ковчег сделано различие в количестве, которое должно быть сохранено, — чистых надлежало принимать по семи, а нечистых — по два каждого вида. Это показывает, что это различие среди зверей было установлено во времена Ноя; и таким образом предположение о пролепсисе опровергается. Критические попытки, которые были предприняты, чтобы показать, что животные были разрешены человеку в пищу до потопа, полностью провалились.
Второй аргумент предоставляется запретом крови в пищу после того, как животные были дарованы человеку для пропитания вместе с «зеленью травною». Этот запрет повторяется Моисеем израильтянам с таким объяснением: «Я дал ее на жертвенник, чтобы совершать искупление за души ваши». Из этого действительно аргументировалось, что учение об искупительной силе крови было новым и было тогда впервые возвещено Моисеем, иначе та же причина для запрета была бы дана Ною. На это мы можем ответить: 1. Что если не предположить то же самое в качестве основания для запрета крови Ною, что и данное Моисеем иудеям, то невозможно представить никакой причины для этого ограничения, наложенного на аппетит человечества от Ноя до Моисея. 2. Что ошибочно полагать, что декларация Моисея иудеям о том, что Бог «дал им кровь для искупления», является дополнительной причиной для запрета, которой нет в первоначальном запрете Ною. Весь отрывок в Лев. 17 гласит: «Если кто из дома Израилева и из пришельцев, которые живут между вами, будет есть какую-нибудь кровь, то Я обращу лице Мое на душу того, кто будет есть кровь, и истреблю ее из народа ее: ПОТОМУ ЧТО ДУША (жизнь) всякого тела есть кровь его, она душа его; и Я дал ее на жертвенник, чтобы совершать искупление за души ваши: ибо КРОВЬ (или ЖИЗНЬ) сия искупает душу». Великая причина, таким образом, запрета крови заключается в том, что она есть ЖИЗНЬ; и то, что следует относительно искупления, является экзегезой этой причины; жизнь находится в крови, и кровь, или жизнь, дана как искупление. Теперь, обратившись к первоначальному запрету в Бытии, мы обнаружим, что дана точно такая же причина: «только плоти с душею ее, с кровью ее, не ешьте». Причина, следовательно, будучи той же самой, вопрос заключается в том, не должна ли экзегеза, добавленная Моисеем, обязательно пониматься в общей причине, данной для ограничения Ною. Кровь запрещена по этой причине, что она есть жизнь; и Моисей добавляет, что это «кровь», или жизнь, «которая совершает искупление». Пусть кто-нибудь попытается обнаружить какую-либо причину для запрета крови Ною в том простом обстоятельстве, что она есть «жизнь», и он найдет это невозможным. Это вообще не причина, ни моральная, ни установленная, кроме той, что поскольку это была жизнь, подставленная вместо жизни, жизнь животного в жертве вместо жизни человека, и что она имела священное назначение. То, как Моисей вводит предмет, также указывает на то, что, хотя он возобновлял запрет, он не публиковал «новое учение»; он не учит свой народ, что Бог тогда дал или назначил кровь для совершения искупления; но он запрещает им есть ее, потому что Он сделал это назначение, без ссылки на время, и как предмет, с которым они были знакомы. Поскольку кровь была жизнью, ее кропили на жертвенник и выливали у него: и мы имеем в жертве пасхального агнца и кроплении его кровью достаточное доказательство того, что до дарования закона кровь не только не ели, но и предназначали для священной жертвенной цели. И это не ограничивалось иудеями; это было обычаем у римлян и греков, которые подобным же образом выливали и кропили кровь жертв у своих алтарей, обряд, вероятно, заимствованный от египтян, как они заимствовали его не от Моисея, а от сыновей Ноя. Понятие, действительно, что кровь жертв была особенно священна для богов, запечатлено во всей древней языческой мифологии.
Если, следовательно, различие животных на чистых и нечистых существовало до потопа и было основано на практике жертвоприношения животных, мы имеем не только доказательство древности этой практики, но и то, что она была по божественному установлению и назначению, поскольку всемогущий Бог дал законы для ее правильного и приемлемого совершения. Более того, если жертвоприношение животных было по божественному назначению, оно должно быть заключено как только прообразовательное и предназначенное для обучения великому учению о моральном искуплении и для направления веры к единственной истинной жертве, которая могла взять на Себя грехи людей; — «Агнец, закланный от создания мира», — жертва «без пятна», Которая пострадала за неправедных, чтобы привести нас к Богу. См. «Жертвоприношения».
АНИС, однолетнее зонтичное растение, семена которого имеют ароматический запах, приятный теплый вкус и ветрогонное свойство. Но под ἄνηθον (Матф. 23:23) подразумевается укроп. Наши переводчики, по-видимому, были сначала введены в заблуждение сходством звучания. Никакие другие версии не впали в эту ошибку. Греческое слово для аниса — ἄνισον; но для укропа — ἄνηθον.
АННА, дочь Фануилова, пророчица и вдова, из колена Асирова (Лук. 2:36, 37). Она вышла замуж рано и прожила с мужем только семь лет. Будучи затем свободной от уз брака, она думала только о том, как угодить Господу; и продолжала без перерыва пребывать в храме, служа Богу день и ночь постом и молитвой, как выражается евангелист. Однако ее служение Богу в храме день и ночь, говорит д-р Придо, следует понимать не иначе, как то, что она постоянно посещала утреннюю и вечернюю жертву в храме; и тогда с великим благочестием возносила свои молитвы к Богу; время утренней и вечерней жертвы было самым торжественным временем молитвы среди иудеев, а храм — самым торжественным местом для этого благочестия. Анне было восемьдесят четыре года, когда святая дева пришла представить Иисуса в храме; и войдя случайно, в то время как Симеон произносил свое благодарение, она также начала славить Бога и говорить о Мессии всем тем, кто ожидал избавления в Иерусалиме. Мы не знаем ничего больше ни о жизни, ни о смерти этой святой женщины.
АННА, или АНАН, как называет его Иосиф Флавий, был сыном Сефа и первосвященником иудеев. Он наследовал Иоазару, сыну Симона, занимал первосвященство одиннадцать лет, и его сменил Измаил, сын Фаби. После того как он был смещен, он все еще сохранял титул первосвященника и имел большую долю в управлении общественными делами. Он называется первосвященником вместе с Каиафой, когда Иоанн Креститель приступил к осуществлению своей миссии; хотя Кальме полагает, что в то время он, строго говоря, не обладал этим званием и не исполнял его (Лук. 3:2). Напротив, Макнайт и некоторые другие придерживаются мнения, что в это время Каиафа был лишь заместителем Анны. Он был тестем Каиафы; и Иисус Христос был приведен к нему непосредственно после Его взятия в саду Елеонском (Иоан. 18:13). Иосиф Флавий отмечает, что Анна считался одним из самых счастливых людей своего народа, ибо пять его сыновей были первосвященниками, и он сам обладал этим великим достоинством много лет. Это был случай удачи, который до того времени не выпадал ни одному человеку.
ПОМАЗАТЬ, лить масло (Быт. 28:18; 31:13). Установка камня и помазание его Иаковом, как здесь записано, в благодарную память о его небесном видении, вероятно, стало поводом для идолопоклонства в последующие века и породило возведение храмов, состоящих из бесформенных масс необработанного камня, удивительные остатки которых разбросаны по всему азиатскому и европейскому миру.
По закону лица и вещи, отделенные для священных целей, помазывались святым елеем; что, по-видимому, было прообразовательным представлением сообщения Святого Духа Христу и Его церкви. См. Исх. 28, 29. Отсюда Святой Дух называется помазанием (1 Иоан. 2:20, 27); а наш Господь называется «Мессией», или «Помазанником», чтобы обозначить Его призвание на должности посредника, пророка, священника и царя, на все из которых Он был посвящен помазанием Святого Духа (Матф. 3:16, 17).
Когда мы слышим о помазании иудейских царей, мы должны понимать под этим то же самое, что и их инаугурацию; поскольку помазание было главной церемонией по такому случаю (2 Цар. 2:4; 5:3). Насколько нам известно, однако, помазание как знак наделения королевской властью было даровано только Саулу и Давиду, а впоследствии Соломону и Иоасу, которые взошли на престол при таких обстоятельствах, что существовала опасность того, что их право на престолонаследие будет насильственно оспорено (1 Цар. 10:24; 2 Цар. 2:4; 5:1–3; 1 Пар. 11:1, 2; 4 Цар. 11:12–20; 2 Пар. 23:1–21). Церемония царского помазания не нуждалась в повторении в каждом случае преемственности на престоле, потому что помазание, которое получил первый, кто держал скипетр в любой конкретной линии принцев, считалось достаточным для последующих преемников в том же роду.
В царстве Израильском те, кто вступал в королевскую должность, по-видимому, были инаугурированы с некоторыми дополнительными церемониями (4 Цар. 9:13). Частные помазания, которые, как мы узнаем, совершались пророками (4 Цар. 9:3, ср. 1 Цар. 10:1; 16:1–13), были лишь пророческими символами или намеками на то, что лица, которые были таким образом помазаны, в конечном итоге получат царство.
Святой елей помазания, который был сделан Моисеем (Исх. 30:22–33) для поддержания и освящения царя, первосвященника и всех священных сосудов, используемых в доме Божьем, был одной из тех вещей, как отмечает д-р Придо, которых недоставало во втором храме. Елей, сделанный и освященный для этого использования, было повелено хранить сынам Израилевым в роды их, и поэтому он был положен во Святое Святых скинии и первого храма.
АНОМЕИ, имя, которым называли чистых ариан в четвертом веке, в отличие от полуариан. Слово образовано от греческого ἀνόμοιος, различный. Ибо чистые ариане утверждали, что Сын имеет природу, отличную от природы Отца и ни в чем не похожую на нее; тогда как полуариане признавали подобие природы в Сыне, в то же время отрицая, вместе с чистыми арианами, единосущность Слова. Полуариане осудили аномеев на соборе в Селевкии; а аномеи, в свою очередь, осудили полуариан на соборах в Константинополе и Антиохии, вычеркнув слово «подобный» из формулы Римини и Константинополя.
ОТВЕЧАТЬ. Помимо обычного употребления этого слова в смысле ответа, оно имеет и другие значения. Моисей, сочинив благодарение после перехода через Красное море, Мариам, как сказано, отвечала: «Пойте Господу» и т. д. — означая, что Моисей с мужчинами с одной стороны, и Мариам с женщинами с другой стороны, пели одну и ту же песнь, как бы в двух хорах, или делениях; из которых один отвечал другому. Чис. 21:17: «Тогда воспел Израиль песнь сию: наполняйся, колодезь, отвечайте ему»; то есть пойте ответно, одна сторона (или хор) поет первой, а затем другая. 1 Цар. 29:5: «Не тот ли это Давид, о котором пели друг другу в хороводах, говоря: Саул поразил тысячи, а Давид — десятки тысяч?» Они пели эту песнь в его честь отдельными хорами.
Это слово также принимается в значении обвинять или защищать кого-либо в судебном порядке. Быт. 30:33: «И будет отвечать за меня правда моя»; она будет моим адвокатом перед тобой. Втор. 31:21: «Песнь сия будет свидетельствовать (отвечать) против них как свидетель». Исаия говорит: «Выражение лиц их свидетельствует (отвечает) против них»; их наглость будет как свидетель и обвинитель. Осия 5:5: «Гордость Израилева свидетельствует (отвечает) против него».
Отвечать также принимается в плохом смысле; как когда говорится, что сын дерзко отвечает отцу, или слуга — своему господину. Рим. 9:20: «А ты кто, человек, что споришь (отвечаешь) с Богом?» то есть оспаривать или дебатировать с Ним. Иоан. 18:22: «Так ли отвечаешь Ты первосвященнику?» Св. Павел объявляет, что он «имел в себе приговор (ответ) к смерти» (2 Кор. 1:9); как человек, получивший извещение об осуждении, он имел определенную уверенность в смерти.
Отвечать также используется в Писании для начала дискурса, когда не предполагается ответа на какой-либо вопрос или возражение. Этот способ речи часто используется евангелистами: «Иисус, отвечая, сказал». Это еврейская идиома.
МУРАВЕЙ, נמלה, на турецком и арабском neml, Притч. 6:6; 30:25. Это маленькое насекомое, известное с глубокой древности своими общественными привычками, хозяйственностью, неутомимым трудолюбием и предусмотрительностью. Оно послужило образцом похвальной бережливости для расточительных и неустанного усердия для ленивых. Соломон называет муравьев «мудрыми не по силе своей, но они заготовляют летом хлеб свой». Поэтому он посылает ленивца к этим маленьким существам, чтобы тот научился мудрости, предусмотрительности, заботливости и усердию.
“Go to the ant; learn of its ways, be wise;
It early heaps its stores, lest want surprise.
Skill’d in the various year, the prescient sage
Beholds the summer chill’d in winter’s rage.
Survey its arts; in each partition’d cell