«Библейский и богословский словарь»

Иудейские учители дают три правила для произнесения этого слова: 1. Чтобы оно произносилось не слишком поспешно и быстро, а важным и отчетливым голосом. 2. Чтобы оно было не громче тона того, кто благословляет. 3. Чтобы оно произносилось с верой, с твердой уверенностью, что Бог благословит их и услышит их молитвы.

Аминь — это титул нашего Господа: «Аминь, свидетель верный и истинный» (Откр. 3:14).

АМЕТИСТ (אחלמה, Исх. 28:19; 39:12; и однажды в Новом Завете, Откр. 21:20, ἀμέθυϛος).

Прозрачный драгоценный камень цвета, который, по-видимому, состоит из густого синего и темно-красного; и в зависимости от того, какой из них преобладает, дает различные оттенки пурпурного, иногда приближающиеся к фиолетовому, а иногда даже бледнеющие до розового цвета. Камень, называемый аметистом у древних, был, очевидно, тем же самым, что и ныне общеизвестный под этим именем, что далеко не всегда справедливо в отношении некоторых других драгоценных камней. Восточный аметист — самый твердый, редкий и ценный. Он был девятым камнем в наперснике первосвященника и упоминается как двенадцатый в основаниях Нового Иерусалима.

АМИНАДАВ, или АВИНАДАВ, левит и житель Кириаф-Иарима, у которого был оставлен ковчег после того, как его вернули из земли Филистимской (1 Цар. 7). Этот Аминадав жил в Гиве, то есть в самой высокой части города Кириаф-Иарима.

2. Колесницы Аминадава упоминаются в Песни Песней 6:12 как чрезвычайно легкие. Считается, что он был неким знаменитым возницей, чьи кони были необычайно быстры.

АММОН, или ХАММОН, или ЮПИТЕР-АММОН — эпитет, данный Юпитеру в Ливии, где находился знаменитый храм этого божества под именем Юпитера Аммона, который посетил Александр Македонский.

Слово Amoun, которое означает «сияющий», по мнению Яблонского, обозначало эффекты, производимые солнцем при достижении экватора, такие как увеличение продолжительности дней, более яркий свет и, прежде всего, счастливое предзнаменование разлива Нила и последующего изобилия.

Другие производят имя Аммон от Хама, сына Ноя, который первым заселил Египет и Ливию после потопа; и когда вскоре после этого периода идолопоклонство начало распространяться, он стал главным божеством этих двух стран, в которых проживали его потомки. Говорят, что храм в его честь был построен посреди песчаных пустынь Ливии, на участке плодородной земли шириной около двух лиг, который образовывал своего рода остров или оазис в море песка. Его почитали как Зевса в Греции и Юпитера в Лациуме, а также как Аммона у египтян. Со временем эти два имени соединились, и его стали называть Юпитером Аммоном. По этой причине город Аммон, Но-Аммон, или город Хама, назывался греками Диосполем, или городом Юпитера. Плутарх говорит, что из всех египетских божеств, которые, казалось, имели какое-либо соответствие с Зевсом греческим, Амон или Аммон был самым своеобразным и подходящим. Из Египта его имя и поклонение были принесены в Грецию, как, впрочем, и почти все имена всех божеств, которым там поклонялись. Юпитер Аммон, или египетский Юпитер, обычно изображался в виде барана; хотя на некоторых медалях он появляется в человеческом облике, имея лишь два бараньих рога, растущих под ушами. Египтяне, говорит Прокл в «Тимее» Платона, питали особое почтение к барану, потому что образ Аммона носил его голову и потому что этот первый знак зодиака был предзнаменованием плодов земных. Евсевий добавляет, что этот символ отмечал соединение солнца и луны в знаке Овна.

2. АММОН, или БЕН-АММИ, сын Лота от его младшей дочери (Быт. 19:38). Он был отцом аммонитян и жил на восточной стороне Мертвого моря, в горах Галаадских.

АММОНИАНЕ — ученики Аммония Саккаса из Александрийской школы. Его характер был настолько неоднозначным, что до сих пор ведутся споры, был ли он язычником или христианином. Мистер Милнер называет его «языческим христианином», который воображал, «что все религии, народные и философские, греческие и варварские, иудейские и языческие, по сути означают одно и то же. Он предпринял попытку путем аллегоризации и утончения различных басен и систем создать коалицию всех сект и религий; и благодаря его трудам, продолженным его учениками — некоторые из работ которых сохранились до сих пор, — его последователей учили смотреть на иудея, философа, простолюдина, язычника и христианина как на людей одной веры» и почитателей одного Бога, называемого ли «Иегова, Юпитер или Господь».

АММОНИТЯНЕ — потомки Аммона, сына Лота. Они завладели страной, названной их именем, изгнав замзуммимов, которые были ее древними обитателями. Точный период, когда произошло это изгнание, не установлен. У аммонитян были цари, они были необрезанными (Иер. 9:25, 26) и, по-видимому, в основном занимались земледелием. Они, как и моавитяне, были в числе народов, чей мир или процветание израильтянам было запрещено нарушать (Втор. 2:19 и далее). Однако ни те, ни другие не должны были допускаться в общество Господне до десятого поколения, потому что они не вышли навстречу израильтянам в пустыне и были причастны к найму Валаама, чтобы проклясть их. Их главное и особое божество в Писании называется Молох. Хамос также был богом аммонитян. До того как израильтяне вошли в Ханаан, аморреи завоевали большую часть страны, принадлежавшей аммонитянам и моавитянам; но она была отвоевана Моисеем и разделена между коленами Гадовым и Рувимовым. До времени Иеффая, в 1188 г. до н. э., аммонитяне участвовали в качестве главных зачинщиков в войне против израильтян под предводительством царя, имя которого не называется. Этот правитель, решив вернуть древнюю землю аммонитян, внезапно вторгся в нее, покорил ее и держал жителей в подчинении восемнадцать лет. Впоследствии он перешел Иордан с намерением напасть на колена Иудино, Вениаминово и Ефремово. Израильтяне оказали сопротивление захватчику; собравшись в Массифе, они избрали Иеффая своим военачальником и отправили послание с увещеваниями к царю аммонитян (Суд. 10, 11). Царь ответил, что эти земли принадлежат аммонитянам, которые были несправедливо лишены их израильтянами, когда те вышли из Египта, и призвал Иеффая мирно вернуть их законным владельцам. Иеффай указал на несправедливость его притязаний; но, обнаружив, что война неизбежна, он напал на аммонитян близ Ароера и разбил их с большими потерями. В этом случае аммонитяне потеряли двадцать городов; и таким образом, после восемнадцати лет рабства, был положен конец тирании Аммона над израильтянами за Иорданом. Во дни Саула, в 1095 г. до н. э. (1 Цар. 11), старые притязания аммонитян были возобновлены их царем Наасом, и они осадили город Иавис. Жители были склонны признать Нааса своим сувереном; но он согласился принять их подчинение только при условии, что каждый из них согласится лишиться правого глаза, чтобы он мог наложить вечный позор на Израиль: но от этого унизительного и сурового требования их избавил Саул, который разгромил и рассеял армию Нааса. После смерти Нааса Давид отправил послов к его сыну и преемнику Аннону, чтобы поздравить его с восшествием на престол; но эти послы были приняты как шпионы и высланы с большим позором (2 Цар. 10). Это оскорбление было сурово наказано Давидом. Равва, столица Аннона, и другие города Аммона, оказавшие сопротивление продвижению завоевателя, были разрушены и сровнены с землей; а жители были преданы смерти или обращены в рабство. В царствование Иосафата аммонитяне объединились со своими братьями, моавитянами, и жителями горы Сеир против царя Иудейского; но были полностью разбиты. Впоследствии они были разгромлены Озией, царем Иудейским, и обложены данью (2 Пар. 26:8); а когда они восстали в царствование его сына Иоафама, они были вынуждены покупать мир очень дорогой ценой. После того как колена Рувимово, Гадово и полуколено Манассии были уведены в плен Феглаффелласаром в 740 г. до н. э., аммонитяне и моавитяне завладели городами, принадлежавшими этим коленам, за что их упрекал Иеремия (49:1). Их послов призывали подчиниться Навуходоносору и угрожали в случае отказа пленом и рабством (Иер. 27:2–4). Пророк Иезекииль (25:4–10) предрекает их полное уничтожение и сообщает им, что Бог предаст их жителям востока и что аммонитяне более не будут упоминаться среди народов: и это наказание они должны были понести за оскорбление израильтян из-за их бедствий и разрушения их храма халдеями. Это проклятие начало исполняться над ними на пятый год после взятия Иерусалима, когда Навуходоносор вел войну против всех народов вокруг Иудеи, в 3420 или 3421 г. от сотворения мира, 583 г. до н. э. Вероятно, Кир даровал аммонитянам и моавитянам свободу вернуться в свою страну, откуда они были выселены Навуходоносором; ибо они были подвержены революциям, обычным для народов Сирии и Палестины, и подчинялись то царям Египта, то царям Сирии. Полибий сообщает нам, что Антиох Великий взял Раббат, или Филадельфию, столицу аммонитян, разрушил стены и разместил в ней гарнизон в 3806 г. от сотворения мира, 198 г. до н. э. Во время гонений Антиоха Епифана аммонитяне проявили свою ненависть к иудеям и совершали великие жестокости против тех из них, кто жил в их краях. В конце концов их город Иазер и соседний город пали жертвой иудеев, которые перебили мужчин, увели жен и детей в плен, а город разграбили и сожгли. Так закончился их последний конфликт с потомками Израиля. Тем не менее Аммон был высокопродуктивной и густонаселенной страной, когда римляне стали хозяевами всех провинций Сирии; и несколько из десяти союзных городов, давших название знаменитому Десятиградию, были включены в его границы. Даже когда эта страна, включая Моав, была впервые захвачена сарацинами, она была обогащена различными выгодами торговли, покрыта линией фортов и обладала несколькими сильными и густонаселенными городами. Вольней свидетельствует, «что на бескрайних равнинах Хаурана постоянно встречаются руины и что то, что говорится о его нынешнем плодородии, полностью соответствует представлению о нем, данному в еврейских писаниях». Факт его естественного плодородия подтверждается каждым путешественником, который посетил его. И «очевидно, — говорит Буркхардт, — что вся страна должна была быть чрезвычайно хорошо возделана, чтобы обеспечить пропитание жителям столь многих городов», которые сейчас видны только в своих руинах. В то время как плодородие земли Аммона, а также высокая степень процветания и могущества, в которых она пребывала задолго до и долгое время после даты предсказаний, таким образом бесспорно установлены историческими свидетельствами и существующими доказательствами, исследования недавних путешественников (которые руководствовались лишь желанием исследовать эти регионы и получить географические сведения) открыли ее нынешний облик; и было дано самое ясное, безупречное и убедительное свидетельство о состоянии ужасного запустения, в которое она пришла и в котором давно пребывает.

Относительно Аммона было пророчество: «Сын человеческий! обрати лице твое к Аммонитянам и прореки на них. Я сделаю Равву местом для верблюдов, а Аммонитян — местом для стоянки овец. И вот, Я простру на тебя руку Мою и отдам тебя на разграбление народам; истреблю тебя из числа народов и изглажу тебя из земель; разрушу тебя. Аммонитяне не будут воспоминаемы между народами. Равва» (главный город) «Аммонитян будет грудою развалин. Аммон будет вечным запустением» (Иез. 25:2, 5, 7, 10; 21:32; Иер. 49:2; Соф. 2:9).

Аммон должен был быть отдан на разграбление язычникам — быть разрушенным и стать вечным запустением. «Вся эта страна, некогда столь густонаселенная и процветающая, теперь превратилась в обширную пустыню» (Путешествия Зеетцена). Руины видны во всех направлениях. Страна разделена между турками и арабами, но в основном принадлежит последним. Вымогательства одних и грабежи других поддерживают в ней «вечное запустение» и делают ее «добычей язычников». «Подавляющая часть страны необитаема, будучи отдана на откуп кочующим арабам, а города и деревни находятся в состоянии полного разрушения» (Там же). «На каждом шагу можно найти следы древних городов, остатки многих храмов, общественных зданий и греческих церквей» (Путешествия Буркхардта). Города оставлены в запустении. «Многие руины не представляют никакого интереса. Они состоят из нескольких стен жилых домов, груд камней, фундаментов некоторых общественных зданий и нескольких засыпанных цистерн; нет ничего целого, хотя видно, что способ строительства был очень прочным, так как все остатки сложены из больших камней. В окрестностях Аммона есть плодородная равнина, перемежающаяся невысокими холмами, которые по большей части покрыты руинами» (Путешествия Буркхардта по Сирии). В то время как страна таким образом разграблена и опустошена, в ней есть долины и участки, которые «покрыты прекрасным слоем зеленой травы и являются местами отдыха бедуинов, где они пасут своих верблюдов и овец» (Путешествия Букингема по Палестине). «Весь путь, который мы проехали, — говорит Зеетцен, — мы видели деревни в руинах и встречали множество арабов с их верблюдами» и т. д. Мистер Букингем описывает здание среди руин Аммона, «кладка которого была явно выполнена из материалов, собранных из руин других и более старых зданий на этом месте. Войдя в него с южного конца, — добавляет он, — мы попали в открытый квадратный двор с арочными нишами с каждой стороны, стороны которого почти соответствовали сторонам света. Ниши в северной и южной стене изначально были открытыми проходами и имели арочные дверные проемы, обращенные друг к другу; но первый из них оказался полностью заложенным, а последний был частично заполнен, оставив лишь узкий проход, достаточный только для входа одного человека и коз, которых арабские пастухи загоняют сюда время от времени для укрытия на ночь». Он рассказывает, что лежал среди «стад овец и коз», совсем рядом с руинами Аммона; и особо отмечает, что в течение ночи «почти не мог уснуть из-за блеяния стад». Насколько буквально это верно, хотя Зеетцен, Буркхардт и Букингем, которые рассказывают об этих фактах, не делают никакой ссылки или намека на какие-либо пророчества и путешествовали с другой целью, нежели разъяснение Писания, — что «главный город аммонитян — это место для верблюдов, а место для стоянки овец».

«Аммонитяне не будут воспоминаемы между народами». В то время как иудеи, которые долгое время были их наследственными врагами, остаются таким же обособленным народом, как и прежде, хотя и рассеянным среди всех народов, от аммонитян не осталось и следа; никто ныне не обозначается их именем, и никто не претендует на происхождение от них. Однако они существовали долгое время после того, как было предсказано окончательное уничтожение их рода; ибо они сохраняли свое имя и оставались великим множеством вплоть до второго века христианской эры (Иустин Мученик). «И все же они истреблены из числа народов. Аммон исчез из стран; он разрушен». Ни один народ не привязан к этой земле; никто не считает ее своей страной и не принимает ее имени: «И аммонитяне не воспоминаются между народами».

«Равва» (Равва Аммон, главный город Аммона) «будет грудою развалин». Расположенный по обе стороны берегов обильного потока, окруженный плодородным краем, сильный от природы и укрепленный искусством, ничто не могло оправдать подозрение или подкрепить догадку в уме смертного, не вдохновленного свыше, что царский город Аммон, какие бы бедствия ни могли постичь его в ходе войны или смены хозяев, когда-либо претерпит столь полное превращение, чтобы стать грудой развалин. Но хотя, в дополнение к таким признакам его существования как города, более тысячи лет давали непрерывный опыт его стабильности, прежде чем пророки Израиля объявили его судьбу; все же период равной длины теперь отметил его, существующим по сей день, как груду развалин, вечное или постоянное запустение. Его древнее имя до сих пор сохраняется арабами, а его местоположение теперь «покрыто руинами частных зданий — от них ничего не осталось, кроме фундаментов и некоторых дверных косяков. Здания, подверженные воздействию атмосферы, все находятся в упадке» (Путешествия Буркхардта по Сирии), так что можно буквально сказать, что они образуют груду развалин. Общественные здания, которые когда-то укрепляли или украшали город, после долгого сопротивления разрушению теперь также находятся в запустении; и остатки самых целых из них, подвергаясь злоупотреблениям и разграблению дикими арабами, не могут быть приспособлены ни для чего лучшего, чем «место для верблюдов». И все же эти разбитые стены и разрушенные дворцы, говорит мистер Кит, которые свидетельствуют о былом великолепии Аммона, теперь могут быть использованы, посредством простого акта размышления, для гораздо более благородной цели, чем самые великолепные здания на земле, когда они рассматриваются как памятники, на которых историческая и пророческая истина Писания сливается в одну яркую надпись.

АМОРРЕИ, потомки Амория, или Хаморри, или Аморрея (Быт. 10:16), четвертого сына Ханаана, чьи первые владения находились в горах Иудейских, среди других семей Ханаана: но, став сильнее своих собратьев и не желая ограничиваться узкими границами своего родного округа, они перешли Иордан и распространили свои завоевания на лучшие провинции Моава и Аммона; захватив и удерживая владение этой обширной и почти изолированной частью страны, заключенной между реками Иордан, Иавок и Арнон. Это было царство, а Есевон — столица аморреев при Сигоне, их царе, когда израильтяне, направляясь из Египта, просили прохода через их страну. Однако Сигон отказал в этой просьбе и выступил против них со всей своей силой, после чего был убит, его народ истреблен, а его царство захвачено израильтянами. Впоследствии оно было разделено между коленами Рувимовым и Гадовым (Чис. 13:29; 21:13, 25; Иис. Нав. 5:1; 11:3; Суд. 11:19, 22).

АМОС, четвертый из малых пророков, который в юности был пастухом в Фекои, небольшом городке примерно в четырех лигах к югу от Иерусалима. Он был послан к народу Самарии, чтобы вернуть их к Богу через покаяние и исправление нравов. Отсюда естественно предположить, что он должен был родиться в пределах территории Израиля и что он удалился в Фекою только после изгнания из Вефиля Амасией, жрецом тельцов в Вефиле. Он часто жалуется на насилие, чинимое ему теми, кто пытался заставить его замолчать. Он смело обличает вопиющие грехи израильтян, такие как идолопоклонство, угнетение, распутство и упрямство. Не щадит он и грехи Иуды, такие как их плотская беспечность, чувственность и несправедливость. Он изрекает частые угрозы против них обоих и предсказывает их гибель. Примечательно в этом пророчестве, что, как оно начинается с осуждения суда и разрушения сирийцев, филистимлян, тирян и других врагов иудеев, так оно заканчивается утешительными обетованиями о восстановлении скинии Давидовой и установлении царства Христа. Амос был призван к пророческому служению во времена Озии, царя Иудейского, и Иеровоама, сына Иоасова, царя Израильского.

Некоторые писатели, обращаясь к положению Амоса, с мелочной претензией на критику пытались обнаружить определенную грубость и вульгарность в его стиле; и даже Иероним придерживается мнения, что ему недостает величия и возвышенности. Он применяет к нему слова, которые апостол Павел говорит о себе, что он был невежда в слове, но не в познании; и его авторитет, говорит епископ Лоут, «повлиял на многих комментаторов, которые представили его как совершенно грубого и лишенного элегантности; тогда как требуется лишь немного внимания, чтобы убедиться, что он ни в чем не уступает самым выдающимся из пророков»; равный величайшим в возвышенности чувств и едва ли уступающий кому-либо в блеске своей дикции и элегантности композиции. Мистер Локк заметил, что его сравнения в основном взяты от львов и других животных, потому что он жил среди таких объектов и был знаком с ними. Но, в самом деле, лучшие образы и аллюзии, которые украшают поэтические части Писания, в целом взяты из сцен природы и из великих объектов, которые встречаются на ее путях; и истинный гений всегда любит рассматривать их как реальные источники красоты и величия. Вся книга Амоса оживлена прекрасным и мужественным красноречием.

АМУЛЕТ — талисман или предполагаемое предохранительное средство от болезней, колдовства или любого другого вреда. Они были очень распространены среди иудеев, греков и римлян и изготавливались из камня, металла, веществ животного происхождения или, короче говоря, из всего, что подсказывало слабое воображение. Иудеи были очень суеверны в использовании амулетов, но Мишна запрещает их, если они не получены от человека, о чьих исцелениях можно привести по крайней мере три примера. Филактерии, которые носили фарисеи и другие представители иудейского народа, были своего рода амулетами.

Амулеты у греков назывались φυλακτήρια, περιάπτα, ἀποτέλεσματα, περιάμματα, βρήβια и εξκόλπια. Латиняне называли их amuleta, appensa, pentacula и т. д. Остатки этого суеверия сохраняются среди невежественных людей даже в этой стране, что должно решительно пресекаться как слабость или нечестие. Слово «амулет», вероятно, происходит от amula, небольшого сосуда с освященной водой, который в древности носили в кармане ради очищения и искупления.

АМИРАЛЬДИЗМ — название, данное некоторыми писателями учению об универсальной благодати, как оно было объяснено и утверждено Амиральдом, или Моисеем Амиро, и его последователями среди реформатов во Франции к середине XVII века. Это учение в основном состояло из следующих положений: что Бог желает счастья всем людям, от которого никто не исключен божественным указом; что никто не может получить спасение без веры во Христа; что Бог никому не отказывает в силе верить, хотя и не дарует всем Свою помощь, чтобы они могли использовать эту силу для спасительных целей; и что многие погибают по своей собственной вине. Тех, кто принял это учение, называли универсалистами, хотя очевидно, что они делали благодать универсальной на словах, но частичной на деле, и их можно обвинить в больших противоречиях, чем супралапсариев. Говорят, что Амиро сформировал свою систему с целью примирения лютеран и кальвинистов. Эта теория поддерживалась в Англии Бакстером. См. Бакстерианство.

АНАБАПТИСТЫ — название, данное тем христианам, которые утверждают, что крещение всегда должно совершаться через погружение; что оно не должно совершаться над детьми до возраста сознательности; и что в этом возрасте оно должно быть повторно совершено над теми, кто был крещен в младенчестве. Они утверждают, что совершение этого таинства не является ни действительным, ни полезным, если оно совершается только через окропление, а не через погружение; или если лица, принимающие его, не в состоянии дать отчет в своей вере. Анабаптисты Германии принесли этому имени большую ненависть своим бурным поведением; но люди этого убеждения в целом всегда осуждали поведение этих фанатиков. В Англии они образуют весьма уважаемую, хотя и не очень многочисленную группу.

Слово «анабаптист» составлено из ἀνὰ, «снова», и βαπτιϛὴς, «креститель»; и оно без разбора применялось к людям с очень разными принципами. Многие из них возражают против этого названия, потому что крещение младенцев через окропление, по их мнению, не является крещением; а другие не имеют ничего общего, кроме какого-либо из вышеупомянутых мнений относительно крещения. См. Крещение.

АНАГОГИЧЕСКИЙ. Это один из четырех смыслов, в которых может быть истолковано Писание, а именно: буквальный, аллегорический, анагогический и тропологический. Анагогический смысл дается тогда, когда текст объясняется в отношении цели, которую должны иметь перед глазами христиане, то есть вечной жизни: например, покой субботы в анагогическом смысле соответствует покою вечного блаженства.

АНАК, АНАКИМЫ — знаменитые исполины в Палестине. Анак, отец анакимов, был сыном Арбы, который дал свое имя Кириаф-Арбе, или Хеврону. У Анака было три сына: Шешай, Ахиман и Фалмай, чьи потомки были ужасны своей свирепостью и ростом. Еврейские соглядатаи сообщали, что по сравнению с этими чудовищными людьми они сами были как саранча. Некоторые полагали, что название «финикийцы», данное хананеям и особенно сидонянам, изначально происходило от Bene-Anak, сыновья Анака. Халев при содействии колена Иудина взял Кириаф-Арбу и истребил анакимов в 2559 г. от сотворения мира (Иис. Нав. 15:14; Суд. 1:20).

АНАЛОГИЯ ВЕРЫ. Это часто и широко обсуждалось как важное правило для толкования Писания, основанное, как говорят, на Рим. 12:6: «Пророчествуй по мере» (аналогия) «веры».

Принцип этого правила был сформулирован следующим образом: Очевидно, что Всемогущий действует не без замысла в системе христианства, так же как и в делах природы. Теперь этот замысел должен быть единообразным; ибо как в системе вселенной каждая часть соразмерна целому и подчинена ему, так и в системе Евангелия все различные истины, доктрины, декларации, заповеди и обетования должны соответствовать цели и стремиться к ней. Например, если предположить, что слава Божья в спасении грешников по свободной благодати является великим замыслом, то любая доктрина, утверждение или гипотеза, которая не согласуется с этим, должна считаться ложной. Однако эффект такого взгляда на дело часто оказывается обманчивым. Если не имеется в виду ничего больше, чем то, что неясное в откровении должно быть истолковано тем, что является ясным, то то же самое правило применяется ко всем здравым толкованиям любой книги вообще; но если мы называем наши мнения, возможно, поспешно принятые или допущенные по какому-то авторитету без проверки светом Писания, «аналогией веры», мы сильно ошибемся. По этому вопросу доктор Кэмпбелл отмечает:

«Напрасно мы ищем в Писаниях свидетельства о Христе, если независимо от этих Писаний мы получили свидетельство из другого источника и полны решимости не признавать ничего в качестве свидетельства Писания, что не будет идеально соответствовать тому, что было получено ранее. Это было самым источником слепоты иудеев во времена нашего Спасителя. Они исследовали Писания так же, как и мы; но в том расположении духа, в котором они находились, они никогда не обнаружили бы, что этот священный том свидетельствует о Христе. Почему? Потому что их великим правилом толкования была аналогия веры; или, другими словами, система фарисейских книжников, учение, которое тогда было в моде и в глубоком почтении к которому они были воспитаны. Это та завеса, которой были омрачены умы этого народа даже при чтении закона, и о которой Апостол заметил, что она оставалась неснятой в его дни, и о которой мы сами имеем случай заметить, что она остается неснятой в наши. И разве не точно так же эта фраза используется каждой сектой христиан для той конкретной системы или свода догматов, к которым они сами питают наибольшее почтение? Латинская церковь, и даже греческая, прямо заявляют об этом в своих декларациях. Для каждой из них аналогия веры — это только их собственная система. И то, что различные партии протестантов, хотя и более сдержанные в своей манере говорить, стремятся к тому же, неоспоримо; к тому же, я имею в виду, рассматриваемому относительно говорящих; ибо, рассматриваемое абсолютно, каждая партия имеет в виду нечто иное. “Но, — говорят некоторые, — разве этот способ толкования не оправдан апостольским авторитетом? Разве Павел, Рим. 12:6, говоря об осуществлении духовных даров, не предписывает пророкам пророчествовать κατὰ τὴν ἀναλογίαν τῆς ϖίϛεως, по мере веры, как переводят наши переводчики, но как объясняют некоторые критики, по аналогии веры?” Хотя это толкование было допущено в некоторые версии и принято Хаммондом и другими комментаторами, и может быть названо буквальным, оно не подходит ни к обычному значению слов, ни к духу контекста. Слово ἀναλογία строго означает пропорцию, меру, ставку, но отнюдь не то сложное понятие, которое передается в вышеупомянутой фразе термином “аналогия”, что, как хорошо заметил Уитби, является особенно неподходящим в этом месте, где Апостол говорит о тех, кто говорит по вдохновению, а не о тех, кто объясняет то, что было таким образом сказано другими. Контекст явно ведет нас к пониманию ἀναλογία ϖίϛεως, стих 6, как эквивалента μέτρον ϖίστεως, стих 3. И для лучшего понимания этой фразы, “мера веры”, может быть уместным заметить: 1. Что твердое убеждение в каком-либо догмате, из какой бы причины оно ни возникало, в Писании иногда называется “верой”. Так, в том же послании, Рим. 14:22, Апостол говорит: “Ты имеешь веру? имей ее сам в себе пред Богом”. Сфера его рассуждений показывает, что под верой здесь не имеется в виду ничего, кроме убеждения в истине относительно статьи, о которой он рассуждал, а именно: равенства дней и яств в отношении святости при евангельском устроении. То же самое, очевидно, является значением слова в стихе 23: “А все, что не по вере, грех”; где, без учета моральности действия, рассматриваемого абстрактно, грехом признается то, что совершается тем, кто сомневается в его законности. 2. Что касается духовных даров, пророчества и вдохновения в частности, они, по-видимому, сопровождались такой верой или убеждением, что они исходят от Духа, что не оставляло места для колебаний. И действительно, легко заметить, что нечто подобное было абсолютно необходимо, чтобы позволить вдохновенному человеку отличить то, что исходило от Духа Божьего, от того, что было порождением его собственного воображения. Пророки Божьи не действовали как машины при изречении своих предсказаний, как предполагалось, что действовали прорицатели среди язычников, но имели тогда, как и в другое время, свободное использование своих способностей, как тела, так и ума». Это предостережение поэтому с большой уместностью дается им Апостолом, чтобы побудить их быть внимательными при пророчествовании, не превышать точную меру, дозволенную им (ибо разные меры одного и того же дара были вверены разным лицам), и не примешивать ничего своего к вещам Духа Божьего. Пусть пророчествует по мере, в которой он получил этот дар, что пропорционально его вере. Хотя некоторый иной смысл был придан этим словам некоторыми древними греческими толкователями, никто из них, по-видимому, не сформировал концепции того смысла, который, как было замечено выше, был придан некоторыми современниками. Это, тем не менее, включает в себя здравый и трезвый принцип, хотя и способный к большому злоупотреблению. Несомненно, существует класс великих и ведущих истин в Писании, столь ясно открытых, что они дают принципы толкования в сомнительных местах, и они настолько очевидны, что людям со здравым умом и сердцем не понадобятся те формальные правила для применения аналогии веры к толкованию, которые были составлены несколькими писателями и которые, когда они не вводят в заблуждение, обычно излишни.

АНАНИЯ был сыном Недедея, первосвященника иудейского. Согласно Иосифу Флавию, он сменил Иосифа, сына Камифа, на сорок седьмом году христианской эры; а его самого сменил Измаил, сын Табея, в 63 году. Квадрат, правитель Сирии, прибыв в Иудею из-за слухов, распространившихся среди самаритян и иудеев, отправил первосвященника Ананию в Рим, чтобы оправдать свое поведение перед императором. Первосвященник оправдался, был оправдан и вернулся. Апостол Павел, будучи схвачен в Иерусалиме трибуном римских войск, охранявших храм, заявил ему, что он является гражданином Рима. Это обязало офицера относиться к нему с некоторым уважением. Поскольку он не знал, в чем иудеи обвиняют его, на следующий день он созвал священников и поставил апостола Павла посреди них, чтобы тот мог оправдаться. Апостол Павел начал следующим образом: «Мужи братия! я всею доброю совестью жил пред Богом до сего дня». Едва он произнес это, как первосвященник Анания приказал тем, кто был рядом с ним, бить его по устам. Апостол немедленно ответил: «Бог будет бить тебя, стена подбеленная! ты сидишь, чтобы судить по закону, и, вопреки закону, велишь бить меня?» Стоявшие рядом сказали: «Ты поносишь первосвященника Божия?» И Павел ответил: «Я не знал, братия, что он первосвященник; ибо написано: “начальствующего в народе твоем не злословь”» (Деян. 22:23, 24; 23:1–5); этими словами многие полагают, что Апостол говорил с горькой иронией; или, по крайней мере, что он считал Ананию узурпатором должности первосвященника.

После этого, так как собрание разделилось во мнениях, апостол Павел был отправлен трибуном в Кесарию, чтобы Феликс, правитель провинции, мог рассмотреть это дело. Когда стало известно, что Апостол прибыл в Кесарию, первосвященник Анания и другие иудеи отправились туда, чтобы обвинить его; но дело было отложено, и апостол Павел оставался два года в тюрьме в этом городе (Деян. 24).

Предсказание Апостола о том, что Бог поразит Ананию, исполнилось следующим образом: Альбин, правитель Иудеи, прибыв в эту страну, Анания нашел способ склонить его на свою сторону подарками; и Анания, благодаря этому покровительству, считался первым человеком своего народа. Однако в его партии были некоторые жестокие люди, которые грабили страну и захватывали десятины священников; и они делали это безнаказанно из-за большого влияния Анании. В то же время несколько отрядов убийц наводнили Иудею и совершали великие опустошения. Когда кто-либо из их товарищей попадал в руки правителей провинции и должен был быть казнен, они не преминули захватить кого-либо из домашних или родственников первосвященника Анании, чтобы он мог добиться освобождения их сообщников в обмен на тех, кого они удерживали. Захватив Елеазара, одного из сыновей Анании, они не отпускали его, пока не были освобождены десять их товарищей. Таким образом их число значительно увеличилось, и страна подверглась их опустошениям. Наконец, Елеазар, сын Анании, возглавив партию мятежников, захватил храм и запретил любые жертвоприношения за императора. Присоединившись к убийцам, он разрушил дом своего отца Анании, вместе с братом скрылся в акведуках, принадлежащих царскому дворцу, но вскоре был обнаружен, и оба они были убиты. Так Бог поразил эту подбеленную стену в самом начале иудейских войн.

2. АНАНИЯ, один из первых христиан Иерусалима, который, обратившись вместе со своей женой Сапфирой, продал свое имение (как и другие христиане в Иерусалиме, согласно временному правилу, что у них все должно быть общее), но тайно удержал часть покупной цены для себя. Принеся остаток апостолу Петру как полную цену проданного наследства, Апостол, которому Святой Дух открыл эту ложь, сурово упрекнул его в том, что он солгал не людям, а Богу (Деян. 5). В тот же миг Анания, пораженный насмерть, упал к ногам Апостола; и в течение трех часов после этого его жена понесла подобное наказание. Это произошло в 33 или 34 году н. э. Очевидно, что в этом и подобных событиях зрители и гражданские магистраты должны были убедиться, что была проявлена некая чрезвычайная сила; ибо если бы Петр сам убил Ананию, он был бы привлечен к ответственности по законам как убийца. Но если, предупредив его о том, что он немедленно умрет, предсказание сбылось, очевидно, что сила, сопровождавшая это слово Петра, была не от Петра, а от Бога. Это стало еще более несомненным из-за смерти двух человек, тем же самым образом и при тех же обстоятельствах, что нельзя было приписать случайности.

3. Анания, ученик Христа в Дамаске, которого Господь направил посетить Павла, незадолго до того обращенного. Анания ответил: «Господи, я слышал от многих о сем человеке, сколько зла сделал он святым Твоим в Иерусалиме; и здесь он имеет от первосвященников власть вязать всех, призывающих имя Твое». Но Господь сказал ему: «Иди, ибо он есть Мой избранный сосуд». Анания пошел в дом, в котором, как открыл ему Бог, находился Павел, и, возложив на него руки, сказал: «Брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святого Духа» (Деян. 9:10–12 и сл.). Нам не известно никаких других обстоятельств жизни Анании.

АНАФЕМА, от греч. ἀνατίθημι, означает нечто отделенное, обособленное или посвященное (Мих. 4:13), либо формулу, посредством которой это совершается. Анафематствование обычно понимается как отлучение или отделение кого-либо от общения с верующими, от числа живущих или от привилегий общества; либо как предание животного, города или иной вещи уничтожению. См. «Проклятый».

АНАФЕМА МАРАНАФА. «Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема, маранафа» (1 Кор. 16:22). Почему эти два слова, одно греческое, а другое сирийское, не были переведены, не вполне ясно. Это слова, которыми иудеи начинали свое великое отлучение, посредством которого они не только исключали грешников из своего общества, но и предавали их божественному херему, или анафеме, то есть бедствиям в этой жизни и погибели в жизни грядущей. «Да будет анафема» означает «да будет проклят». Маранафа означает «Господь грядет» или «придет», то есть для совершения возмездия. См. «Проклятый».

АНДРЕЙ, апостол Иисуса Христа, уроженец Вифсаиды, брат Петра. Сначала он был учеником Иоанна Крестителя, которого оставил, чтобы следовать за нашим Спасителем после свидетельства Иоанна: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Иоан. 1:29), и был первым учеником, принятым нашим Спасителем. Затем Андрей привел своего брата Симона, и они пошли с Ним на брак в Кане, но впоследствии вернулись к своему обычному занятию, возможно, не ожидая, что будут в дальнейшем призваны на Его служение. Однако несколько месяцев спустя Иисус, встретив их во время рыбной ловли, призвал их к постоянному следованию за Собой и обещал сделать их ловцами человеков (Матф. 4:19).

Согласно преданию, после вознесения нашего Спасителя Андрей был назначен проповедовать в Скифии и соседних странах. По свидетельству Евсевия, после того как этот апостол насадил Евангелие в нескольких местах, он прибыл в Патры в Ахаии, где, пытаясь обратить проконсула Эгеата, был по приказу этого правителя сначала подвергнут бичеванию, а затем распят. Время его мученической кончины неизвестно; но все древние и современные мартирологи греков и латинян сходятся в праздновании его дня 30 ноября. Его тело было забальзамировано и с почестями погребено в Патрах Максимиллой, дамой знатного происхождения и достатка. Впоследствии оно было перенесено в Константинополь Константином Великим, который похоронил его в великой церкви, построенной им в честь апостолов. Неизвестно, по какой причине художники изображают крест святого Андрея в виде буквы X. Петр Хризолог говорит, что он был распят на дереве; а подложный Ипполит уверяет нас, что это было оливковое дерево. Тем не менее предание, описывающее, что он был пригвожден к кресту, очень древнее.

АНГЕЛ, духовная разумная субстанция, первая по рангу и достоинству среди сотворенных существ. Слово «ангел», ἀγγέλος, является не столько обозначением природы, сколько должности, означая то же, что и nuncius, вестник, лицо, нанятое для передачи чьих-либо распоряжений или объявления его воли. Именно так апостол Павел представляет ангелов (Евр. 1:14), называя их «служебными духами»; и все же обычай настолько укоренился, что ангел теперь обычно воспринимается как название особого разряда духовных существ, обладающих великим разумением и силой, превосходящих души или духи людей. О некоторых из них в Писании говорится таким образом, что это ясно указывает на то, что они являются реальными существами духовной природы, обладающими высокой силой, совершенством, достоинством и блаженством. Другие из них выделяются тем, что не сохранили своего первого достоинства (Иуд. 6). Они представлены как злые духи, враги Бога, стремящиеся к злодеяниям. Дьявол как их глава, а они как его ангелы, представлены как мироправители тьмы века сего, или духи злобы поднебесные, τὰ ϖνευματικὰ τῆς ϖονηρίας ἐν τοῖς ἐπȣρανίοις (Еф. 6:12), что можно небезосновательно перевести как «духовные руководители противостояния Царству Божьему».

Существование ангелов предполагается во всех религиях, хотя оно не может быть доказано a priori. Действительно, древние саддукеи представлены как отрицающие всех духов; и все же самаритяне и караимы, которые считаются саддукеями, открыто признавали их: свидетельствуют Абусаид, автор арабского перевода Пятикнижия, и Аарон, караимский иудей, в своем комментарии к Пятикнижию; оба труда сохранились в рукописях в библиотеке короля Франции. В Коране мы находим частое упоминание ангелов. Мусульмане верят, что они принадлежат к разным порядкам или степеням и предназначены для различных занятий как на небесах, так и на земле. Они приписывают ангелу Гавриилу чрезвычайно великую силу, например, что он способен спуститься за час с небес на землю; опрокинуть гору одним перышком своего крыла и т. д. Ангел Азраил, как они полагают, назначен забирать души умирающих; а другой ангел, по имени Исрафил, как нам говорят, стоит с трубой, готовой во рту, чтобы возвестить день суда.

Языческие философы и поэты также были согласны относительно существования разумных существ, превосходящих человека, как показал св. Киприан в своем трактате о суетности идолов, опираясь на свидетельства Платона, Сократа, Трисмегиста и др. Они признавались под разными именами: греки называли их демонами, а римляне — гениями или ларами. Эпикур, по-видимому, был единственным среди древних философов, кто полностью отвергал их.

Авторы не столь единодушны относительно природы ангелов, как относительно их существования. Климент Александрийский верил, что они имеют тела; такого же мнения придерживались Ориген, Кесарий, Тертуллиан и многие другие. Афанасий, св. Василий, св. Григорий Нисский, св. Кирилл, св. Иоанн Златоуст и др. считали их чистыми духами. Более распространенным мнением, особенно в более поздние времена, стало то, что они являются полностью духовными субстанциями, которые могут в любое время принять тела и явиться в человеческом или ином облике. Церковные писатели составляют иерархию из девяти чинов ангелов. Другие распределили ангелов на девять чинов в соответствии с именами, которыми они называются в Писании, и свели эти чины в три иерархии; к первой из которых принадлежат серафимы, херувимы и престолы; ко второй — господства, силы и власти; к третьей — начала, архангелы и ангелы. Иудеи насчитывают четыре порядка или сонма ангелов, каждый из которых возглавляется архангелом; первый порядок — Михаила; второй — Гавриила; третий — Уриила; и четвертый — Рафаила. Следуя библейскому повествованию, мы найдем упоминание о различных чинах этих высших существ; ибо такое различение чинов, по-видимому, подразумевается в именах, данных различным классам. Так, у нас есть престолы, господства, начала, или княжения, силы, власти, живые существа, херувимы и серафимы. Вероятно, что некоторые из этих титулов могут указывать на один и тот же класс ангелов; но маловероятно, чтобы все они были лишь разными названиями одного общего и равного чина. Мы также узнаем из Писания, что они пребывают в непосредственном присутствии Бога; что они «крепкие силою»; что они бессмертны; и что они являются агентами, через которых Бог очень часто осуществляет Свои особые цели суда и милосердия. Ничто не встречается в Писании чаще, чем миссии и явления добрых и злых ангелов, которых Бог использовал, чтобы объявить Свою волю; исправлять, учить, обличать и утешать. Бог дал закон Моисею и явился древним патриархам через посредство ангелов, которые представляли Его и говорили от Его имени (Деян. 7:30, 35; Гал. 3:19; Евр. 13:2).

Хотя иудеи в целом верили в существование ангелов, среди них была секта, а именно саддукеи, которые отрицали существование всех духов вообще, за исключением Бога (Деян. 23:8). До вавилонского плена евреи, по-видимому, не знали имен ни одного ангела. Талмудисты говорят, что они принесли имена ангелов из Вавилона. Товит, который, как полагают, жил в Ниневии некоторое время до плена, упоминает ангела Рафаила (Тов. 3:17; 11:2, 7); а Даниил, живший в Вавилоне некоторое время после Товита, открыл нам имена Михаила и Гавриила (Дан. 8:16; 9:21; 10:21). В Новом Завете мы находим упомянутыми по имени только двух последних.

Существуют различные мнения относительно времени сотворения ангелов. Некоторые думают, что это произошло, когда были созданы наши небеса и земля. Однако для этого мнения нет достаточного основания в повествовании Моисея. Другие полагают, что ангелы существовали задолго до формирования нашей солнечной системы; и Писание, по-видимому, поддерживает это мнение (Иов 38:4, 7), где Бог говорит: «Где был ты, когда Я полагал основания земли? ...при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости?» Хотя общепринято мнение, что ангелы имеют духовную и бестелесную природу, некоторые из отцов, введенные в заблуждение отрывком из Быт. 6:2, где сказано: «сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал», вообразили их телесными и способными к чувственным удовольствиям. Но, не останавливаясь на всех диких фантазиях, распространяемых дерзкими или невежественными людьми, достаточно заметить, что под «сынами Божиими» мы, очевидно, должны понимать потомков Сифа, которые за великое благочестие, в котором они пребывали некоторое время, были так названы; а «дочери человеческие» были потомством нечестивого Каина.

Что касается учения о ангелах-хранителях, председательствующих над делами империй, наций, провинций и отдельных лиц, то, хотя оно и было принято поздними иудеями, оно представляется полностью языческим по своему происхождению и не имеет поддержки в Писании. Отрывки из Даниила, приводимые в пользу этого понятия, допускают гораздо лучшее объяснение; и когда наш Господь объявляет, что «ангелы» малых детей «всегда видят лицо Отца Моего», Он либо говорит о детях как об объектах общего служения ангелов, либо, что еще более вероятно, под «ангелами» Он здесь подразумевает бестелесные духи детей; ибо то, что иудеи называли бестелесные духи именем ангелов, видно из Деян. 12:15.

По этому вопросу о ангелах-хранителях епископ Хорсли замечает: «То, что святые ангелы часто используются Богом в Его управлении этим подлунным миром, действительно ясно доказывается Священным Писанием. То, что они обладают властью над материей вселенной, аналогичной той власти, которой обладают люди, большей по масштабу, но все же ограниченной, — это вещь, которую можно было бы разумно предположить, если бы она не была провозглашена. Но это, по-видимому, подтверждается многими отрывками Священного Писания; из которых также кажется очевидным, что они время от времени, для определенных конкретных целей, уполномочиваются осуществлять эту власть в предписанных пределах. То, что злые ангелы обладали до своего падения подобными силами, которые им до сих пор иногда позволяется осуществлять для наказания нечестивых народов, также кажется очевидным. То, что они имеют власть над человеческим чувственным восприятием, которую им иногда позволяется осуществлять и посредством которой они могут насылать болезни, внушать злые мысли и быть орудиями искушения, также должно быть признано. Но все это не сводится к какой-либо дискреционной власти, переданной в руки ангелов-хранителей, или к полномочиям советовать Господу Богу относительно мер Его управления. Я уверенно отрицаю, что в Священном Писании можно найти хотя бы один текст, который при правильном понимании дает малейшую поддержку отвратительному учению о таком участии святых ангелов в Божьем управлении миром. Каким же образом, можно спросить, святые ангелы вообще способствуют целям Божьего управления? На этот вопрос отвечает св. Павел в своем Послании к Евреям, в последнем стихе первой главы; и это единственный отрывок во всей Библии, в котором у нас есть что-либо явное о должности и занятии ангелов: «Не все ли они», говорит он, «суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?» Они все, как бы высоки ни были по рангу и чину, суть не что иное, как «служебные духи», или, буквально, «служители»; не наделенные собственной властью, но «посылаемые», время от времени посылаемые, чтобы совершать такое служение, которое может потребоваться от них, «для тех, которые имеют наследовать спасение»».

Точное число ангелов нигде не упоминается в Писании; но оно всегда представляется очень великим. Даниил (7:10) говорит о Ветхом днями: «Огненная река выходила и проходила пред Ним; тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним». Иисус Христос говорит, что Его небесный Отец мог бы дать Ему более двенадцати легионов ангелов, то есть более семидесяти двух тысяч (Матф. 26:53); а псалмопевец объявляет, что колесниц Божиих тьмы, тысячи тысяч ангелов (Пс. 67:18). Все это предназначено не для выражения какого-либо точного числа, а неопределенно — очень большого.

Хотя все ангелы были сотворены одинаково добрыми, Иуда сообщает нам (стих 6), что некоторые из них «не сохранили своего достоинства, но оставили свое жилище», и их Бог «соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня». Спекуляции о причине и поводе их падения — все суетны и тривиальны. Мильтона следует читать на эту тему, как и на другие, не как богослова, а как поэта. Все, что мы знаем, это то, что они не в своем первом «достоинстве» или на своем первоначальном месте; что это была их собственная вина, ибо «они оставили свое жилище»; что они в узах, хотя и со свободой искушать; и что они соблюдаются до всеобщего суда.

Д-р Придо отмечает, что служитель синагоги, который совершал публичные молитвы, будучи устами собрания, делегированный ими как их представитель, вестник или ангел, чтобы обращаться к Богу в молитве за них, на иврите назывался sheliack-zibbor, то есть ангел церкви; и что отсюда главные служители семи церквей Азии в Откровении, под именем, заимствованным из синагоги, называются ангелами этих церквей.

АНГЕЛ ГОСПОДЕНЬ, или Ангел Иегова, титул, данный Христу в Его различных явлениях патриархам и другим лицам в Ветхом Завете.

Когда Ангел Господень нашел Агарь в пустыне, «она назвала Господа (Иегову), Который говорил к ней, именем: Ты Бог видящий меня». Иегова явился Аврааму у дубравы Мамре. Авраам поднял глаза свои, и три мужа, три лица в человеческом облике, «стояли над ним». Один из троих назван Иеговой. И Иегова сказал: «Утаю ли Я от Авраама, что хочу делать?» Явления той же личности происходят Исааку и Иакову под именем «Бога Авраама и Исаака». После одного из этих проявлений Иаков говорит: «Я видел Бога лицом к лицу»; а при другом: «Истинно Господь (Иегова) есть на месте сем». Тот же Иегова стал видимым Моисею и дал ему его поручение; и Бог сказал: «Я есмь, Который есмь; так скажи сынам Израилевым: Я есмь послал меня к вам». Тот же Иегова шел перед израильтянами днем в столпе облачном, а ночью в столпе огненном; и Им был дан закон среди ужасных проявлений силы и величия с горы Синай. «Я Господь (Иегова) Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства: да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» и т. д. Сопоставление нескольких отрывков или разных частей одних и тех же отрывков Писания покажет, что Иегова и «Ангел Господень», когда они используются в этом выдающемся смысле, являются одним и тем же лицом. Иаков говорит о Вефиле, где он воскликнул: «Истинно Иегова есть на месте сем»; «Ангел Божий сказал мне во сне: Я Бог Вефиля». На смертном одре он дает имена Бога и Ангела этому же лицу: «Бог, пасущий меня с тех пор, как я существую, до сего дня, Ангел, избавляющий меня от всякого зла, да благословит отроков сих». Так в Осии 12:2, 5 сказано: «Он боролся с Богом; и боролся с Ангелом, и превозмог». «Он нашел нас в Вефиле, и там говорил с нами, даже Господь Бог Саваоф; Господь есть имя Его». Здесь одно и то же лицо имеет имена: Бог, Ангел и Господь Бог Саваоф. «Ангел Господень воззвал к Аврааму во второй раз с неба и сказал: Мною клянусь, говорит Господь (Иегова), что, так как ты сделал сие дело, Я благословляя благословлю тебя». Ангел Господень явился Моисею в пламени огня; но этот же Ангел «воззвал к нему из среды куста и сказал: Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова; и Моисей закрыл лице свое, потому что боялся смотреть на Бога». Опуская многие другие отрывки, св. Стефан, упоминая эту часть истории Моисея в своей речи перед советом, говорит: «Явился ему в пустыне горы Синайской Ангел Господень в пламени горящего тернового куста», показывая, что эта фразеология была в употреблении среди иудеев в его дни и что этот Ангел и Иегова рассматривались как одно и то же существо; ибо он добавляет: «Моисей был в собрании в пустыне с Ангелом, говорившим ему на горе Синай». Есть одна часть истории иудеев в пустыне, которая настолько полно показывает, что они отличали этого Ангела Иеговы от всех сотворенных ангелов, что заслуживает особого внимания. В Исх. 23:20 Бог дает это обещание Моисею и израильтянам: «Вот, Я посылаю пред тобою Ангела хранить тебя на пути и ввести тебя в то место, которое Я приготовил. Берегись лица Его и слушай гласа Его; не упорствуй против Него, потому что Он не простит греха вашего, ибо имя Мое в Нем». Об этом Ангеле следует заметить, что Он здесь представлен как путеводитель и защитник израильтян; Ему они должны были быть обязаны своими завоеваниями и поселением в обетованной земле, которые в других местах часто приписываются непосредственному действию Бога; что их предостерегают «беречься лица Его», почитать и трепетать перед Ним; что прощение грехов принадлежит Ему; наконец, «что имя Божие в Нем». Это имя должно пониматься как собственное особое имя Бога, Иегова, Я есмь, которое Он принял как Свое отличительное наименование при Своем первом явлении Моисею; и так как имена Бога указывают на Его природу, тот, кто имел право носить особое имя Бога, должен также иметь Его сущность. Этот взгляд ставится вне всяких сомнений тем фактом, что Моисей и иудеи так понимали дело; ибо впоследствии, когда их грехи побудили Бога пригрозить не идти с ними Самим, а поручить их «ангелу, который изгонит хананея» и т. д., народ оплакивал это как великое бедствие, и Моисей предался особому ходатайству и не успокоился, пока не получил отмену угрозы и возобновленное обещание: «Сам Я пойду с тобою и дам тебе покой». Ничто, следовательно, не может быть яснее, чем то, что Моисей и израильтяне рассматривали обещание Ангела, в Котором было «имя Божие», как обещание того, что Бог Сам пойдет с ними. С этим несотворенным Ангелом, этим присутствием Господа, они были удовлетворены, но не с «ангелом» неопределенно, который был по природе того разряда существ, обычно так называемых, и, следовательно, сотворенным существом; ибо при известии о решении Бога не идти с ними Моисей спешит к скинии, чтобы совершить свои ходатайства, и отказывается от низшего проводника: «Если не пойдешь Ты Сам, то и не выводи нас отсюда».

Иудеи считали это Слово, или Ангела Господня, будущим Мессией, как видно из писаний их старших раввинов. Таким образом, Он предстает как Иегова всех трех откровений, и все же неизменно описывается как отдельное лицо от невидимого Иеговы, Который посылает Его. Он был тогда Словом, Которое должно было стать плотью и пребывать некоторое время среди нас, чтобы открыть путь к Богу через Свою жертву и спасти род, чью природу Он должен был принять, от греха и смерти. Это Он теперь фактически совершил; и патриархальная, Моисеева и христианская религии таким образом основаны на одних и тех же великих принципах — падении и бедствии человечества и их избавлении Божественным Искупителем.

АНГЕЛИКИ, почитатели ангелов. Те, кто считает это сектой апостольского века, полагают, что св. Павел (Кол. 2:18) предостерегает христиан против суеверного почитания этих небесных агентов Божества, которое, как они полагают, было заимствовано из идолопоклоннического почитания, воздаваемого язычниками гениям и демонам. Иудеи того времени также обвиняются в поклонении ангелам, и, вероятно, это суеверие могло через них повлиять на иудействующих членов некоторых апостольских церквей. Это идолопоклонство теперь может быть слишком справедливо вменено Римской и некоторым другим испорченным церквям.