«Библейский и богословский словарь»

В Александрии в очень ранний период христианской эры существовала христианская школа значительной известности. Св. Иероним говорит, что школа в Александрии существовала со времен св. Марка. Пантен, помещаемый Ларднером в 192 год, председательствовал в ней. Св. Климент Александрийский сменил Пантена в этой школе около 190 года; а его сменил Ориген. Обширная торговля Александрии и ее близость к Палестине дали легкий доступ новой религии, и когда Адриан посетил Египет, он нашел церковь, состоящую из иудеев и греков, достаточно важную, чтобы привлечь внимание этого любознательного монарха. Теологическая система Платона была введена как в философские, так и в христианские школы Александрии; и, конечно, многие из его мыслей и выражений были смешаны с мнениями и языком профессоров и учителей христианства.

Александрия была источником и некоторое время главным оплотом арианства, которое получило свое название от своего основателя Ария, пресвитера церкви этого города, около 315 года. Его учения были осуждены собором, состоявшимся здесь в 320 году, а затем вселенским собором трехсот восемнадцати отцов, состоявшимся в Никее по приказу Константина в 325 году. Эти учения, однако, которые соответствовали господствующему вкусу к диспутирующей теологии, а также гордости и самодостаточности номинальных христиан больше, чем безыскусная простота Евангелия, тем не менее широко и быстро распространялись. Арию твердо противостоял знаменитый Афанасий, епископ Александрийский, бесстрашный поборник кафолической веры, который был возведен на архиепископский престол Александрии в 326 году.

Этот город в 415 году был отмечен жестоким преследованием иудеев патриархом Кириллом. Те, кто пользовался правами граждан и свободой религиозного поклонения в течение семисот лет, со времени основания города, навлекли на себя ненависть этого церковника, который в своем рвении к истреблению еретиков всякого рода разрушил их синагоги, разграбил их имущество и изгнал их из города в количестве сорока тысяч человек.

Именно на корабле, принадлежавшем порту Александрии, св. Павел отплыл из Миры, города Ликийского, на своем пути в Рим (Деян. 27:5, 6). Александрия была также родным местом Аполлоса.

АЛЕКСАНДРИЙСКАЯ БИБЛИОТЕКА. Это знаменитое собрание книг было впервые основано Птолемеем Сотером для нужд академии, или общества ученых мужей, которое он основал в Александрии. Помимо книг, которые он приобрел, его сын, Птолемей Филадельф, добавил еще много других и оставил в этой библиотеке после своей смерти сто тысяч томов; последующие цари этого рода расширяли ее еще больше, пока, наконец, количество книг в ней не достигло семисот тысяч томов. Метод, которым, как говорят, они собирали эти книги, был таков: они захватывали все книги, которые привозились греками или другими иностранцами в Египет, и отправляли их в академию, или музей, где они переписывались лицами, нанятыми для этой цели. Копии затем выдавались владельцам, а оригиналы помещались в библиотеку. Птолемей Эвергет, например, одолжил у афинян произведения Софокла, Еврипида и Эсхила и вернул им только копии, которые он приказал переписать как можно красивее; оригиналы же он удержал для своей библиотеки, подарив афинянам пятнадцать талантов за обмен, то есть три тысячи фунтов стерлингов и более. Поскольку музей сначала находился в квартале города под названием Брухион, библиотека была помещена там; но когда число книг достигло четырехсот тысяч томов, в Серапеуме была построена другая библиотека в качестве дополнения к ней, и по этой причине называлась дочерью первой. Количество книг в ней возросло до трехсот тысяч томов; и эти две составили число в семьсот тысяч томов, из которых, как говорили, состояли королевские библиотеки Птолемеев. В войне, которую Юлий Цезарь вел с жителями Александрии, библиотека Брухиона была случайно, но прискорбно сожжена. Но библиотека в Серапеуме все еще оставалась, и там Клеопатра поместила двести тысяч томов Пергамской библиотеки, которые были подарены ей Марком Антонием. Эти и другие, добавляемые к ним время от времени, сделали новую библиотеку более многочисленной и значительной, чем прежняя; и хотя ее грабили не раз во время революций, происходивших в Римской империи, она так же часто пополнялась тем же количеством книг и продолжала в течение многих веков пользоваться большой славой и приносить пользу, пока не была сожжена сарацинами в 642 году н. э. Абуль-Фарадж в своей истории десятой династии дает следующее описание этой катастрофы: Иоанн Филопон, прозванный Грамматиком, знаменитый философ-перипатетик, находясь в Александрии, когда город был взят сарацинами, был допущен к близкому общению с Амру, арабским полководцем, и осмелился просить о даре, бесценном, по его мнению, но презренном в глазах варваров; это была королевская библиотека. Амру был склонен исполнить его желание, но его строгая честность не позволяла ему отчуждать даже малейший предмет без согласия халифа. Он соответственно написал Омару, чей хорошо известный ответ был продиктован невежеством фанатика: «Если эти писания греков согласуются с Кораном, или книгой Божьей, они бесполезны и их не нужно сохранять; если они не согласуются, они пагубны и должны быть уничтожены». Приговор об уничтожении был исполнен со слепым повиновением: тома из бумаги или пергамента были розданы в четыре тысячи бань города; и таково было их число, что шести месяцев едва хватило для потребления этого драгоценного топлива.

АЛГУМ, אלגם или אלגומים, 3 Цар. 10:11, 12. Это название вида дерева, большие количества которого доставлялись флотом Соломона из Офира, из которого он сделал столбы для дома Господня и для своего собственного дворца, а также музыкальные инструменты. См. Алмуг.

АЛЛЕГОРИЯ, фигура в риторике, посредством которой мы используем термины, которые в своем собственном значении означают нечто иное, чем то, для обозначения чего они приведены; или это фигура, посредством которой мы говорим одно, ожидая, что это будет понято как другое, на которое она намекает; или которая под буквальным смыслом слов скрывает чуждое или отдаленное значение. Аллегория — это, собственно, продолженная метафора или ряд нескольких метафор в одном или нескольких предложениях. Такова та прекрасная аллегория у Горация, кн. I, ода 14.

“O navis, referent in mare te novi

Fluctus,” &c.

[О корабль, новые волны снова погонят тебя в море и т. д.]

Где корабль обычно считается символом республики; волны — гражданской войны; порт — мира и согласия; весла — солдат; а моряки — магистратов. Так же и в «Генри и Эмме» Прайора Эмма описывает свою верность Генри следующим аллегорическим образом:--

“Did I but purpose to embark with thee

On the smooth surface of a summer’s sea,

While gentle zephyrs play with prosperous gales,

And fortune’s favour fills the swelling sails;

But would forsake the ship, and make the shore,

When the winds whistle, and the tempests roar?”

Цицерон также, говоря о себе (In Pison. c. 9, tom. vi, p. 187), использует этот аллегорический язык: «И не был я настолько боязлив, чтобы после того, как я провел корабль государства через величайшие бури и волны и благополучно привел его в порт, я должен был бояться облака на твоем челе или зловонного дыхания твоего коллеги. Я видел другие ветры, я чувствовал другие бури, я не уклонялся от других надвигающихся гроз; но я один подвергал себя им ради общего спасения». Здесь государство сравнивается с кораблем, и все, что говорится о нем под этим образом, выражено в метафорах, используемых для обозначения опасностей, которыми оно было под угрозой. У нас также есть очень прекрасный пример аллегории в Псалме 79, в котором народ Израиля представлен под образом виноградной лозы, и фигура поддерживается повсюду с большой точностью и красотой. В то время как если бы вместо описания лозы, опустошаемой вепрем из леса и пожираемой дикими зверями полевыми, псалмопевец сказал, что она была поражена язычниками или побеждена врагами, что является реальным значением, фигуральный и буквальный смысл были бы смешаны, и аллегория была бы разрушена. Ученый епископ Лоут (De Sacrâ Poesi Hebræorum, Præl. 10, 11) определил три формы аллегории, которые встречаются в священной поэзии. Первая — это то, что риторы называют продолженной метафорой. Когда несколько метафор следуют одна за другой, они меняют форму композиции; и эта последовательность очень правильно, в отношении этимологии слова, была названа греками αλληγορια, аллегорией; хотя Аристотель, вместо того чтобы рассматривать ее как новый вид фигуры, отнес ее к классу метафор. Принцип аллегории в этом смысле термина и простой метафоры один и тот же; и нелегко ограничить каждую ее собственным пределом и отметить точное окончание одной и начало другой. Этот исключительно рассудительный критик отмечает, что когда еврейские поэты используют родственные фигуры метафоры, аллегории и сравнения, особенно в пророческой поэзии, они принимают особый способ делать это и редко регулируют образы, которые они вводят, каким-либо фиксированным принципом или стандартом. Не удовлетворяясь простой метафорой, они часто превращают ее в аллегорию или смешивают с ней прямое сравнение. Аллегория иногда следует, а иногда предшествует сравнению: к этому добавляется частое изменение образов, а также лиц и времен; и таким образом проявляются энергия и смелость как выражения, так и значения, которые не ограничены никакими установленными правилами и которые отмечают отличительный гений еврейской поэзии. Так, в Быт. 49:9: «Иуда — лев молодой»; эта метафора немедленно разворачивается в аллегорию со сменой лица: «С добычи, сын мой, поднимаешься», то есть к горам, что подразумевается; и в последующих предложениях лицо снова меняется, образ постепенно продвигается, и метафора соединяется со сравнением, которое повторяется.

“He stoopeth down, he coucheth as a lion;

And as a lioness; who shall rouse him?”

Подобный пример встречается в пророчестве, записанном в Псалме 109:3, которое прямо предсказывает обильное возрастание Евангелия при его первом провозглашении. Этот вид аллегории, однако, иногда принимает более регулярную и совершенную форму и тогда занимает весь предмет и объем дискурса. Пример такого рода встречается в хорошо известной аллегории Соломона (Еккл. 12:2–6), в которой так восхитительно изображена старость. Существует также в Исаии 28:24–29 аллегория, которая при не меньшем изяществе образов является более простой и регулярной, а также более точной и полной как по форме, так и по методу ее изложения. Другой вид аллегории — это тот, который в собственном и более ограниченном смысле можно назвать притчей; и он состоит из продолженного повествования о каком-либо вымышленном событии, приспособленном по сходству к иллюстрации какой-либо важной истины. Греки называют эти аллегории αινοι или апологами, а латиняне — fabulæ, или баснями. (См. Притча.) Третий вид аллегории, который часто встречается в пророческой поэзии, — это тот, в котором двойной смысл скрыт под одними и теми же словами, или когда один и тот же дискурс, интерпретируемый по-разному, обозначает различные события, несходные по своей природе и отдаленные по времени. Эти различные отношения называются буквальным и мистическим смыслами. Этот вид аллегории, который ученый прелат называет мистическим, по-видимому, берет свое начало из принципов иудейской религии; и он отличается от двух предыдущих видов во многих отношениях. В этих аллегориях писатель может принять любой образ, который наиболее подходит его фантазии или склонности; но единственные надлежащие материалы для этой аллегории должны быть предоставлены из священных обрядов самих евреев; и она может быть введена только в отношении таких вещей, которые непосредственно связаны с иудейской религией или их непосредственными противоположностями. Первые виды разделяют общие привилегии поэзии; но мистическая аллегория имеет свое основание в природе иудейской экономики и адаптирована исключительно к поэзии евреев. Кроме того, в других формах аллегории внешние или показные образы являются чистой фикцией, а истина заключается целиком во внутреннем или отдаленном смысле; но в этой аллегории каждая идея в равной степени согласуется с истиной. Внешний или показной образ сам по себе является реальностью; и хотя он поддерживает другой характер, он не полностью откладывает свой собственный. Существует также большое разнообразие в использовании и ведении мистической аллегории; в способах, которыми соответствующие образы расположены и в которых они затемняются или затмеваются друг другом. Иногда очевидный или буквальный смысл настолько заметен и ясен, как в словах, так и в чувствах, что отдаленному или фигуральному смыслу едва ли позволено просвечивать сквозь него. С другой стороны, фигуральный смысл чаще обнаруживается сияющим с такой ясностью и блеском, что буквальный смысл полностью отбрасывается в тень или становится неразличимым. Иногда главная или фигуральная идея выставляется перед внимательным глазом с постоянным и равным светом; а иногда она неожиданно вспыхивает перед нами и прорывается внезапными и поразительными сверканиями, подобно вспышке молнии, вырывающейся из облаков. Но способ или форма этой фигуры, которая обладает главной красотой и изяществом, — это когда два образа, одинаково заметные, идут, так сказать, параллельно на протяжении всей поэмы, взаимно иллюстрируя и соответствуя друг другу. Ученый автор проиллюстрировал эти наблюдения примерами, выбранными из Псалмов 2 и 72. Он добавляет, что мистическая аллегория, из-за неясности, возникающей из природы фигуры и стиля композиции, настолько соответствует природе пророчества, что это форма, которую оно обычно, и, действительно, законно принимает, как наиболее адаптированную к предсказанию будущих событий. Она описывает события способом, точно соответствующим намерению пророчества; то есть темным, замаскированным и запутанным образом, набрасывая в общем виде их форму и контур; и редко опускаясь до мелочности описания и точности деталей.

АЛЛИЛУИЯ, или Аллилуйя, הללו־יה, хвалите Господа; или, хвала Господу: составлено из הללו, хвалите, и יה, Господь. Это слово встречается в начале или в конце многих псалмов. Аллилуия пелась в торжественные дни радости: «И все улицы ее будут петь Аллилуия», — говорит Товит, рассказывая о восстановлении Иерусалима (Тов. 13:18). Апостол Иоанн в Откровении (19:1, 3, 4, 6) говорит: «Я услышал как бы громкий голос многочисленного народа на небе, который восклицал: Аллилуия! И четыре животных пали и поклонились Богу, говоря: Аллилуия». Это выражение радости и хвалы было перенесено из синагоги в церковь. На похоронах Фабиолы «пелись несколько псалмов с громкими аллилуйями», — говорит Иероним в Epitaphio Paulæ. «Монахи Палестины пробуждались к своим полуночным бдениям пением аллилуйи». Оно до сих пор иногда используется в богослужебном псалмопении.

АЛМА, עלמה, еврейское слово, означающее собственно дева, молодая женщина, не познавшая мужа. В этом смысле оно встречается в знаменитом пророчестве Исаии (7:14): «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына». В еврейском языке нет термина, который более точно обозначал бы девственницу, чем алма. Святой Иероним в своем комментарии к этому отрывку отмечает, что пророк отказался от использования слова бетула, которое означает любую молодую женщину или девушку, но употребил термин алма, обозначающий девственницу, не познавшую мужа. Таково значение слова алма, которое происходит от корня, означающего скрывать. Хорошо известно, что молодые женщины на Востоке не появляются на публике, а заперты в своих домах и покоях своих матерей, подобно монахиням. Халдейский парафраст и Септуагинта переводят алма как «дева»; и Акиба, знаменитый раввин, который был великим врагом Христа и христиан и жил во втором веке, понимает его таким же образом. Апостолы, евангелисты и иудеи времен нашего Спасителя объясняли его в том же смысле и ожидали Мессию, рожденного от девы.

Иудеи, чтобы затемнить этот ясный текст и ослабить это доказательство истинности христианской религии, утверждают, что еврейское слово означает молодую женщину, а не девственницу. Но этот искаженный перевод легко опровергнуть. 1. Потому что это слово постоянно обозначает девственницу во всех других местах Писания, в которых оно используется. 2. Исходя из намерения самого отрывка, который должен был утвердить их веру посредством странного и чудесного знамения. Конечно, не было бы чудом, если бы молодая женщина зачала ребенка; но было бы весьма необычайным обстоятельством, если бы девственница зачала и родила сына.

ВСЕМОГУЩИЙ, атрибут Божества (Быт. 17:1). Еврейское имя, שדי, Шаддай, означает также вседостаточный или всещедрый. См. Быт. 28:3; 35:11; 43:14; 49:25. О всемогуществе Бога мы имеем самое полное откровение в Писании, выраженное в возвышеннейшем языке. Начиная с возвещения Моисеем о Божественном бытии, которое было «в начале», прежде всего сущего, самым первым шагом является проявление Его всемогущей силы в творении из ничего и немедленном упорядочении в совершенстве «неба и земли»; под чем подразумевается не только этот земной шар с его атмосферой или даже его собственная небесная система, но и сама Вселенная; ибо «и звезды сотворил». Мы таким образом сразу оказываемся в присутствии Существа безграничной силы; ибо все мы должны чувствовать, что Существо, которое могло сотворить такой мир, как этот, должно, вне всякого сравнения, обладать силой, большей, чем любая, которую мы испытываем в себе, чем любая, которую мы наблюдаем в других видимых деятелях, и которой мы не уполномочены нашими наблюдениями или знаниями приписывать какие-либо пределы пространства или времени.

2. То, что священные авторы так часто останавливаются на всемогуществе Бога, имеет важные причины, вытекающие из самого замысла откровения, которое они были призваны донести до человечества. Людям нужно было напомнить об их обязательствах к послушанию; и поэтому Бог постоянно представляется как Творец, Хранитель и Господь всего сущего. Его торжественное поклонение и страх перед Ним должны были быть заповеданы им; и через проявление Его дел завеса была снята с Его славы и величия. Идолопоклонство должно было быть пресечено и обличено, и поэтому истинный Бог был противопоставлен ограниченным и бессильным богам язычников: «Нет между богами, как Ты, Господи, и нет дел, как Твои». Наконец, Он представлен как объект упования для творений, которым опыт постоянно напоминает об их собственной немощи и зависимости; и для них существенно знать, что Его сила абсолютна, неограниченна и непреодолима, и что, одним словом, Он «силен спасать».

3. В откровении, которое было таким образом предназначено внушать трепет и обуздывать нечестивых, а также давать силу духа и утешение добрым людям при любых обстоятельствах, всемогущество Бога представлено в большом разнообразии впечатляющих аспектов и связано с самыми поразительными иллюстрациями.

Оно провозглашается фактом творения, творения существ из ничего; что само по себе, даже если бы оно ограничивалось одним объектом, каким бы малым он ни был, превосходит конечное понимание и подавляет способности. Это для Бога не требовало усилий: «Он сказал — и сделалось, Он повелел — и явилось». Обширность и разнообразие Его дел расширяют представление: «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь». «Он один распростирает небеса и ходит по высотам моря; сотворил Ас, Кемиль и Плеяды и места тайные юга; Он делает великое, неисследимое и чудное без числа. Он распростер север над пустотою, повесил землю ни на чем. Он связывает воду в облаках Своих, и облако не расседается под ними; Он очертил круг на поверхности вод, до границ света и тьмы». Легкость, с которой Он поддерживает, упорядочивает и контролирует самые мощные и неукротимые стихии, облекает Его всемогущество в облик невыразимого достоинства и величия: «И все Им стоит». «Он проложил для моря предел, и установил заповеди и двери, и сказал: доселе дойдешь и не перейдешь, и здесь предел надменным волнам твоим». «Он смотрит до концов земли и видит под всем небом, чтобы сделать вес для ветра, и уравновесить воды мерою, чтобы положить устав для дождя и путь для молнии громоносной». «Кто исчерпал воды горстию своею, и пядию измерил небеса, и вместил в меру прах земли, и взвесил на весах горы и на чашах весовых холмы». Описания Божественной силы часто внушают ужас: «Столпы небес дрожат и ужасаются от прещения Его; силою Своею Он укрощает море». «Он передвигает горы, и они не знают, кто ниспроверг их во гневе Своем; Он потрясает землю с места ее, и столпы ее дрожат; скажет солнцу — и не взойдет, и на звезды налагает печать». Та же абсолютная подчиненность творений Его владычеству видна среди разумных обитателей материальной Вселенной; и ангелы, самые возвышенные смертные и злые духи управляются с такой же легкостью, как самые пассивные стихии: «Ты творишь ангелами Своими духов, служителями Своими — огонь пылающий». Они закрывают лица свои перед Его престолом и признают себя Его слугами: «Он есть Тот, Который восседает над кругом земли, и живущие на ней — как саранча пред Ним», «как пылинка на весах, меньше ничтожества и пустоты». «Он обращает князей в ничто». «Одного унижает, а другого возносит; ибо царство Господне, и Он — Владыка над народами». «Ангелов, согрешивших, Он низверг в ад и предал их узам адского мрака, чтобы они были соблюдаемы на суд». Заключительные сцены этого мира завершают эти трансцендентные представления о величии и силе Бога. Мертвые всех веков восстают из своих гробов по Его гласу: и море отдает мертвых, которые в нем. Пред лицом Его бегут небо и земля; звезды падают с неба, и силы небесные колеблются. Мертвые, малые и великие, предстоят пред Богом и разделяются, как пастырь отделяет овец от козлов. Нечестивые идут в муку вечную, а праведники — в жизнь вечную.

4. В этих поразительных картинах всемогущества Бога, разбросанных почти по каждой странице Писания, сила заключается в их истинности. Это не восточные преувеличения, ошибочно принимаемые за возвышенность. Все в природе отвечает им и возобновляет из века в век энергию того впечатления, которое они не могут не производить на мыслящий ум. Порядок астральных вращений указывает на постоянное присутствие невидимой, но непостижимой силы. Моря обрушивают тяжесть своих валов на поднимающиеся берега, но везде находят «предел, установленный вечным законом». Приливы достигают своей высоты; если бы они продолжали течь еще несколько часов, земля поменялась бы местами с морским дном; но под невидимым контролем они становятся возвратными. Выражение «Прикоснется к горам, и дымятся» — это не просто образность: каждый вулкан является свидетельством его истинности; и землетрясения провозглашают, что пред Ним «столпы мира дрожат». Люди, собранные в армии или многочисленные народы, дают нам обширные представления о человеческой силе; но пусть армия окажется среди песчаных бурь и палящих ветров пустыни, как на Востоке; или перед «Его морозом», как в наши дни в России, где одно из могущественнейших воинств отступало перед неожиданным нашествием снега и бури или погибало под ним; или пусть будет осмыслено совершенно беспомощное состояние густонаселенной страны, которую посетил голод или непреодолимая повальная болезнь; и мы почувствуем, что едва ли будет фигурой речи сказать, что «все народы пред Ним — меньше ничтожества и пустоты».

5. Также, при пересмотре этого учения Писания, не следует упускать из виду великое практическое применение всемогущества Бога, сделанное священными авторами. У них ничего не говорится ради простого показа знаний, как у языческих писателей; и у нас нет спекуляций без подчиненной им морали. Возбуждать и поддерживать в человеке страх и поклонение Богу, и приводить его к блаженному упованию на ту всемогущую силу, которая пронизывает и контролирует все вещи, — таковы благородные цели тех обширных проявлений всемогущества Бога, которые проходят через священный том с возвышенностью, которую могло дать только вдохновение. «Возвещайте в народах славу Его, во всех племенах чудеса Его; ибо велик Господь и достохвален.--Слава и величие пред лицем Его, сила и радость на месте Его.--Воздайте Господу, племена народов, воздайте Господу славу и честь; воздайте Господу славу имени Его.--Господь — свет мой и спасение мое: кого мне бояться? Господь — крепость жизни моей: кого мне страшиться? Если Бог за нас, кто против нас? Помощь наша в имени Господа, сотворившего небо и землю.--Когда я в страхе, на Тебя я уповаю». — Таким образом, как замечает один автор, «наши естественные страхи, которых у нас должно быть много, отсылают нас к Богу и напоминают нам, поскольку мы знаем, что такое Бог, ухватиться за Его всемогущую силу».

6. Однако, как бы обширны ни были эти представления о силе Бога, тема не исчерпана. Как когда Писание говорит о вечности Бога, оно провозглашает ее так, чтобы дать нам лишь проблеск той страшной особенности Божественной природы, что Бог есть источник бытия для Самого Себя и что Он вечен, потому что Он есть «Я есмь»; так и нас учат не измерять всемогущество Бога фактическими проявлениями его, которые мы видим вокруг нас. Это проявления факта, но не мера атрибута; и если бы мы обратились к открытиям современной философии, которая с помощью инструментов так значительно расширила известные границы видимой Вселенной, и добавили к звездам, видимым невооруженным глазом, те новые проявления Божественной силы в туманных явлениях небес, которые разлагаются на мириады отдельных небесных светил, чьи огромные расстояния смешивают их свет, прежде чем он достигает наших глаз; мы таким образом почти бесконечно расширяем круг сотворенного бытия и вступаем в ранее неизвестную и ошеломляющую область Божественного действия. Но все же нам лишь напоминают, что Его сила поистине всемогуща и неизмерима: «Вот, это лишь части путей Его; и как мало мы слышали о Нем! А гром могущества Его кто может постичь?». Мы формируем могучее представление о силе, из которой происходит всякая другая сила и которой она подчинена; которой ничто не может противостоять; которая может сокрушить и уничтожить любую другую силу; которая действует самым совершенным образом, сразу, в одно мгновение, с величайшей легкостью; но Писание ведет нас к созерцанию больших и даже непостижимых глубин. Всемогущество Бога непостижимо и безгранично. Оно проистекает из бесконечного совершенства Бога, так что Его сила никогда не может быть фактически исчерпана; и в каждое мыслимое мгновение вечности эта неисчерпаемая сила Бога может, если Ему угодно, добавлять либо больше творений к тем, что уже существуют, либо большее совершенство к ним; поскольку «самосущему бытию свойственно быть всегда полным и сообщающим, а сообщенному зависимому бытию — быть всегда пустым и алчущим».

7. Одно ограничение Божественной силы, правда, мы можем представить, но оно ничего не убавляет от ее совершенства. Там, где вещи сами по себе подразумевают противоречие, как, например, что тело может быть протяженным и не протяженным, в определенном месте и не в нем, в одно и то же время; такие вещи не могут быть сделаны Богом, потому что противоречия невозможны по своей природе. И не является умалением Божественной силы сказать, что они не могут быть сделаны; ибо как объектом разумения, глаза и уха является то, что постижимо, видимо и слышимо; так объектом силы должно быть то, что возможно; и как не является ущербом для самого совершенного разумения, или зрения, или слуха то, что он не понимает того, что не постижимо, или не видит того, что не видимо, или не слышит того, что не слышимо; так и не является умалением самой совершенной силы то, что она не делает того, что не возможно. Подобным образом, Бог не может сделать ничего, что противоречит Его другим совершенствам: Он не может лгать, ни обманывать, ни отречься от Себя; ибо это было бы вредно для Его истины. Он не может любить грех, ни наказывать невинность; ибо это разрушило бы Его святость и благость: и поэтому приписывать Ему силу, несовместимую с праведностью Его природы, значит не возвеличивать, а принижать Его; ибо всякая неправедность есть слабость, отступление от здравого смысла, отклонение от совершенного правила действия и проистекает из недостатка благости и силы. Одним словом, поскольку все атрибуты Бога по существу одни и те же, сила в Нем, которая стремится разрушить любой другой атрибут Божественной природы, должна быть силой, разрушающей саму себя. Хорошо, следовательно, мы можем заключить, что абсолютно всемогущ Тот, Кто, будучи способен совершить все, что согласуется с Его совершенствами, являет бесконечную способность, и, будучи не в состоянии сделать ничего, что противоречит тем же совершенствам, доказывает, что Он не подвержен никакой немощи.

8. Ничто, конечно, в лучших произведениях древности, если бы все их лучшие мысли были собраны относительно величия и силы Бога, не может выдержать никакого сравнения с представлениями, которые таким образом представлены нам Божественным откровением. Если бы мы забыли на мгновение, что является фактом, что их благороднейшие понятия связаны с фантазиями и суетными спекуляциями, которые лишают их силы, все же их мысли никогда не поднимаются так высоко; поток прерывается, круг возвышенного представления не завершается, и, поскольку их взгляды на Божественную силу были не связаны с вечной судьбой человека и самой причиной творения, мы никогда не слышим в них, как в Писании, «ГРОМ могущества Его».

МИНДАЛЬНОЕ ДЕРЕВО, לוז. Арабское lauz. Переведено как орешник, Быт. 30:37; שקד, переведено как миндаль, Быт. 43:11; Исх. 25:33, 34; 37:19, 20; Чис. 17:8; Еккл. 12:5; и Иер. 1:11. Первое название может быть названием дерева; второе — плода или ореха.

Дерево, напоминающее персиковое своими листьями и цветами, но плод его длиннее и более сжат, внешняя зеленая оболочка тоньше и суше при созревании, а скорлупа косточки не такая шероховатая. Эта косточка, или орех, содержит ядро, которое является единственной съедобной частью. Все дерево достигает зрелости в сентябре, когда внешняя жесткая оболочка раскалывается и высвобождает орех. Из-за того, что оно зацветает раньше всех других деревьев, начинаясь, как только проходит суровость зимы, и еще до появления листьев, оно имеет свое еврейское название шакад, которое происходит от глагола, означающего спешить, торопиться или рано просыпаться. На раннее цветение миндального дерева, по-видимому, есть ссылка у Иеремии: «И было слово Господне ко мне: что видишь ты, Иеремия? Я сказал: вижу жезл миндального дерева. Господь сказал мне: ты верно видишь; ибо Я бодрствую над словом Моим, чтобы оно исполнилось»; или, скорее, «Я спешу, или бодрствую над Моим словом, чтобы исполнить его», Иер. 1:11, 12. Таким образом оно переведено Семьюдесятью; и Вульгатой: Vigilabo ego super verbum meum. [Я буду бодрствовать над Моим словом.] Это первое видение, которого был удостоен пророк; и его внимание возбуждается весьма значимым символом того сурового исправления, которым Всевышний спешил посетить Свой народ за их беззаконие; и по виду дерева, к которому принадлежал жезл, он предупреждается о его близком приближении. Идея, которую появление миндального жезла внушило его уму, подтверждается толкованием самого Бога: «Я бодрствую над, или по поводу, Моего слова, чтобы исполнить его»; и этот двойной способ наставления, сначала через символ, а затем через толкование, безусловно, был предназначен для того, чтобы произвести более глубокое впечатление как на ум Иеремии, так и на народ, к которому он был послан.

Вероятно, что жезлы, которые носили князья Израилевы, были побегами миндального дерева, одновременно знаком их власти и символом их бдительности. Таким, как мы знаем из свидетельства Писания, был жезл Аарона; что делает весьма вероятным, что жезлы других вождей были с того же дерева.

Седина прекрасно сравнивается Соломоном с миндальным деревом, покрытым в самые ранние дни весны своими белоснежными цветами, прежде чем распустился хотя бы один лист: «И зацветет миндаль, и отяжелеет кузнечик, и рассыплется каперс», Еккл. 12:5. Человек существует в этом мире лишь несколько дней, когда начинает появляться старость, осыпает снегами его голову, преждевременно губит его надежды, омрачает его земные перспективы и торопит его в могилу.

АЛМУГОВОЕ ДЕРЕВО, определенный вид древесины, упомянутый в 3 Цар. 10:11; 2 Пар. 2:8; 9:10, 11. Иероним и Вульгата переводят его как ligna thyina, а Септуагинта — ξύλα ϖελεκητὰ, обработанное дерево. Некоторые критики понимают это как камеденосное дерево; но дерево, изобилующее смолой, должно быть очень непригодно для целей, для которых, как говорят, оно применяется. Цельс спрашивает, не сандаловое ли это дерево; но Михаэлис полагает, что конкретный вид дерева нам совершенно неизвестен. Д-р Шоу предполагает, что алмуговое дерево было кипарисом; и он отмечает, что древесина этого дерева до сих пор используется в Италии и других местах для скрипок, клавесинов и других струнных инструментов.

АЛОЭ, עלר, растение с широкими листьями, толщиной почти в два дюйма, колючими и зазубренными. Оно вырастает около двух футов в высоту. Из него извлекается очень горькая камедь, используемая в медицинских целях, а в древности — для бальзамирования мертвых тел. Говорят, что Никодим (Иоан. 19:39) принес сто фунтов смирны и алоэ, чтобы набальзамировать тело Иисуса. Против этого количества возражали некоторые иудеи, утверждая, что этого хватило бы на пятьдесят тел. Но вместо ἑκατὸν (сто) первоначально могло быть написано δέκατον, десять фунтов веса. Однако на похоронах Ирода было пятьсот ἀρωματόφορους, несущих благовония; а на похоронах р. Гамалиила было использовано восемьдесят фунтов опобальзама.

Дерево, которое Бог показал Моисею, чтобы он мог им подсластить воды Мерры, называется алвах, Исх. 15:25. Слово имеет некоторое отношение к алоэ; и некоторые толкователи придерживаются мнения, что Моисей использовал горький сорт дерева, чтобы сила Божья была более примечательной. Г-н Брюс упоминает город, или большую деревню, под названием Эльвах. Он густо засажен деревьями; это oasis parva древних; и последнее обитаемое место на западе, находящееся под юрисдикцией Египта. Он также отмечает, что арабы называют кустарник или дерево, не похожее на наш боярышник ни древесиной, ни цветком, именем эльвах. «Именно им», говорят они, «Моисей подсластил воды Мерры; и им же Калиб ибн эль-Валид подсластил воды Эльваха, некогда горькие, и дал месту название по этому обстоятельству». Может быть, Бог направил Моисея именно к тому дереву, которое подходило для этой цели. М. Нибур, находясь в этих краях, наводил справки о дереве, способном на такой эффект, но не смог получить никакой информации о таковом. Из этого, однако, не следует, что Моисей действительно использовал горькое дерево; но, поскольку Провидение обычно действует надлежащими и подходящими средствами для достижения своих целей, кажется вероятным, что дерево, которое он использовал, было, по крайней мере в некоторой степени, корректирующим то качество, которое изобиловало в воде, и тем самым делало ее пригодной для питья. Это, по-видимому, было мнением автора книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова (38:5). Что другая вода также требует некоторой коррекции и что такая коррекция применяется к ней, видно из обычая в Египте в отношении воды Нила, которая, хотя и несколько мутная, становится чистой и полезной, если ее поместить в кувшины, внутренняя часть которых натерта пастой из горького миндаля. Говорят, что первые первооткрыватели Флориды исправляли застоявшуюся и зловонную воду, которую они там находили, настаивая в ней ветки сассафраса; и считается, что первым побуждением китайцев к повсеместному употреблению чая было исправление воды их прудов и рек.

Алойное дерево, или агаллох, Чис. 24:6; Пс. 44:9; Песн. 4:14. אהלת, мужской род, אהל, чье множественное число אהלים, — это небольшое дерево высотой около восьми или десяти футов. То, что цветок этого растения источал аромат, подтверждается нам в следующей выдержке из «Путешествий» Суинберна, письмо XII: «Это утро, как и многие предыдущие, было восхитительным. Солнце славно взошло из моря, и весь воздух вокруг был напоен благоуханием алоэ, когда его лучи впитывали росу с листьев». Это чрезвычайно горькое растение содержит под корой три сорта древесины. Первый — черный, твердый и тяжелый; второй — желтоватого цвета, легкой губчатой текстуры, очень пористый и наполненный смолой, чрезвычайно ароматной и приятной; третий вид древесины, который является сердцевиной, имеет сильный ароматический запах и ценится на Востоке дороже самого золота. Он используется для ароматизации одежды и помещений и применяется как сердечное средство при обмороках и эпилептических припадках. Эти куски, называемые калунбак, тщательно хранятся в оловянных коробках, чтобы предотвратить их высыхание. Когда их используют, их растирают на мраморе с такими жидкостями, которые наиболее подходят для цели, для которой они предназначены. Это дерево, упомянутое в Песн. 4:14, в сочетании с несколькими другими ароматическими растениями, упомянутыми там, было в высоком почете у евреев из-за его изысканных испарений.

The scented aloe, and each shrub that showers

Gum from its veins, and odours from its flowers.

Так сын Сирахов, Прем. 24:15: «Я издавал благоухание, как корица и аспалатус; разливал приятный аромат, как лучшее миро; как гальван, оникс и стакти, и как благовоние, возносимое в скинии». Может быть нелишним заметить, что персидский переводчик переводит ахалим как сандаловое дерево; и того же мнения придерживался некий иудей в Аравии, с которым консультировался Нибур.

АЛЬФА, первая буква греческого алфавита; Омега — последняя буква. Отсюда Альфа и Омега — это титул, который Христос присваивает Себе (Откр. 1:8; 21:6; 22:13), как означающий начало и конец, первый и последний, и, таким образом, должным образом обозначающий Его совершенство и вечность.

АЛФЕЙ, отец Иакова Младшего (Мф. 10:3; Лк. 6:15). Алфей был мужем Марии, которая, как полагают, была сестрой матери Христа; по этой причине Иаков называется братом Господним; но термин «брат» слишком общий в своем применении, чтобы точно определить их родство, хотя этот факт вероятен. Многие придерживаются мнения, что Клеопа, упомянутый в Лк. 24:18, — это тот же человек, что и Алфей; Алфей — его греческое имя, а Клеопа — его еврейское или сирийское имя, согласно обычаю этой провинции (или того времени), где люди часто имели два имени; одним из которых они были известны своим друзьям и соотечественникам, а другим — римлянам или чужеземцам.

2. Алфей, отец Левия, или Матфея, которого Иисус взял в апостолы и евангелисты (Мк. 2:14).

ЖЕРТВЕННИК. Жертвоприношения почти так же древни, как и поклонение, а жертвенники почти такой же древности. Писание говорит о жертвенниках, воздвигнутых патриархами, не описывая их форму или материалы, из которых они были сделаны. Жертвенник, который Иаков поставил в Вефиле, был камнем, который служил ему изголовьем; Гедеон принес жертву на скале перед своим домом. Первые жертвенники, которые Бог повелел Моисею воздвигнуть, были из земли или грубых камней; и было объявлено, что если при их строительстве будет использовано железо, они станут нечистыми (Исх. 20:24, 25). Жертвенник, который Моисей заповедал Иисусу Навину построить на горе Гевал, должен был быть из неотесанных камней (Втор. 27:5; Нав. 8:31); и весьма вероятно, что такими были те, что построили Самуил, Саул и Давид. Жертвенник, который Соломон воздвиг в храме, был из меди, но, как полагают, наполнен грубыми камнями (2 Пар. 4:1–3). Он был двадцать локтей в длину, двадцать в ширину и десять в высоту. Тот, что был построен в Иерусалиме Зоровавелем после возвращения из Вавилона, был из грубых камней; как и жертвенник Маккавеев. Иосиф Флавий говорит, что жертвенник, который в его время находился в храме, был из грубых камней, пятнадцать локтей в высоту, сорок в длину и сорок в ширину.

У римлян жертвенники были двух видов: высшие и низшие; высшие предназначались для небесных богов и назывались altaria, от altus (высокий); низшие предназначались для земных и подземных богов и назывались aræ. Те, что были посвящены небесным богам, возвышались на большую высоту над поверхностью земли; те, что предназначались для земных богов, были почти вровень с поверхностью; а те, что для подземных божеств, были лишь ямами, вырытыми в земле, называемыми scrobiculi.

До того как храмы вошли в употребление, жертвенники помещались в рощах, на дорогах или на вершинах гор, с начертанными на них именами, знаками или символами соответствующих богов, которым они принадлежали. Великие храмы в Риме обычно содержали три жертвенника; первый в святилище, у подножия статуи, для воскурений и возлияний; второй перед воротами храма, для жертвоприношений жертвенных животных; и третий был переносным, для приношений и священных облачений или сосудов. Древние имели обычай клясться на жертвенниках в торжественных случаях, таких как подтверждение союзов, мирных договоров и т. д. Они также были местами убежища и служили пристанищем и святилищем для всех, кто бежал к ним, какими бы ни были их преступления.

Основными жертвенниками у иудеев были жертвенник курения, жертвенник всесожжения и жертвенник, или стол, для хлебов предложения. Жертвенник курения был небольшим столом из дерева ситтим, покрытым золотыми пластинами. Он был локоть в длину, локоть в ширину и два локтя в высоту. По четырем углам были четыре рога. Священник, чья очередь была совершать служение, воскурял фимиам на этом жертвеннике во время утренней жертвы между окроплением кровью и возложением частей жертвы на жертвенник всесожжения. Он делал то же самое и вечером, между возложением частей на жертвенник и возлиянием. В это время народ молился в молчании, и их молитвы возносились священниками. Жертвенник всесожжения был также из дерева ситтим и переносился на плечах священников с помощью шестов из того же дерева, обитых медью. Во дни Моисея он был пять локтей в квадрате и три в высоту: но он был значительно увеличен во дни Соломона, став двадцать локтей в квадрате и десять в высоту. Он был покрыт медью и имел рог на каждом углу, к которому привязывалась жертва. Этот жертвенник был помещен под открытым небом, чтобы дым не осквернял внутренность скинии или храма. На этом жертвеннике священный огонь время от времени возобновлялся и поддерживался постоянно горящим. На нем также сжигались жертвы агнцев и волов, особенно агнец каждое утро в третий час, или в девять часов, и агнец каждый день после полудня в три часа (Исх. 20:24, 25; 27:1, 2, 4; 38:1). Жертвенник всесожжения имел привилегию быть святилищем или местом убежища. Умышленный убийца, правда, тщетно искал там защиты; ибо по прямому повелению Бога он мог быть предан правосудию даже от жертвенника. Жертвенник, или стол, хлебов предложения был также из дерева ситтим, покрыт золотыми пластинами и имел кайму вокруг, украшенную резьбой. Он был два локтя в длину, один в ширину и полтора в высоту. Этот стол стоял в sanctum sanctorum [Святая Святых], и на нем были помещены хлебы предложения. После возвращения иудеев из плена и постройки второго храма форма и размер жертвенников были несколько изменены.

Жертвоприношения, согласно законам Моисея, не могли быть принесены иначе, как священниками; и не в ином месте, кроме как на жертвеннике скинии или храма. Более того, они не должны были приноситься идолам или с какими-либо суеверными обрядами. См. Лев. 17:1–7; Втор. 12:15, 16. Без этих предупредительных мер истинная религия вряд ли была бы в безопасности. Если бы было принято иное устройство, если бы священники были рассеяны по разным жертвенникам, не подвергаясь спасительному ограничению, которое проистекало бы из взаимного наблюдения друг за другом, они, несомненно, некоторые из них охотно согласились бы на поклонение идолам; а другие, в своем обособленном положении, не были бы в состоянии противостоять желаниям толпы, если бы эти желания были неверными. Необходимость приносить жертвы у одного жертвенника (скинии или храма) часто и настойчиво подчеркивается (Втор. 12:13, 14); и все другие жертвенники не одобряются (Лев. 26:30, ср. Нав. 22:9–34). Несмотря на это, оказывается, что после времени Моисея, особенно во дни царей, жертвенники умножались; но они вызывали подозрения, хотя некоторые из них, возможно, были посвящены поклонению истинному Богу. Тем не менее, верно, что пророки, чьи характеры были вне всяких подозрений, приносили жертвы в некоторых случаях в других местах, чем то, которое было определено законами (1 Цар. 13:3–14; 16:1–5; 3 Цар. 18:21–40).

АМАЛИКИЛЯНЕ, народ, чья страна примыкала к южной границе земли Ханаанской, в северо-западной части Аравии Петрейской. Обычно полагают, что они были потомками Амалика, сына Елифаза и внука Исава. Но Моисей говорит об амаликитянах задолго до рождения этого Амалика; а именно во дни Авраама, когда Кедорлаомер, царь Еламский, опустошил их страну (Быт. 14:7); из чего можно сделать вывод, что существовал какой-то другой и более древний Амалик, от которого произошел этот народ. У арабов есть предание, что этот Амалик был сыном Хама; и когда мы принимаем во внимание, что уже во время исхода из Египта амаликитяне были народом, достаточно могущественным, чтобы атаковать израильтян, гораздо вероятнее, что они ведут свое происхождение от Хама, чем от тогда еще недавнего рода внука Исава. Можно также сказать, что характер и судьба этого народа были более согласованы с действиями Провидения по отношению к семьям первых. Это более раннее происхождение амаликитян также объяснит, почему Валаам назвал их «первым из народов».

Некоторые полагают, что они были частью или племенем пастухов, которые вторглись в Египет и держали его в подчинении в течение двухсот лет. Это согласуется с арабским преданием об их происхождении. Это также согласуется с их пастушескими и воинственными привычками, а также с их географическим положением; которое, возможно, было выбрано ими при отступлении из Египта, примыкая к положению их соотечественников филистимлян, чья история очень похожа. Это также дает мотив для их враждебности к иудеям и их вероломной попытки уничтожить их в пустыне. Основание этой враждебности, как полагают, было заложено в воспоминании о том, как Иаков лишил их прародителя первородства. Но мы не находим, чтобы едомитяне, у которых было это основание для ненависти к иудеям, делали какие-либо попытки преследовать их, ни чтобы Моисей когда-либо упрекал амаликитян за нападение на израильтян как на своих братьев; и мы никогда не находим в Писании, чтобы амаликитяне объединялись с едомитянами, но всегда с хананеями и филистимлянами. Этих соображений было бы достаточно, если бы у нас не было других причин полагать, что они не из рода Исава. Они могут, однако, быть выведены из более высокого происхождения; и, рассматривая их как кушитских пастухов и воинов, мы имеем адекватное объяснение как их властного и воинственного характера, так и мотива их враждебности к иудеям в частности. Если они были изгнаны вместе с остальными представителями своей расы из Египта, они не могли не помнить роковое поражение у Чермного моря; и если они не были участниками той катастрофы, все же, как члены одной семьи, они должны были хранить это событие в памяти с горькими чувствами мести. Но не недостает и дополнительного мотива для этой враждебности, особенно для ее первого акта. Амаликитяне, вероятно, знали, что израильтяне продвигаются, чтобы овладеть землей Ханаанской, и решили расстроить замыслы Бога в этом отношении. Поэтому они не стали ждать их близкого приближения к этой стране, а спустились со своих поселений на ее южных границах, чтобы атаковать их врасплох в Рефидиме. Как бы то ни было, амаликитяне напали на израильтян, когда те расположились лагерем в том месте, меньше всего ожидая такого нападения. Моисей приказал Иисусу Навину с избранным отрядом атаковать амаликитян; в то время как он сам с Аароном и Ором взошел на гору Хорив. Во время сражения Моисей поднимал руки к небу; и до тех пор, пока они поддерживались в этом положении, израильтяне побеждали, но когда от усталости они опускались, амаликитяне побеждали. Аарон и Ор, видя это, поддерживали его руки, пока последние не были полностью разбиты с великим избиением (Исх. 17).

Амаликитяне были действительно самыми ранними и самыми ожесточенными врагами, с которыми приходилось сталкиваться иудеям. Они нападали на них в пустыне; и искали всякую возможность впоследствии преследовать их. При судьях амаликитяне в союзе с мадианитянами вторглись в землю Израилеву; когда они были разбиты Гедеоном (Суд. 6, 7). Но Бог за их первый акт вероломства провозгласил, что Он «совершенно изгладит память Амалика из поднебесной»; проклятие, которое было вскоре после этого исполнено. Саул уничтожил все их войско, за исключением Агага, их царя; за пощаду которого и разрешение израильтянам взять добычу своих врагов он навлек на себя неудовольствие Господа, Который отнял у него скипетр. Агаг был немедленно после этого изрублен Самуилом (1 Цар. 15). Примечательно, что большинство авторов заставляют преследование Саулом амаликитян начинаться от нижнего Евфрата, а не от южной границы земли Ханаанской. (См. Хавила.) Давид несколько лет спустя разбил другое их войско; из которых только четыреста человек спаслись на верблюдах (1 Цар. 30); после чего события амаликитяне, по-видимому, были стерты как народ.

АМАССА, сын Иефера и Авигеи, сестры Давида, которого Авессалом, когда восстал против своего отца, назначил военачальником своего войска (2 Цар. 17:25). Амасса, получив таким образом командование войсками Авессалома, вступил в бой со своим двоюродным братом Иоавом, военачальником войска Давида, и был разбит. Но после поражения партии Авессалома Давид, рассердившись на Иоава за убийство Авессалома, помиловал Амассу и дал ему командование своим собственным войском. Во время мятежа Савея, сына Бихри, Давид дал приказ Амассе собрать весь Иуду и выступить против Савея. Амасса, не будучи в состоянии сформировать свое войско в установленное время, Давид приказал Авессе преследовать Савея с гвардией. Иоав со своими людьми сопровождал его; и эти войска едва дошли до большого камня в Гаваоне, как Амасса пришел и присоединился к ним со своими силами. Тогда сказал Иоав Амассе: «Здоров ли ты, брат мой?», и взял его правой рукой за бороду, чтобы поцеловать его; и вероломно поразил его под пятую ребро, так что он испустил дух.

АМАСИЯ, один из царей Иудейских (2 Пар. 24:27), сын Иоаса, наследовал своему отцу в 3165 г. от сотворения мира, 839 г. до н. э. Ему было двадцать пять лет, когда он начал царствовать, и царствовал он двадцать девять лет в Иерусалиме. «Он делал доброе пред очами Господними, но не от чистого сердца». Утвердившись в своем царстве, он предал смерти убийц своего отца, но избежал варварского обычая, тогда слишком распространенного, уничтожать также их детей; в чем он следовал заповеди: «Отцы не должны быть наказываемы смертью за детей, и дети не должны быть наказываемы смертью за отцов; каждый должен быть наказываем смертью за свой грех» (Втор. 24:16; 2 Пар. 25:1–3).

При смотре, который Амасия произвел своему народу, он нашел триста тысяч человек, способных носить оружие. Он нанял, кроме того, сто тысяч человек из Израиля; за что заплатил царю Израильскому сто талантов, около тридцати четырех тысяч фунтов стерлингов. Его замыслом было использовать эти войска против Едома, который отложился от Иудеи в царствование Иорама, около пятидесяти четырех лет назад (4 Цар. 8:20). Но пророк Господень пришел к нему и сказал: «Царь! пусть не идет с тобою войско Израильское; ибо нет Господа с Израилем». Амасия, вследствие этого, отослал те войска назад; и они, возвращаясь, сильно раздраженные против Амасии, рассеялись по городам Иудеи, от Вефорона до Самарии, убили три тысячи человек и унесли большую добычу, чтобы вознаградить себя за потерю добычи Едома. Амасия со своими собственными силами дал сражение едомитянам в Соляной долине и разбил их; но, наказав таким образом Едом и взяв их идолов, он поклонялся им как своим собственным божествам. Это прогневало Господа, Который позволил Амасии быть настолько ослепленным, чтобы поверить в свою непобедимость. Поэтому он послал вызов царю Израильскому, говоря: «Пойди, померяемся силами». Мотивом этого вызова было, вероятно, принудить Иоаса, царя Израильского, возместить опустошения, которые его войска совершили по возвращении домой. Иоас ответил ему притчей о ливанском кедре и терновнике, растоптанном зверем (4 Цар. 14:8, 9). Но Амасия, глухой к этим доводам, двинулся к Вефсамису и был разбит и взят там в плен Иоасом, который отвез его в Иерусалим. Иоас приказал разрушить четыреста локтей городской стены, увез в Самарию все золото и серебро, богатые сосуды дома Божьего, сокровищницы царского дворца и сыновей тех из своего собственного народа, которые были там заложниками. Амасия царствовал после этого пятнадцать или шестнадцать лет в Иерусалиме, но не обратился к Господу. Он пытался бежать от заговора в Лахис; но был убит. Он был похоронен со своими предками в городе Давидовом, и Озия, или Азария, его сын, около шестнадцати лет от роду, наследовал ему.

ПОСОЛ — посланник, направляемый сувереном для ведения дел чрезвычайной важности. Служители Евангелия называются послами, потому что они именем Иисуса Христа, Царя царей, возвещают людям Его волю и предлагают условия их примирения с Богом (2 Кор. 5:20; Еф. 6:20). Елиаким, Севна и Иоах, слуги царя Езекии, были названы «послами мира». Именем своего господина они настойчиво просили мира у ассирийского монарха, но были вынуждены «горько плакать» из-за разочарования и отказа (Ис. 33:7).

ЯНТАРЬ (חשמל, Иез. 1:4, 27; 8:2). Янтарь — это твердый горючий битум. При трении он приобретает замечательное свойство, называемое электричеством — слово, которое современники образовали от его греческого названия ἤλεκτρον. Однако у древних также существовал смешанный металл из чистой меди и серебра, напоминающий янтарь по цвету и называемый тем же именем. Из перевода Иезекииля 1:4, сделанного Септуагинтой: Καὶ ἐν τῷ μέσω ἀυτου ὡς ὅρασις ἠλεκτρȣ ἐν μέσῳ τοῦ πυρὸς («И из средины его — как вид светлого металла из средины огня»), следует, что эти переводчики под ἤλεκτρον не могли подразумевать янтарь, который тускнеет, как только чувствует огонь, и быстро растворяется в смолистое или дегтярное вещество; но упомянутый выше смешанный металл, который высоко ценился древними за свой прекрасный блеск и который, в отличие от других металлов, при воздействии огня становится еще ярче и сияет сильнее. Блаженный Иероним, Феодорит, святитель Григорий и Ориген полагают, что в вышеупомянутых отрывках из Иезекииля имеется в виду драгоценный и тщательно отполированный металл.

АМИНЬ (אמן) на иврите означает «истинный», «верный», «несомненный». Он также используется для утверждения и часто употреблялся в этом значении нашим Спасителем: «Аминь, аминь», то есть «истинно, истинно». Он также понимается как выражение пожелания: «Аминь! да будет так!» — или утверждения: «Аминь, да, я верю в это» (Чис. 5:22). Она должна ответить: «Аминь! Аминь!» (Втор. 27:15, 16, 17 и далее). «Весь народ скажет: аминь! аминь!» (1 Кор. 14:16). «Ибо если ты будешь благословлять духом, то стоящий на месте простолюдина как скажет “аминь” при твоем благодарении? Ибо он не понимает, что ты говоришь». «Обетования Божии суть “аминь” во Христе», то есть несомненны, подтверждены, дарованы (2 Кор. 1:20). Евреи завершают пять книг Псалмов, согласно их разделению, словами «Аминь, аминь», которые Септуагинта переводит как Γένοιτο, γένοιτο, а латиняне — Fiat, fiat. Евангелия и другие книги заканчиваются словом АМИНЬ. Греческая, латинская и другие церкви сохраняют это слово в своих молитвах, так же как аллилуйя и осанна. В древности по окончании общественных молитв народ отвечал громким голосом: «Аминь!», и Иероним говорит, что в Риме, когда народ отвечал «Аминь!», звук был подобен удару грома, in similitudinem cœlestis tonitrui Amen reboat [Аминь гремит, подобно раскату грома]. Иудеи утверждают, что врата небесные открываются тому, кто отвечает «Аминь!» изо всех сил.