«Библейский и богословский словарь»

3. Далее можно спросить, в чем состоит тот образ Божий, по которому был создан человек.

Из истории Моисея очевидно, что человеческая природа имеет две существенные составные части: ТЕЛО, сформированное из ранее существовавшей материи, земли; и ЖИВУЩУЮ ДУШУ, вдунутую в тело вдохновением от Бога. «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в ноздри (или лицо) его дыхание жизни (жизней), и стал человек душею живою». Все, что было таким образом передано телу человека, уже «сформированному» и совершенно законченному во всех своих частях, было единственной причиной жизни; и весь дух Писания показывает, что это был сам разумный дух, который по закону своего Творца был неспособен к смерти, даже после того, как тело подпало под это наказание.

«Образ» или подобие Божие, по которому был создан человек, одними приписывался телу, другими — душе. Он также помещался в обстоятельстве того, что он имел «владычество» над другими тварями. Что касается тела, то нет необходимости доказывать, что оно ни в каком смысле не может нести образ Божий; то есть быть «подобным» Богу. Прямая форма не имеет большего сходства с Богом, чем склонная или пресмыкающаяся; Бог бестелесен и не может быть антитипом чего-либо материального.

Столь же необоснованно мнение, что образ Божий в человеке состоял во «владычестве», которое было даровано ему над этим низшим миром. Ограниченное владычество может, правда, быть образом обширного и абсолютного владычества; но не сказано, что человек был создан по образу Божьего владычества, которое является лишь акциденцией, ибо до того, как существовали твари, Бог сам не мог иметь владычества: он был создан по образу и подобию самого Бога. Более того, очевидно, что человек, согласно истории, был создан по образу Божьему для того, чтобы иметь владычество, как подразумевает еврейская частица; и, следовательно, его владычество было следствием его формирования по «образу» и «подобию» Бога и не могло быть самим этим образом.

Мнение, что первоначальное сходство человека с Богом должно быть помещено в каком-то одном существенном качестве, не согласуется со Священным Писанием, из которого одного мы можем почерпнуть информацию по этому предмету. Мы, правда, обнаружим, что Библия отчасти помещает его в то, что существенно для человеческой природы; но что оно не должно включать ничего другого или состоять только в одном качестве, не имеет доказательств или оснований; и мы, по сути, научены, что оно включает также то, что настолько далеко от того, чтобы быть существенным, что оно может быть как утрачено, так и обретено вновь. Когда Бог называется «Отцом духов», предполагается сходство между человеком и Богом в духовности их природы. Это также подразумевается в поразительном аргументе апостола Павла с афинянами: «Итак, мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого» — ясно ссылаясь на идолопоклоннические статуи, которыми Бог был представлен среди язычников. Если бы сходство с Богом в человеке состояло в телесной форме, это не было бы аргументом против человеческих изображений Божества; но это означает, как хорошо выразился Хоу, что «мы должны понимать, что наше сходство с Ним, как мы являемся Его потомством, заключается в чем-то более высоком, более благородном и более превосходном, о чем не может быть фигуры; ибо кто может сказать, как дать фигуру или образ мысли, или разума, или мыслящей силы?». В духовности и, следовательно, нематериальности этот образ Божий в человеке, таким образом, в первую очередь и состоит. И не является весомым возражением сказать, что «нематериальность не свойственна душе человека; ибо у нас есть основания полагать, что низшие животные движимы нематериальным принципом». Это так же верно, как может сделать аналогия: но хотя мы допускаем духовный принцип у животных, его вид, очевидно, ниже; ибо тот дух, который неспособен к индукции и моральному знанию, должен быть низшего порядка, чем дух, который обладает этими способностями; и это тот вид духа, который свойственен человеку.

Чувство, выраженное в Премудрости 2:23, является доказательством того, что, по мнению древних евреев, образ Божий в человеке включал также бессмертие. «Ибо Бог создал человека для бессмертия и сделал его образом Своего собственного вечности»: и хотя другие твари были созданы способными к бессмертию, и по крайней мере материальная человеческая оболочка, что бы мы ни думали о случае с животными, избежала бы смерти, если бы грех не вошел в мир; однако, не допуская абсурдности «естественного бессмертия» человеческой души, эта сущность должна была быть создана бессмертной в высоком и особом смысле, который всегда сохранял свою прерогативу продолжения существования посреди всеобщей смерти не только животных, но и тел всех человеческих существ. По-видимому, также существует явная аллюзия на бессмертие человека, как включенное в образ Божий, в причине, которая приводится в Бытии для закона, карающего смертью убийц: «Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека: ибо по образу Божию сотворил Он человека». Сущность преступления убийства не ограничивается здесь умерщвлением лишь животной части человека; и она, следовательно, должна заключаться в особой ценности жизни для бессмертного существа, подотчетного в другом состоянии за действия, совершенные в этом, и чья жизнь должна быть специально охраняема именно по этой причине, что смерть вводит его в неизменные и вечные отношения, которые не должны были быть оставлены на милость человеческих страстей.

К этому следует добавить интеллектуальные способности, и мы получим то, что богословы, в полном согласии со Священным Писанием, назвали «ЕСТЕСТВЕННЫМ образом Божьим в Его творениях», который является неотъемлемым и неизгладимым. Человек был создан способным к познанию и наделен свободой воли.

Этот естественный образ Божий был основанием того МОРАЛЬНОГО образа, которым также был наделен человек. Если бы он не был духовным, познающим и волевым существом, он был бы совершенно неспособен к моральным качествам. То, что он обладал такими качествами в превосходной степени и что именно в них, наряду с только что упомянутыми естественными атрибутами, заключался образ Божий, мы имеем прямое свидетельство Писания: «Только это я нашел, что Бог сотворил человека ПРАВЫМ; а люди пустились во многие помыслы». Существует также прямое указание на моральный образ Божий, в котором человек был первоначально создан, в Послании к Колоссянам (3:10): «и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его»; и в Послании к Ефесянам (4:24): «облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины». В этих отрывках Апостол представляет перемену, произведенную в истинных христианах Евангелием, как «обновление образа Божьего в человеке; как новое или второе творение по этому образу»; и он прямо заявляет, что этот образ состоит в «познании», в «праведности» и в «святости истины».

Это также может быть окончательно доказано тем удовлетворением, с которым историк творения представляет Творца, взирающего на дела рук Своих как на «весьма хорошие», что было провозглашено в отношении каждого из них в отдельности, а также в отношении всего целого: «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма». Но что касается человека, эта благость должна обязательно подразумевать как моральные, так и физические качества. Без них он был бы несовершенен как человек; и если бы они в своих первых проявлениях были извращены и греховны, он должен был бы стать исключением и не мог бы быть назван «весьма хорошим». Благость человека как разумного существа должна заключаться в преданности и посвящении Богу; следовательно, человек был изначально свят. Разумное творение как таковое способно познавать, любить, служить и жить в общении с Всесвятым. Адам поначалу либо проявлял эту способность, либо нет; если не проявлял, то он не был «весьма хорошим» — вообще не был хорошим.

4. Относительно интеллектуальных и моральных дарований прародителя человеческого рода, по-видимому, сложились ошибочные взгляды с обеих сторон.

Что касается познания, некоторые полагали, что он был лишь немногим ниже ангелов; другие — что он был наделен лишь простыми элементами науки и языка. Истина, по-видимому, заключается в том, что по своей способности его интеллект должен был быть более мощным, чем у любого из его падших потомков; что само по себе дает нам очень высокое представление о силе его разумения, хотя мы и должны признать, что он был создан «немного ниже ангелов». Что касается его фактического знания, то оно зависело от времени и возможности, которые у него были для наблюдения за природой и законами окружающих его объектов, а также от степени, в которой он был удостоен откровений от Бога по моральным и религиозным вопросам.

Что касается степени морального совершенства первого человека, также было дано много воли пылкому воображению и риторическим приукрашиваниям; и совершенство Адама иногда возводилось на такую высоту, что становится чрезвычайно трудно представить, как он вообще мог впасть в грех. С другой стороны, те, кто либо отрицает, либо лишь слегка придерживается доктрины нашей наследственной испорченности, любят представлять Адама лишь немногим превосходящим своих потомков в моральном совершенстве и способностях. Но если мы обратимся к процитированным выше отрывкам Священного Писания, мы сможем установить, если не точную степень его моральных дарований, то, по крайней мере, определенный стандарт, ниже которого они не могут быть опущены. В целом, он был создан по образу Божьему, который, как мы уже доказали, следует понимать как морально, так и естественно. Теперь, как бы ни был ограничен в объеме образ чего-либо, он все равно должен быть точным представлением, насколько это возможно. Все доброе в творении всегда должно быть миниатюрным представлением совершенства Творца; но в данном случае «благость», то есть совершенство каждого творения, в соответствии с той ролью, которую оно было призвано играть в общем собрании существ, объединенных в нашу систему, полностью запрещает нам предполагать, что образ моральных совершенств Бога в человеке был размытым и тусклым представлением. В какой бы степени он ни проявлялся, он обязательно исключал из человека все, что не походило на Бога; это было подобие Богу в «праведности и святости истины», какой бы ни была степень каждого из них, и исключало всякую примесь неправедности и нечестивости. Человек, следовательно, в своем первоначальном состоянии был безгрешен, как в действии, так и в принципе. Поэтому сказано, что «Бог сотворил человека ПРАВЫМ». То, что это означает моральную прямоту, не подлежит сомнению; но значение этого слова весьма обширно. Оно выражает, с помощью простой фигуры речи, точность истины, справедливости и послушания; и оно охватывает состояние и привычку как сердца, так и жизни. Таково, следовательно, было состояние первобытного человека; не было никакой кривизны в его моральных принципах, его разуме или чувствах; никакой — в его поведении. Он был совершенно искренен и в точности справедлив, воздавая от сердца все, что причиталось Богу и творению. Испытанный самым точным отвесом, он был прям; по самому совершенному правилу, он был ровен.

«Познание», в котором Апостол Павел, в процитированном выше отрывке из Послания к Колоссянам (3:10), помещает «образ Божий», по которому был создан человек, не просто подразумевает способность к пониманию, которая является частью естественного образа Божьего; но то, что могло быть утрачено, потому что это то, в чем мы можем «обновляться». Поэтому его следует понимать как способность к познанию в правильном упражнении; и как то добровольное принятие, твердое удержание и сердечное одобрение религиозной истины, в котором познание, когда о нем говорят в моральном смысле, всегда понимается в Священном Писании. Мы, возможно, не склонны признать, вместе с некоторыми, что Адам понимал глубокую философию природы и мог постигать и объяснять возвышенные тайны религии. Обстоятельство, что он давал имена животным, безусловно, не является достаточным доказательством того, что он достиг философского знакомства с их качествами и отличительными повадками, хотя бы мы и допустили, что их имена до сих пор сохраняются в еврейском языке и столь же выразительны в отношении их особенностей, как утверждали некоторые толкователи. По-видимому, ему не было предоставлено достаточного времени для изучения свойств животных, так как это событие произошло до сотворения Евы; а что касается представления о том, что он приобретал знания путем интуиции, то это противоречит открытому факту, что сами ангелы приобретают свои знания путем наблюдения и изучения, хотя, без сомнения, с большой быстротой и уверенностью. Весь этот процесс был сверхъестественным; звери были «приведены» к Адаму, и вероятно, что он назвал их по Божественному внушению. Его также считали изобретателем языка, но его история показывает, что он никогда не был лишен речи. С самого начала он был способен беседовать с Богом; и мы можем, следовательно, сделать вывод, что язык был в нем сверхъестественным и чудесным даром. То, что его разум был, по своей способности, глубоким и обширным, превосходящим любого из его потомков, должно следовать из совершенства, в котором он был создан; и его приобретения знаний, следовательно, были бы быстрыми и легкими. Однако именно в моральной и религиозной истине, как имеющей для него первостепенное значение, мы должны предполагать, что заключалось превосходство его познания. «Его разум был бы ясен, его суждение неиспорченным, а его совесть прямой и чуткой». Лучшее знание в нем было бы поставлено на первое место, а знание любого другого рода было бы подчинено ему, в соответствии с его отношением к нему. Апостол добавляет к познанию «праведность и святость истины»; термины, которые выражают не просто свободу от греха, но положительную и активную добродетель.

Сколь бы трезвыми ни были эти взгляды на первобытное состояние человека, нам, возможно, невозможно полностью постичь столь возвышенное состояние, как даже это. Ниже этого стандарта оно не могло опуститься; и то, что оно подразумевало славу, достоинство и моральное величие самого возвышенного рода, становится достаточно очевидным из степени вины, возложенной на Адама, когда он пал: ибо отягчающие обстоятельства его преступления вполне могут быть выведены из ужасных последствий, которые последовали за ним.

5. Спасение Адама было предметом споров; по какой причине — неясно, за исключением того, что молчание Писания относительно его дальнейшей жизни дало смелым людям повод навязывать свои домыслы по вопросу, который не требовал такого выражения мнения. Поскольку ничего обратного не обнаруживается, милосердный вывод заключается в том, что, как он был первым, кто получил обетование искупления, так он был первым, кто испытал его силу. Другое предположение состоит в том, что, поскольку Адам и Ева были одеты в кожи животных, которые не могли быть убиты ради пищи, это были кожи их жертв; и поскольку принесение в жертву животных было выражением веры в назначенное искупление, мы можем заключить, что они прибегли к этому прибежищу и через его заслуги были приняты.

6. Раввинистические и магометанские предания и басни относительно первого человека столь же абсурдны, сколь и многочисленны. Некоторые из них, действительно, чудовищны, если только мы не предположим, что они являются аллегориями в преувеличенном стиле восточных народов. Некоторые говорят, что он был девятьсот локтей в высоту; в то время как другие, не удовлетворяясь этим, утверждают, что его голова касалась небес. Евреи думают, что он написал девяносто первый Псалом, изобрел еврейские буквы и сочинил несколько трактатов; арабы — что он сохранил двадцать книг, которые упали с неба; а мусульмане — что он сам написал десять томов.

7. То, что Адам был прообразом Христа, прямо утверждается Апостолом Павлом, который называет его «образом будущего». Отсюда нашего Господа иногда называют, не без основания, Вторым Адамом. Это прообразовательное отношение стоит иногда в СХОДСТВЕ, иногда в КОНТРАСТЕ. Адам был сформирован непосредственно Богом, как и человечество Христа. В каждом из них природа была безупречной и богато наделенной познанием и святостью истины. Оба они видны облеченными властью над землей и всеми ее тварями; и это может объяснить восьмой Псалом, где Давид, по-видимому, делает владычество первого человека над всей землей в ее первозданной славе пророческим символом владычества Христа над восстановленным миром. За пределами этих частностей фантазия не должна нас уводить; и прообразовательный КОНТРАСТ также должен быть ограничен тем, что изложено в Писании или подтверждается его аллюзиями. Адам и Христос были каждый публичным лицом, федеральной главой всего рода человеческого; но один был источником греха и смерти, другой — праведности и жизни. Через преступление Адама «многие сделались грешниками», Рим. 5:14–19. Через него «смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили». Но он таким образом прообразовал того одного человека, чьей праведностью «дар благодати приходит на всех человеков к оправданию жизни». Первый человек передал живую душу всему своему потомству; другой есть дух животворящий, чтобы восстановить их к обновленной жизни сейчас и воскресить их в последний день. Через вменение греха первого Адама и передачу его падшей, испорченной природы смерть царствовала над теми, кто не согрешил подобно преступлению Адама; и через праведность Второго Адама и передачу божественной природы Святым Духом благоволение и благодать будут еще более изобиловать в истинных последователях Христа к жизни вечной. См. Искупление.

АДАМА, один из пяти городов, которые были уничтожены огнем с неба и погребены под водами Мертвого моря, Быт. 14:2; Втор. 29:23. Это был самый восточный из всех тех, что были поглощены; и есть некоторая вероятность, что он не был полностью погружен под воды; или что жители страны построили новый город с тем же названием на восточном берегу Мертвого моря: ибо Исаия, согласно Септуагинте, говорит: «Бог уничтожит моавитян, город Ар и остаток Адамы».

АДАМАНТ, שמיר, Ἀδάμας, Сир. 16:16. Камень непроницаемой твердости. Иногда это название дают алмазу; и так он переведен, Иер. 17:1. Но еврейское слово скорее означает очень твердый вид камня, вероятно, наждак (smiris), который также использовался для резки, гравировки и полировки других твердых камней и кристаллов. Слово встречается также в Иез. 3:9 и Зах. 7:12. В первом месте Господь говорит Пророку: «Я сделал чело твое как адамант, тверже кремня»; то есть, наделил тебя неустрашимым мужеством. В последнем сердца нечестивых людей объявляются подобными адаманту; они не сокрушаются угрозами и судами Божьими, ни проникаются Его обетованиями, приглашениями и милостями. См. Алмаз.

АДАМИТЫ, секты, которые, как считается, исповедовали достижение совершенной невинности, так что они не носили никакой одежды на своих собраниях. Но Ларднер сомневается в их существовании в древние, а Бозобр — в современные времена.

АДАР, двенадцатый месяц священного и шестой гражданского года у евреев. Он содержит только двадцать девять дней и соответствует нашему февралю, а иногда заходит в март, в зависимости от движения луны, по которой они регулировали свои времена года.

АДАРКОНИМ, אדרכונים, род денег, упомянутый в 1 Пар. 29:7 и Езд. 8:27. Вульгата переводит это как «золотые пенсы», LXX — «куски золота». Это были дарики, золотая монета, которую некоторые оценивают в двадцать драхм серебра.

АДЕР. Иероним отмечает, что место, где ангелы возвестили пастухам о рождении Иисуса Христа, называлось этим именем, Лук. 2:8, 9. Императрица Елена построила на этом месте церковь, остатки которой видны до сих пор.

АДДЕР (гадюка), ядовитая змея, чаще называемая ехидной. В нашем переводе Библии мы находим слово «adder» пять раз; но без достаточного основания в оригинале.

שפיפון, в Быт. 49:17, вероятно, есть рогатая гадюка (cerastes); змея из рода ехидн, светло-коричневого цвета, которая скрывается в песке и в следах от колес на дороге и неожиданно кусает не только неосторожного путника, но и ноги лошадей и других животных. Сравнивая Данитов с этой хитрой рептилией, патриарх намекал, что хитростью, более чем открытой храбростью, они должны отомстить своим врагам и расширить свои завоевания. — פתן, в Псалме 57:5; 90:13, означает аспида. Мы можем, возможно, проследить до этого Пифона греков и его производные. (См. Аспид.) — עכשוב, встречающееся только в Псалме 139:4, происходит от глагола, который означает «сгибаться на себя». Халдейские парафрасты переводят его как עכביש, который мы переводим в других местах как «паук»: они, следовательно, могли понимать его как тарантула. Он переведен как «аспид» Септуагинтой и Вульгатой и так понимается в Рим. 3:13. Название происходит от арабского achasa. Но есть несколько змей, которые сворачиваются перед тем, как броситься на своего врага; если это характеристика аспида, то она не является исключительной для этой рептилии. — צפע, или צפעני, Прит. 23:32; Исаия 11:8; 14:29; 59:5; и Иер. 8:17, есть та смертоносная змея, называемая василиском, которая, как говорят, убивает одним своим дыханием. См. Василиск.

В Псалме 57:6 упоминается влияние музыкальных звуков на змей. То, что их можно сделать ручными и безобидными с помощью определенных заклинаний или мягких и приятных звуков, и приучить наслаждаться музыкой, было мнением, которое преобладало очень рано и повсеместно.

Многие древние авторы упоминают этот эффект; Вергилий говорит об этом особенно, Энеида, кн. VII, ст. 750.

Quin et Marrubia venit de gente sacerdos,

Fronde super galeam et felici comptus oliva,

Archippi regis missu fortissimus Umbro;

Vipereo generi, et graviter spirantibus hydris

Spargere qui somnos cantuque manuque solebat,

Mulcebatque iras, et morsus arte levabat.

“Umbro, the brave Marrubian priest, was there,

Sent by the Marsian monarch to the war.

The smiling olive with her verdant boughs

Shades his bright helmet and adorns his brows;

His charms in peace the furious serpent keep;

And lull the envenom’d viper’s race to sleep:

His healing hand allay’d the raging pain,

And at his touch the poisons fled again.”

Pitt.

Мистер Бойль цитирует следующий отрывок из «Путешествия в Левант» сэра Г. Бланта: —

«Много редкостей живых существ я видел в Большом Каире; но самой изобретательной было гнездо змей, двух футов длиной, черных и уродливых, которых держал француз, который, когда он подходил, чтобы взять их в руки, не терпели его, но убегали и прятались в свою нору. Затем он брал свою цитру и играл на ней. Они, слыша его музыку, все выползали к его ногам и начинали взбираться на него, пока он не переставал играть, тогда они убегали прочь».

Чудесный эффект, который музыка производит на змеиные племена, подтверждается свидетельством нескольких уважаемых современников. Гадюки раздуваются при звуке флейты, поднимаясь на одну половину своего тела, поворачиваясь, отбивая правильный такт и следуя за инструментом. Их голова, естественно круглая и длинная, как у угря, становится широкой и плоской, как веер. Известно, что ручные змеи, многих из которых восточные жители держат в своих домах, покидают свои норы в жаркую погоду при звуке музыкального инструмента и бегут к исполнителю. Доктор Шоу имел возможность видеть, как множество змей сохраняли точный такт с дервишами в их круговых танцах, пробегая по их головам и рукам, поворачиваясь, когда они поворачивались, и останавливаясь, когда они останавливались. Гремучая змея признает силу музыки не меньше, чем любой из его семейства; чему следующий пример является решающим доказательством: когда Шатобриан был в Канаде, змея этого вида вошла в их лагерь; молодой канадец, один из участников группы, который умел играть на флейте, чтобы развлечь своих товарищей, выступил против змеи с этим своим новым видом оружия: при приближении врага гордая рептилия свернулась в спиральную линию, сплющила голову, надула щеки, сжала губы, выставила свои ядовитые клыки и кровавое горло, ее двойной язык светился, как два пламени огня; ее глаза были горящими углями; ее тело, раздутое от ярости, поднималось и опускалось, как мехи кузницы; ее растянутая кожа приняла тусклый и чешуйчатый вид; а хвост, который звучал как объявление смерти, вибрировал с такой быстротой, что напоминал легкий пар. Канадец начал играть на своей флейте, змея вздрогнула от удивления и отвела голову. По мере того как она была поражена магическим эффектом, ее глаза теряли свирепость, колебания хвоста становились медленнее, а звук, который он издавал, становился слабее и постепенно замирал. Менее перпендикулярные на своей спиральной линии, кольца очарованной змеи постепенно расширялись и опускались одно за другим на землю, концентрическими кругами. Оттенки лазури, зеленого, белого и золотого восстановили свой блеск на ее дрожащей коже, и, слегка повернув голову, она оставалась неподвижной, в позе внимания и удовольствия. В этот момент канадец сделал несколько шагов вперед, извлекая из своей флейты сладкие и простые ноты. Рептилия, наклонив свою пеструю шею, проложила головой путь через высокую траву и начала ползти за музыкантом, останавливаясь, когда он останавливался, и начиная следовать за ним снова, как только он двигался вперед. Таким образом он был выведен из их лагеря в сопровождении большого числа зрителей, как дикарей, так и европейцев, которые едва могли поверить своим глазам, когда видели этот чудесный эффект гармонии. Собрание единогласно постановило, что змея, которая так высоко развлекла их, должна быть отпущена. Многих из них носят в корзинах по Индостану, и они обеспечивают пропитание для группы людей, которые играют несколько простых нот на флейте, которыми змеи, по-видимому, очень довольны, и сохраняют такт грациозным движением головы, поднимая около половины своей длины от земли и следуя за музыкой мягкими изгибами, подобно волнистым линиям шеи лебедя.

Но на некоторых змей эти чары, по-видимому, не имеют власти; и из Писания видно, что гадюка иногда принимает меры предосторожности, чтобы предотвратить очарование, которое, как она видит, готовится для нее: «ибо глухой аспид затыкает ухо свое и не слышит голоса самого искусного заклинателя». Угроза пророка Иеремии исходит из того же факта: «Я пошлю на вас змей» (василисков), «которые не будут заговорены, и они будут жалить вас». Во всех этих цитатах священные писатели, принимая как должное, что многие змеи обезоруживаются заклинаниями, ясно признают, что силы заклинателя тщетно применяются к другим.

По мнению некоторых толкователей, слово שחל, которое в некоторых частях Писания обозначает льва, в других означает гадюку или какой-то другой вид змеи. Так, в девяносто первом Псалме они переводят его как василиск: «На аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона». Действительно, все древние толкователи согласны с тем, что имеется в виду какой-то вид змеи, хотя они не могут определить, какую именно змею имел в виду священный писатель. Ученый Бохарт считает чрезвычайно вероятным, что святой Псалмопевец в этом стихе говорит только о змеях; и, как следствие, что оба термина שחל и כפיר означают какой-то вид змей, так же как פתן и תנין; потому что связность стиха при таком взгляде сохраняется лучше, чем при смешении львов и змей, как это обычно делали наши переводчики и другие толкователи; и нелегко представить, что может означать наступание на льва и попирание молодого льва ногами; ибо невозможно при ходьбе наступать на льва, как на гадюку, василиска и других змей.

ЗАКЛИНАТЬ, связывать клятвой, как под угрозой страшного проклятия, Иис. Нав. 6:26; Марк 5:7. 2. Торжественно вменять, как властью и под страхом неудовольствия Божьего, Матф. 26:63; Деян. 19:13.

АДОНАЙ, одно из имен Бога. Это слово во множественном числе означает «мои Господи». Евреи, которые либо из уважения, либо из суеверия не произносят имя Иегова, читают вместо него Адонай, всякий раз, когда встречают Иегова в еврейском тексте. Но древние евреи не были столь щепетильны. Нет также никакого закона, который запрещал бы им произносить какое-либо имя Бога.

АДОНИС. Текст Вульгаты в Иез. 8:14 говорит, что Пророк видел женщин, сидящих в храме и плачущих об Адонисе; но согласно чтению еврейского текста, говорится, что они плачут о Таммузе, или Фаммузе, «скрытом». Среди египтян Адонис почитался под именем Осириса, мужа Исиды. Но его иногда называли именем Аммуз, или Таммуз, «сокрытый», вероятно, чтобы обозначить его смерть или погребение. Евреи, в насмешку, иногда называют его «мертвым», Пс. 105:28; Лев. 19:28; потому что они плакали о нем и представляли его мертвым в его гробу; а в другое время они называют его образом ревности, Иез. 8:3, 5, потому что он был объектом ревности Марса. Сирийцы, финикийцы и киприоты называли его Адонисом; и Кальме придерживается мнения, что аммонитяне и моавитяне обозначали его именем Ваал-Фегор.

То, как они праздновали фестиваль этого ложного божества, было следующим: они представляли его лежащим мертвым в гробу, плакали о нем, сетовали и искали его с большим рвением и беспокойством. После этого они делали вид, что нашли его снова и что он все еще жив. При этой доброй вести они выказывали признаки самого экстравагантного веселья и были виновны в тысяче распутных практик, чтобы убедить Венеру, как сильно они поздравляют ее с возвращением и возрождением ее любимца, как они до этого соболезновали ей по поводу его смерти. Еврейские женщины, о которых говорит пророк Иезекииль, праздновали праздники Таммуза, или Адониса, в Иерусалиме; и Бог показал Пророку этих женщин, плачущих об этом позорном боге, даже в Своем храме.

Сказочная история дает следующий отчет об Адонисе: он был красивым молодым пастухом, сыном Кинира, царя Кипра, от его собственной дочери Мирры. Богиня Венера влюбилась в этого юношу и часто встречала его на горе Ливан. Марс, который завидовал этому сопернику, превратился в дикого кабана и, когда Адонис охотился, ударил его в пах и убил. Венера оплакивала смерть Адониса безутешным образом. Восточные народы, подражая ее трауру, обычно устанавливали несколько торжественных дней для оплакивания Адониса. После его смерти Венера отправилась в царство теней и получила от Прозерпины разрешение, чтобы Адонис мог быть с ней шесть месяцев в году, а остальные шесть проводить в адских регионах. На этом были основаны те публичные ликования, которые сменяли плач о его смерти. Некоторые говорят, что Адонис был уроженцем Сирии; некоторые — Кипра; а другие — Египта.

УСЫНОВЛЕНИЕ. Акт, посредством которого один человек принимает другого в свою семью, признает его своим сыном и назначает его своим наследником. У греков и римлян было много правил относительно усыновления. Не похоже, чтобы усыновление в собственном смысле слова было ранее в употреблении у евреев. Моисей не упоминает о нем в своих законах; и случай с двумя внуками Иакова, Быт. 48:14, кажется скорее замещением.

2. Усыновление в богословском смысле — это тот акт свободной благодати Божьей, посредством которого, после нашего оправдания верой во Христа, мы принимаемся в семью Божью и получаем право на небесное наследство. Это представляется не столько отдельным актом Бога, сколько вовлеченным в наше оправдание и необходимо вытекающим из него; так что, по крайней мере, одно всегда подразумевает другое. Нет также никаких веских оснований полагать, что в Новом Завете термин «усыновление» используется с какой-либо отсылкой к гражданской практике усыновления у греков, римлян или других язычников, и поэтому неразумно иллюстрировать тексты, в которых встречается это слово, их формальностями. Апостолы, используя этот термин, по-видимому, имели перед собой простую мысль, что наши грехи лишили нас сыновства, благоволения Божьего и права на наследство вечной жизни; но что, после нашего возвращения к Богу и примирения с Ним, наши утраченные привилегии были не только восстановлены, но и значительно возвышены через отеческую доброту Божью. Они вряд ли могли забыть трогательную притчу о блудном сыне; и именно в том же свете святой Павел цитирует из Ветхого Завета: «И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас. И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель».

Усыновление, следовательно, есть тот акт, посредством которого мы, которые были отчужденными, врагами и лишенными наследства, делаемся сынами Божьими и наследниками Его вечной славы. «Если дети, то и наследники, наследники Божьи, сонаследники же Христу»; где следует заметить, что не по нашему собственному праву, и не по праву какой-либо работы, совершенной в нас, или которую мы сами делаем, даже если бы это была евангельская работа, мы становимся наследниками; но совместно со Христом и по Его праву.

3. К этому состоянию принадлежат: свобода от рабского духа, ибо мы не рабы, но сыны; особая любовь и забота Бога, нашего небесного Отца; сыновнее доверие к Нему; свободный доступ к Нему во все времена и при любых обстоятельствах; право на небесное наследство; и Дух усыновления, или свидетельство Святого Духа о нашем усыновлении, которое является основанием всего утешения, которое мы можем извлечь из этих привилегий, поскольку это единственный способ, которым мы можем знать, что они принадлежат нам.

4. Последняя упомянутая великая привилегия усыновления заслуживает особого внимания. Она состоит во внутреннем свидетельстве или удостоверении Святого Духа о сыновстве верующих, из которого проистекает утешительное убеждение или уверенность в нашем настоящем принятии Богом и надежда на нашу будущую и вечную славу. Этому учат в нескольких отрывках Писания: —

Рим. 8:15, 16: «Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божьи». В этом отрывке следует заметить: 1. Что Святой Дух удаляет «страх», рабский ужас перед Богом как оскорбленным. 2. Что «Дух Божий», упомянутый здесь, — это не олицетворенный дух или гений Евангелия, как некоторые хотели бы это представить, но «Сей самый Дух», или Он Сам, и поэтому Он называется в Послании к Галатам «Духом Сына Его», что не может означать гений Евангелия. 3. Что Он внушает сыновнее доверие к Богу как к нашему Отцу, которое противопоставляется «страху», порождаемому «духом рабства». 4. Что Он возбуждает это сыновнее доверие и дает нам возможность называть Бога нашим Отцом, свидетельствуя, свидетельствуя вместе с нашим духом, «что мы — дети Божьи».

Гал. 4:4–6: «Но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего, Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление. А как вы — сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отче!» Здесь также следует отметить: 1. Средство нашего искупления из-под (проклятия) закона — воплощение и страдания Христа. 2. Что усыновление следует за нашим фактическим искуплением от этого проклятия, или, другими словами, за нашим прощением. 3. Что после нашего прощения «Дух Сына» «посылается в наши сердца», производя тот же эффект, что упомянут в Послании к Римлянам, а именно: сыновнее доверие к Богу — «вопиющего: «Авва, Отче!» К этим текстам следует добавить все те отрывки, столь многочисленные в Новом Завете, которые выражают доверие и радость христиан; их дружбу с Богом; их уверенный доступ к Нему как к своему Богу; их полное единение и восхитительное общение с Ним в духе.

Это обычно называлось доктриной уверенности, и, возможно, выражения святого Павла «полная уверенность веры» и «полная уверенность надежды» могут оправдать использование этого слова. Но поскольку существует общепринятый и обычно понимаемый смысл этого термина, подразумевающий, что уверенность в нашем настоящем принятии и сыновстве подразумевает уверенность в нашем окончательном упорстве и в неотъемлемом праве на небо; фраза «утешительное убеждение или уверенность в нашем оправдании и усыновлении», возникающая из внутреннего и прямого свидетельства Духа, является предпочтительной.

Существует также другая причина для экономного и осторожного использования термина «уверенность», которая заключается в том, что он, по-видимому, подразумевает, хотя и не обязательно, отсутствие всякого сомнения и исключает все те низшие степени убеждения, которые могут существовать в опыте христиан. Ибо наша вера может не быть с самого начала или во все времена одинаково сильной, и свидетельство Духа может иметь свои степени ясности. Тем не менее, к полноте этого достижения следует побуждать каждого: «Да приступаем», — говорит святой Павел всем христианам, — «с полной уверенностью веры».

Может также послужить устранению возражения, иногда выдвигаемого против этой доктрины, и исправлению ошибки, которая иногда пронизывает ее изложение, наблюдение, что эта уверенность, убеждение или убежденность, какой бы термин ни был принят, не является сущностью оправдывающей веры; то есть, оправдывающая вера не состоит в уверенности, что я сейчас прощен через Христа. Это было бы очевидно противоречиво. Ибо мы должны верить, прежде чем мы можем быть оправданы; тем более прежде, чем мы можем быть уверены, в какой-либо степени, что мы оправданы: — это убеждение, следовательно, следует за оправданием и является одним из его результатов. Но хотя мы должны не только различать, но и отделять это убеждение в нашем принятии от веры, которая оправдывает, мы не должны отделять его, а только различать, от самого оправдания. С ним приходят как сопутствующие явления: усыновление, «Дух усыновления» и возрождение.

ПОКЛОНЕНИЕ, акт воздания божественных почестей; или обращения к Богу или любому другому существу, предполагая, что оно является Богом. (См. Почитание.) Слово составлено из «ad» — «к» и «os» — «рот»; и буквально означает прикладывать руку ко рту; manum ad os admovere — «целовать руку»; это было в восточных странах одним из великих знаков уважения и покорности. На этот способ идолопоклоннического поклонения ссылается Иов, 31:26, 27. См. также 3 Цар. 19:18.

Еврейский способ поклонения заключался в простертии, поклонах и коленопреклонении. Христиане приняли греческий, а не римский метод и всегда поклонялись с непокрытой головой. Обычной позой древних христиан было коленопреклонение; но по воскресеньям — стояние.

Поклонение также используется для определенных чрезвычайных актов гражданской чести, которые напоминают те, что воздаются Божеству, но оказываются людям.

Мы читаем о поклонениях, воздаваемых царям, принцам, императорам, папам, епископам, аббатам и т. д., путем коленопреклонения, падения ниц, целования ног, рук, одежд и т. д.

Персидский способ поклонения, введенный Киром, заключался в преклонении колена и падении лицом к ногам принца, ударении лбом о землю и целовании земли. Это было непременным условием со стороны иностранных министров и послов, а также собственных вассалов царя, для допуска к аудиенции и получения какой-либо милости. Этот знак почтения было приказано оказывать их фаворитам, так же как и им самим, как мы узнаем из истории Амана и Мардохея в книге Есфирь; и даже их статуям и изображениям; ибо Филострат сообщает нам, что во времена Аполлония золотая статуя царя была выставлена для всех, кто входил в Вавилон, и никто, кроме тех, кто поклонялся ей, не допускался внутрь ворот. Церемонию, которую греки называли προσκυνεῖν, Конон отказался совершить перед Артаксерксом, а Каллисфен перед Александром Великим, считая ее нечестивой и незаконной.

Поклонение, совершаемое римским и греческим императорам, состояло в поклоне или коленопреклонении у ног принца, хватании за его пурпурную мантию, а затем поднесении руки к губам. Некоторые приписывают происхождение этой практики Констанцию. Только лица высокого ранга или достоинства имели право на эту честь. Простое коленопреклонение перед императором для подачи прошения также называлось поклонением.

О Диоклетиане особенно говорится, что он прикреплял драгоценные камни к своим туфлям, чтобы божественные почести охотнее воздавались ему путем целования его ног. И этот способ поклонения продолжался до последнего века греческой монархии. Когда кто-либо выражает свое почтение королю Ачеха на Суматре, он сначала снимает обувь и чулки и оставляет их у двери.

Практику поклонения можно сказать, что она все еще существует в Англии в обычае целования руки короля или королевы.

Поклонение также используется при дворе Рима в церемонии целования ног папы. Неизвестно, в какой период эта практика была введена в церковь: но она, вероятно, была заимствована из византийского двора и сопровождала светскую власть. Доктор Маклейн в хронологической таблице, которую он приложил к своему переводу «Церковной истории» Мосхайма, помещает ее введение в восьмой век, сразу после дара Пипина и Карла Великого. Бароний прослеживает ее до гораздо более глубокой древности и делает вид, что примеры этого почтения наместникам Христа встречаются уже в 204 году. Эти прелаты, обнаружив сильную склонность народа падать перед ними и целовать их ноги, добились того, чтобы на их туфли были прикреплены распятия; благодаря этой уловке поклонение, предназначенное для личности папы, как предполагается, переносится на Христа. Различные акты этого поклонения мы находим предложенными даже принцами папе; и Григорий XIII претендует на этот акт почтения как на обязанность.

Поклонение должным образом воздается только папе, когда он помещен на алтарь, в каковой позе только кардиналы, конклависты, допускаются целовать его ноги. Народ впоследствии допускается делать то же самое в церкви Святого Петра; церемония подробно описана Гвиччардини.

Поклонение более конкретно используется для целования своей руки в присутствии другого как знака почтения. Евреи поклонялись, целуя свои руки и склоняя головы; откуда в их языке целование правильно используется для поклонения. Это иллюстрирует отрывок во 2-м Псалме: «Почтите Сына, чтобы Он не прогневался» — то есть, воздайте Ему почтение и поклонение.

У греческих христиан была практика поклоняться с непокрытой головой, 1 Кор. 11; но на востоке древний обычай поклоняться с покрытой головой был сохранен.

АДРАМЕЛЕХ, сын Сеннахирима, царя Ассирийского. Царь, возвращаясь в Ниневию после своего неудачного похода в Иудею против царя Езекии, был убит двумя своими сыновьями, Адрамелехом и Шарецером, во время своих молитв в храме своего бога Нисроха, Ис. 37:38; 4 Цар. 19. Неизвестно, что побудило этих двух принцев совершить это отцеубийство; но после того, как они совершили убийство, они бежали для спасения в горы Армянские, и их брат, Асархаддон, наследовал корону.

Адрамелех был также одним из богов, почитаемых жителями Сепарваима, которые были поселены в стране Самарийской вместо израильтян, которые были уведены за Евфрат. Сепарваитяне проводили своих детей через огонь в честь этого идола и другого, называемого Анамелех, 4 Цар. 17:31. Раввины говорят, что Адрамелех был представлен в форме мула; но есть гораздо больше оснований полагать, что Адрамелех означал солнце, а Анамелех — луну; первое означало «великолепный царь», второе — «кроткий царь» — многие восточные народы почитали луну как бога, а не как богиню.

АДРАМИТТИЙ, город на западном побережье Мисии, в Малой Азии, напротив острова Лесбос. Именно на корабле, принадлежащем этому месту, святой Павел отплыл из Кесарии, чтобы отправиться в Рим в качестве узника, Деян. 27:2. Сейчас он называется Эдремит.

АДРИЯ. Это название, которое встречается в Деян. 27:27, сейчас ограничено заливом, лежащим между Италией с одной стороны и побережьями Далмации и Албании с другой. Но во времена святого Павла оно распространялось на всю ту часть Средиземного моря между Критом и Сицилией. Так, Птолемей говорит, что Сицилия была ограничена на востоке Адриатикой, а Крит подобным образом на западе; и Страбон говорит, что Ионический залив был частью того, что в его время называлось Адриатическим морем.

АДУЛЛАМ, город в колене Иудином, к западу от Хеврона, чей царь был убит Иисусом Навином, Иис. Нав. 12:15. Он часто упоминается в истории Саула и Давида; и главным образом памятен пещерой в его окрестностях, куда Давид удалился от Анхуса, царя Гефского, когда к нему присоединились страждущие и недовольные, числом до четырехсот, над которыми он стал начальником, 1 Цар. 22:1. Иуда Маккавей расположился лагерем на равнине Адулламской, где он провел субботний день, 2 Мак. 12:38. Евсевий говорит, что в его время Адуллам был очень большим городом, в десяти милях к востоку от Елевтерополя.

ПРЕЛЮБОДЕЯНИЕ, нарушение супружеского ложа. Закон Моисея карал смертью как мужчину, так и женщину, которые были виновны в этом преступлении, Лев. 20:10. Если женщина была обручена с мужчиной и была виновна в этом позорном преступлении до того, как брак был завершен, она в этом случае, вместе со своим любовником, должна была быть побита камнями, Втор. 22:22–24.

Когда какой-либо мужчина среди евреев, движимый ревностью, подозревал свою жену в преступлении прелюбодеяния, он приводил ее сначала к судьям и сообщал им, что вследствие своих подозрений он наедине увещевал ее, но что она не обратила внимания на его увещевания. Если перед судьями она утверждала свою невиновность, он требовал, чтобы она выпила воды ревности, чтобы Бог мог таким образом обнаружить то, что она пыталась скрыть, Чис. 5:12 и сл. Затем мужчина представлял своих свидетелей, и они были выслушаны. После этого и мужчина, и женщина доставлялись в Иерусалим и ставились перед синедрионом; судьи которого угрозами и другими средствами пытались смутить женщину и заставить ее признаться. Если она упорствовала в отрицании факта, ее вели к восточным воротам двора Израилева, снимали с нее ее собственную одежду и одевали в черное, перед большим числом лиц ее пола. Затем священник говорил ей, что если она действительно невиновна, ей нечего бояться; но если виновна, она может ожидать, что претерпит все, что закон провозгласил против нее, на что она отвечала: «Аминь, аминь». Затем священник записывал условия закона в такой форме: «Если чужой мужчина не приближался к тебе, и ты не осквернилась, изменив ложу мужа твоего, то эти горькие воды, которые я заклял, не повредят тебе: но если ты осквернила себя, приближаясь к другому мужчине, и уклонилась от мужа твоего, — да будешь ты проклята Господом и станешь примером для всего народа Его; да сгниет бедро твое, и живот твой раздуется до того, что лопнет; да войдут эти проклятые воды в живот твой, и, раздувшись от них, да сгниют бедра твои».

После этого священник наполнял кувшин из медного сосуда, стоявшего возле жертвенника всесожжения, бросал в него немного пыли с пола, подмешивал к ней нечто столь же горькое, как полынь, затем читал проклятия и получал от нее ответ: «Аминь». Тем временем другой священник срывал с нее одежду до самой груди, обнажал ей голову, расплетал косы ее волос, закреплял разорванную одежду поясом под грудью, а затем подносил ей десятую часть ефы, или около трех пинт, ячменной муки. Затем другой священник давал ей выпить воды ревности, или горькой воды; и как только женщина выпивала ее, он вкладывал ей в руку муку в сосуде, похожем на сковороду. Это приношение возносилось перед Господом, и часть его бросалась в огонь жертвенника. Если жена была невиновна, она возвращалась к мужу, и вода не только не причиняла ей вреда, но укрепляла ее здоровье и делала более плодовитой; но если она была виновна, то немедленно бледнела, глаза ее опухали, и, чтобы она не осквернила храм, ее немедленно выводили вон с этими признаками на лице, и она тут же умирала со всеми позорными обстоятельствами, описанными в проклятиях.

Относительно этого закона Моисея Михаэлис делает следующие замечания:

«Эта клятва была, возможно, пережитком некоторых более суровых и варварских обычных законов, строгость которых Моисей смягчил, как он делал это во многих других случаях, когда устоявшийся обычай нельзя было удобно отменить полностью. Среди нас, в варварские времена, ордалия, или испытание огнем, несмотря на равенство наших супругов, была в обычном употреблении; и это, с точки зрения справедливости, по существу было почти тем же самым, как если бы муж имел право настаивать на том, чтобы его жена подверглась рискованному испытанию своей чистоты, выпив отравленное зелье, которое, согласно древнему суеверию, никогда не могло повредить ей, если она была невиновна. И, по правде говоря, такое право не является чем-то беспрецедентным; ибо, согласно «Истории миссии евангельских братьев» Ольдендорпа на Карибских островах, оно действительно существует у некоторых диких народов во внутренних частях Западной Африки».

«Теперь, когда вместо отравленного зелья, подобного этому, которое очень немногие мужья могут добровольно дать своим женам, мы видим, как у евреев, напиток с проклятием, мстителем за который обещает стать сам Бог, мы не можем не поразиться контрасту мудрости и милосердия, который проявляет такое устройство. В первом случае (и в этом заключается их великое различие) невиновность может быть сохранена только чудом; в то время как во втором — только вина обнаруживается и наказывается рукой самого Бога».

«Одним из положений клятвы очищения (и если бы законодатель не был полностью уверен в своей божественной миссии, включение такого положения было бы поистине очень смелым шагом) было определено видимое и телесное наказание, которое клянущаяся призывала на себя и которое, как считалось, сам Бог обязывался исполнить. Дать столь точное определение наказания, которое Бог намеревался наложить, и, более того, такого, которое состояло в столь редкой болезни, было бы шагом непостижимой смелости для законодателя, претендующего на божественную миссию, если бы он не был с самой твердой убежденностью сознателен в ее реальности».

«Однако редко, очень редко, Провидению выпадала возможность наложить рассматриваемое наказание. Ибо клятва была так отрегулирована, что женщина, обладающая величайшей бесстыдностью, едва ли могла произнести ее, не изменившись в лице до такой степени, чтобы выдать себя».

«Во-первых, она не произносилась женщиной в собственном доме, но она была вынуждена отправиться в то место земли, где Бог особым образом имел Свое обиталище, и принести ее там. Теперь торжественность места, непривычного для нее из-за повседневных дел или посещений, должна была произвести большое впечатление на ее ум. Во-вторых, Богу предлагалось то, что называлось жертвой проклятия, не для того, чтобы умилостивить Его милость, а чтобы призвать Его мщение на виновного. Здесь процесс был чрезвычайно медленным, что давало ей больше времени для размышлений, чем это могло быть приемлемо для виновного человека, и к тому же среди множества необычных церемоний. Ибо священник вел ее к передней части святилища и брал святую воду, то есть воду из священнической умывальницы, которая стояла перед ним, вместе с землей с его пола, которая также считалась святой; и, поместив землю в воду, он затем приступал к обнажению головы женщины, чтобы ее лицо можно было видеть, а каждое изменение в ее выражении во время произнесения клятвы — точно наблюдать: и это было обстоятельство, которое на Востоке, где женщины всегда закрыты вуалью, должно было иметь большое значение; потому что женщина, привыкшая носить вуаль, могла в столь необычном случае иметь гораздо меньше контроля над своими глазами и лицом, чем европейская прелюбодейка, которая обычно является совершенным мастером во всех искусствах притворства. Чтобы сделать сцену еще более внушительной, косы ее волос распускались, и затем жертва проклятия вкладывалась в ее руку, в то время как священник держал в своей руке воду проклятия. Это обычно называют горькой водой; но мы не должны понимать это так, будто вода действительно была горькой; ибо как она могла быть таковой? Земля с пола скинии не могла сделать ее горькой. Среди евреев и других восточных народов слово «горький» скорее использовалось для обозначения «проклятия»: и, строго говоря, фраза означает не «горькую воду», а «воду горестей», то есть проклятий. Священник теперь произносил клятву, которая была во всех отношениях составлена так, что она не могла вызвать никаких ужасов в груди невиновной женщины; ибо она прямо состояла в том, что вода проклятия не повредит ей, если она невиновна. Казалось бы, священник здесь делал паузу и снова оставлял женщине некоторое время подумать, будет ли она продолжать клятву. Я заключаю это из того обстоятельства, что его речь не продолжается непосредственно в 21-м стихе, который является скорее аподозисом того, что идет перед ним; и из того, что изложение возобновляется словами историка: «Тогда священник пусть произнесет остальную часть клятвы и проклятия женщине; и поступит так». После этой паузы он произносил проклятия, и женщина была обязана заявить о своем согласии с ними повторным «Аминь». Но торжественная сцена еще не была полностью завершена; а скорее, как бы началась заново. Ибо священнику еще предстояло написать проклятия в книге, что, я полагаю, он делал с величайшим неспешностью; сделав это, он смывал их снова в той самой воде проклятия, которую женщина теперь должна была выпить; и эта вода, будучи теперь поднесена ей, она была обязана выпить с этим предупреждением и заверением во имя Бога, что если она виновна, это станет внутри нее абсолютным проклятием. Теперь, каковы должны были быть ее чувства во время питья, если она не была уверена в своей чистоте? По моему мнению, она должна была почувствовать, что уже ощущает изменение в состоянии своего тела, и зародыш, так сказать, болезни, прорастающий внутри нее. Совесть и воображение сговорились бы вместе и сделали бы почти невозможным для нее выпить ее до конца. Наконец, жертва проклятия забиралась из ее руки и сжигалась на жертвеннике. Я не могу не думать, что под санкцией такого purgatorium клятвопреступление должно было быть действительно очень редким явлением. Если это случалось лишь раз в век, Бог обязался наказать это; и если это происходило лишь раз (если хотя бы одна женщина, принявшая клятву, была поражена той редкой болезнью, которой она угрожала), этого было вполне достаточно, чтобы послужить сдерживающим фактором для всех остальных по крайней мере на одно поколение».

Эта процедура также имела эффект напоминания среди евреев о высоком неудовольствии Бога против этого нарушения Его закона; и хотя в наше время нашлись некоторые либеральные моралисты, пытающиеся оправдать его, христианин всегда будет помнить торжественные осуждения Нового Завета против преступления, столь отягченного, рассматривается ли оно в его последствиях для семейных отношений, для морального характера виновных сторон или для общества в целом: «Блудников же и прелюбодеев судит Бог».

Прелюбодеяние в пророческих Писаниях часто понимается метафорически и означает идолопоклонство и отступничество от Бога, посредством которых люди низко оскверняют себя и нечестиво нарушают свои церковные и заветные отношения с Богом, Ос. 2:2; Иез. 16.