«Ранние двойные монастыри»

РАННИЕ ДВОЙНЫЕ МОНАСТЫРИ

A Paper read before the Heretics' Society

on December 6th, 1914

АВТОР

КОНСТАНС СТОУНИ

НЬЮНХЭМ-КОЛЛЕДЖ, КЕМБРИДЖ

Кембридж: DEIGHTON, BELL & CO., LIMITED. Лондон: G. BELL & SONS, LIMITED. 1915

РАННИЕ ДВОЙНЫЕ МОНАСТЫРИ.

Система двойных монастырей, то есть монастырей как для мужчин, так и для женщин, восходит к самому зарождению христианского монашества, хотя само выражение «monasteria duplicia» [1] относится примерно к VI веку. Этот термин иногда применялся и к парным мужским монастырям; Беда использует его в таком смысле применительно к Уэрмуту и Джарроу, тогда как двойной монастырь он обычно называет «monasterium virginum».

Употребление слова «двойной» имеет важное значение. Монастырь не был смешанным: мужчины и женщины не жили и не работали вместе, во многих случаях не пользовались одной и той же церковью, и хотя главной особенностью системы было их сосуществование, на практике разделения было гораздо больше, чем объединения. Со временем детали организации менялись — например, управлял ли всем монастырем аббат или аббасиса, хотя обычно это была аббасиса. Детали устава общины естественным образом менялись в разное время и в разных местах, но ее сущностный характер оставался прежним.

Мнения относительно цели такого устройства расходятся. Одни рассматривали его как своего рода моральный эксперимент, другие видели в нем лишь естественный результат необходимости иметь священников поблизости, чтобы совершать мессу, выслушивать исповеди и в целом заботиться о духовных потребностях монахинь. Существует и практическая сторона плана: каждая часть общины экономически зависела от другой, как будет показано ниже. Как бы то ни было, практика объединения их под началом одного главы кажется столь же древней, как и само монашество.

Двойной монастырь в простейшей форме представлял собой ту организацию, которую, как считается, основал в IV веке египетский монах св. Пахомий [2]. Он поселился с несколькими мужчинами, посвятившими себя духовной жизни, в Табенне, на берегу Нила. Примерно в то же время его сестра Мария отправилась на противоположный берег Нила и стала собирать вокруг себя женщин-учениц.

Это поселение вскоре превратилось в полноценный женский монастырь под управлением настоятеля монахов, который назначал пожилых мужчин для поддержания в нем дисциплины. За исключением правил, касающихся одежды, и монахи, и монахини соблюдали один и тот же устав, который написал для них св. Пахомий [3]. Он был очень простым. Полагалось читать двенадцать молитв днем, двенадцать в сумерки, двенадцать ночью и псалом во время каждой трапезы. Месса совершалась в субботу и воскресенье. Трапезничать следовало всем вместе, а количество пищи было неограниченным. Монах мог есть или поститься по своему усмотрению, но чем больше он ел, тем больше должен был работать. Спать они должны были по трое в келье. Никаких формальных обетов давать не требовалось, но испытательный срок перед вступлением в общину составлял три года. Мужчины обеспечивали женщин продовольствием и выполняли для них тяжелую работу, строили им жилища и т. д., в то время как женщины шили для мужчин одежду. Когда монахиня умирала, ее соратницы приносили ее тело к реке и удалялись; затем несколько монахов забирали тело, переплывали обратно через Нил и хоронили его на своем кладбище [4].

То, что общины св. Василия Великого и его сестры Макрины (также в IV веке) принадлежали к этому типу, видно из устава св. Василия. Общины, как и у Пахомия, располагались на противоположных берегах реки — в данном случае Ириса; предполагается, что женский монастырь Макрины находился в селении Аннеси близ Неокесарии и был основан в 357 году н. э. В ее женском монастыре жили ее мать и младший брат Петр, который впоследствии стал священником. О жизни этой святой семьи и взаимоотношениях между двумя общинами можно узнать из прекрасно написанного «Жития св. Макрины», созданного ее братом Григорием Нисским [5].

Устав св. Василия Великого написан в форме вопросов и ответов, и многое в нем касается отношений между монахами и монахинями, а все в целом внушает монашествующим долг не давать врагу повода для хулы. «Может ли глава монастыря часто беседовать с аббасисой? Может ли он беседовать с кем-либо из сестер, кроме аббасисы, о вопросах веры? Может ли аббасиса гневаться, если священник приказывает сестрам делать что-либо без ее ведома? Если сестра отказывается петь псалки, должна ли она быть принуждена к этому?» Все ответы призывают обе части общины избегать поводов для соблазна. Монахини в данном случае, по-видимому, имели отдельную церковь, ибо Григорий упоминает «хор дев», который ждал его, когда он пришел навестить свою сестру Макрину на ее смертном одре. При доме св. Василия также имелись школы для мальчиков и девочек, поскольку он издает постановления относительно их обучения.

Свидетельств существования двойных монастырей в V веке практически нет, но в начале VI века мы вновь обнаруживаем их. На Западе первые монашеские общины были основаны св. Мартином Турским сначала в Милане в 371 году, а затем в Галлии, которая с тех пор стала главным монашеским центром.

Именно здесь, таким образом, в качестве основателей двойного монастыря выступают другие брат и сестра. Св. Цезарий, епископ Арльский [6], убедил свою сестру Цезарию оставить Марсель, где она находилась в монастыре, и присоединиться к нему в Арле, чтобы возглавить женщин, собравшихся там, чтобы жить под его руководством; устав, который он впоследствии написал для этих монахинь, является первым западным уставом для женских монастырей и впоследствии соблюдался во многих двойных монастырях [7]. Он составил его, как сам говорит, в соответствии с учением отцов Церкви. Он оставляет условие, что все вступающие в общину при своем входе отказываются от любых претензий на внешнее имущество. Вступать должны только те женщины, которые принимают устав по собственной воле и готовы жить в полном равенстве и без служанок. Устав уделяет большое внимание наставлению монахинь: они должны были уделять значительное время музыке как искусству, через которое можно достойно восхвалять Бога; обучаться чтению и письму; практиковаться в кулинарии и ткачестве — как церковных облачений, так и собственной одежды.

Они должны были ухаживать за больными и немощными и, прежде всего, не ссориться. Они не были полностью отрезаны от внешнего мира, поскольку им разрешалось принимать гостей из других женских монастырей; однако, гласит Устав, «обеды и угощения не должны предоставляться церковникам, мирянам и друзьям». Мы располагаем лишь косвенными доказательствами того, что Арль был двойным монастырем. Путаница, например, в завещании Цезария между двумя его основаниями — св. Иоанна и св. Марии — разрешается, если предположить, что монахи находились в одном из них, а монахини — в другом, и что они собирались вместе в большой монастырской церкви, описанной авторами «Жития св. Цезария» как посвященная св. Марии, св. Иоанну и св. Мартину [8]. Такое устройство было обычным в более поздних двойных монастырях.

Другим известным монастырем VI века в Галлии, который ныне считается двойным, был монастырь св. Радегунды в Пуатье, основанный около 566 года [9]. Св. Радегунда была выдана замуж за короля Хлотаря против своей воли, и их совместная жизнь представляла собой череду ссор. Нам рассказывают, что она была настолько предана благотворительности, что часто досаждала королю, заставляя его ждать во время трапезы, покидала его при любой возможности и вела себя так, что король заявлял, будто он женат скорее на монахине, чем на королеве. Наконец, убийство ее юного брата по наущению короля побудило ее покинуть двор, и, обратившись за защитой к епископу Медарду, она потребовала постричь ее в монахини [10].

После некоторых вполне естественных колебаний со стороны епископа она была произведена в диакониссы — термин, применявшийся ко всякому, кто, не принадлежа ни к какому специальному ордену, находился под защитой Церкви [11]. Она посвятила себя облегчению любых страданий, телесных и духовных; и в конце концов у нее возникло желание обеспечить постоянное убежище для мужчин и женщин, которые приходили к ней за помощью. Поэтому в своем поместье в Пуатье она основала женский монастырь, посвященный Святому Имени, и, вероятно, одновременно с ним — мужской дом, отделенный от женской обители городской стеной и посвященный Пресвятой Деве Марии. Именно в церкви св. Марии была похоронена Радегунда, и после ее смерти ее имя было добавлено к посвящению. Помимо этого свидетельства связи между двумя домами, единственным другим является переписка Радегунды и аббасисы Агнессы с поэтом Фортунатом, который, вероятно, был монахом обители св. Марии. Он, безусловно, судя по всему, был духовником и советником монахинь и часто выполнял для них поручения; однако он не жил с ними в одном доме, о чем сокрушается в одном из своих писем. Его письма и стихи, адресованные обеим женщинам, проливают яркий свет на дружбу и искреннюю привязанность, существовавшую между тремя друзьями. Он говорит, что будет работать день и нощь ради Радегунды, носить воду, ухаживать за виноградниками и садом, готовить еду, мыть посуду — делать что угодно, лишь бы она не выполняла тяжелую и грязную работу по дому. Он молит аббасису Агнессу чаще говорить о нем с сестрами, чтобы он ярче ощущал, что она его мать. Он присылает в дар цветы для их святилища и сплетенные им корзины; вместе с корзиной фиалок он отправляет следующие прекрасные стихи [12]. (Я даю перевод, который неизбежно должен быть несовершенным.)

«Если бы время принесло мне белые лилии, как это заведено у него, или красные розы с благоуханным ароматом, я сорвал бы их в поле или на дерне моего маленького сада и послал их — скромные дары великим госпожам! Но поскольку у меня нет первого, я приношу второе, ибо тот подносит розы в очах любви, кто предлагает лишь фиалки. И всё же эти фиалки, что я шлю, принадлежат среди благовонных трав к благородному роду и с равным изяществом дышат царственным пурпуром, в то время как аромат соревнуется с красотой, пропитывая их лепестки. Да пребудет и у вас обеих каждое из тех очарований, что обладают ими, и да будет благоухание вашей будущей награды славой, цветущей вовеки».

Монахини обители Сент-Круа также, казалось, не были обделены щедростью. Фортунат часто благодарит их за дары в виде яиц, фруктов, молока и т. д.; а однажды он получает столько блюд, сколько один слуга не мог унести. Он должен был занимать определенное официальное положение по отношению к Радегунде, чтобы такое свободное общение было возможно; и если его стихи порой напоминают скорее царедворца, чем монаха, необходимо помнить, что они созданы поэтом, который прежде был другом принцев и одним из самых модных литераторов своего времени в Равенне, и что они адресованы женщине, которая, в конце концов, была королевой.

В 587 году Радегунда скончалась, и епископ Григорий Турский рассказывает, как сильно оплакивала ее вся община и как около двухсот женщин столпились вокруг ее одра, горько оплакивая свою потерю. Одна из них, монахиня Бодонивия, несколько лет спустя, по ее словам, даже не может говорить о смерти Радегунды, не задыхаясь от рыданий [13].

Как видно из этих примеров, по всей вероятности, происхождение двойного монастыря не следует искать, как предполагалось, в Ирландии, поскольку оно, судя по всему, было известно в Галлии еще до того, как св. Колумбан и его ирландские ученики высадились там и проповедовали великое религиозное возрождение в конце VI века. Действительно, хотя в житиях ирландских святых есть разрозненные упоминания, которые вроде бы намекают на существование двойных монастырей в Ирландии в очень ранние времена, определенных свидетельств не появляется вплоть до описания Когитозосом в «Житии св. Бригиты» монастыря в Килдере, относящегося, вероятно, к VIII веку. Монастыри же, основанные самим св. Колумбаном, предназначались исключительно для мужчин.

С другой стороны, двойной монастырь, похоже, всегда процветал там, куда проникал жар ирландских миссионеров. Возможно, как предполагает Монталамбер [14], идеальная атмосфера божественной простоты и целеустремленности, которая их характеризовала, была особенно благоприятна для роста такого института.

Св. Колумбан посвятил Бургундофару, или Фару, скульптором в детском возрасте религиозной жизни; и впоследствии она основала монастырь в Бри к юго-востоку от Парижа, который, как мы узнаем от Ионы, бывшего там монахом, и от Беды, был двойным монастырем.

Очевидно, что эта обитель была одной из тех, которыми управляла аббасиса, ибо Иона говорит, что между полами не делалось никаких различий и аббасиса относилась к обеим сторонам одинаково. Дисциплина здесь, однако, судя по всему, была очень суровой, поскольку он добавляет, что некоторые из новых монахинь пытались бежать по лестницам из дормитория. Бри интересен для нас тем, что представляет собой одно из звеньев, связывающих континентальное и английское монашество в ту эпоху. Беда говорит о дочери Эркунберта, короля Кента: «Она была добродетельнейшей девой, вечно служащей Богу в монастыре во Франции, построенном благороднейшей аббасисой по имени Фара в местечке под названием Бри; ибо в те времена, когда в стране англов строилось лишь немного монастырей, многие имели обычай ради монашеской беседы удаляться в монастыри франков или галлов; и они также отправляли туда своих дочерей для получения образования и вручения их Небесному Жениху, особенно в монастыри Бри, Шель и Андели» [15].

Он добавляет, что две дочери короля Восточной Англии Анны, «хоть и будучи чужеземками, за свои добродетели были сделаны аббасисами монастыря в Бри».

Об Андели известно немногое, кроме того, что он был основан королевой Хлотильдой. В Шеле, основанном королевой Батильдой в 662 году в десяти милях от Парижа на реке Марне, получили образование многие известные лица, как мужчины, так и женщины. Среди них была нортумбрийская принцесса Хересвита, чьей сестрой была Хильда, самая знаменитая из английских аббасис.

Распространенность и влияние двойного монастыря в Англии, возможно, лучше понять, если обратиться к положению женщин в англосаксонском обществе в целом. Ничто так не поражало римлян, как суровая целомудренность германских женщин и религиозное уважение, оказываемое им мужчинами, и нигде их влияние не было признано столь полно и не оказалось столь долговечным, как среди англосаксон». Этот факт во многом объясняет то исключительное значение, которое они придавали брачным союзам, особенно между членами королевских семей [16]. Эти союзы наделяли принцессу ролью мидиатрисы; в «Беовульфе» она названа Freothowebbe — «ткачиха мира» [17]. Из этого выросло высокое положение, занимаемое королевами. Их подписи появляются в актах основания, постановлениях соборов, хартиях и т. д. Иногда они правили с полнотой королевской власти, как это делала Сексбурга, королева западных саксов, после смерти своего мужа [18]. С самого начала христианства в Англии женщины, и особенно эти королевские особы, были столь же деятельны и упорны в распространении веры, сколь и мужчины. «Христианство, — говорит Монталамбер [19], — пришло к народу, который сохранил инстинкт и чувство необходимости почитать высшее», и «они по крайней мере почитали добродетель, которую сами не всегда практиковали».

Следовательно, когда молодые англосаксонские женщины, приобщившись к жизни клуатра за границей, возвращались в Англию, чтобы основать монастыри на родной земле, соотечественники встречали их с благоговением и уважением. Это уважение вскоре нашло выражение в национальном праве, которое поставило под защиту суровых наказаний честь и свободу тех, кого оно называло «невестами Бога».

Принцессы, королевские вдовы, а порой и правящие королевы начали основывать монастыри, где они жили на равных с дочерями керлов и рабов; и, пожалуй, будет справедливо сказать, что далеко не самые низкие по рождению приносили величайшую жертву.

Но влияние этих женщин не прекращалось с их удалением в клуатр. Когда одна из них по выбору своих сподвижниц или по назначению епископов наделялась правом управления общиной, ей также даровались свободы и привилегии высшего ранга. Аббасисы часто обладали свитой и величием принцесс. Они присутствовали на большинстве великих религиозных и национальных собраний и часто скрепляли своими подписями хартии, даруемые по таким случаям [20].

Я уже упоминала об одной из величайших аббасис — Хильде Уитбийской. Она была внучатой племянницей Эдвина, первого христианского короля Нортумбрии, и была крещена вместе со своим дядей в Йорке в 627 году римским миссионером Павлином [21]. Беда говорит, что, прежде чем посвятить свою жизнь религии, «она прожила тридцать три года весьма благородно среди своих близких». Осознав свое призвание, она отправилась в Восточную Англию, где правил ее зять, с намерением переправиться на континент и принять монашеский постриг в Шеле. Она провела там год в подготовке, но прежде чем она успела осуществить свое намерение, епископ Айдан пригласил ее на север возглавить двойной монастырь в Хартлпуле, основанный Хейю, первой монахиней в Англии. «Когда же, — говорит Беда, — она в течение нескольких лет управляла этим монастырем, целиком стремясь к утверждению регулярной жизни, случилось так, что она предприняла также строительство или устройство монастыря в месте, именуемом Стрионешель (Уитби), и усердно исполнила порученную ей работу. Ибо в этом монастыре, как и в первом, она установила дисциплину регулярной жизни, и поистине она учила там также справедливости, благочестию, целомудрию и прочим добродетелям, а особливо сохранению мира и милосердия; так что по примеру первобытной церкви никто там не был богат и никто беден, всё было общим для всех и ни у кого не было собственности. Столь велика была ее рассудительность, что не только простые люди в нужде, но даже цари и князья искали у нее совета и получали его. Она заставляла тех, кто находился под ее началом, уделять столько времени чтению Божественных Писаний и столь сильно упражнять себя в делах праведности, что там легко можно было встретить многих, кто был готов принять церковный сан, то есть служение у алтаря». Беда продолжает упоминать шестерых мужей из монастыря Хильды, которые впоследствии стали епископами. Самым знаменитым из них был, пожалуй, св. Иоанн Беверлийский, который был сначала епископом Хексема, а затем Йорка, и славился своим благочестием и ученостью. Аетта некоторое время занимал Дорчестерскую кафедру. Боса, другой ученый ученик Хильды, стал архиепископом Йоркским, а Татфрид был избран епископом Хвичче, хотя и умер до своего рукоположения.

Однако ни один из них не имеет большего права на то, чтобы его помнили, чем пастух Кэдмон, первый английский поэт, и рассказ о нем в изложении Беды — пожалуй, один из самых прелестных в его «Церковной истории» [22]. Помимо литературного интереса, присущего этой истории, его жизнь демонстрирует некоторые детали внешней организации этих великих двойных монастырей. До своего вступления в монастырь, говорит Беда, он был уже в преклонных летах и при этом обладал столь слабыми музыкальными способностями, что не мог участвовать в пирах, когда полагалось петь и играть на арфе, — искусстве, общем для знати и простолюдинов среди англосаксов и родственных народов.

История эта хорошо знакома: в один из разов, когда пир подошел к концу, он покинул залу, как только увидел, что арфу передают по обычаю из рук в руки. Он вышел к коровникам, поухаживал за животными и лег спать. Во сне он услышал голос: «Кэдмон, спой мне что-нибудь». Он ответил: «Я не умею петь; и именно по этой причине я ушел с пира и пришел сюда, ибо не умею». Снова говоривший с ним произнес: «И всё же ты можешь спеть мне что-нибудь». Кэдмон сказал: «Что же мне спеть?» Тот ответил: «Спой мне о Сотворении мира». Тогда Беда рассказывает, как пастух запел неведомые ему прежде песни во славу «Творца, Славного Отца людей, который сперва сотворил для сынов земли небо как кровлю, а затем срединный мир как пол для людей, — Стража Небесного Царства». Когда аббасиса Хильда услышала об этом чуде, она велела в присутствии многих ученых мужей обратить в стихи часть Священного Писания. Он забрал порученное задание и принес его им обратно, «составленное в отборнейших стихах». Тогда аббасиса, говорит Беда, «обнимая и любя дар Божий в этом человеке, умоляла его оставить мирскую жизнь и принять монашескую, а также приказала обучить его священной истории». Так он был принят в Уитбийский монастырь со всей своей семьей, «и, — продолжает рассказчик, — всё, что он мог узнать, он удерживал в памяти и, подобно чистому животному, жвачку жующему, превращал всё это в сладчайшие стихи, столь приятные на слух, что даже его учители записывали их и заучивали с его уст».

Эта история проливает немало света на то, как был организован крупный двойной монастырь. Из нее можно заключить, что в общину принимались не только одинокие монахи и монахини, но порой и целые семьи. Кэдмон вошел «cum omnibus suis», что обычно понимается как то, что с ним была принята вся его семья. Отсюда мы также видим, сколь страстным было стремление настоятелей монастырей наставлять невежественных; как богатые и бедные в равной мере в VII веке могли стремиться к монашеской жизни, причем единственным пропуском было искреннее желание служить Богу наилучшим образом.

Кроме того, в последующей части рассказа, повествующей о болезни и смерти Кэдмона, имеются свидетельства того, как за пожилыми, больными и умирающими ухаживали с особой заботой.

Уитби был не только важным религиозным, но и политическим центром, и аббасисы играли далеко не последнюю роль в спорах. На Уитбийском соборе [24], созванном здесь в 664 году, когда обсуждались притязания ирландской и римской церковной дисциплины, Хильда приняла сторону Ирландской церкви, в то время как ее преемница Эльфледа интересовалась деяниями своего брата короля Эгфрита. Хильда правила в Уитби тридцать лет и умерла после многолетних страданий, во время которых она никогда не переставала наставлять свою паству как публично, так и приватно. Всё, что мы знаем о ее характере, указывает на сильную и яркую личность, ум, чутко откликавшийся на потребности эпохи, и волю, достаточно энергичную для того, чтобы успешно удовлетворять их там, где представлялась возможность. У нее была достойная преемница в лице Эльфледы, подруги святого епископа Кутберта. Беда говорит о ней, что она «соединила блеск своего княжеского рождения с более ярким сиянием возвышенной добродетели» и что она была «исполнена великой любви к Кутберту, святому человеку Божьему» [25].

Однажды она тяжело заболела и выразила пожелание, чтобы ей прислали что-нибудь из вещей св. Кутберта. «Ибо тогда, — сказала она, — я знаю, я скоро поправлюсь». От святого прислали льняной пояс, и аббасиса радостно опоясалась им. На следующее утро она смогла стоять на ногах, а на третий день к ней вернулось полное здоровье. Позже с помощью того же пояса от головной боли исцелилась монахиня, но когда он понадобился в следующий раз, его нигде не смогли найти. Беда своеобразно рассуждает о том, что его исчезновение также было актом Божественного Провидения, поскольку некоторые из больных, стекавшихся к нему, могли быть недостойны и, не исцелившись, усомниться в его действенности, в то время как виной всему была их собственная недостойность. «Таким образом, — заключает он, — всякий повод для злословия был устранен от злобы неправедных».

Современницей Хильды была Эбба, принцесса из соперничающей династии Берниции, сестра королевского святого короля Освальда и правящего короля Освиу. Ее брат намеревался выдать ее замуж за короля скоттов, но она сама противилась этому союзу. Ее семья приняла христианскую религию в изгнании, и она решила следовать монашеской жизни.

Соответственно, она построила двойной монастырь, по-видимому, по подобию Уитби, в Колдингеме на мысу, который до сих пор называется Сент-Эббс-Хед. Однако она, похоже, не поддерживала, подобно Хильде, ту дисциплину и тот жар, пример которых подавала сама; ибо Беда отмечает здесь редкий пример тех беспорядков, которых в Англии в то время было несомненно гораздо меньше, чем где бы то ни было [26]. Эбба, судя по всему, не ведала об ослаблении дисциплины в своей обители, пока ее не предупредил ирландский монах из ее общины по имени Адамнан.

Когда он шел с аббасисой по большому и прекрасному дому, который она построила, он со слезами воскликнул: «Всё, что вы видите здесь столь прекрасным и величественным, вскоре превратится в пепел!» Изумленная аббасиса потребовала объяснений. «Я видел во сне, — сказал монах, — незнакомца, который открыл мне всё зло, содеянное в этом доме, и кару, уготованную за него».

И каковы же, естественно спросить, те преступления, за которые ничто меньше полного разрушения великолепного дома не является достаточно суровым посещением с Небес? Адамнан продолжает: «Незнакомец сказал мне, что он обошел каждую келью и каждую постель и обнаружил монахов либо погруженными в праздный сон, либо бодрствующими, вкушающими не вовремя пищу и предавашимися бессветным беседам; в то время как монахини проводят досуг в ношении одежд чрезмерной тонкости, либо украшая себя так, будто они невесты смертных мужчин, либо даруя их посторонним людям». Приходится признать, что то тут, то там в сочинениях того периода встречаются упоминания об этом мирском духе в некоторых монастырях; однако каково бы ни было положение дел в более позднее время, здесь не видно свидетельств более тяжких злодеяний в эти ранние годы монашества в Англии. Беда пользуется, пожалуй, излишней суровостью, говоря о так называемых отступниках-монах и монахинях, поскольку он, как сам признает, говорит с чужих слов, а не о тех беспорядковы, что стали предметом его собственного наблюдения. Каковы бы ни были грехи Колдингема, община искупила их позднее, ибо в IX веке, когда датчане вторглись в Нортумбрию и перебили мужчин этого монастыря, среди прочих, монахини, как утверждается, обезобразили свои лица, чтобы избежать преследований мародеров. Датчане в ярости от потери добычи сожгли монастырь дотла, и всё, что осталось на память о месте сем, — это маленькая разрушенная часовня.

В Или также существовал двойной монастырь, основанный Этельдредой [27], позже известной как св. Одри. Она была дочерью короля Восточной Англии Анны и, следовательно, племянницей великой аббасисы Хильды. Она была выдана замуж во второй раз, вероятно, по политическим причинам, в возрасте за тридцать за короля Нортумбрии Эгфрита, бывшего тогда пятнадцатилетним юношей. Прожив с ним двенадцать лет, она оставила его и удалилась в Колдингем, где приняла монашеский постриг. Согласен был с этим Эгфрит или нет, сказать невозможно. Есть основания полагать, что он во всяком случае был против; ибо Беда говорит, что она долго просила короля позволить ей оставить мирские заботы и служить Богу в монастыре и что в конце концов с большим трудом она добилась своего.

Она оставалась в Колдингеме год, а затем отправилась в Или — остров среди болот, пожалованный ей ее первым мужем; и там она построила монастырь, аббасисой которого стала.

Она отреклась от всех великолепий и даже обычных удобств своей прежней королевской жизни. Беда говорит, что с того времени, как она вступила в монастырь, она не носила льняных одежд, а лишь шерстяные, и редко мылась в горячей ванне, разве что непосредственно перед каким-нибудь из великих праздников, таких как Пасха, Пятидесятница и Богоявление; и тогда она делала это последней, сначала вымыв с помощью окружающих других монахинь.

Возглавляя монастырь в течение шести или семи лет, она скончалась от опухоли в горле, которая, как она привыкла говорить, была послана в наказание за ее чрезмерную любовь к ношению ожерелий в юности. Отсюда происходит выражение «tawdrey lace» («дешевые кружева») в «Зимней сказке» и других произведениях, означавшее ожерелье, купленное на ярмарке св. Одри, которая проводилась в день ее памяти 17 октября. Ей наследовала ее сестра Сексбурга, вдова короля Кента Эркунберта, которая основала двойной монастырь в Шеппи и была его первой аббасисой. До ее правления не упоминается о монахах наряду с монахинями. Ее дочь Ерменгильда наследовала ей в качестве аббасисы Шеппи, а после смерти матери — Или. Дочь Ерменгильды Вербурга (знаменитая св. Вербурга Честерская) также последовательно становилась аббасисой Шеппи и Или.

Точно так же Минстер в Танете оставался в семье своей основательницы — Эрменбурги, или Домневы, как ее иногда называют, жены мерсийского князя Меревальда. Согласно преданию, она получила эту землю от Эгберта Кентского в качестве вергельда за убийство двух своих братьев. Она попросила столько земли, сколько ее ручной оленёнок сможет обойти за один круг, и таким образом получила около десяти тысяч акров, на которых построила свой монастырь. Ее дочь Мильдреда, унаследовавшая ее пост аббасисы, стяжала большую славу. Она получила образование в Шеле, где подверглась жестоким издевательствам со стороны аббасисы, носившей неподходящее имя Вилькона, или Добро пожаловать. Та желала выдать Мильдреду замуж за одного из своих родственников, и когда девушка отказалась, бросила ее в печь. Когда это наказание не возымело действия, она вырвала ей волосы. Мильдреда украсила свой Псалтирь вырванными волосами и отослала его матери. В конце концов она сбежала и вернулась домой. Ее имя значится среди пяти аббасис, подписавших хартию, дарующую церковные привилегии на кентском витенагемоте [28]. Ее преемница Эдбурга, или Бугга, построила в монастыре великолепную новую церковь, которая описана в поэме, приписываемой Альдхельму [29]. Главный алтарь был завешан гобеленами из золотой парчи и украшен серебром и драгоценными камнями. Чаша также была золотой и усыпана драгоценными камнями; там были стеклянные окна, а с крыши свисала серебряная кадильница. Упоминается совместное пение монахов и монахинь в церкви.

Эдбурга и ее мать, некая аббасиса Эангита, обе были подругами Бонифация, великого английского епископа-миссионера из Майнца, «апостола Германии». Эангита пишет ему о своих бедах в качестве аббасисы двойного монастыря, о ссорах среди монахов, бедности обители и чрезмерных податях, которые приходилось выплачивать королю и его чиновникам. В одном письме Бонифаций благодарит Эдбургу за книги и одежды и спрашивает, не перепишет ли она для него золотыми буквами Послания св. Петра, чтобы слова апостола были перед его глазами, когда он проповедует.

Рептон был еще одним двойным монастырем под управлением аббасисы, хотя об основателях его ничего не известно. Некоторые сведения о нем почерпнуты из «Жития св. Гутлака» Феликса. Гутлак был мерсийским аристократом и в юности — великим воином; но в возрасте двадцати четырех лет он отправился в Рептон и принял постриг при аббасисе Эльфрит. Устав ее был, по-видимому, весьма суровым, ибо мы находим Гутлака попавшим в беду за нарушение правила не пить вина.

Несколько глав в «Церковной истории» Беды посвящены рассказам о двойном монастыре в Баркинге, который был одним из самых знаменитых. Он был основан Эрконвальдом, впоследствии ставшим епископом Лондона. Он построил одну обитель для себя в Черси и одну для своей сестры Этельбурги в Баркинге и, как говорит Беда, «учредил в обеих наилучшую регулярную дисциплину». Этот монастырь включал в себя как больницу, так и школу, находившиеся под энергичным управлением его первой аббасисы.

Хильделита наследовала Этельбурге, и именно для нее и ее спутниц ученый Альдхельм, епископ Шерборнский, написал свой труд «De Laudibus Virginitatis» [30]. Он говорит о женском монастыре как о улье, где монахини трудятся, подобно пчелкам, ибо они повсюду собирают материал для учебы. Их усердие не ограничивается изучением Священного Писания. Он говорит о них как об исследователях авторов исторических трудов, обладающих познаниями в древнем праве и хронографии, а в письменности — в правилах грамматики и орфографии, пунктуации, метрики, а также в использовании аллегории и тропологии; всё это доказывает, что поле светских знаний для монахинь в те дни было не слишком ограниченным. Альдхельм пространно рассуждает о прелестях их мирной жизни в монастыре и возможностях для размышлений и учебы, которые она им предоставляет. Он рекомендует им для чтения труды Кассиана и Григория и предостерегает от гордыни — особого искушения для тех, кто избрал религиозную жизнь.

Вновь звучит предостережение против мирского духа как в монахах, так и в монахинях. Некоторые из мужчин, говорит он, вопреки уставу регулярной жизни носят яркие одежды. «Внешний вид представительниц противоположного пола также соответствует этому: носится платье из тонкого полотна гиацинтового цвета, а поверх него — алый плащ с капюшоном и рукавами из полосатого шелка; на ногах — башмачки из красной кожи; локоны на лбу и висках завиты щипцами; темно-серая головная вуаль уступила место белым и цветным головным уборам, складки которых удерживаются на месте лентами и спускаются прямо до земли; ногти подстрижены так, чтобы напоминать когти сокола». Альдхельм осуждает всё это, но спешит добавить, что он, конечно, не обращается ни к кому конкретно. Труд завершается нежным приветствием тех, кого он называет Цветами Церкви, Жемчужинами Христа, своими монашескими сестрами и учеными ученицами, чьих молитв он всегда желает.

В Уэссексе двойной монастырь Уимборн был самым значительным для своего времени и наиболее прославленным своей литературной деятельностью. Согласно «Англосаксонской хронике» [31], он был основан Кудбургой, сестрой Ине, короля Уэссекса. Большая часть наших знаний об общине происходит из «Жития св. Лиобы» [32] («возлюбленной»), которая получила там воспитание в правление аббасисы Тетты, другой сестры королевской основательницы. Автор «Жития св. Лиобы» описывает устройство Уимборна. Он говорит, что там было два монастыря: один для клириков, а другой для женщин. Оба дома были окружены высокими стенами, и монастырь был хорошо наделен средствами. Ни одна монахиня не могла получить разрешение пройти в дом монахов, и никакой мужчина не мог войти в женский монастырь, за исключением священников, приходивших совершать богослужения в их церкви. Из этого можно заключить, что общей церкви для обеих частей общины не существовало, как это часто бывало. Аббасиса передавала любые необходимые распоряжения монахам через окно. Ни одна женщина не допускалась в общину, если она не брала на себя обязательство не пытаться покинуть ее без крайней необходимости и с разрешения аббасисы.

Некоторое представление о его масштабах можно составить по тому факту, что в Уимборне было пятьсот монахинь. То, что для управления ими требовались твердость и такт, показывает один забавный, хотя и прискорбный эпизод.

Одна весьма благочестивая дева была поставлена начальницей над послушницами, и она была настолько ненавидима ими за свою суровость, что даже после ее смерти молодые монахини не могли забыть этого; выбежав на улицу, они топтали ее могилу с проклятиями, пока холмик не превратился в яму глубиной в полфута. Аббасиса Тетта порицала их за нехристианское поведение и приказала соблюдать трехдневный пост и покаяние, после чего виновные, по-видимому, пришли в себя.

Сама Лиоба, судя по всему, обладала привлекательной личностью и снискала привязанность как аббасисы, так и других монахинь. Сохранилось ее короткое письмо, в котором она пишет Бонифацию, напоминая о себе и заявляя о своем родстве с ним по материнской линии. Она также прилагает несколько латинских стихов для его критики. Она пишет: «Об одном я также прошу вас: исправить ошибки в этом письме и прислать мне несколько слов в доказательство вашего благоволения. Я сочинила приведенные ниже стихи в соответствии с правилами просодии не из гордыни, а из желания взлелеять зачатки слабого таланта и потому, что нуждалась в вашей помощи. Я обучилась этому искусству у моей наставницы Эдбурги, которая неустанно посвящает себя исследованию Божественного Закона».

Когда Бонифаций учреждал религиозные дома в Германии, он отправил послание к аббасисе Тетте с просьбой разрешить Лиобе приехать и помочь ему. Она отправилась туда, и Бонифаций поручил ее заботам монастырь Бишофсхайм на Таубере, притоке Майна. Здесь она продолжила традиции Уимборна, ибо учила и поощряла ученость во всех ее проявлениях. Устав ее был здравым и мудрым. Ее биограф говорит о ней: «Она всегда старалась не учить других тому, чего сама не практиковала. Ни самомнение, ни властность не находили места в ее характере; но она была кротка и добра ко всем без исключения. Она была прекрасна, как ангел, и ее беседа была очаровательна. Ее интеллект славился, и она была искусна в советах. Она была кафоличной в вере, терпеливейшей в надежде и обладала широко распространенной благотворительностью. Хотя лицо ее всегда было веселым, она никогда не разражалась безудержным смехом. Никто никогда не слышал дурного слова, слетающего с ее губ, и солнце никогда не заходило во гневе ее. Хотя она предоставляла еду и питье с величайшей щедростью для других, сама она была весьма умеренна; и кубок, из которого она пила, сестры называли из-за его размеров „любимой кружечкой“».

Она знала, что бдительный ум необходим как для молитвы, так и для учебы, а потому настаивала на умеренности в соблюдении бдений. Она позволяла себе и подчиненным ей сестрам кратковременный отдых после обеда, особенно в летнее время; и никогда охотно не разрешала людям засиживаться допоздна, ибо утверждала, что потеря сна означает потерю ума, особенно в чтении. Ее методы несомненно приносили успех, поскольку Рудольф говорит, что среди других женских монастырей в Германии едва ли нашлось бы такое, где не было бы учителей, обученных Лиобой, столь желанными были ее ученики.

На этом данный рассказ о некоторых ранних двойных монастырях должен завершиться. В Англии они, вероятно, существовали вплоть до датских нашествий 870 года и исчезли в общем опустошении страны в последующие годы. Однако эта организация вновь появляется в этой стране в XII веке и даже вплоть до XV века. Орден св. Гилберта Семпрингемского в XII веке был двойным и единственным орденом, который фактически зародился в Англии. Тем не менее, в нем напрочь отсутствовала та интеллектуальная деятельность, которая была особой чертой более ранних двойных монастырей как среди мужчин, так и среди женщин и которая со светской точки зрения ставила англосаксонские женские монастыри в положение, вполне сопоставимое с женскими колледжами наших дней. Последним двойным монастырем в Англии был монастырь св. Бригиты в Сионе близ Айлворза на Темзе.

Упоминания удостоились лишь наиболее важные ранние двойные монастыри в Англии; однако существуют и другие, которые могут как относиться, так и не относиться к этой категории. Среди них Уитхорн в Галлоуэе, Карлайл, Кэкстор в Нортгемптоншире, Глостер, Стрейншелл в Стаффордшире и Лиминг в Кенте.

Неизвестно, был ли Бишофсхайм в Германии под началом аббасисы Лиобы двойным монастырем, но доподлинно известно, что такое устройство существовало в Германии в VIII веке и позднее. Есть также следы их в Италии и значительные свидетельства существования подобной системы в Испании, но время не позволяет рассмотреть их здесь.

Наконец, двойной монастырь не процветал и не находил особого благоволения в более изощренные века христианства, но обычно следовал за всплеском религиозного энтузиазма в ранние века веры. «Это была, — говорит Монталамбер, — особенность, присущая юности церкви, которая, подобно юности при любых обстоятельствах, прошла через все трудности, опасности и бури этого возраста и которая в более зрелые времена уступила место более практичному, хотя и менее идеалистичному взгляду на жизнь» [33].

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] "Monasteria duplicia ut appellantur." Corp. Jur. Civ. (Krueger) Codex I. iii., 43.

[2] Vita Pachom. Migne, Pat. Lat., tom. 73, cap. 28, col. 248. Paris, 1849.

[3] Regula S. Pachomii. Gallandius Bib. Vet. Pat., tom. 4, p. 718. Venice, 1765.

[4] Vita Pachom. Migne, Pat. Lat., tom. 73, cap. 28, col. 248. Paris, 1849.

[5] Lives of Women Saints. Translated by an early author (unknown) probably 1610-1615. Edited by C. Horstmann (E.E.T.S.), 1886.

[6] Migne, Pat. Lat., tom. 67, col. 1001.

[7] Bateson, Mary, "Origin and Early History of Double Monasteries." Transactions of the Royal Historical Society, Vol. XIII., p. 141.

[8] Bateson, Mary, op. cit., p. 143.

[9] Gregorius Turon, Hist. Franc., Lib. 3, cap. 7.

[10] Nisard, Vie de Fortunat, chap. 52. Paris, 1887.

[11] Eckenstein, Lina, Woman under Monasticism. Page 54. Cambridge, 1896.

[12]

Tempora si solito mihi candida lilia ferrent

Aut speciosa foret suave rubore rosa,

Haec ego rure legens aut caespite pauperis horti

Misissem magnis munera parva libens;

Sed quia prima mihi desunt, vel solvo secunda,

Profert qui violas, fert et amore rosas.

Inter odoriferas tamen has quas misimus herbas

Purpureae violae nobile germen habent,

Respirant pariter regali murice tinctae

Et saturat foliis hinc odor, inde decor.

Hae quod utrumque gerunt pariter habeatis utraque

Et sit mercis odor flore perenne decus.

(Nisard, Poésies de Fortunat, Lib. 8, vi. Paris, 1887.)

[13] Gregorius Turon, De Gloria Confessorum, cap. 106.

[14] Moines d'Occident. Tom. V., cap. 4. Paris, 1867.

[15] Bede, Hist. Eccles., Lib. III., cap. 8. Ed. C. Plummer. Oxford, 1896.

[16] This applies to the Germanic peoples generally.

[17] Line 1942. Ed. F. Holthausen. Heidelberg, 1906.

[18] Anglo-Saxon Chronicle, under 672. Ed. C. Plummer. 1892.

[19] Moines d'Occident. Tom. 5, page 241. Paris, 1860.

[20] Haddan and Stubbs, Councils, iii., 238. Abbesses Mildrith, Aetheldrith, Aette, Wilnoth, Hereswyth, sign the privilege granted to the churches and monasteries of Kent, by King Wihtred, 696/716.

[21] Bede, Hist. Eccles., Lib. IV., cap. 23. (Cp. II. 14.) Ed. C. Plummer. Oxford, 1896.

[22] Lib. IV., cap. 24. Ed. C. Plummer. Oxford, 1896.

[23] Bede, Hist. Eccles., Lib. IV., cap. 25.

[24] Bede, Vita S. Cuthberhti, cap. 23. Ed. C. Plummer. Oxford, 1896.

[25] Bede, Hist. Eccles., Lib. IV., cap. 25. Ed. C. Plummer. Oxford, 1896.

[26] Bede, Hist. Eccles., Lib. IV., cap. 19. Ed. C. Plummer. Oxford, 1896.

[27] Haddan and Stubbs, Councils, iii., 238.

[28] S. Aldhelmi opera. Migne, Pat. Lat. Tom. 89, col. 289.

[29] S. Aldhelmi opera. Migne, Pat. Lat. Tom. 89, cols. 103-162.

[30] Under 718.

[31] By Rudolf of Fulda, a monk. He wrote about 836. A. SS. Boll., Sept. 28.

[32] Moines d'Occident. Tom. 5, page 320. Paris, 1860.

Transcriber's Note: Minor spelling and typographical errors have been corrected without note. Punctuation has been normalised.