ВЕСТНИКИ ЛЕТА
Если кукушка, ласточка и козодой — это, прежде всего, птицы лета (хотя, по правде говоря, стриж, мухоловка и коростель имеют на это не меньшее право), то арьергардом весны можно назвать городскую ласточку, вяхиря и горлицу. Даже запоздалая каменка или еще более поздний сорокопут могли уже прилететь, а «Свип-Свип» еще не был услышан под карнизами старых домов или над разрушенной глиной прошлогодних гнезд; голос вяхиря мог еще не стать привычным в зеленеющих лесах; и неутомимые крылья горлицы могли еще не быть замечены, рассекающими невидимые пути между нами и горизонтами юга. Но когда они прилетают, мы знаем, что весна прошла через всю страну и теперь стоит по щиколотку в армерии и нивяниках в последних скалистых местах, обращенных к северному морю. Никто не сомневается, что лето уже на пороге, когда мухоловка охотится на счастливых охотничьих угодьях яблоневого цвета, когда стриж кружит над шпилем деревенской церкви и когда дикий голубь вернулся вновь. Первый зов кукушки отпер тайные ворота. Мы пересекаем границу в тех первых сумерках, когда слышим
«Музыкальный шум голубиных крыльев, / Бьющих мягкий воздух росистых сумерек». У. Ш.
К этим знакомым и любимым предвестникам с юга следует добавить еще одного желанного друга, который приходит к нам в арьергарде весны, хотя, скорее, стоит сказать, что он становится видимым именно сейчас, ибо летучая мышь никогда не пересекала морей. Городская ласточка не успела забыть пески Африки, как ее крыло уже затенило белые анютины глазки на солнечной стороне старых английских усадеб из красного кирпича: но летучей мыши достаточно лишь расправить свои гораздо более сильные, но несравненно менее выносливые крылья, а затем пронестись через сумерки из увитой плющом пещеры, дупла дерева или мрачной тишины старых амбаров, разрушенных башен или древних колоколен, укрытых от дождя и ветра.
Пробуждение летучей мыши... да, это тоже знак того, что весна прошла, напевая на своем пути к северу и сплетая венки из первоцветов и примул, или из своего развернутого подола бросая облака цветов на этот боярышник или на этот яблоневый сад, или туда, где дрожащая на ветру груша склоняется над пастбищем с края сада, или где в зеленых лощинах дикая вишня хранит гнездо пестрого дрозда. Она скоро уйдет. Прежде чем сладкие колокольчики кукушки отзвенят, она будет ступать по снегам вчерашнего дня. Но нет, она никогда не покидает круговой дороги, Персефона, прекраснейшая дочь Земли. Она идет вперед вечно, юная, бессмертная, распевая зеленеющую песню своей древней бессмертной магии далеко за горизонтами, за поднимающейся линией вечно растущего мира. И лето уже проснулось. Она слышит, как козодой стрекочет из можжевельника своей подруге на ветке боярышника, а в росе среди зеленого зерна или с засеянных пастбищ доносится «крек-крэйк! крек-крэйк!» двусмысленного коростеля. Сегодня утром, когда она проснулась, вяхири звали из лесных аллей, шмель гудел в бледных рожках жимолости, а из зарослей, только что покрытых розовыми и белыми цветами дикой розы, гордый певчий дрозд увидел, как его птенцы наконец поднялись на крыло с уверенностью.
Хороший символ — пробуждение летучей мыши. Тьма, вышедшая из царства сна и грез: само царство, наполненное западным ветром и танцующим солнечным светом, сон, отброшенный прочь, как зимняя палатка кочевника, и мечты, ставшие реальностью. Часто я задавался вопросом, почему так мало известно о поверьях, связанных с летучими мышами, у нашего и других народов. Несомненно, существует какая-то книга, посвященная этим преданиям. Возможно, есть какая-то известная, насколько мне известно, но я никогда не встречал ее и не слышал о ней.
Недавно я тщетно пытался найти книгу, посвященную фольклору и мифологии летучей мыши. И все же в традиционных поверьях всех стран есть много упоминаний об этой «слепой птице сумерек». У греков, римлян, кельтов Европы, западных гэлов было много легенд и суеверий, связанных с ней. Сегодня финны, венгры, баски и островные гэлы сохраняют часть фольклора, который угас у других народов, или стал запутанным, или помнится только стариками в старых отдаленных местах. Где-то у меня есть записи нескольких легенд о летучих мышах и фрагменты преданий, собранные однажды для друга, который в конце концов отправился «охотиться на летучую мышь», прежде чем успел ими воспользоваться. Это была фраза, которая начала поиск. Он прочитал ее или, думаю, услышал, и написал мне, спрашивая, слышал ли я когда-нибудь фразу «охотиться на летучую мышь» как синоним смерти. Я слышал ее пару раз за последние несколько лет, и однажды в истории, где рассказчик, говоря о преступнике, который был великим охотником на оленей в диких местах Инвернесса, был найден мертвым «с вилами корня ясеня в груди, приколотый, как рыжая лисица, и он к тому времени уже охотился на летучую мышь в черной тишине». Было бы неуместно здесь задерживаться на этой теме, но я искушен записать один или два из этих фрагментов преданий о летучих мышах, которые я помню: и, возможно, из-за скудости таких традиционных обломков, некоторые читатели и любители летучих мышей могут заинтересоваться.
Летучая мышь, которую на гэльском языке обычно называют an ialtag или dialtag, хотя даже в одном графстве Аргайл можно было бы услышать по меньшей мере шесть других распространенных названий, иногда поэтически называется Bàdharan-dhu, темный странник. Я помню, мне говорили, что причина этого названия заключается в следующем. В ранние дни мира летучая мышь была синей, как зимородок, с грудкой белой, как у ласточки, и ее глаза были такими большими и светящимися, что из-за этого и ее стремительного полета ее древнее имя означало «вспышка огня» — хотя теперь, по словам гэльского поэта, рассказавшего мне это, оно превратилось в dealan-dhu badhalaiche choille, «маленькое черное блуждающее пламя лесов». Но в день Распятия летучая мышь насмехалась над муками Спасителя, и пока малиновка пыталась вытащить терн, то из руки Христа, то из Его ноги, летучая мышь кружилась взад и вперед, крича: «Смотрите, какая я красивая! Смотрите, какая я быстрая!» Христос повернул глаза и посмотрел на нее, и синева и белизна ушли из летучей мыши, как убывающая волна из лужи, и она стала слепой и черной и унеслась прочь, пока не встретила наступление ночи и не утонула в этой тьме навсегда. И вот почему летучую мышь видят в сумерках и ночью, и она кружится взад и вперед в таком бесцельном блуждающем полете, своим тонким, почти неслышным голосом крича: «Смотрите, какая я слепая! Смотрите, какая я уродливая!»
Из того же источника я узнал dealan-dhu bais, маленькое черное пламя (или вспышка) смерти, и еще более странное примечание о том, что летучие мыши — это порождение молнии и пораженных деревьев: связь, более очевидная для гэльского слуха, потому что dealan-bàs — одно из названий молнии.
Другое имя я слышал в детстве, и оно долго озадачивало меня. Beuban-an-Athar-Uaibhreach: буквально, уродливое создание Высокомерного Отца. Почему же летучую мышь должны называть beuban, вещь испорченная, намеренно изуродованная? «An t’ Athair Uaibhreach» (от которого an athar — родительный падеж) — одно из уклончивых имен, используемых гэлами для Сатаны... для того гордого и славного ангела, Отца Зла, который пал со своего высокого положения из-за непреодолимой гордыни. Почему же тогда летучая мышь была изуродованным созданием Сатаны? Прошли годы, прежде чем мне рассказали эту историю, ибо моя старая няня (от которой я слышал эту фразу) не считала этот рассказ подходящим для детских ушей. Когда Иуда повесился на дереве, так гласило предание, и его душа вышла, сетуя на ветер, Высокомерный Отец презрительно швырнул этот жалкий дух обратно в мир. Но сначала он скрутил его и изменял четыреста сорок четыре раза, пока он не стал ни человеком, ни птицей, ни зверем, а стал похож на гнусную крысу с кожистыми крыльями. «Оставайся там до последнего дня», — сказал он, — «в слепоте и тьме, и будь проклят навеки»... и вот почему летучая мышь (triollachan dhorchadas, «маленький колеблющийся во тьме», или triollachan fheasgair, или маленький колеблющийся в сумерках, как гласит более милосердная легенда) летает так, как летает, искалеченная, слепая, проклятая и пугающая, и кричащая своим призрачным голосом Gu la’ bais! Gu la’ bais! («до дня смерти»... т.е. Последнего Дня).
В некоторых частях Аргайла говорят, что летучая мышь живет три поколения орла, шесть поколений оленя и девять поколений человека. С меньшей поэтической точностью мне говорили, что она живет тринадцать лет в полете и тридцать три года всего! ... хотя столь же достоверная информация утверждает, что средняя продолжительность жизни летучей мыши — двадцать один год. Лесник сказал мне однажды, что не думает, что какая-либо летучая мышь живет дольше девяти лет, но он считал пятнадцать столь же вероятными, как девять. С другой стороны, он сам говорил, и так, будто, насколько он знал, это вполне могло быть правдой, о старом предании, что летучая мышь живет до ста лет. Это, могу добавить, я слышал снова и снова. На днях рыбак с острова Лисмор дал неожиданный ответ: «Сколько лет будет ialtag? Ну, теперь, ровно столько, сколько было Иуде в час, когда он поцеловал Христа и предал Его, и ни днем больше, и ни днем меньше». Ничего определенного по этому поводу, однако, получить не удалось. Садовник рассказал мне однажды стишок о том, как узнать возраст человека, но я забыл его, за исключением того, что он сводился к тому, что losgunn (жаба) вдвое старше easgunn (угря), а dialtag (летучая мышь) вдвое старше losgunn, и что am fiadh (олень) вдвое старше dialtag, «и прибавь десять к этому, и получишь отведенный человеку возраст» [т.е. считается, что угорь живет около семи — семи с половиной лет: лягушка или жаба около пятнадцати: летучая мышь около тридцати: олень около шестидесяти. Я должен добавить, однако, что мой информатор не был уверен, не был ли в третьем случае iolair (орел) вместо оленя].
Одно из самых странных английских названий летучей мыши (среди более чем двадцати не менее странных) — Athern-bird, термин Сомерсета, полагаю, значение которого я не знаю.
Но теперь вернемся к арьергарду весны, о котором мы говорили вначале. Впрочем, фольклор о городской ласточке настолько знаком, что о нем не нужно упоминать. Мы все знаем, что пора думать о лете, когда ласточка снова цепляется за свой прошлогодний глиняный домик под карнизом.
Именно когда в лесах слышны дикие голуби, понимаешь, что граница весны и лета пересекается. Когда зовет вяхирь, все кланы кустов дома, гласит горская поговорка: это означает, что каждый дрозд, черный дрозд и зяблик заняты высиживанием молодого выводка или, что еще важнее, кормлением птенцов. Но когда голос горлицы слышен в земле, тогда лето пришло через море на южном ветре и плетет розы для своего венца и будет с нами, пока мы еще не осознаем этого.
Какое количество старинных преданий можно было бы собрать о голубе, а что касается упоминаний в древней и современной литературе, их должно быть легион — от знакомой библейской фразы о горлице до чосеровской «верной сердцем горлицы», от греческого мифа или римской поэмы до теннисоновского «стона голубей в незапамятных вязах». Несомненно, большая часть преданий о голубях настолько хорошо известна, что повторять ее здесь было бы излишне. Как символ мира, Духа, голубь сам по себе повсеместно известен. Горлица также является символом траура, и в старину, как среди дубовых рощ Додоны или перед храмом Иераполиса, почиталась как священная птица пророчества, души и жизни после смерти. Именно из-за любящей верности вяхиря эта птица была давно посвящена Венере; и именно потому, что Венера председательствовала как при рождении, так и при смерти, голубь стал ассоциироваться в старину со столь противоположными сценами, как свадебные празднества и погребальные обряды. Мы все знакомы с легендой о том, что душу умирающего человека можно увидеть улетающей, как летящего голубя, и поэтому даже ручной голубь стал нежелательным зрелищем у окна, где кто-то лежал в тяжелой болезни. Одним словом, крестьянин-больной мог принять птицу за вестника смерти, птицу могилы. Самым необычным из этих народных суеверий, я думаю, является то, в котором живого голубя клали на голову умирающего человека, чтобы привлечь боль к птице и тем самым облегчить страдания больного. Интересно, что стало с несчастным голубем.
Самая странная из северных легенд — та шведская, которая делает дикого голубя доверенным лицом Бальдра, скандинавского бога песни и прекрасной любви, прежде чем он умер «белой смертью», когда древний мир навсегда отступил с приходом Христа. До сих пор они ропщут в лесах о бессмертной страсти, о вечной любви старых богов, тех, кто давно ушел неизвестно куда, с Бальдром, идущим впереди них, играющим на арфе и поющим странную песню. Одно гэльское поэтическое название вяхиря — сама поэзия; Caoirean-na-coille, «ропот лесов». Самая тонкая легенда — это старинная финская идентификация Айно, девы-голубки, и Вяйнямёйнена, мужского воплощения Венеры Севера, подобно Венере, рожденной морем, подобно Венере, порождению Зевса и Судьбы, и как Айно или Вяйнямёйнен, то певец, то председательствующее божество на свадебном празднестве или во время плача по умершим.
Как мало мы знаем об этом Вяйнямёйнене из «Калевалы», или о не менее таинственном древнем тевтонском боге природы Вунше, или о нашем гэльском Энгусе Оге, сыне неба и земли; каждый из которых имеет дикого голубя своим собственным, своим символом и своим смертным образом. Каждый ткал траву, растения и зелень деревьев из земли и дождя, из солнечного света и ветра; каждый прял цветы из росы и лунного света, из розы и шафрана рассветов и закатов. Каждый также создавал силу в сердцах людей и мощь в их телах, и ткал красоту на лицах женщин и детей. Каждый становился, таким образом, богом счастья, юности, радости. И каждому, наконец, голуби были посвящены как их священные птицы, их смертный образ среди иллюзий мира. Так здесь мы возвращаемся назад, уходим от поздней традиции траура и смерти к старой радости Весны, Весны, которая создает траву, растения и цветы, силу мужчин и красоту женщин, и радость детей, Весны, которая поворачивает назад, когда яблоневый цвет увядает, и выпускает голубей Лета.
МОРСКОЕ ВОЛШЕБСТВО
Старые авторы магических трактатов говорят об элементальной близости, которая является скрытой дверью в каждом из нас. Найдите эту дверь, и вы окажетесь на тайном пути к душе, говорят они по сути. Некоторые — дети огня, некоторые — воздуха, некоторые — земли, а некоторые — воды. Они даже сводят смертную силу и слабость, нашу добродетель и наше зло к движению этих стихий. Эта добродетель — от огня: это качество — от воздуха: эта слабость — от воды. Как бы то ни было, некоторые из нас, безусловно, принадлежат к тому древнему клану, в чьей крови, как гласит старая легенда, есть вода моря. Многие легенды, многие стихи, многие поговорки рассказывают о Chloinn-na-Mhara, детях моря. Я слышал их от рыбаков, от пастухов из внутренних районов, от жителей пустошей в глубинных уединениях, где единственные посетители из таинственной далекой глубины — это странствующие морские чайки или облако, поднявшееся с юга. Некоторые рассказывают об ужасе моря, некоторые — о его таинственности, некоторые — о зле и злых вещах, которые принадлежат ему и находятся в нем, некоторые — о его красоте, некоторые — о его очаровании (как греки древности рассказывали о сиренах, которые были голосами и роковой музыкой, и странной и опасной прелестью чужих вод), некоторые — о тонком и тайном заклятии, глубоко зарытом в сердцах некоторых мужчин и женщин, Chloinn-na-Mhara, заклятии, которое будет бродить там и не даст покоя, но будет принуждать дух к одиночеству ветра, а внешнюю жизнь — к своенравной турбулентности волны. Более двух тысяч лет назад великий Пиндар имел их в виду, когда писал о том странном племени среди людей, «которые презирают вещи домашние и взирают на вещи, что вдалеке, и гонятся за обманчивой добычей с надеждами, которые никогда не исполнятся».
В другом месте я много писал об этом морском заклятии, о Brònavara (чтобы англизировать островное слово), или Печали Моря, и не хочу писать здесь об этой странной страсти или зловещей близости: но о том другом и более счастливом Заклятии Моря, которое так многие из нас чувствуют, с удовольствием всегда, с восторгом часто, порой с ликованием, как будто в самом нашем сердце — резкий соленый всплеск синей волны, подбрасывающей свой белый гребень, или зеленого вала, падающего, словно нефритовая башня, в кипящий поток. Но сначала я вспоминаю ту старую легенду, на которую я ссылался. Возможно, какой-нибудь фольклорист узнает ее как собранную из наносов, общих для многих берегов, может проследить ее даже до тех азиатских внутренних земель, где так много наших самых древних сказок таинственным образом возникло; но я нигде не встречал ее в печати, ни видел, ни слышал упоминаний о ней, кроме как в грубом оформлении на устах простых гэльских людей, да и там не встречал годами. Когда-то было четыре города (западные гэлы обычно называют их Гориас и Фалиас, Финиас и Муриас), величайшие и прекраснейшие из городов тех древних племен красоты, потомков ангелов и дочерей земли. Прекрасные женщины были красивы, но жили как цветы, и как цветы увядали и исчезали, ибо они были наполнены счастьем, как чаши из слоновой кости, наполненные залитым солнцем танцующим вином, но были бездушны. Ева, эта печальная прелесть, еще не родилась. Адам еще не был поднят из праха Эдема. Финиас был воротами Эдема на Юг, Муриас — на Запад: на Севере Фалиас был увенчан великой звездой: на Востоке Гориас, город драгоценностей, сверкал, как восход солнца. Там бессмертный клан неба любил детей Лилит. В день, когда Адам произнес священное имя и стал королем мира, великий вздох был услышан в Гориасе на Востоке и в Финиасе на Юге, в Муриасе на Западе и в Фалиасе на Севере: и когда наступило утро, женщин больше не будили шелест крыльев и полет их ангельских возлюбленных на восходе солнца. Они больше не приходили. И когда Ева проснулась рядом с Адамом, и он посмотрел на нее, и увидел бессмертную тайну в глазах этой смертной прелести, плач, прощания и голоса сумерек были услышаны в Муриасе у края моря и в Гориасе, высоко вознесенном среди своих пиков; в тайных садах Фалиаса, и там, где лунный свет висел, как копье, над башнями Финиаса на великой равнине. Дети Лилит ушли на ветер, как поднятая пыль, как роса, как тень, как невозвратный лист. Адам встал и велел Еве идти в четыре уединения и принести назад четыре древних секрета мира. Так Ева пошла в Гориас и не нашла там ничего, кроме пламени огня. Она подняла его и спрятала в своем сердце. В полдень она пришла в Финиас и не нашла там ничего, кроме копья белого света. Она взяла его и спрятала в своем разуме. В сумерках она пришла в Фалиас и не нашла там ничего, кроме звезды во тьме. Она спрятала тьму и звезду внутри тьмы в своей утробе. При восходе луны она пришла в Муриас, к берегам океана. Там она не увидела ничего, кроме блуждающего света. Поэтому она наклонилась, подняла волну моря и спрятала ее в своей крови. И когда Ева вернулась к Адаму, она отдала ему пламя, которое нашла в Гориасе, и копье света, которое нашла в Финиасе. «В Фалиасе», — сказала она, — «я нашла то, что не могу отдать, но тьма, которую я спрятала, будет твоей тьмой, а звезда будет твоей звездой». «Скажи мне, что ты нашла в Муриасе у моря?» — спросил Адам. «Ничего», — ответила Ева. Но Адам знал, что она солгала. «Я видела блуждающий свет», — сказала она. Он вздохнул и поверил. Но Ева хранила волну моря, спрятанную в своей крови. Так случилось, что множество женщин были бездомны, как волна, и их наследие — соленым, как море: и что некоторые среди их сыновей и дочерей были одержимы этим тщетным холодным огнем, и этой неутолимой тревогой, и беспокойством воды. Так случилось, что до скончания времен некоторые будут иметь соленое море в крови, и тревожную волну в сердце, и будут бездомны.