«Учение Ницше»

ВЫДЕРЖКИ ИЗ «К ГЕНЕАЛОГИИ МОРАЛИ»

Пафос благородства и дистанции... хронический и деспотический esprit de corps и фундаментальный инстинкт высшей господствующей расы, вступающей в контакт с низшей расой, «под-расой», — вот происхождение антитезы добра и зла.

Рыцарско-аристократические «ценности» основаны на тщательном культе физического, на цветущем, богатом и даже бьющем через край здоровье, которое значительно выходит за рамки того, что необходимо для поддержания жизни, на войне, приключениях, охоте, танцах, турнирах — фактически на всем, что заключено в сильном, свободном и радостном действии. Жреческо-аристократический способ оценки, как мы видели, основан на других гипотезах: для этого сословия все плохо, когда речь заходит о войне! И все же священники, как известно, — злейшие враги — почему? Потому что они самые слабые.

Мораль рабов требует в качестве условия своего существования внешний и объективный мир; говоря физиологической терминологией, ей нужны объективные стимулы, чтобы вообще действовать — ее действие по сути является реакцией. Противоположная картина наблюдается, когда мы переходим к аристократической системе ценностей: она действует и растет спонтанно, она ищет свою антитезу лишь для того, чтобы произнести более благодарное и ликующее «да» самой себе...

Аристократический человек постигает коренную идею «хорошего» спонтанно и сразу, то есть из самого себя, и из этого материала затем создает для себя понятие «плохого»! Это «плохое» аристократического происхождения и то «злое», что вышло из котла неудовлетворенной ненависти — первое как подражание, «дополнение», добавочный нюанс; второе же, напротив, как оригинал, начало, существенный акт в концепции морали рабов — эти два слова «плохой» и «злой», как велика разница, которую они обозначают, несмотря на то, что они имеют идентичную противоположность в идее «хорошего».

Невозможно не узнать в ядре всех этих аристократических рас хищного зверя; великолепного белокурого зверя, жадно рыщущего в поисках добычи и победы; этому скрытому ядру время от времени требовался выход, зверь должен был снова вырваться на свободу, должен был вернуться в дикую природу — римская, арабская, германская и японская знать, гомеровские герои, скандинавские викинги — все они схожи в этой потребности. Именно аристократические расы оставили идею «варвара» на всех путях, по которым они прошли; более того, сознание этого самого варварства и даже гордость им проявляются даже в их высочайшей цивилизации.

Что сегодня вызывает у нас отвращение к «человеку»? — ибо мы страдаем от «человека», в этом нет сомнений. Это не страх; скорее, нам больше нечего бояться людей; это то, что червь «человек» находится на переднем плане и размножается; это то, что «прирученный человек», жалкое посредственное и не назидательное существо, научился считать себя целью и вершиной, внутренним смыслом, историческим принципом, «высшим человеком»...

В измельчании и нивелировании европейского человека кроется наша величайшая опасность, ибо именно эта перспектива утомляет — мы сегодня не видим ничего, что желало бы быть большим, мы предполагаем, что процесс всегда идет назад, все назад к чему-то более ослабленному, более безобидному, более хитрому, более комфортному, более посредственному, более безразличному, более китайскому, более христианскому.

Требовать от силы, чтобы она не проявляла себя как сила, чтобы она не была желанием подавлять, желанием ниспровергать, желанием стать господином, жаждой врагов, антагонизмов и триумфов, столь же абсурдно, как требовать от слабости, чтобы она проявляла себя как сила. Квант силы — это точно такой же квант движения, воли, действия.

Бессилие, которое не воздает, превращается в «доброту», трусливая низость — в кротость, подчинение тем, кого ненавидишь, — в послушание (а именно, послушание тому, о ком они говорят, что он приказал это подчинение — они называют его Богом). Безобидный характер слабого, сама трусость, которой он богат, его стояние у дверей, его вынужденная необходимость ждать — все это обретает здесь красивые названия, такие как «терпение», которое также называют «добродетелью»; неспособность отомстить называют нежеланием мстить, возможно, даже прощением.

Они жалкие, в этом нет сомнений, все эти шептуны и фальшивомонетчики по углам, хотя они и пытаются согреться, прижимаясь друг к другу, но они говорят мне, что их нищета — это милость и отличие, дарованные им Богом, подобно тому как бьют собак, которых больше всего любят; что, возможно, эта нищета — также подготовка, испытание, тренировка; что, возможно, это нечто большее, что однажды будет компенсировано и возвращено с огромными процентами золотом, нет, счастьем. Это они называют «блаженством».

Две противоположные ценности «хорошее и плохое», «хорошее и злое» вели ужасную тысячелетнюю борьбу в мире, и хотя, несомненно, вторая ценность уже давно преобладает, не перевелись места, где исход борьбы все еще не решен. Можно почти сказать, что тем временем борьба достигает все более высокого уровня, и что тем временем она стала все более интенсивной и все более психологической; так что в наши дни, пожалуй, нет более решающего признака высшей натуры, более психологической натуры, чем быть в этом смысле противоречивым и быть на самом деле все еще полем битвы для этих двух противоположностей. Символ этой борьбы, написанный письменами, которые оставались достойными прочтения на протяжении всей истории вплоть до настоящего времени, называется «Рим против Иудеи, Иудея против Рима». До сих пор не было события более великого, чем та борьба, постановка того вопроса, того смертельного антагонизма. Рим нашел в иудее воплощение неестественного, как если бы это было его диаметрально противоположное чудовище, и в Риме иудея считалась уличенной в ненависти ко всему человеческому роду: и справедливо, поскольку правильно связывать благополучие и будущее человеческого рода с безусловным господством аристократических ценностей, римских ценностей. Что, напротив, чувствовали евреи против Рима? Можно догадаться об этом по тысяче симптомов, но достаточно вспомнить Иоанново Откровение, этот самый непристойный из всех письменных всплесков, у которого месть на совести.

По ту сторону добра и зла — во всяком случае, это не то же самое, что «По ту сторону хорошего и плохого».

Гордое знание об исключительной привилегии ответственности, сознание этой редкой свободы, этой власти над самим собой и над судьбой опустилось прямо в его самые сокровенные глубины и стало инстинктом, господствующим инстинктом — какое имя он даст ему, этому господствующему инстинкту, если ему нужно слово для него? Но в этом нет сомнений — суверенный человек называет это своей совестью.

Позволяли ли себе когда-нибудь нынешние генеалоги морали иметь хотя бы самое смутное представление, например, о том, что кардинальная моральная идея «долженствования» происходит от самого материального понятия «быть должным»? Или что наказание развивалось как возмездие совершенно независимо от какой-либо предварительной гипотезы свободы или детерминации воли? — И до такой степени, что всегда требовалась высокая степень цивилизации, чтобы животное-человек начал проводить те гораздо более примитивные различия «преднамеренного», «небрежного», «случайного», «ответственного» и их противоположностей и применять их при оценке наказания. Эта идея — «правонарушитель заслуживает наказания, потому что он мог поступить иначе», несмотря на то, что она в наши дни так дешева, очевидна, естественна и неизбежна, и что она должна была служить иллюстрацией того, как чувство справедливости появилось на земле, — на самом деле является чрезвычайно поздней и даже утонченной формой человеческого суждения и вывода; помещение этой идеи в начало мира — просто неуклюжее нарушение принципов примитивной психологии.

Вид страдания доставляет удовольствие, причинение страдания доставляет еще большее удовольствие — это жесткая максима, но тем не менее фундаментальная максима, старая, мощная и «человеческая, слишком человеческая»; более того, такая, под которой, возможно, подписались бы даже обезьяны: ибо говорят, что, изобретая причудливые жестокости, они дают обильное доказательство своей будущей человечности, к которой они, так сказать, играют прелюдию. Без жестокости нет праздника: так учит самая старая и самая длинная история человека — и в наказании тоже так много праздничного.

Потемнение небес над человеком всегда возрастало пропорционально росту стыда человека перед человеком. Усталый пессимистический взгляд, недоверие к загадке жизни, ледяное отрицание отвращенного ennui — все это не признаки самого злого века человеческого рода: гораздо скорее они впервые выходят на свет дня, как болотные цветы, которыми они и являются, когда возникает болото, к которому они принадлежат — я имею в виду болезненную утонченность и морализаторство, благодаря которым «животное-человек» наконец научилось стыдиться всех своих инстинктов.

Кривая человеческой чувствительности к боли, кажется, действительно падает чрезвычайно и почти внезапно, как только минуешь верхние десять тысяч или десять миллионов сверхцивилизованного человечества, и я лично не сомневаюсь, что по сравнению с одной мучительной ночью, проведенной одной истеричной девицей из культурной среды, страдания всех животных вместе взятых, которые были подвергнуты допросу ножом, чтобы дать научные ответы, просто ничтожны.

Человек... пришел к великому обобщению «у всего есть своя цена, за все можно заплатить», самому старому и самому наивному моральному канону справедливости — началу всей «доброты», всей «справедливости», всей «доброй воли», всей «объективности» в мире.

Самоуничтожение Справедливости! мы знаем красивое имя, которым она себя называет — Милость! она остается, как очевидно, привилегией сильнейших, еще лучше — их сверхзаконом.

Агрессивный человек во все времена обладал более сильным, более смелым, более аристократическим, а также более свободным взглядом, лучшей совестью. С другой стороны, мы уже догадываемся, кто на самом деле имеет на своей совести изобретение «плохой совести» — человек ресентимента!

Говорить о внутреннем праве и внутренней неправоте абсолютно бессмысленно; по сути, травма, угнетение, эксплуатация, уничтожение не могут быть чем-то неправильным, поскольку жизнь по существу (то есть в своих кардинальных функциях) является чем-то, что функционирует путем травмирования, угнетения, эксплуатации и уничтожения, и абсолютно немыслима без такого характера.

Злодеи на протяжении тысяч лет чувствовали себя, когда их настигало наказание, точно так же, как Спиноза по поводу своего «преступления»: «здесь что-то пошло не так вопреки моему ожиданию, а не я не должен был этого делать». — Они подчинялись наказанию, точно так же, как подчиняются болезни, несчастью или смерти, с тем упрямым и покорным фатализмом, который дает русским, например, даже в наши дни преимущество перед нами, западниками, в обращении с жизнью. Если в тот период и существовала критика действия, то критерием была благоразумие: реальный эффект наказания, несомненно, заключается главным образом в обострении чувства благоразумия, в удлинении памяти, в воле принять скорее политику осторожности, подозрительности и секретности; в признании того, что есть много вещей, которые несомненно выше наших способностей; в своего рода улучшении самокритики. Широкие эффекты, которые могут быть получены наказанием у человека и зверя, — это усиление страха, обострение чувства хитрости, овладение желаниями: так вот, наказание укрощает человека, но не делает его «лучше» — было бы даже правильнее зайти так далеко, чтобы утверждать обратное.

Все инстинкты, которые не находят выхода наружу, обращаются внутрь — это то, что я имею в виду под растущей «интериоризацией» человека: как следствие, мы имеем первый рост в человеке того, что впоследствии называли его душой. Весь внутренний мир, изначально такой тонкий, как будто он был натянут между двумя слоями кожи, разорвался и расширился пропорционально, и обрел глубину, широту и высоту, когда внешний выход человека оказался заблокирован. Эти ужасные оплоты, которыми социальная организация защищалась от старых инстинктов свободы (наказания принадлежат преимущественно к этим оплотам), привели к тому, что все эти инстинкты дикого, свободного, рыщущего человека обратились назад против самого человека. Вражда, жестокость, наслаждение преследованием, сюрпризами, переменами, разрушением — обращение всех этих инстинктов против их собственных обладателей: это и есть происхождение «плохой совести». Это был человек, который, не имея внешних врагов и препятствий, будучи заключенным в гнетущую узость и монотонность обычая, в своем собственном нетерпении терзал, преследовал, грыз, пугал и истязал самого себя; это было животное в руках укротителя, которое билось о прутья своей клетки; это было существо, которое, тоскуя и жаждая той пустынной родины, которой оно было лишено, было вынуждено создать из самого себя приключение, камеру пыток, опасную и рискованную пустыню — это был этот дурак, этот тоскующий по дому и отчаявшийся узник, который изобрел «плохую совесть».

Стадо белокурых хищных зверей, раса завоевателей и господ, которая со всей своей военной организацией и всей своей организующей силой набрасывается со своими ужасными когтями на население, численно, возможно, колоссально превосходящее, но еще бесформенное, еще кочевое. Таково происхождение «Государства». Та фантастическая теория, которая заставляет его начинаться с договора, я думаю, отброшена. Тот, кто может прикасаться, тот, кто является господином по «природе», тот, кто появляется на сцене сильным в деле и жесте — что ему до договоров? Такие существа не поддаются расчету, они приходят как судьба, без причины, основания, уведомления, оправдания, они есть, как молния есть, слишком ужасные, слишком внезапные, слишком убедительные, слишком «другие», чтобы их можно было даже лично ненавидеть. Их работа — инстинктивное создание и запечатление форм, они самые непроизвольные, бессознательные художники, которые только есть...

Только плохая совесть, только воля к самоистязанию создает необходимые условия для существования альтруизма как ценности.

Чувство долга перед божеством непрерывно росло в течение нескольких столетий, всегда в той же пропорции, в какой идея Бога и сознание Бога росли и возвышались среди человечества. (Вся история этнических войн, побед, примирений, слияний, все, фактически, что предшествует окончательной классификации всех социальных элементов в каждом великом расовом синтезе, отражено в мешанине генеалогии их богов, в легендах об их битвах, победах и примирениях. Прогресс к универсальным империям неизменно означает прогресс к универсальным божествам; деспотизм с его подчинением независимой знати всегда прокладывает путь для той или иной системы монотеизма.) Появление христианского бога, как рекордного бога до этого времени, по той же причине принесло в мир равное количество сознания вины.

Это своего рода безумие воли в сфере психологической жестокости, которое абсолютно не имеет аналогов: — воля человека находить себя виновным и заслуживающим порицания до степени неискупимости, его воля считать себя наказанным, без того чтобы наказание когда-либо могло уравновесить вину, его воля заражать и отравлять фундаментальную основу вселенной проблемой наказания и вины, чтобы раз и навсегда отрезать любой выход из этого лабиринта «фиксированных идей», его воля к воспитанию идеала — идеала «святого Бога» — лицом к лицу с которым он может иметь осязаемое доказательство собственной никчемности. Горе этому безумному меланхоличному зверю человеку!

В чем смысл аскетических идеалов? У художников — ни в чем, или в слишком многом; у философов и ученых — своего рода «чутье» и инстинкт к условиям, наиболее благоприятным для продвинутого интеллектуализма; у женщин — в лучшем случае дополнительное соблазнительное очарование, немного morbidezza на красивом куске плоти, ангельство толстого, хорошенького животного; у физиологических неудачников и нытиков (у большинства смертных) — попытка притвориться «слишком хорошими» для этого мира, святая форма разврата, их главное оружие в битве с затянувшейся болью и ennui; у священников — сама священническая вера, их лучший двигатель власти, а также высший авторитет для власти; у святых, наконец, предлог для спячки, их novissima gloria cupido, их покой в ничто (в «Боге»), их форма безумия.

Все хорошие вещи когда-то были плохими вещами; из каждого первородного греха выросла первородная добродетель. Брак, например, долгое время казался грехом против прав общины; человек раньше платил штраф за дерзость претендовать на одну женщину для себя.

Мягкие, благожелательные, сочувственные чувства — в конечном итоге оцененные так высоко, что они почти становятся «внутренними ценностями», — очень долгое время на самом деле презирались их обладателями; мягкость была тогда предметом стыда, точно так же, как твердость сейчас.

Аскетический идеал проистекает из профилактических и самосохранительных инстинктов, которые отмечают декадентскую жизнь, которая стремится всеми доступными ей средствами сохранить свою позицию и бороться за свое существование; он указывает на частичную физиологическую депрессию и истощение, против которых самые глубокие и нетронутые жизненные инстинкты борются непрерывно с помощью нового оружия и открытий. Аскетический идеал — это такое оружие: его позиция, следовательно, прямо противоположна той, которую воображают почитатели идеала — жизнь борется в нем и через него со смертью и против смерти; аскетический идеал — это уловка для сохранения жизни.

Аскетический священник — это воплощенное желание существования иного рода, существования на другой плоскости, — он, по сути, высшая точка этого желания, его официальный экстаз и страсть: но именно сила этого желания является оковами, которые привязывают его здесь; именно это делает его инструментом, который должен трудиться, чтобы создать более благоприятные условия для земного существования, для существования на человеческой плоскости — именно этой силой он удерживает все стадо неудачников, искаженных, абортов, несчастных, страдающих от самих себя всякого рода, привязанными к существованию, в то время как он, как пастух, инстинктивно идет впереди.

Больные — великая опасность для человека, а не злые, не «хищные звери». Те, кто с самого начала испорчен, угнетен, сломлен, — это они, самые слабые, кто больше всего подрывает жизнь под ногами человека, кто вливает самый опасный яд и скептицизм в наше доверие к жизни, к человеку, к самим себе.

Предотвращение того, чтобы больные делали здоровых больными... это должно быть нашей высшей целью в мире — но для этого прежде всего необходимо, чтобы здоровые оставались отделенными от больных, чтобы они даже оберегали себя от взгляда больных, чтобы они даже не общались с больными. Или, может быть, их миссия — быть медсестрами или врачами? Но они не могли бы ошибиться или отречься от своей миссии более грубо — высшее не должно унижаться до того, чтобы быть инструментом низшего, пафос дистанции должен вечно держать их миссии также разделенными. Право счастливых на существование, право колоколов с полным тоном над диссонирующими треснувшими колоколами поистине в тысячу раз больше: они одни являются поручителями будущего, они одни связаны с будущим человека.

Аскетический священник должен быть принят нами как предопределенный спаситель, пастух и защитник больного стада: тем самым мы впервые понимаем его ужасную историческую миссию.

«Я страдаю: это должно быть чьей-то виной» — так думает каждая больная овца. Но его пастух, аскетический священник, говорит ему: «Совершенно верно, моя овца, это должно быть чьей-то виной; но ты сам — этот кто-то, это все вина тебя одного — это вина тебя одного против самого себя»: это достаточно смело, достаточно ложно, но одно достигнуто; тем самым, как я сказал, течение ресентимента отведено.

Все больные и немощные люди инстинктивно стремятся к стадной организации из желания стряхнуть с себя чувство гнетущего дискомфорта и слабости; аскетический священник угадывает этот инстинкт и поощряет его; везде, где существует стадо, это инстинкт слабости, который желал стада, и ловкость священников, которая его организовала, ибо, заметьте: с одинаково естественной необходимостью сильные стремятся к изоляции так же, как слабые к объединению: когда первые связывают себя, это только ради агрессивного совместного действия и совместного удовлетворения их Воли к власти, вопреки желаниям их индивидуальной совести; последние, напротив, выстраиваются вместе с положительным наслаждением в таком сборе — их инстинкты удовлетворяются этим так же, как инстинкты «прирожденного господина» (то есть одинокого хищного вида человека) нарушаются и ранятся до глубины души организацией.

Ключевая нота, с помощью которой аскетический священник смог заставить играть всякого рода мучительную и экстатическую музыку на струнах человеческой души, — это, как все знают, эксплуатация чувства «вины».

Аскетический идеал и его возвышенный моральный культ, эта самая изобретательная, безрассудная и опасная систематизация всех методов эмоционального избытка, крупно и ужасно, незабываемо начертаны на всей истории человека, и, к сожалению, не только на истории. Я едва ли мог выдвинуть какой-либо другой элемент, который атаковал бы здоровье и расовую эффективность европейцев с большей разрушительной силой, чем этот идеал; его можно назвать, без преувеличения, настоящей фатальностью в истории здоровья европейского человека.

Аскетический идеал развратил не только здоровье и вкус, есть также третьи, четвертые, пятые и шестые вещи, которые он развратил — я позабочусь не перечислять каталог (когда бы я дошел до конца?).

Периоды в нации, в которые ученый человек выходит на передний план; это периоды истощения, часто заката, упадка — бьющей через край силы, уверенности в жизни, уверенности в будущем больше нет. Преобладание мандаринов никогда не означает ничего хорошего, так же как и приход демократии, или арбитраж вместо войны, равные права для женщин, религия жалости и все другие симптомы угасающей жизни.

Аскетический идеал просто означает следующее: что-то отсутствовало, что огромная пустота окружала человека — он не знал, как оправдать себя, объяснить себя, утвердить себя, он страдал от проблемы собственного смысла. Он страдал и по-другому, он был в основном больным животным; но его проблемой было не само страдание, а отсутствие ответа на этот кричащий вопрос: «Ради какой цели мы страдаем?» Человек, самое храброе животное и наиболее закаленное к страданию, не отвергает страдание само по себе: он желает его, он даже ищет его, при условии, что ему показан смысл для него, цель страдания была проклятием, которое до тех пор лежало на человечестве — и аскетический идеал дал ему смысл! Это был до тех пор единственный смысл; но любой смысл лучше, чем отсутствие смысла; аскетический идеал был в этой связи «faute de mieux» par excellence, который существовал в то время. В этом идеале страдание нашло объяснение; огромный разрыв казался заполненным; дверь ко всему самоубийственному нигилизму была закрыта. Объяснение — в этом нет сомнений — повлекло за собой новое страдание, более глубокое, более проникающее, более ядовитое, более жестоко грызущее жизнь: оно привело все страдание под перспективу вины; но, несмотря на все это, человек был спасен тем самым, у него был смысл, и отныне он больше не был подобен листу на ветру, волану случая, бессмыслицы, он теперь мог «желать» чего-то — абсолютно неважно, к какому концу, к какой цели, с тем средством, которое он желал: сама воля была спасена. Абсолютно невозможно скрыть то, что на самом деле проясняется каждой полной волей, которая взяла свое направление от аскетического идеала: эта ненависть к человеческому, и еще больше к животному, и еще больше к материальному, этот ужас перед чувствами, перед самим разумом, этот страх перед счастьем и красотой, это желание уйти прочь от всякой иллюзии, перемены, роста, смерти, желания и даже стремления — все это означает — давайте наберемся смелости понять это — волю к Ничто, волю, противостоящую жизни, отрицание самых фундаментальных условий жизни, но это есть и остается волей! — и сказать в конце то, что я сказал в начале — человек будет желать Ничто, скорее чем не желать вовсе.

IX

«Сумерки идолов»

Ницше последовал за «К генеалогии морали» «Казусом Вагнера», тем знаменитым памфлетом, в котором он подверг критике создателя «Парсифаля». Сразу после публикации этой атаки он начал работу над тем, что должно было стать еще одной подготовительной книгой к «Воле к власти». В качестве названия он сначала выбрал «Праздные часы психолога». Книга, небольшая по объему, уже была в печати, когда он изменил заголовок на «Götzendämmerung» — «Сумерки идолов» — титульная пародия на «Götterdämmerung» Вагнера. В качестве подзаголовка он добавил характерную ницшеанскую фразу — «Как философствовать молотом». Написание этой работы было выполнено с большой скоростью: она была завершена всего за несколько дней в августе 1888 года. В сентябре она была отправлена издателю, но во время печати Ницше добавил главу под названием «Чего недостает немцам» и несколько афоризмов к разделу под названием «Скитания несвоевременного». В январе 1889 года книга вышла в свет.

Ницше был тогда поражен своей роковой болезнью, и это была последняя его книга, вышедшая при жизни. «Антихрист» был уже закончен, написанный осенью 1888 года сразу после завершения «Сумерек идолов». «Ecce Homo», его автобиография, была написана в октябре 1888 года; и в декабре Ницше снова уделил внимание Вагнеру, составив «Ницше против Вагнера», памфлет, состоящий целиком из выдержек из его более ранних работ. Эта работа, призванная дополнить «Казус Вагнера», не была опубликована до 1895 года, хотя она была напечатана и исправлена до окончательного срыва автора. «Антихрист» появился одновременно с этим вторым вагнеровским документом, в то время как «Ecce Homo» был задержан с публикацией до 1908 года. «Сумерки идолов» разошлись тиражом 9000 экземпляров, но разум Ницше был слишком затуманен, чтобы знать или заботиться о том, что наконец он получает свое, что публика, которая так долго отрицала его, наконец начала открывать глаза на его величие.

Во многих отношениях «Сумерки идолов» — одна из самых блестящих книг Ницше. Будучи более компактной, она, следовательно, обладает большей степенью точности и ясности, чем та, что встречается в его более аналитических работах. Однако это не тот трактат, к которому можно подступиться без значительной подготовки. За исключением «Так говорил Заратустра», она требует от читателя большего, чем любая другая книга Ницше. Она по большей части состоит из выводов и комментариев, которые вырастают непосредственно из кропотливых этических исследований его предыдущих томов, и предполагает у студента огромное количество чтения, не только собственных работ Ницше, но и философских трудов в целом. Но, будучи оснащенным этой подготовкой, вы найдете в ней больше современного интереса, чем в тесно организованных книгах, таких как «По ту сторону добра и зла» и «К генеалогии морали». Мало найдется пунктов в философии Ницше, которые не были бы здесь представлены. Для компактного выражения всего его учения я не знаю лучшей книги, к которой можно было бы обратиться. Сам Ницше, судя по отрывку в его «Ecce Homo», задумывал эту книгу как изложение всей своей этической системы. Он, вероятно, имел в виду, что она должна представить in toto основные данные его предыдущих исследований, чтобы читатель мог быть знаком со всеми шагами в его философии, прежде чем приступить к грозным доктринам «Воли к власти». Очевидно, поэтому, это не книга для начинающих. Будучи скорее экспозиционной, чем аргументативной, она открыта для недопонимания и неверного толкования. Она содержит очевидные противоречия, которые могут сбить с толку студента, который не следовал за Ницше в последовательных пунктах, приведших к его выводам, и который не знаком с точными определениями, прикрепленными к определенным словам, относящимся к человеческому поведению.

Другие качества вводящего в заблуждение характера можно встретить в этой книге. Многие параграфы имеют в себе налет простого остроумия, хотя в действительности они воплощают глубокие концепции. Читатель, невежественный в отношении внутренней серьезности Ницше, примет эти отрывки только за их поверхностную ценность. Из сорока четырех коротких эпиграмм, которые составляют открывающую главу, я добавил лишь три, из опасения, что они будут судимы исключительно по их поверхностным характеристикам. Многие другие афоризмы по всей книге слишком легко поддаются такому же узкому суждению.

Опять же, «Проблема Сократа», второй раздел книги, из-за своей глубины представляет много трудностей для неподготовленного студента. Здесь содержится критика сократических идеалов, которая требует для того, чтобы быть разумно понятой, не только широких общих знаний, но и специальной подготовки в искоренении предрассудков и традиционных этических концепций — такой подготовки, которую можно приобрести только путем тщательного изучения разрушительных работ Ницше. Объяснение силы Сократа, осуждение тонкого прославления canaille этим древним философом, причины его тайного очарования и интерпретация всего его ментального прогресса, завершившегося его смертью, — все это глубокая и категорическая критика, которая имеет свои корни в самых основах философии Ницше. Но поскольку она так глубоко укоренена, она, следовательно, представляет широкий и всеобъемлющий обзор той философии, из которой она проистекает. Более того, эта критика Сократа ставит специфическую проблему, которая может быть решена только путем обращения к доктринам, лежащим в основе всей мысли Ницше. Подобным образом глава «Разум в философии» понятна только в свете тех исследований, которые изложены в «По ту сторону добра и зла».

Под заголовком «Четыре великие ошибки» Ницше выкорчевывает серию коррелирующих убеждений, которые имеют за собой накопленный импульс столетий принятия. Эти «ошибки», как заявлено, суть (1) ошибка смешения причины и следствия, (2) ошибка ложной причинности, (3) ошибка воображаемых причин и (4) ошибка свободной воли. Искоренение этих ошибок необходимо для полного принятия философии Ницше. Но если вы не знакомы с огромным количеством критики, которая привела к нынешнему обсуждению их, вы испытаете трудности в следовании тонко нарисованным аргументам и аналогиям, представленным против них. Чтобы кратко продемонстрировать специфическое применение первой ошибки, а именно: смешения причины и следствия, я предлагаю аналогию, изложенную в отрывке. Мы знаем, что христианская мораль учит нас, что народ погибает из-за порока и роскоши — то есть, что эти два условия являются причинами расовой дегенерации. Утверждение Ницше, напротив, заключается в том, что когда нация приближается к физиологической дегенерации, порок и роскошь возникают в виде стимулов, принятых истощенными натурами. По этому можно увидеть, как христианская совесть развивается из неправильного понимания причин; и можно также увидеть, как эта ошибка может повлиять на самый фундамент, на котором построена мораль. Я здесь излагаю лишь вывод: за причинами, ведущими к этому выводу, нужно обращаться непосредственно к книге.

Ницше отрицает воплощение мотива действия во «внутренних фактах сознания», где, как нас учили психологи и физики, содержатся ответственности поведения. Сама воля, утверждает он, не является мотивирующей силой; скорее, она является следствием других более глубоких причин. Это то, что он обсуждает в своих параграфах, имеющих дело со второй ошибкой ложной причинности. В своей критике третьей ошибки, относящейся к воображаемым причинам, он указывает на комфорт, который мы получаем, приписывая определенный необъяснимый факт знакомой причине — прослеживая его до обыденного источника — тем самым устраняя его кажущуюся тайну. Таким образом, обычные недуги или страдания, или, чтобы перенести случай в моральные области, несчастья и необъяснимые удары судьбы, объясняются нахождением банальных и правдоподобных причин для их существования. Как следствие, привычка постулировать причины становится фиксированной ментальной привычкой. В подавляющем большинстве случаев, и особенно в области морали и религии, причины ложны, поскольку операция нахождения их зависит от ментальных характеристик ищущего. Ошибку свободной воли Ницше приписывает попытке теологов сделать человечество ответственным за свои действия и, следовательно, подлежащим наказанию. Мне удалось представить его собственные слова в объяснении этой ошибки, и они будут найдены в конце этой главы — 41-42 и 43.

В «Скитаниях несвоевременного», самом длинном разделе книги, Ницше дает нам много блестящей и острой критики людей, искусства и человеческих атрибутов. Он здесь в своей лучшей форме, как в ясности ума, так и в манере выражения. Этот отрывок, одна из последних вещей, вышедших из-под его пера, содержит полную зрелость его натуры и является частью его работы, которую ни один студент не может позволить себе упустить. Она содержит всю ницшеанскую философию, примененную к условиям его века. Поскольку это не прямое озвучивание его доктрин, она не поддается искажению, за исключением случаев, когда она касается принципов поведения и абстрактных аспектов морали. Многие из наиболее широко читаемых отрывков всей работы Ницше содержатся в ней. Но здесь опять же, как и в случае с «Так говорил Заратустра», сожалеешь, что поверхностный блеск ее стиля привлек читателей в Англии и Америке до того, как эти нации были знакомы с книгами, которые вышли раньше. Случайный читатель, незнакомый с принципами, лежащими в основе этики Ницше, увидит только смелую и сатанинскую фривольность в его определении Золя — «любовь к вонючему», или в его характеристике Жорж Санд как «коровы с большим количеством прекрасного молока», или в его объединении «чайных лавочников, христиан, коров, женщин, англичан и других демократов». И все же показательно, что Ницше не отваживался на эти замечания, пока не имел за плечами большую часть работы всей своей жизни.

В этой главе содержатся обсуждения Ренана, Сент-Бёва, Джордж Элиот, Жорж Санд, Эмерсона, Карлейля, Дарвина, Шопенгауэра, Гёте и других знаменитых мужчин и женщин. В коротких эссе, посвященных этим писателям, у нас, однако, есть больше, чем просто отстраненные оценки. Под всеми критическими замечаниями лежит обоснование суждения, основанное на определенных философских доктринах. Эта же основа оценки присутствует в обсуждении искусства и художников, которым посвящено много страниц. Фактически, «Сумерки идолов» содержат большинство теорий искусства и эстетических доктрин, которые выдвигал Ницше. Он определяет психологию художника и проводит линию между двумя концепциями, аполлонической и дионисийской, применительно к искусству. Он анализирует значение красоты и уродства и пытается показать, каким образом концепции этих качеств связаны с расовыми инстинктами. Он также исследует доктрину «l'art pour l'art» и указывает, в чем она терпит неудачу в своей цели. Ценное объяснение «гения» выдвигается в теории, что накопительная сила поколений прорывается в великих людях нации, и что эти великие люди знаменуют конец эпохи, как в случае с Возрождением.

Самым значительным коротким эссе в этом разделе является ответ, данный некоторым критикам, которые, рецензируя «По ту сторону добра и зла», претендовали на превосходство нынешнего века над старыми цивилизациями. Ницше называет это эссе «Стали ли мы моральными?» и приступает к сравнению современных добродетелей с добродетелями древних. Он отрицает, что сегодня, без нашего дряхлого гуманитаризма и наших доктрин слабости, мы были бы способны выдержать, нервно или мускульно, условия, которые преобладали во время Возрождения. Он указывает, что наша мораль — это мораль дряхлости, и что мы деградировали, физически так же, как и ментально, в результате приверженности кодексу морали, изобретенному для удовлетворения потребностей слабого и обедневшего народа. Наши добродетели, говорит он, определяются и стимулируются нашей слабостью, так что мы пришли к восхищению моралью рабов, самой заметной среди которых является доктрина равенства. В упадке всех позитивных сил жизни Ницше видит только расовый декаданс. В этом отношении важно принять к сведению один из отрывков, относящихся к обсуждению этого декаданса, а именно: тот, в котором он характеризует анархиста как «рупор разлагающихся слоев общества». Аппелляция «анархист» нередко применялась к самому Ницше теми, кто читал его поверхностно или чье знакомство с ним было результатом искаженных слухов. Я не знаю лучшего анализа анархистских мотивов или более острого вскрытия анархистской слабости, чем изложено здесь. Также я не знаю лучшего ответа тем критикам, которые обвиняли Ницше в анархии, чем критика, содержащаяся в этом отрывке.

В заключительной главе, под заголовком «Вещи, которыми я обязан древним», Ницше очерчивает вдохновляющий источник многих своих доктрин и литературных привычек. Эта глава важна только для студента, который желает обратиться к более отдаленным влияниям в работах Ницше, и по этой причине я опустил из следующих выдержек любую цитату из нее.

ВЫДЕРЖКИ ИЗ «СУМЕРЕК ИДОЛОВ»

Человек считает женщину глубокой — почему? Потому что он никогда не может постичь ее глубины. Женщина даже не поверхностна.

Раздавленный червь сворачивается. Это свидетельствует о его осторожности. Он таким образом уменьшает свои шансы быть раздавленным снова. На языке морали: Смирение.

Церковь борется со страстью с помощью разного рода иссечений: ее практика, ее «лекарство» — кастрация. Она никогда не спрашивает: «как можно одухотворить, украсить, обожествить желание?» — Во все времена она возлагала тяжесть дисциплины в процессе искоренения (искоренения чувственности, гордости, жажды господства, жажды собственности и мести). — Но атаковать страсти у их корней означает атаковать саму жизнь у ее источника: метод Церкви враждебен жизни.

Только вырожденцы считают радикальные методы необходимыми: слабость воли, или, точнее говоря, неспособность не реагировать на раздражитель, сама по себе является лишь еще одной формой вырождения. Радикальная и смертельная враждебность к чувственности остается подозрительным симптомом: она дает право с подозрением относиться к общему состоянию того, кто доходит до таких крайностей.

Человек продуктивен лишь постольку, поскольку он богат контрастирующими инстинктами; он может оставаться молодым только при условии, что его душа не начинает искать легких путей и стремиться к покою.

Всякий натурализм есть мораль — иными словами, всякая здоровая мораль управляется инстинктом жизни; любой из законов жизни исполняется определенным каноном «ты должен», «ты не должен», и любое препятствие или враждебный элемент на пути жизни таким образом устраняются. Напротив, мораль, антагонистичная природе — то есть почти всякая мораль, которой до сих пор учили, которую почитали и проповедовали, — направлена именно против инстинктов жизни...

Мораль, как ее понимали до сих пор, есть сам инстинкт вырождения, который превращается в императив: она говорит: «Погибни!» Это смертный приговор людям, которые уже обречены.

Мораль, поскольку она осуждает per se, а не исходя из какой-либо цели, соображения или мотива жизни, является специфической ошибкой, заслуживающей беспощадности, вырожденческой идиосинкразией, причинившей невыразимый вред.

Всякая ошибка во всех смыслах является следствием вырождения инстинктов и распада воли. Это почти определение зла.

Мораль и религия полностью и целиком являются частями психологии ошибки: в каждом конкретном случае причина и следствие перепутаны.

В настоящее время мы больше не проявляем милосердия к понятию «свобода воли»: мы слишком хорошо знаем, что это такое — самый вопиющий теологический трюк, когда-либо существовавший с целью сделать человечество «ответственным» в теологическом смысле, то есть сделать человечество зависимым от теологов.

Учение о воле было изобретено главным образом с целью наказания — то есть с намерением установить вину. Вся древняя психология, или психология воли, является результатом того факта, что ее создатели, бывшие жрецами во главе древних общин, хотели создать для себя право вершить наказания — или право Бога делать это. Людей считали «свободными» для того, чтобы их можно было признать виновными...

Тот факт, что никто больше не должен нести ответственность, что природу существования нельзя возвести к causa prima, что мир не является сущностью ни как сенсориум, ни как дух — это одно уже является великим избавлением, — только так восстанавливается невинность Становления... Понятие «Бог» до сих пор было величайшим возражением против существования... Мы отрицаем Бога, мы отрицаем ответственность в Боге: только так мы спасаем мир.

Моральное суждение имеет общую черту с религиозным: оно верит в реальности, которые не являются реальными. Мораль — это лишь интерпретация определенных явлений, или, точнее говоря, их неверная интерпретация. Моральное суждение, подобно религиозному, принадлежит к стадии невежества, на которой еще отсутствует даже понятие реальности, различие между реальными и воображаемыми вещами...

В ранние годы Средневековья, когда Церковь была прежде всего зверинцем, самые прекрасные образцы «белокурой бестии» преследовались повсюду — благородные германцы, например, подвергались «улучшению». Но как выглядел этот «улучшенный» германец, заманенный в монастырь, после этого процесса? Он выглядел как карикатура на человека, как выкидыш: он стал «грешником», он был заперт в клетку, он был заключен в тюрьму из множества ужасающих понятий. Теперь он лежал там, больной, жалкий, злобный даже по отношению к самому себе: полный ненависти к инстинктам жизни, полный подозрений ко всему, что еще сильно и счастливо. Короче говоря, «христианин». В физиологических терминах: в борьбе с животным единственный способ сделать его слабым — это сделать его больным. Церковь понимала это: она погубила человека, она сделала его слабым, — но она претендовала на то, что «улучшила» его.

Все средства, которые до сих пор использовались с целью сделать человека моральным, были насквозь аморальными.

Мои невозможные люди — Сенека, или тореадор добродетели. — Руссо, или возвращение к природе, in impuris naturalibus. — Шиллер, или Моральный трубач из Зекингена. — Данте, или гиена, пишущая стихи в гробницах. — Кант, или кант как умопостигаемый характер. — Виктор Гюго, или маяк в море бессмыслицы. — Лист, или школа гонок — за женщинами. — Жорж Санд, или lactea ubertas, по-простому: корова с обилием прекрасного молока. — Мишле, или энтузиазм в закатанных рукавах. — Карлейль, или пессимизм после несварения желудка. — Джон Стюарт Милль, или оскорбительная ясность. — Братья Гонкур, или два Аякса, сражающиеся с Гомером. Музыка Оффенбаха. — Золя, или любовь к зловонию.

Чтобы искусство было возможно вообще — то есть чтобы мог существовать эстетический способ действия и наблюдения, — необходимо определенное предварительное физиологическое состояние: экстаз. Это состояние экстаза должно сначала повысить восприимчивость всей машины: иначе никакое искусство невозможно. Все виды экстаза, как бы они ни были вызваны, обладают этой силой создавать искусство, и прежде всего состояние, зависящее от сексуального возбуждения — эта самая почтенная и примитивная форма экстаза. То же самое относится к экстазу, который является результатом всех великих желаний, всех сильных страстей; экстазу праздника, арены, акта храбрости, победы, всякого экстремального действия; экстазу жестокости; экстазу разрушения; экстазу, следующему за определенными метеорологическими влияниями, как, например, весенним, или за использованием наркотиков; и, наконец, экстазу воли, тому экстазу, который возникает из накопленной и бурлящей силы воли.

Каково значение антитетических понятий Аполлонического и Дионисийского, которые я ввел в словарь эстетики как представляющие два различных способа экстаза? — Аполлонический экстаз действует прежде всего как сила, стимулирующая глаз, так что он обретает способность видения. Художник, скульптор, эпический поэт — по сути, визионеры. В Дионисийском же состоянии, напротив, вся система страстей стимулируется и усиливается, так что она разряжается всеми средствами выражения сразу и дает выход всей своей силе представления, подражания, преображения, трансформации, вместе со всякого рода мимикрией и актерским мастерством одновременно.

Что касается знаменитой «борьбы за существование», то мне она пока кажется скорее предположением, чем фактом. Она случается, но как исключение. Общее состояние жизни — это не нужда или голод, а скорее богатство, расточительная роскошь и даже абсурдное мотовство; там, где есть борьба, это борьба за власть.

Самые интеллектуальные люди, при условии, что они также самые мужественные, переживают самые мучительные трагедии: но именно поэтому они чтут жизнь, потому что она сталкивает их со своим более грозным антагонизмом.

Когда анархист, как рупор разлагающихся слоев общества, возвышает свой голос в великолепном негодовании за «право», «справедливость», «равные права», он лишь стонет под бременем своего невежества, которое не может понять, почему он на самом деле страдает — в чем состоит его бедность — бедность жизни.

Оплакивать свою судьбу всегда презренно: это всегда результат слабости. Приписывает ли человек свои невзгоды другим или самому себе — это одно и то же. Социалист делает первое, христианин, например, делает второе. То, что общее для обоих подходов, или, скорее, то, что одинаково низменно в них обоих, — это факт, что кто-то должен быть виноват, если человек страдает — короче говоря, что страдалец одурманивает себя медом мести, чтобы унять свою боль.

Зачем «По ту сторону», если это не средство облить грязью «Здесь», этот мир?

«Альтруистическая» мораль, мораль, при которой эгоизм увядает, при любых обстоятельствах является плохим знаком. Это верно для отдельных людей и прежде всего для наций. Лучшее отсутствует, когда начинает отсутствовать эгоизм. Инстинктивно выбирать то, что вредно для тебя, поддаваться «бескорыстным» мотивам — эти вещи почти дают формулу декаданса. «Не принимать близко к сердцу собственные интересы» — это просто моральный фиговый листок, скрывающий совсем другой факт, физиологический, а именно: «Я больше не знаю, как найти то, что в моих интересах»... Распад инстинктов! — Все кончено с человеком, когда он становится альтруистом.

Следует умирать гордо, когда уже невозможно жить гордо. Смерть должна быть выбрана свободно — смерть в нужное время, встреченная ясно и радостно, принятая в окружении своих детей и других свидетелей. Это должно быть сделано так, чтобы еще было возможно надлежащее прощание, чтобы тот, кто собирается покинуть нас, был еще самим собой и действительно был способен не только ценить то, чего он достиг и чего хотел в жизни, но и подвести итог ценности самой жизни. Все в точности противоположно той ужасной комедии, которую христианство сделало из часа смерти. Мы никогда не должны прощать христианству за то, что оно так злоупотребляло слабостью умирающего, чтобы совершить насилие над его совестью, или за то, что оно использовало его манеру умирать как средство оценки человека и его прошлого! — Несмотря на все трусливые предрассудки, наш долг в этом отношении — прежде всего восстановить надлежащий, то есть физиологический, аспект так называемой естественной смерти, которая, в конце концов, совершенно «неестественна» и есть не что иное, как самоубийство. Человек никогда не погибает по чьей-либо вине, кроме своей собственной. Единственное, что смерть, которая происходит при самых презренных обстоятельствах, смерть, которая не свободна, смерть, которая происходит в неподходящее время, — это смерть труса. Из самой любви, которую питаешь к жизни, следует желать, чтобы смерть была иной — то есть свободной, преднамеренной, а не делом случая или неожиданности. Наконец, позвольте мне прошептать совет нашим друзьям пессимистам и всем прочим декадентам. У нас нет власти предотвратить свое рождение: но эту ошибку — ибо иногда это ошибка — можно исправить, если мы захотим. Человек, который покончил с собой, совершает самый достойный поступок: он почти заслуживает того, чтобы жить, за то, что сделал это.

Упадок инстинктов враждебности и тех инстинктов, которые вызывают подозрение, — ибо это, если что-то и является таковым, составляет наш прогресс, — есть лишь один из результатов, проявляющихся в общем упадке жизненной силы: требуется в сто раз больше усилий и осторожности, чтобы вести такое зависимое и старческое существование. В таких обстоятельствах каждый протягивает руку помощи каждому, и, до известной степени, каждый является либо инвалидом, либо сиделкой инвалида. Это тогда называют «добродетелью»: среди тех людей, которые знали другую жизнь — то есть более полную, более расточительную, более сверхизбыточную жизнь, — это могло бы называться другим именем, возможно, «трусостью», или «подлостью», или «моралью старой бабы».

Эпохи следует измерять по их положительным силам; — оцениваемая по этому стандарту, та расточительная и роковая эпоха Возрождения предстает как последняя великая эпоха, в то время как мы, современные люди, с нашей тревожной заботой о себе и любовью к ближним, со всеми нашими непритязательными добродетелями трудолюбия, справедливости и научного метода — с нашей страстью к коллекционированию, экономии и механике — представляем собой слабую эпоху.

Либерализм, или, по-простому, превращение человечества в скот.

Свобода — это воля нести ответственность за самих себя. Это сохранение дистанции, которая отделяет нас от других людей. Становиться более безразличным к трудностям, к суровости, к лишениям и даже к самой жизни. Быть готовым жертвовать людьми ради своего дела, включая самого себя. Свобода означает, что мужские инстинкты, которые радуются войне и победе, преобладают над другими инстинктами; например, над инстинктами «счастья». Человек, который обрел свою свободу, и тем более дух, который обрел свою свободу, безжалостно попирает тот презренный вид комфорта, которому чайные лавочники, христиане, коровы, женщины, англичане и другие демократы поклоняются в своих мечтах. Свободный человек — это воин.

Оказывая все большее предпочтение бракам по любви, сам фундамент брака, то, что одно лишь делает его институтом, был подорван. Ни один институт никогда не был и никогда не будет построен на идиосинкразии; как я говорю, брак не может основываться на «любви».

Сам факт того, что существует так называемый рабочий вопрос, объясняется глупостью или, в конечном счете, вырожденческими инстинктами, которые являются причиной всей глупости современного времени. Относительно определенных вещей не следует задавать вопросов: первый императивный принцип инстинкта. Хоть убейте, я не могу понять, что люди хотят делать с рабочим Европы; теперь, когда они сделали из него вопрос. Он слишком комфортно устроился, чтобы перестать задавать вопросы, все больше и больше, и со все меньшей скромностью. В конце концов, большинство на его стороне. Теперь нет ни малейшей надежды на то, что непритязательный и довольный собой человек, в стиле китайца, появится в этой части света: а это был бы разумный путь, это была даже острая необходимость. Что было сделано? Все было сделано с целью задушить в зародыше саму предпосылку этого достижения — с самым легкомысленным бездумьем те самые инстинкты, с помощью которых рабочий класс становится возможным и даже терпимым для самих его членов, были уничтожены под корень. Рабочий был объявлен годным к военной службе; ему было предоставлено право объединения и право голоса: можно ли удивляться тому, что он уже рассматривает свое положение как бедственное (выражаясь морально, как несправедливость)? Но, опять же, я спрашиваю, чего хотят люди? Если они желают определенной цели, то они должны желать и средств к ней. Если они хотят иметь рабов, то безумие воспитывать их как господ.

Великие люди, как и великие эпохи, — это взрывчатый материал, в котором накоплено колоссальное количество силы; первые условия их существования всегда исторические и физиологические; они являются результатом того факта, что в течение долгих веков энергия собиралась, копилась, сберегалась и сохранялась для их использования, и что никакого взрыва не происходило. Когда напряжение в массе становится достаточно чрезмерным, самого случайного стимула достаточно, чтобы вызвать «гения», «великие дела» и судьбоносную участь в мир.

Тип преступника — это тип сильного человека в неблагоприятных условиях, сильный человек, ставший больным. Ему не хватает дикого и свирепого состояния, формы природы и существования, которая более свободна и опасна, в которой все, что составляет щит и меч в инстинкте сильного человека, занимает место по праву. Общество налагает запрет на его добродетели; самые энергичные инстинкты, присущие ему, немедленно вовлекаются в депрессивные страсти, в подозрение, страх и бесчестие. Но это почти рецепт физиологического вырождения. Когда человек вынужден делать то, к чему он наиболее приспособлен, что он больше всего любит делать, не только тайно, но и с долгим ожиданием, осторожностью и хитростью, он становится анемичным; и поскольку он всегда вынужден расплачиваться за свои инстинкты в форме опасности, преследований и фатальностей, даже его чувства начинают обращаться против этих инстинктов — он начинает рассматривать их как роковые. Именно общество, наше ручное, посредственное, кастрированное общество, в котором необразованный сын природы, приходящий к нам со своих гор или из своих морских приключений, должен неизбежно выродиться в преступника. Или почти неизбежно: ибо бывают случаи, когда такой человек показывает себя сильнее общества: корсиканец Наполеон — самый знаменитый случай этого.

Пока священник представлял собой высший тип человека, всякий ценный тип человека обесценивался... Приходит время — я гарантирую это, — когда он будет считаться низшим типом, как наш чандала, как самый лживый и самый предосудительный тип человека.

Все хорошее — это наследие: то, что не унаследовано, несовершенно, это просто начало.

Христианство с его презрением к телу — величайшее несчастье, которое когда-либо постигало человечество.

Я также говорю о «возвращении к природе», хотя это не процесс возвращения назад, а процесс восхождения — вверх, к возвышенной, свободной и даже ужасной природе и естественности; такой природе, которая может играть с великими задачами и может играть с ними.

Учение о равенстве!... Но нет более смертельного яда, чем этот, ибо кажется, что он исходит из самих уст справедливости, тогда как в действительности он опускает занавес перед всякой справедливостью... «Равным — равенство, неравным — неравенство» — вот была бы настоящая речь справедливости и то, что из нее следует. «Никогда не делайте неравные вещи равными». Тот факт, что так много ужаса и крови связано с этим учением о равенстве, придал этой «современной идее» par excellence такой ореол огня и славы, что Революция как драма ввела в заблуждение даже самые благородные умы.