«Учение Ницше»

Мы одобряем брак в первую очередь потому, что мы еще не знакомы с ним, во вторую очередь потому, что мы привыкли к нему, и в третью очередь потому, что мы заключили его — то есть в большинстве случаев. И все же этим ничего не доказано в пользу ценности брака в целом. 287

Преступник, который был обнаружен, страдает не из-за преступления, которое он совершил, а из-за стыда и досады, вызванных у него либо каким-то промахом, который он совершил, либо лишением его привычной среды. 289

Где наши недостатки, там же и наш энтузиазм. Восторженный принцип «любите врагов ваших» должен был быть изобретен евреями, лучшими ненавистниками, которые когда-либо существовали; и самые прекрасные прославления целомудрия были написаны теми, кто в юности вел распутную и разнузданную жизнь. 293

Женщины бледнеют при мысли, что их возлюбленный может быть недостоин их; Мужчины бледнеют при мысли, что они могут быть недостойны женщин, которых они любят. Я говорю о совершенных женщинах, совершенных мужчинах. 300-301

Вы хотите попрощаться со своей страстью? Очень хорошо, но делайте это без ненависти к ней! Иначе у вас появится вторая страсть. — Душа христианина, который освободился от греха, обычно разрушается впоследствии ненавистью к греху. Просто посмотрите на лица великих христиан! это лица великих ненавистников. 302

Люди стали страдающими существами вследствие своей морали, и сумма того, что они получили этой моралью, — это просто чувство, что они слишком хороши и велики для этого мира и что они наслаждаются лишь преходящим существованием на нем. До сих пор «гордый страдалец» — это высший тип человечества. 309-310

Права могут быть предоставлены только тем, кто находится в полном обладании властью. 317

«Правило всегда кажется мне более интересным, чем исключение» — кто так думает, тот сделал значительный прогресс в знании и является одним из посвященных. 319

Через нашу любовь мы стали ужасными преступниками против истины и даже привычными притворщиками и ворами, которые выдают больше вещей за истинные, чем нам кажется истинными. 337-333

Все великие достоинства древнего человечества были обязаны своей стабильностью тому факту, что человек стоял бок о бок с человеком и что никакой женщине не было позволено выдвигать притязание быть ближайшим и высшим, более того, единственным объектом его любви, как учило бы чувство страсти. 351

Даже если бы мы были достаточно безумны, чтобы считать все наши мнения истиной, мы тем не менее не хотели бы, чтобы существовали только они. Я не вижу, почему мы должны просить об автократии и всемогуществе истины: мне достаточно знать, что это великая сила. Истина, однако, должна встречать сопротивление и быть способной бороться, и мы должны быть способны отдыхать от нее временами в лжи — иначе истина станет утомительной, бессильной и безвкусной и сделает нас такими же. 352-353

Слышать каждый день то, что говорят о нас, или даже пытаться обнаружить, что люди думают о нас, в конце концов убьет даже самого сильного человека. Наши соседи позволяют нам жить только для того, чтобы они могли предъявлять ежедневные требования к нам! Они, безусловно, не терпели бы нас, если бы мы хотели предъявлять права на них, и еще меньше, если бы мы хотели быть правы! Короче говоря, давайте принесем жертву ради общего мира, давайте не будем слушать, когда они говорят о нас, когда они хвалят нас, винят нас, желают нас или надеются на нас — более того, давайте даже не будем думать об этом. 357

Сколько действительно индивидуальных действий остаются невыполненными только потому, что перед их выполнением мы воспринимаем или подозреваем, что они будут неправильно поняты! — те действия, например, которые имеют некоторую внутреннюю ценность, как в добре, так и во зле. Чем выше эпоха или нация ценит своих индивидов, следовательно, и чем больше прав и превосходства мы предоставляем им, тем больше действий такого рода осмелятся проявить себя. 359-360

Любовь желает избавить другого, которому она посвящает себя, от любого чувства странности: как следствие, она пронизана маскировкой и симуляцией; она продолжает обманывать непрерывно и притворяется равенством, которого в реальности не существует. И все это делается так инстинктивно, что женщины, которые любят, отрицают эту симуляцию и постоянную нежную хитрость и даже имеют дерзость утверждать, что любовь уравнивает (другими словами, что она совершает чудо)! 361

Истина сама по себе — это вовсе не сила.... Истина должна либо привлечь силу на свою сторону, либо встать на сторону силы, ибо иначе она будет погибать снова и снова. 363

Мы должны ... принимать величайшие меры предосторожности в отношении всего, что связано со старостью и ее суждением о жизни.... Почтение, которое мы испытываем к старику, особенно если он старый мыслитель и мудрец, легко ослепляет нас в отношении ухудшения его интеллекта. 368

Мы не должны делать страсть аргументом в пользу истины. 372

Испытали ли вы историю внутри себя, потрясения, землетрясения, долгую и глубокую печаль и внезапные вспышки счастья? Действовали ли вы глупо с великими и маленькими дураками? Действительно ли вы перенесли заблуждения и горе добрых людей? а также горе и особое счастье самых злых? Тогда вы можете говорить со мной о морали, но не иначе! 876

«Что мне до того?» — написано над дверью мыслителя будущего. 379

Великий человек всегда остается невидимым в величайшем, что требует поклонения, как какая-то далекая звезда: его победа над властью остается без свидетелей, а значит, и без песен и певцов. Иерархия великих людей во всей прошлой истории человеческого рода еще не определена. 380

Будь то мысль или дело, к которому мы стремимся, наше отношение к каждому существенному достижению — это не что иное, как отношение беременности, и все наше тщеславное хвастовство о «воле» и «творении» должно быть брошено на ветер! Истинный и идеальный эгоизм состоит в том, чтобы всегда следить за душой и сдерживать ее, чтобы наша продуктивность могла прийти к прекрасному завершению.... Все же эти беременные — забавные люди! Давайте поэтому осмелимся быть забавными тоже и не упрекать других, если они должны быть такими же. 384-385

Честными по отношению к себе и ко всем и всему, что дружелюбно к нам; храбрыми перед лицом нашего врага; великодушными по отношению к побежденным; вежливыми во все времена: такими хотят нас видеть четыре кардинальные добродетели. 387

Нет никакой «вечной справедливости», которая требует, чтобы каждая вина была искуплена и оплачена, — вера в то, что такая справедливость существовала, была ужасным заблуждением и полезным лишь в ограниченной степени; точно так же, как заблуждение, что все является виной, что ощущается как таковое. Не вещи сами по себе, а мнения о вещах, которых не существует, были таким источником неприятностей для человечества. 391

Какое средство самое действенное? — Победа. 393

Змея, которая не может сбросить свою кожу, погибает. Так же и с теми умами, которым мешают менять свои взгляды: они перестают быть умами. 394

IV

«Веселая наука»

В 1882 году Ницше написал и опубликовал «Веселую науку» («La Gaya Scienza»). Хотя изначально она задумывалась как дополнение к «Утренней заре» и под этим названием должна была выйти в более позднем издании этой ранней работы, она сильно отличается не только от «Утренней зари», но и от всего остального, что когда-либо писал Ницше. Разрушительного духа «Человеческого, слишком человеческого» в ней нет и в помине. Революционные доктрины «Утренней зари» находят здесь лишь смутный отклик. Это книга, которая показывает Ницше в уникальном и уединенном настроении — настроении, которое на протяжении всей его жизни к нему больше не возвращалось. По своему темпераменту «Веселая наука» ближе к «Так говорил Заратустра», чем к любому другому его произведению. Но даже это сравнение рассыпается, если выйти за рамки самых поверхностных аспектов этих двух книг. Во время написания этой работы Ницше находился в Наумбурге. Давняя болезнь желудка внезапно пошла на спад, и период, в который он писал «Веселую науку», стал одним из самых счастливых в его жизни. До сих пор мрачная серьезность была присуща как его мыслям, так и их выражению. В двух томах «Человеческого, слишком человеческого» он предпринял попытку полного разрушения всех кодексов и идеалов. В «Утренней заре» он вел ожесточенную и серьезную войну с современными моральными стандартами и пытался заменить их новой догмой. В «Веселой науке» он открыл совершенно новую грань своего характера — снисходительное, жизнерадостное, почти беззаботное отношение к миру.

Хотя «Веселую науку» можно рассматривать как вставку в философские труды Ницше, книга тем не менее является одной из самых интересных в его наследии — не столько потому, что она добавляет что-то к сумме его идей, сколько потому, что проливает свет на самого философа. Ее можно изъять из его работ, не оставив пробела в развитии его доктрин, но ее нельзя отложить в сторону, не закрыв при этом очень важную и значимую грань человеческой натуры. К сожалению, Ницше воспринимают как человека, полностью поглощенного желчью и ненавистью — человека, не осознающего комическую сторону существования, — мыслителя, для которого пессимизм был хроническим. Но это лишь полуправда, вывод, основанный на частичных доказательствах. Сама серьезность Ницше порой вредила его собственным целям. «Веселая наука» — одна из самых фундаментально веселых книг, когда-либо написанных. Она рассматривает жизнь как высший акт юмора. И все же в ней мало того, что вызывает смех. Юмор Ницше глубже внешних проявлений. Здесь нет поверхностных шуток, нет острот, нет мимолетного шутовства. Книга является прославлением той тонкой радости, которая сопровождает познание. Чтобы уловить ее дух, необходимо быть знакомым с серьезным и формулирующим Ницше, ибо именно на его самых серьезных доктринах основано то отношение, которое делает «Веселую науку» веселой. Ознакомившись с ранними работами Ницше, можно читать эту книгу с чувством воодушевления, непохожим на то, что вызывают его более явно торжественные сочинения.

Однако, несмотря на жизнерадостность этого документа, под поверхностью он так же серьезен, как и все, что когда-либо писал Ницше. Его концепция мира и его предположения о глубинных аспектах существования основаны на глубоко продуманных формулах. Следует помнить, что мысль Ницше в значительной мере личностна, что развитие его доктрин обусловлено вполне определенными биографическими причинами, а также приливами и отливами его собственных эмоций. Его система — это не спонтанная и завершенная концепция, не внезапный плод всех его исследований, представленный миру в виде единого целого. Напротив, это накопление данных, постоянное выстраивание идей. Ни одна книга не содержит всего его учения, логически продуманного и тщательно организованного. Скорее, его философия — это сложная структура, которая начинается с его самых ранних эссе и не достигает завершения до конца «Воли к власти». Каждая книга занимает определенное место в его мысли: каждая книга занимает позицию относительно всех остальных. Так, в «Веселой науке» мы видим поворотный момент между отрицающим и разрушающим Ницше и утверждающим и созидающим Ницше. В четвертом и самом важном разделе под названием «Sanctus Januarius» он говорит: «Amor fati: пусть это будет отныне моей любовью! Я не хочу вести войну с безобразным. Я не хочу обвинять, я не хочу даже обвинять обвинителей. Отворачиваться — пусть это будет моим единственным отрицанием! И в конечном счете, подытоживая: я хочу в любое время в будущем быть только тем, кто говорит «да»!»

В «Веселой науке» начинается почти фанатичная радость Ницше о жизни. Здесь же мы впервые встречаем символ танца. Ницше постоянно использует этот образ в своих поздних работах. Особенно в «Так говорил Заратустра» он призывает своих читателей предаваться танцу. Богохульства и ненависть, характерные для философа в его более торжественные моменты, нигде не прослеживаются в этой новой книге. Поэтому она имеет большое значение для студента при формировании справедливой оценки Ницше. Здесь ненавистник ушел; разрушитель идолов сложил свое оружие; аналитик стал сатиром; логик превратился в поэта; богохульник стал ребенком. Лишь изредка маятник качается в сторону мрачного аполлонического полюса: дионисийское идеальное начало радости доминирует. Январь вдохновил эту книгу, и Ницше говорит в своем Ecce Homo, что это был самый чудесный январь, который он когда-либо проводил. Этот дух веселья в некоторой степени оставался с ним до конца его жизни. Он понял, что его подготовительная работа завершена. Он увидел путь, чтобы двигаться вперед, куда вели его доктрины; и его воодушевление, несомненно, выросло из удовлетворения, которое он испытывал от этой перспективы.

Хотя содержание «Веселой науки» не является неотъемлемой частью философии Ницше, а лишь отдельными применениями его теорий — идеями, которые всплыли на поверхность его доктрин, — материал, встречающийся здесь, представляет широкий и разнообразный интерес. Здесь есть критика немецкой и южной культуры; оценки современных авторов; взгляды на развитие искусства; теории музыки; анализы Шопенгауэра и объяснение его популярности; суждения о древнем и современном театре; экскурсы в филологические области; обвинения современного классицизма; доктрины творческого мастерства; личные заметки о культуре мышления, политике и торговле. ... Книга, по сути, более критическая, чем философская.

Ницше никогда полностью не отделял себя от своего времени и от привычек, как мышления, так и действия, которые характеризовали его современников. От своих первых академических эссе до последней переоценки ценностей он оставался терпеливым и аналитическим наблюдателем окружающей его жизни. По этой причине среди последователей «чистого» мышления велись споры о том, что он не был в строгом смысле слова «философом», а скорее критически интеллектуальной силой. Этот диагноз мог бы иметь вес, если бы Ницше не строил свою философскую структуру на явном отрицании абстрактного мышления. Это недопонимание возникло у приверженцев рационального мышления, упустивших из виду тот факт, что, в то время как старые философы отстранялись от реальности из-за нестабильности естественных гипотез, Ницше восстановил человеческие основы, на которых он строил свои силлогизмы. Поэтому не следует пытаться отделять чисто критическое от чисто философского в его работах. Даже в такой откровенно критической книге, как «Веселая наука», присутствует направляющая сила теоретического единства.

Это особенно верно для третьего раздела. Этот раздел почти полностью состоит из комментариев о людях и делах, кратких анализов человеческих отношений, разрозненных экскурсов в социологию, кратких замечаний о человеческой эмоциональной природе, афоризмов, касающихся человеческих качеств, кусочков пикантных философских сплетен, религиозных и научных максим и тому подобного. Иногда эти наблюдения циничны, иногда любезны, иногда горьки, иногда жизнерадостны, иногда просто остроумны. Но все они объединены глубокой концепцией человечности.

Самым стимулирующим разделом книги является четвертый, в котором хорошее настроение Ницше достигает своего пика. Этот раздел — прославление победы и всех тех стойких качеств, которые идут на совершенствование индивида. Ницше опровергает знаменитую доктрину Шиллера, выраженную в «Die Braut von Messina»: «Жизнь не есть высшее из всех благ». Он не видит никакого блага сверх человеческих отношений. Нормальные инстинкты для него — это те, которые утверждают жизнь; ненормальные инстинкты — это те, которые ее отрицают. Первые суммированы в этике Греции под властью Диониса; последние олицетворены в христианской религии.

Пятая книга под названием «Мы, бесстрашные» и приложение «Песни принца Фогельфрая» были написаны на четыре года позже остального материала и добавлены с предисловием в более позднем издании книги. Эти дополнения, хотя и менее конкретные и носящие более диалектический характер, чем предыдущие части, по духу явно идентичны остальной части книги.

В «Веселой науке» мы снова видим афористический стиль письма, хотя он стал острее и увереннее в себе со времен «Человеческого, слишком человеческого» и «Утренней зари». Делая выборку из этой книги, я выбрал те отрывки, которые более общи по тону. Связь между различными афоризмами здесь еще слабее, чем обычно у Ницше, и по этой причине не было предпринято попыток представить непрерывное восприятие работы. Однако приведенные ниже отрывки, хотя и менее популярны, более тесно связаны с его мыслями, чем те, что были опущены, и, следовательно, представляют больший интерес для студента.

Любовь к (своей) судьбе.

ВЫДЕРЖКИ ИЗ «ВЕСЕЛОЙ НАУКИ»

Смотрю ли я на людей добрым или злым глазом, я всегда нахожу их занятыми одной проблемой, всех и каждого: делать то, что способствует сохранению человеческого вида.

Смеяться над собой так, как нужно смеяться, чтобы смеяться из самой чистой истины, — для этого у лучших до сих пор не было достаточно чувства истины, а у самых одаренных было слишком мало гениальности! Возможно, у смеха еще есть будущее!

Низменная натура отличается тем, что постоянно держит в поле зрения свою выгоду, и эта мысль о цели и выгоде даже сильнее ее самого сильного импульса: не поддаваться нецелесообразной деятельности под влиянием своих импульсов — в этом ее мудрость и вдохновение. По сравнению с низменной натурой высшая натура более иррациональна: ибо благородный, великодушный и самоотверженный человек фактически поддается своим импульсам, и в свои лучшие моменты его разум отключается вовсе.

Самые сильные и самые злые духи до сих пор больше всего продвигали человечество: они всегда разжигали спящие страсти — всякое упорядоченное общество усыпляет страсти.

Страсть к собственности и любовь: какие разные ассоциации вызывает каждая из этих идей! — а ведь это может быть один и тот же импульс, названный дважды.

Яд, которым уничтожается более слабая натура, укрепляет сильного индивида — и он не называет это ядом.

Добродетели человека называются хорошими не в отношении результатов, которые они имеют для него самого, а в отношении результатов, которые мы ожидаем от них для себя и для общества.... Похвала добродетелям — это похвала тому, что лично вредно для индивида; это похвала импульсам, которые лишают человека его благороднейшего себялюбия и способности наилучшим образом заботиться о себе.... «Ближний» хвалит бескорыстие, потому что он извлекает из него выгоду! Если бы сам ближний был «бескорыстно» настроен, он отверг бы это разрушение силы, этот ущерб ради своей выгоды, он пресек бы такие наклонности в зародыше, и прежде всего он проявил бы свое бескорыстие тем, что не давал бы ему доброго имени!

Жить — значит быть жестоким и неумолимым ко всему, что становится слабым и старым в нас самих, и не только в нас самих.

Вероятно, производителям и крупным торговым магнатам до сих пор слишком не хватало всех тех форм и атрибутов высшей расы, которые одни только делают людей интересными; если бы у них в облике и манерах было благородство новорожденных, возможно, не было бы социализма в народных массах. Ибо они действительно готовы к рабству любого рода, при условии, что высший класс над ними постоянно показывает себя законно превосходящим и рожденным повелевать — своим благородным присутствием!

Когда постоянно запрещают выражение страстей как чего-то, что следует оставить «вульгарным», более грубым, буржуазным и крестьянским натурам — то есть, когда не хотят подавлять сами страсти, а только их язык и поведение, — все же осознают при этом именно то, чего не хотят: подавление самих страстей, или, по крайней мере, их ослабление и изменение....

В великодушии столько же эгоизма, сколько в мести....

Там, где плохое зрение уже не может видеть злой импульс как таковой из-за его утонченности, — там человек устанавливает царство добра....

Стать адвокатом правила — возможно, это высшая форма и утонченность, в которой благородство характера проявит себя на земле.

Женщины все искусны в преувеличении своих слабостей, более того, они изобретательны в слабостях, чтобы казаться совершенно хрупкими украшениями, которым вредит даже пылинка; их существование призвано напомнить человеку о его грубости и воззвать к его совести.

Есть нечто совершенно поразительное и необычайное в воспитании женщин высшего класса; действительно, возможно, нет ничего более парадоксального. Весь мир согласен воспитывать их с как можно большим невежеством в эротике и внушать их душе глубокий стыд перед такими вещами, а также крайнее нетерпение и ужас при намеке на них. Действительно, только здесь на кону вся «честь» женщин; чего бы им не простили в других отношениях! Но здесь они должны оставаться невежественными до мозга костей: — у них не должно быть ни глаз, ни ушей, ни слов, ни мыслей для этого, их «зла»; действительно, знание здесь уже есть зло. А потом! Быть брошенным, как ужасным ударом молнии, в реальность и знание с браком — и притом тем, кого они больше всего любят и уважают: сталкиваться с любовью и стыдом в противоречии, да, испытывать восторг, самозабвение, долг, сочувствие и испуг при неожиданной близости Бога и животного, и что бы то ни было еще! все сразу! — Там, по сути, возникла психическая запутанность, которой нет равных! Даже сочувственного любопытства мудрейшего знатока людей недостаточно, чтобы угадать, как та или иная женщина справляется с решением этой загадки и загадки этого решения; какие страшные, далеко идущие подозрения должны пробуждаться при этом в бедной расстроенной душе; и, право, как окончательная философия и скептицизм женщины бросают якорь в этой точке! — Впоследствии та же глубокая тишина, что и прежде: и часто даже молчание перед самой собой, закрывание глаз на саму себя. — Молодые жены по этой причине прилагают большие усилия, чтобы казаться поверхностными и легкомысленными; самые изобретательные из них симулируют своего рода дерзость. — Жены легко чувствуют своих мужей как вопросительный знак к своей чести, а своих детей как извинение или искупление, — они требуют детей и желают их совсем в ином духе, чем желает их муж. — Короче говоря, нельзя быть достаточно нежным по отношению к женщинам!

Какое значение имеет все наше искусство в художественных продуктах, если то высшее искусство, искусство праздника, нами утрачено?

Лучшее, что я мог бы сказать в честь Шекспира, человека, это то, что он верил в Брута и не бросил ни тени подозрения на тот вид добродетели, который представляет Брут!

Мы должны время от времени отдыхать от самих себя, созерцая и глядя на себя сверху вниз, и смеясь или плача над собой с художественной дистанции: мы должны открыть героя, а также дурака, который скрыт в нашей страсти к познанию; мы должны время от времени радоваться нашей глупости, чтобы мы могли продолжать радоваться нашей мудрости! И именно потому, что мы тяжелые и серьезные люди в нашей конечной глубине, и скорее гири, чем люди, нет ничего, что приносило бы нам столько пользы, как шутовской колпак с бубенцами: они нужны нам в присутствии самих себя — нам нужно все высокомерное, парящее, танцующее, насмешливое, детское и благословенное Искусство, чтобы не потерять свободное господство над вещами, которого требует от нас наш идеал.

Общий характер мира ... во веки веков есть хаос; не в смысле отсутствия необходимости, а в смысле отсутствия порядка, структуры, формы, красоты, мудрости и всего того, что называют нашими эстетическими гуманитарными науками. Судя по нашему разуму, неудачные броски гораздо чаще являются правилом, исключения не являются тайной целью; и вся музыкальная шкатулка вечно повторяет свой мотив, который никогда нельзя назвать мелодией, — и, наконец, само выражение «неудачный бросок» уже является антропоморфизмом, который подразумевает вину. Но как мы могли бы осмелиться винить или хвалить вселенную! Будем остерегаться приписывать ей бессердечие и неразумие, или их противоположности; она не совершенна, не прекрасна, не благородна; и она не стремится быть чем-то подобным, она вовсе не пытается подражать человеку! Она совершенно не затронута нашими эстетическими и моральными суждениями! У нее также нет инстинкта самосохранения, или вообще какого-либо инстинкта; она также не знает закона. Будем остерегаться говорить, что в природе есть законы. Есть только необходимости: нет никого, кто повелевает, нет никого, кто подчиняется, нет никого, кто преступает. Когда вы знаете, что нет замысла, вы знаете также, что нет случая: ибо только там, где есть мир замысла, слово «случай» имеет смысл. Будем остерегаться говорить, что смерть противоречит жизни. Живое существо — это лишь вид мертвого существа, и очень редкий вид. — Будем остерегаться думать, что мир вечно создает новое. Нет вечно длящихся субстанций; материя — это такое же заблуждение, как Бог элеатов.

Человек был воспитан своими ошибками: во-первых, он всегда видел себя несовершенным; во-вторых, он приписывал себе воображаемые качества; в-третьих, он чувствовал себя в ложном положении по отношению к животным и природе; в-четвертых, он всегда придумывал новые таблицы ценностей и принимал их на время как вечные и безусловные, так что в одно время то, а в другое время этот человеческий импульс или состояние стояли на первом месте и вследствие этого облагораживались. Когда вычтено влияние этих четырех ошибок, вычтено также человечество, гуманность и «человеческое достоинство».

Мораль — это стадный инстинкт в индивиде.

Не существует здоровья как такового, и все попытки определить вещь таким образом плачевно провалились. Необходимо знать свою цель, свой горизонт, свои силы, свои импульсы, свои ошибки и особенно идеалы и фантазии своей души, чтобы определить, что подразумевает здоровье даже для твоего тела.

Мистические объяснения считаются глубокими; правда в том, что они даже не доходят до того, чтобы быть поверхностными.

Я противопоставляю положениям Шопенгауэра следующие: — Во-первых, чтобы возникла Воля, необходимо представление об удовольствии и боли. Во-вторых, то, что сильное возбуждение может ощущаться как удовольствие или боль, — это дело интерпретирующего интеллекта, который, конечно, действует при этом по большей части бессознательно для нас, и одно и то же возбуждение может быть интерпретировано как удовольствие или боль. В-третьих, только в интеллектуальном существе есть удовольствие, неудовольствие и Воля; у подавляющего большинства организмов ничего подобного нет.

Молитва была придумана для таких людей, у которых никогда нет собственных мыслей и для которых возвышение души неизвестно или остается незамеченным.

Грех, как он чувствуется в настоящее время везде, где преобладает или преобладало христианство, — это еврейское чувство и еврейское изобретение.

Иисус Христос был возможен только в еврейском ландшафте — я имею в виду тот, над которым постоянно висело мрачное и возвышенное грозовое облако гневного Иеговы.

Где есть господство, там есть массы: где есть массы, там есть нужда в рабстве. Где есть рабство, индивидов лишь немногие, и им противостоят инстинкты и совесть стада.

Мы любим величие Природы и открыли его; это потому, что человеческого величия не хватает в наших умах.

Эгоизм — это перспективный закон нашего чувства, согласно которому близкое кажется большим и важным, в то время как на расстоянии величина и важность всех вещей уменьшаются.

Тот, кто знает, что он глубок, стремится к ясности; тот, кто хотел бы казаться глубоким для множества, стремится к неясности. Множество считает глубоким все, дна чего оно не может видеть; оно так робко и так неохотно идет в воду.

Мысли — это тени наших чувств — всегда, однако, более неясные, пустые и простые.

Смеяться — значит любить озорство, но с чистой совестью.

Добродетель дает счастье и состояние блаженства только тем, у кого есть сильная вера в свою добродетель: — но не более утонченным душам, чья добродетель состоит в глубоком недоверии к самим себе и ко всей добродетели. В конце концов, поэтому, именно «вера спасает» и здесь! — и пусть будет хорошо замечено, не добродетель!

Хотя самые умные судьи ведьм, и даже сами ведьмы, были убеждены в виновности колдовства, вина, тем не менее, была не там. Так обстоит дело со всей виной.

Меня радует, что люди вообще не хотят думать об идее смерти! Я хотел бы сделать что-нибудь, чтобы сделать идею жизни даже в сто раз более достойной их внимания.

Я приветствую все признаки того, что начинается более мужественная и воинственная эпоха, которая, прежде всего, снова вернет героизм в почет! Ибо она должна подготовить путь для еще более высокой эпохи и собрать силу, которая последней однажды потребуется, — эпохи, которая перенесет героизм в знание и будет вести войну ради идей и их последствий.

Мне неприятны те люди, у которых каждая естественная склонность немедленно становится болезнью, чем-то обезображивающим или даже постыдным. Они соблазнили нас мнением, что наклонности и импульсы людей злы; они — причина нашей великой несправедливости по отношению к нашей собственной природе и ко всей природе! Есть достаточно людей, которые могут поддаваться своим импульсам изящно и беззаботно: но они не делают этого, из страха перед той воображаемой «злой вещью» в природе! Это причина, почему среди людей так мало благородства: признаком которого всегда будет отсутствие страха перед самим собой, ожидание ничего постыдного от самого себя, полет без колебаний куда бы нас ни влекло — мы, свободнорожденные птицы! Куда бы мы ни пришли, вокруг нас всегда будут свобода и солнечный свет.

Каждый знает в настоящее время, что способность выносить противоречие является высоким признаком культуры. Некоторые люди даже знают, что высший человек ищет оппозиции и провоцирует ее, чтобы получить ключ к своей доселе неизвестной пристрастности. Но способность противоречить, достижение чистой совести во вражде к привычному, традиционному и священному, — это больше, чем обе вышеназванные способности, и это действительно великая, новая и удивительная вещь в нашей культуре, шаг всех шагов эмансипированного интеллекта: кто знает это?

В основном мне неприятны все те моральные системы, которые говорят: «Не делай этого! Отрекись! Преодолей себя!» С другой стороны, я благосклонен к тем моральным системам, которые стимулируют меня делать что-то, и делать это снова с утра до вечера, и мечтать об этом ночью, и не думать ни о чем другом, кроме как делать это хорошо, настолько хорошо, насколько это возможно для меня одного!...

В боли столько же мудрости, сколько в удовольствии: как и последнее, она является одним из лучших средств самосохранения вида. Если бы это было не так, боль давно была бы устранена; то, что она болезненна, не является аргументом против нее, ибо быть болезненной — это ее самая суть.

Одна форма честности всегда отсутствовала у основателей религий и их сородичей: — они никогда не делали свой опыт делом интеллектуальной совести.... Но мы, которые другие, которые жаждут разума, хотим смотреть в наш опыт так же внимательно, как в случае с научным экспериментом, час за часом, день за днем! Мы сами хотим быть нашими собственными экспериментами и нашими собственными объектами эксперимента.

Давайте больше не будем так много думать о наказании, обвинении, улучшении! Мы редко сможем изменить индивида, и если нам удастся это сделать, что-то другое может также удаться, возможно, нечаянно: мы могли быть изменены им! Давайте лучше позаботимся о том, чтобы наше собственное влияние на все, что должно прийти, перевешивало его влияние! Давайте не будем бороться в прямом конфликте! — все обвинения, наказания и желание улучшить подпадают под эту категорию.

Кто мог бы знать, как хорошо смеяться и хорошо жить, кто сначала не понял полного значения войны и победы?

Это восхитительное животное, человек, кажется, теряет свое хорошее настроение всякий раз, когда хорошо думает; он становится «серьезным»! И «где есть смех и веселье, мышление не может ничего стоить»: — так говорит предрассудок этого серьезного животного против всей «Веселой науки».

Если бы вы думали острее, наблюдали точнее и узнали больше, вы бы больше не называли ни при каких обстоятельствах то и это своим «долгом» и своей «совестью»: знание того, как моральные суждения в целом всегда возникали, заставило бы вас устать от этих патетических слов....

Мы стремились бы стать тем, что мы есть, — новым, уникальным, несравненным, устанавливающим законы для самих себя и создающим самих себя! И для этой цели мы должны стать лучшими учениками и первооткрывателями всех законов и необходимостей в мире. Мы должны быть физиками, чтобы быть творцами в этом смысле, — тогда как до сих пор все оценки и идеалы основывались на невежестве в физике или в противоречии с ней.

Наши «благодетели» снижают нашу ценность и волю больше, чем наши враги.

Это всегда метафизическая вера, на которой покоится наша вера в науку, — и что даже мы, знающие сегодняшнего дня, безбожные и антиметафизические, все еще берем наш огонь от пожара, разожженного верой тысячелетней давности, христианской верой, которая была также верой Платона, что Бог есть истина, что истина божественна.

Вера всегда наиболее желательна, наиболее настоятельно необходима там, где есть недостаток воли: ибо воля, как эмоция команды, является отличительной характеристикой суверенитета и власти. То есть, чем меньше человек умеет повелевать, тем более настоятельна его потребность в том, кто повелевает, кто повелевает сурово, — Боге, принце, касте, враче, исповеднике, догме, партийной совести.

Стремиться только к самосохранению — это выражение состояния бедствия или ограничения истинного, фундаментального инстинкта жизни, который стремится к расширению власти и с этой целью часто ставит под вопрос самосохранение и жертвует им.

Тонкость и сила сознания всегда пропорциональны способности к коммуникации человека (или животного), способность к коммуникации в свою очередь пропорциональна необходимости в коммуникации.... Сознание вообще развивалось только под давлением необходимости в коммуникации, — что с самого начала оно было необходимо и полезно только между человеком и человеком (особенно между теми, кто повелевает, и теми, кто подчиняется), и развивалось только пропорционально своей полезности.

Церковь при любых обстоятельствах является более благородным институтом, чем Государство.

Мне кажется одним из моих самых существенных шагов и достижений то, что я научился отличать причину действия вообще от причины действия определенным образом, скажем, в этом направлении, с этой целью. Первый вид причины — это квантум накопленной силы, который ждет, чтобы быть использованным каким-то образом, для какой-то цели; второй вид причины, напротив, — это нечто совершенно неважное по сравнению с первым, незначительная случайность по большей части, в соответствии с которой данный квантум силы «разряжается» каким-то уникальным и определенным образом: спичка по отношению к бочке с порохом.

Я никогда не признаю, что мы должны говорить о равных правах в любви мужчины и женщины: таких равных прав нет. Причина в том, что мужчина и женщина понимают что-то разное под термином любовь, — и к условиям любви у обоих полов относится то, что один пол не предполагает того же чувства, того же представления о «любви» у другого пола. Что женщина понимает под любовью, достаточно ясно: полная отдача (не просто преданность) души и тела, без всякого мотива, без всякой оговорки, скорее со стыдом и ужасом при мысли о преданности, ограниченной пунктами или связанной условиями. В этом отсутствии условий ее любовь является именно верой: у женщины нет другой. — Мужчина, когда он любит женщину, хочет именно этой любви от нее; он, следовательно, что касается его самого, дальше всего отстоит от предпосылок женской любви; допустим, однако, что должны быть также мужчины, которым со своей стороны требование полной преданности не чуждо, — ну, они на самом деле — не мужчины. Мужчина, который любит как женщина, становится тем самым рабом: женщина, однако, которая любит как женщина, становится тем самым более совершенной женщиной.... Женщина хочет быть взятой и принятой как владение, она желает быть слитой в концепциях «владения» и «владеемого»; следовательно, она хочет того, кто берет, кто не предлагает и не отдает себя, но кто обратно скорее должен быть сделан богаче в «самом себе» — увеличением силы, счастья и веры, которые сама женщина дает ему. Женщина отдает себя, мужчина берет ее. — Я не думаю, что можно преодолеть этот естественный контраст каким-либо социальным контрактом, или с самой лучшей волей к справедливости, как бы желательно ни было избегать постоянного вывода на наши глаза суровых, пугающих, загадочных и аморальных элементов этого антагонизма. Ибо любовь, рассматриваемая как полная, великая и полная, есть природа, и как природа, есть во веки веков нечто «аморальное». — Верность, соответственно, включена в любовь женщины, она следует из определения оной; у мужчины верность может легко возникнуть вследствие его любви, возможно, как благодарность или идиосинкразия вкуса, и так называемое избирательное сродство, но она не принадлежит к сущности его любви — и притом настолько мало, что можно было бы почти иметь право говорить о естественном противоречии между любовью и верностью у мужчины, чья любовь — это просто желание обладать, а не отречение и отдача; желание обладать, однако, заканчивается каждый раз с обладанием.

Все, что мыслится, версифицируется, рисуется и сочиняется, да, даже строится и лепится, принадлежит либо к монологическому искусству, либо к искусству перед свидетелями. К последнему следует также отнести кажущееся монологическим искусство, которое включает в себя веру в Бога, всю лирику молитвы; потому что для благочестивого человека нет одиночества, — мы, безбожники, были первыми, кто придумал это изобретение.

«Научная» интерпретация мира, как вы ее понимаете, могла бы, следовательно, все еще быть одной из самых глупых, то есть самых лишенных значимости, из всех возможных интерпретаций мира.... Сугубо механический мир был бы сугубо бессмысленным Миром!

Мы, новые, безымянные, труднопонимаемые, мы первенцы еще не опробованного будущего — мы требуем для новой цели также нового средства, а именно, нового здоровья, более сильного, острого, жесткого, смелого и веселого, чем любое здоровье до сих пор.

Другой идеал бежит впереди нас, странный, искушающий идеал, полный опасности, к которому мы не хотели бы никого склонять, потому что мы не так охотно признаем чье-либо право на него: идеал духа, который играет наивно (то есть непроизвольно и от переполняющего изобилия и силы) со всем, что до сих пор называлось святым, добрым, неприкосновенным, божественным; для которого высочайшая концепция, которую люди разумно сделали своей мерой ценности, уже подразумевала бы опасность, крах, унижение, или, по крайней мере, расслабление, слепоту или временное самозабвение; идеал человечески сверхчеловеческого благополучия и доброжелательности, который может часто казаться нечеловеческим. ...

V

«Так говорил Заратустра»

Студент Ницше вполне может позволить себе отложить чтение «Так говорил Заратустра» («Also Sprach Zarathustra»), пока не подготовит себя к этой задаче изучением других, менее неясных книг Ницше. Как по своей концепции, так и по исполнению она заметно отличается от всех работ, которые предшествовали ей и последовали за ней. Она написана архаичным и поэтическим стилем и во многих местах намеренно неясна. Ницше не предназначал ее для широкой публики, и четвертая часть была опубликована лишь через семь лет после ее завершения. Было бы лучше, если бы «Заратустра» был придержан от печати до тех пор, пока другие работы Ницше не получили более широкого признания, ибо она, к сожалению, открыта для всякого рода недопонимания и неверного толкования. На самом деле, невозможно читать «Так говорил Заратустра» с пониманием, пока не будут усвоены и ассимилированы несколько других книг этого философа, таких как «Утренняя заря», «К генеалогии морали» и «По ту сторону добра и зла».

К сожалению, эта книга из-за привлекательного средства своего стиля была одной из первых, попавших в руки англоговорящих людей. В течение многих лет она была главным источником многих ложных обвинений против Ницше, которые получили широкое распространение. Фигуры речи, содержащиеся в ней, и многочисленные притчи, которые используются для изложения ее идей, слишком легко поддаются ложности суждений и ошибочным оценкам. Читая книгу неподготовленным, можно найти то, что кажется необъяснимыми противоречиями и этическими софизмами. Прежде всего, можно ошибочно почувствовать отсутствие той высшей этической добродетели, в которой отказывают Ницше в кругах, где его меньше всего понимают, но которая, как знает каждый внимательный студент его работ, составляет основу его мысли.

Ницше начал написание «Так говорил Заратустра» в начале 1883 года и не закончил ее до середины февраля 1885 года. Сама концепция книги возникла гораздо раньше этого времени, еще летом 1881 года. Именно тогда идея вечного возвращения впервые овладела им. Сразу же он начал делать заметки, используя эту идею как основу учения Заратустры. В это время Ницше только оправлялся от приступа плохого здоровья, который длился много лет, и, несомненно, жизнерадостная и рапсодическая форма, в которой он задумал эту работу, была обусловлена его внезапным обретением телесного здоровья. Первая часть была написана за десять дней, вторая часть — через несколько месяцев, а третья часть — осенью того же года. Но только после перерыва в восемнадцать месяцев была завершена четвертая и последняя часть. Из-за этого долгого интервала мы видим радикальную разницу между первыми тремя частями книги и последней частью. Язык остается во многом тем же самым на протяжении всего произведения — эффектным, поэтичным и символичным, — но форма изменена. Эпиграмматические и не последовательные мандаты уступают место длинной связной притче. Псалмодическая краткость высказываний первых трех разделов вытесняется описанием и повествованием. История проходит через всю четвертую часть; и именно в неясностях этой басни, а не в каких-либо конкретных утверждениях, мы должны искать суть доктрин Ницше. Это было бы невозможной задачей, если бы мы не были более или менее знакомы с его другими книгами. Тем не менее, как только мы понимаем общее направление его мысли, мы можем сразу проникнуть к смыслам, скрытым в фантастических дивагациях его истории, и можем понять дифирамбические высказывания как Заратустры, так и «высших людей» в пещере.

«Так говорил Заратустра» уникальна по той причине, что существует мало пунктов в системе этики Ницше — и по большей части они являются неважными, — которые мы не можем найти где-то на ее страницах. Но не думайте, что можно уловить идею размаха всей его мысли, просто прочитав эту книгу. Даже в самых просто сформулированных и наиболее ясно изложенных отрывках можно найти трудности в следовании шагам его философии, если не было значительного подготовительного изучения. Конечно, есть многочисленные изолированные эпиграммы и кусочки наблюдений, которые легко понять, но их простая изоляция очень часто лишает их истинного смысла, который они имеют при соотнесении с другими предписаниями. Сама буквальность, с которой эти отрывки были восприняты теми, кто читал «Заратустру» до изучения каких-либо других работ Ницше, в значительной мере объясняет невежество, в котором его держат даже те, кто претендует на то, что читали его и понимали его. Философия, подобная его, аванпосты которой так далеко удалены от рутины нашей нынешней социальной жизни, естественно, затруднена ограниченной коннотацией текущих слов — даже тех технических слов, которые используются для выражения абстрактных и бесконечных вещей. По этой причине неизбежно, что ложные смыслы должны прикрепляться ко многим его утверждениям, и что недопонимания должны возникать в кругах, где не существует предварительного общего знания координированной структуры его учений. Это общее знание нельзя получить из «Так говорил Заратустра». Многие из ее страниц совершенно лишены значимости для читателя, еще не знакомого с мыслью Ницше. И большая часть ее номенклатуры бессмысленна без объяснений, которые можно найти в основном корпусе его работы.

Для читателя, однако, который берет эту книгу после того, как вооружился для ее понимания, есть много очарования и стимула. Ницше рассматривал ее как свою самую интимную и личную, и поэтому самую важную работу. У него даже были планы на две части больше, которые должны были быть включены в нее. Но они так и не были закончены. Безразличие, с которым была встречена книга, даже теми, на чье сочувствие и понимание он больше всего рассчитывал, подействовало на него неблагоприятно. Тем не менее, именно в том виде, в каком она есть, это одно из самых замечательных произведений философской литературы современности. Одна только ее форма делает ее уникальной. Вместо того чтобы излагать свои убеждения прямо и без обиняков, как это всегда было его методом как до, так и после написания этой книги, Ницше выбрал своим рупором поэта и философа, заимствованного у персов, а именно: Зороастра. Этот мудрец древних использовался как символ высшего человека. В его уста были вложены собственные идеи Ницше в форме притч, увещеваний, призывов и дискурсов. Странствия и опыт этого Зороастра задокументированы, и каждое событие в его жизни воплощает смысл в прямом соответствии с ницшеанской системой поведения.

Из-за персидского происхождения Зороастра можно было бы представить, что влияния персидской философии можно было бы обнаружить в учениях этого кочевого поэта. Но с именем заканчивается всякое сходство между представителем и его доктринами. Выбор Ницше Зороастра в качестве своего рупора вырос из его раннего восхищения персами, которые, как он заявлял, «были первыми, кто принял широкий и всеобъемлющий взгляд на историю». Как мы видим Зороастра в этой книге, мы сразу узнаем в нем никого иного, как самого Ницше; и опыт, через который он проходит в своих странствиях, — это лишь живописно изложенные отчеты о собственных страданиях, восторгах, стремлениях и разочарованиях Ницше. Тем, кто знаком с жизнью Ницше, многие из персонажей, введенных в книгу, будут узнаны как портреты людей, чьи жизни пересекались с жизнью философа. Точно так же многие из притч и басен являются тонко завуалированными отчетами об инцидентах в его собственной жизни. В последней части книги мы находим Ницше, создающего фантастического поэта, чтобы представить Вагнера, и подвергающего его суровой и бескомпромиссной критике.

Зороастр, каким он предстает в этой книге, — это странствующий законодатель и пророк, который ищет пустынные места земли, горы, равнины и морские берега, избегая человечества и неся с собой двух символических животных, орла и змею. В конце своих странствий он обнаруживает льва, который для него является знаком того, что его путешествие подходит к концу, ибо этот лев представляет все, что есть лучшего и самого мощного в природе. Книга состоит из дискурсов и проповедей, которые Зороастр произносит изо дня в день случайным ученикам и неверующим, которые пересекают путь его странствий. Есть разговоры между ним и его сопровождающими животными; и в последней части книги он собирает вместе в своей пещере ряд людей, представляющих типы высшего человека, и разговаривает с ними. Во всех своих дискурсах он использует рапсодический и поэтический стиль, не похожий на тот, что встречается в Псалмах Давида. Текст, рассказывающий о странствиях и опыте Зороастра, написан в манере ранних религиозных книг восточных народов.

«Так говорил Заратустра» была первой книгой, последовавшей за «Человеческим, слишком человеческим», «Утренней зарей» и «Веселой наукой», и многие из конструктивных идей Ницше представлены здесь впервые. Часть I более ясна и может быть легче понята, чем части, которые следуют за ней. В ней Ницше обозначает классы человечества и дифференцирует их. Его три знаменитые метаморфозы духа — символизируемые верблюдом, львом и ребенком — изложены и объяснены. Здесь мы находим наиболее часто цитируемые отрывки философа, касающиеся брака и деторождения; его доктрину войны и мира; и те отрывки, в которых он переворачивает заповеди блаженства. Страсти и предпочтения индивида критикуются в их отношении к высшему человеку, и более очевидные инстинкты анализируются. Ницше очерчивает методы поведения и препарирует действия и отношения своих учеников, хваля их или обвиняя в соответствии со своими собственными ценностями. Он представляет просвещающий анализ благотворительности и очерчивает в своей главе «Дарящая добродетель» условия, при которых она может стать средством к существованию. Он ставит проблему относительной морали и предлагает линии, по которым его тезис будет развит в более поздний срок. Сверхчеловек определен кратко, но с полнотой, достаточной для того, чтобы мы почувствовали его отношение к философской схеме, частью которой он является. Концепция сверхчеловека была основана на доктрине органической эволюции Дарвина, и Ницше стремится вызвать этого сверхчеловека путем применения закона естественного отбора и предоставления закону выживания наиболее приспособленных открытого поля для действия. Здесь же у нас есть изложение расового идеала Ницше: высшие образцы расы, а не стандартизированная цель, являются целью его философии.

Во второй части четко изложена структура доктрины воли к власти. Глава, в которой она представлена — «О преодолении себя», — является лишь кратким изложением, основанным на наблюдениях. Развитие этой идеи прослеживается лишь ближе к концу жизни Ницше; однако тот факт, что теория была четко сформулирована в его сознании, подтверждается тем, что она постоянно применяется во всех остальных его работах. В нынешнем виде это не более чем утверждение, но оно представлено настолько ясно, что можно уловить его значимость и определить, чем именно оно отличается от доктрин Дарвина и Спенсера. В этом же разделе содержится много личных глав, включая резкую критику его ранних оппонентов, сравнение себя с Шопенгауэром, описание его ранней борьбы против схоластики, критику современных научных методов, упоминание о дружбе с Вагнером и выражение сожаления по поводу непонимания, с которым были встречены его ранние работы. Одна из заключительных глав предлагает определение «глубины», которое проникает в самые основы его философии.

Наиболее важный материал книги содержится в третьей части. Под заголовком «О старых и новых скрижалях» мы находим важное резюме основных учений философской системы Ницше. Здесь же мы встречаем доктрину вечного возвращения, которая, как я уже говорил, породила замысел этой книги. Ее нынешнее изложение ограничено несколькими предварительными размышлениями; позднее она была развита и представлена с большей силой и уверенностью. Но, несмотря на то, что в своей автобиографии Ницше называет эту спекулятивную философскую доктрину «высшей из всех возможных формул философии утверждения», ей не следует придавать слишком большого значения в контексте его трудов. Во-первых, она отнюдь не была для него новой: он сам немного исследовал ее в одном из своих ранних эссе в поисках возможного происхождения. А во-вторых, она почти не повлияла на его основное учение о Сверхчеловеке. Хотя он потратил немало времени и места на ее разъяснение, она никогда не становилась неотъемлемой частью какого-либо из его учений. Скорее, это было нечто наложенное на другие его формулы — условие, привнесенное в реалии его концепции мироздания. Я склонен думать, что он заигрывал с этой идеей возвращения главным образом потому, что она была самым обескураживающим препятствием, которое он мог вообразить на пути Сверхчеловека; и поскольку не было препятствия, которое этот человек будущего не смог бы триумфально преодолеть, он возложил на него это условие вечного возвращения как окончательное испытание стойкости. Эта идея добавила бы последний штрих тщетности к честолюбию, а Ницше не мог представить истинного величия в человеке, если в основе всех амбиций не лежала тщетность. Тем не менее, можно исключить всю идею вечного возвращения из работ Ницше, не меняя фундаментально ни одно из его основных учений, ибо в его собственном понимании это лишь побочное условие существования.

Часть IV, повествовательный раздел, отвечает на часто задаваемый вопрос: для кого предназначена философия Ницше? Она раз и навсегда отвергает предположение некоторых критиков о том, что его труды были предназначены для всех слоев общества. На самом деле это предположение, постоянно выдвигаемое учеными — даже теми, кто претендует на глубокое знание работ Ницше, — нигде не подтверждается в его текстах. Еще в «Несвоевременных размышлениях» обратное этому предположение было высказано косвенно; а в «Антихристе» и «Воле к власти» содержатся прямые опровержения того, что его доктрины предназначались для всех. Тем не менее, постоянно приходится сталкиваться с критическими опровержениями его философии, основанными на теории, что он адресовал свои учения всем людям. Ничто не может быть дальше от истины. У него не было видения расы сверхлюдей: тысячелетнее царство, основанное на проявлении силы, не было ни его целью, ни его надеждой. Его философия была полностью аристократической. Это была система этики, разработанная для господ расы; и его книги были подарками только для интеллектуально развитого человека. Локк, Руссо и Юм часто приводятся критиками в качестве ответов на его попытки переоценки ценностей; но внимательное изучение определения морали рабов Ницше, которая была важным фактором в его этической системе, покажет, что можно принять философию Сверхчеловека, не отменяя более мягкую этику этих трех других мыслителей. Позиция Ницше в отношении своей аудитории становится очевидной в притче о Заратустре. Поэт-философ испытывает инстинкт жалости, но, выходя в мир, он признает этот инстинкт присущим только «высшим людям». Когда он обнаруживает, что многие из этих людей находятся в опасности из-за невежества толпы и ограничений среды, он ведет их в свою пещеру и там, в изоляции от низших людей, беседует с ними о проблемах жизни и указывает им путь, который они должны избрать, чтобы породить Сверхчеловека.

Из-за характера книги крайне сложно выбрать отдельные отрывки из нее, которые дали бы вполне адекватное представление о ее содержании. Часто одна философская мысль заключена в длинной притче, и единственный способ представить эту мысль словами самого Ницше состоял бы в том, чтобы включить всю притчу в эту главу. Это, конечно, было невозможно. Поэтому многие идеи, изложенные в книге, не были включены в следующие отрывки. Часть IV совсем не поддается фрагментации, и я не смог взять из этого раздела ничего, кроме нескольких общих отрывков. Однако «Так говорил Заратустра» — это не та книга, с которой следует начинать знакомство с учениями Ницше. Когда вы садитесь ее читать, мой совет — внимательно следовать примечаниям мистера Энтони М. Людовичи, которые можно найти в приложении к стандартному английскому изданию.

ОТРЫВКИ ИЗ КНИГИ «ТАК ГОВОРИЛ ЗАРАТУСТРА»

Я учу вас Сверхчеловеку... Человек — это нечто, что должно превзойти.

Чем является обезьяна для человека? Посмешищем, позором. И тем же самым должен стать человек для Сверхчеловека: посмешищем, позором.

Вы прошли путь от червя к человеку, и многое в вас еще осталось от червя. Когда-то вы были обезьянами, и даже сейчас человек — большая обезьяна, чем любая из обезьян.

Заклинаю вас, братья мои, оставайтесь верными земле и не верьте тем, кто говорит вам о сверхземных надеждах! Они отравители, знают они это или нет.