«Что такое дарвинизм?»

Монистическая теория называется «механической и причинной», потому что она предполагает, что все явления вселенной, органические и неорганические, растительные и животные, жизненные и ментальные, обусловлены механическими или обязательно действующими причинами (causæ efficientes); так же как дуалистическая теория называется «телеологической или виталистической», потому что она относит природные организмы к причинам, работающим для достижения заданной цели (causæ finales) (стр. 67).

Главной трудностью на пути механической или монистической теории было наличие бесчисленных организмов, по крайней мере, по-видимому, указывающих на замысел. Чтобы преодолеть эту трудность, говорит Геккель, некоторые, кто не мог верить в творческий и контролирующий разум, приняли идею метафизического призрака, называемого жизненной силой. Великая услуга, оказанная Дарвином науке, заключается в том, что его теория позволяет нам объяснить проявления замысла в природе, не предполагая конечных причин или разума, работающего для предвиденной и намеченной цели. «Все, что появлялось до Дарвина, — говорит он, — не смогло обеспечить успех и встретить всеобщее признание доктрины механического производства растительных и животных организмов. Это было достигнуто теорией Дарвина» (стр. 20).

Точная трудность, которую доктрина г-на Дарвина, согласно Геккелю, позволила людям науки преодолеть, ясно изложена на стр. 633. Она заключается в том, «что органы для определенной цели должны быть произведены неразумными или механическими причинами». Эта трудность преодолевается доктриной эволюции. «Через теорию происхождения мы впервые способны установить монистическую доктрину единства природы, что механико-причинное объяснение самых сложных организмов, например, формирование и строение органов чувств, не представляет большей трудности для обычного понимания, чем механическое объяснение любого физического процесса, как, например, землетрясений, направления ветров или течений моря. Мы таким образом приходим к убеждению величайшей важности, что все природные тела, с которыми мы знакомы, одинаково наделены жизнью (gleichmässig belebt sind); что различие между живой и мертвой материей не существует. Когда камень бросают в воздух и он падает по определенным законам на землю, или когда раствор соли образует кристалл, результат является ничем иным, как механическим проявлением жизни, так же как цветение растения, размножение или чувствительность животных, или чувства или ментальная активность человека. В установлении таким образом монистической теории природы заключается высшая и самая всеобъемлющая заслуга доктрины происхождения, реформированной Дарвином» (стр. 21). «Что касается столь восхваляемого замысла в природе, то он является реальностью только для тех, чьи взгляды на животную и растительную жизнь в высшей степени поверхностны. Любой, кто углубился в организацию и жизненную активность животных и растений, кто ознакомился с действием и реакцией жизненных явлений и так называемой экономией природы, неизбежно приходит к выводу, что замысел не существует, так же как и восхваляемая благость Творца» (die vielgerühmte Allgüte des Schöpfers) (стр. 17).

Профессор Гексли в своей рецензии на эту работу Геккеля, уже процитированной, говорит: «Я не хотел бы заканчивать, не напомнив читателю о моем полном согласии с общим направлением и духом работы и о моей высокой оценке ее ценности». Если вы вынете из книги Геккеля ее доктрину монизма, которая, как он сам говорит, означает материализм, в ней не останется никакого «направления или духа». Однако не нам судить, насколько далеко профессор Гексли намеревался распространить свое одобрение.

Геккель говорит, что теория эволюции Дарвина ведет неизбежно к атеизму и материализму. В этом, мы считаем, он прав. Но мы не имеем дела с логикой Геккеля или с нашей собственной. Мы не выдвигаем никаких обвинений против г-на Дарвина. Мы цитируем Геккеля лишь как свидетеля того факта, что дарвинизм включает отрицание конечных причин; что он исключает всякий разумный замысел в производстве органов растений и животных, и даже в производстве души и тела человека. Этот первый из немецких натуралистов занял бы странную позицию в глазах всей Европы, если бы после восхваления книги до небес за то, что она учит определенной доктрине, оказалось, что книга вообще ничему такому не учит.

СНОСКИ:

[29] Наука о природе против науки о человеке. Ноа Портера, президента Йельского колледжа. Нью-Йорк, 1871, стр. 29.

[30] Естественная история мироздания. Д-ра Эрнста Геккеля, профессора Йенского университета. Второе издание, Берлин, 1873, стр. 8 и 9.

Противники дарвинизма.

Герцог Аргайл.

Когда культурные люди берутся опровергнуть определенную систему, предполагается, что они дают себе труд выяснить, что это за система. Поскольку сторонники теории г-на Дарвина защищают и аплодируют ей, потому что она исключает замысел, а ее противники делают это главным основанием своего возражения против нее, не может быть разумных сомнений относительно ее реального характера. Вопрос в том, как объяснить приспособления в природе? Один ответ: они обусловлены целью Бога. Г-н Дарвин говорит: они обусловлены постепенным и непреднамеренным накоплением незначительных вариаций. Первое возражение герцога против этой доктрины заключается в том, что доказательства замысла в органах растений и животных настолько ясны, что сам г-н Дарвин не может избежать использования телеологического языка. «Он исчерпывает, — говорит он, — каждую форму слов и иллюстраций, с помощью которых можно описать намерение или ментальную цель. «Приспособление», «прекрасное приспособление», «любопытное приспособление» — это выражения, которые встречаются снова и снова. Вот одно предложение, описывающее конкретный вид (орхидей): «Губа развита для того, чтобы привлекать чешуекрылых; и мы скоро увидим причину предполагать, что нектар намеренно расположен так, что его можно сосать только медленно, чтобы дать время для любопытного химического качества вещества затвердевать и сохнуть» (стр. 40). Мы уже видели, что ответ г-на Дарвина на это возражение заключается в том, что трудно удержаться от олицетворения природы и что эти выражения, как они используются им, означают не больше, чем химики, когда они говорят об аффинитетах и об одном элементе, предпочитающем другой.

Второе возражение заключается в том, что вариация не была бы полезной для индивида, в котором она случается, если бы другие вариации не происходили в нужное время и в нужном порядке; и что совпадение столь многих случайностей, которые требуются для объяснения бесконечного разнообразия форм у растений и животных, совершенно немыслимо.

Третье возражение заключается в том, что вариации часто не имеют отношения к организму самого животного, а к другим организмам. «Возьмем один пример, — говорит он, — из миллионов. Яд смертоносной змеи — давайте на мгновение рассмотрим, что это такое. Это секреция с определенными химическими свойствами, относящаяся не только — даже не главным образом — к организму животного, в котором она развита, но специально к другому животному, которое она предназначена уничтожить». «Как, — спрашивает он, — закон роста приспособит яд в одном животном с таким тонким знанием организации другого, что смертоносный вирус за несколько минут свернет кровь, онемеет нервы и ворвется в цитадель жизни? Есть только одно объяснение: Разум, обладающий точным и совершенным знанием структуры обоих, спроектировал одно, чтобы оно было способно нанести смерть другому. Эта ментальная цель и решимость — единственное, что наш интеллект воспринимает с прямым и интуитивным узнаванием. Метод творения, с помощью которого эта цель была осуществлена, совершенно неизвестен» (стр. 37).

Четвертое возражение имеет отношение к красоте. Согласно г-ну Дарвину, цветы не создаются намеренно красивыми, но те, которые случайно оказываются красивыми, привлекают насекомых и с их помощью опыляются и выживают. Самцы птиц не одеваются намеренно в яркие цвета, но те, которые случайно оказываются таковыми, привлекательны и, таким образом, становятся прародителями своей расы. Против этого объяснения герцог решительно протестует. Он ссылается на великолепно украшенный класс колибри, из которых натуралисты насчитывают не менее четырехсот тридцати различных видов, отличающихся друг от друга, в общем, только своим оперением. «Теперь, — спрашивает он, — какое объяснение дает закон естественного отбора — я не скажу происхождения, но даже продолжения таких специфических разновидностей, как эти? Никакого. Топазовый гребень не лучше в борьбе за существование, чем сапфировый гребень. Оборка, заканчивающаяся изумрудными блестками, не лучше в битве жизни, чем оборка, заканчивающаяся рубиновыми блестками. На хвост не влияет для целей полета, украшены ли его краевые или центральные перья белым. Невозможно привести такие разновидности к какому-либо известному нам физическому закону. Однако это имеет отношение к Цели, которая находится в тесной аналогии с нашим знанием цели в работах людей. Чистая красота и чистое разнообразие, ради них самих, — это объекты, к которым мы сами стремимся, когда можем подчинить силы природы их достижению. По-видимому, нет никакой мыслимой причины, почему мы должны сомневаться или ставить под вопрос, что это также цели и задачи в формах, данных живым организмам, когда факты соответствуют этому взгляду и никакому другому» (стр. 247, 248).

Будет замечено, что все эти возражения имеют отношение к отрицанию телеологии со стороны г-на Дарвина. Если бы его теория допускала, что организмы в природе обусловлены божественной целью, возражения были бы лишены всякого смысла.

Существует пятое возражение. Согласно теории Дарвина, органы формируются путем медленного накопления непреднамеренных вариаций, которые случайно оказываются благоприятными для субъекта в борьбе за жизнь. Но во многих случаях эти органы, вместо того чтобы быть благоприятными, являются вредными или обременительными, пока не будут полностью развиты. Возьмем, например, крыло птицы. В своем рудиментарном состоянии оно не полезно ни для плавания, ни для ходьбы, ни для полета. Теперь, поскольку Дарвин говорит, что потребовались миллионы лет, чтобы довести глаз до совершенства, сколько времени потребовалось, чтобы сделать рудиментарное крыло полезным? Недостаточно ответить, что эти рудиментарные органы могли быть приспособлены к условиям, в которых существовало животное во время процесса формирования. Это совершенно произвольно. У этого нет основы факта. Существует только три вида передвижения, которые мы знаем: в воде, на земле и по воздуху; для всех этих целей полусформированное крыло было бы препятствием.

Герцог посвящает почти целую главу своей интересной книги рассмотрению «приспособления в механизме для полета». Условия для обеспечения регулируемого движения через атмосферу настолько многочисленны, сложны и противоречивы, что проблема никогда не была решена человеческой изобретательностью. В структуре птицы она решена до совершенства. Поскольку мы не пишем телеологический аргумент, а только представляем доказательства того, что дарвинизм исключает телеологию, мы не можем следовать деталям, которые доказывают, что крыло олуши или стрижа — почти такой же удивительный и прекрасный образец приспособления, как глаз орла.

СНОСКИ:

[31] Царство закона. Лондон, 1867, стр. 40.

[32] Царство закона. Лондон, 1867, стр. 37.

[33] Царство закона, стр. 247, 248.

Агассис.

Всем известно, что прославленный Агассис, над чьей недавней могилой мир стоит в слезах, был с самого начала выраженным и искренним противником теории г-на Дарвина. Он писал как натуралист, и поэтому его возражения в основном направлены против теории эволюции, которую он рассматривал не только как лишенную какой-либо научной основы, но и как подрывающую наиболее установленные факты в зоологии. Тем не менее очевидно, что его рвение было значительно усилено его опасением, что теория, которая стирает все доказательства бытия Бога из работ природы, ставит под угрозу веру в эту великую доктрину саму по себе. Преподобный д-р Пибоди в речи, произнесенной по случаю похорон профессора Агассиса, сказал: «Я не могу закончить эту поспешную и неадекватную, но искреннюю и сердечную дань, не напомнив вам о благоговейном духе, в котором он вел свои научные труды. Почти сорок лет назад, в своей первой великой работе об ископаемых рыбах, развивая принципы классификации, он писал в кавычках: «Невидимая нить во все века проходит через это огромное разнообразие, демонстрируя как общий результат, что существует постоянный прогресс в развитии, заканчивающийся человеком, четыре класса позвоночных представляют промежуточные ступени, а беспозвоночные — постоянное вспомогательное сопровождение. Разве нет здесь проявления разума, столь же мощного, сколь и плодовитого? акта интеллекта, столь же возвышенного, сколь и предусмотрительного? признаков благости, столь же бесконечной, сколь и мудрой? самого осязаемого доказательства существования личного Бога, автора всего этого; правителя вселенной и подателя всех благ? Это, по крайней мере, то, что я читаю в работах творения». И это было то, что он всегда читал, и с глубоким трепетом и обожанием. Этой возвышенной вере он был неизменно верен. Законы природы были для него вечным Словом Божьим.

«Его отвращение к дарвинизму выросло в значительной степени из его опасения его атеистической тенденции — опасения, которое, признаюсь, я не могу разделить; ибо я не забываю, что эти теории, ныне находящиеся на подъеме, поддерживаются не немногими благочестивыми христианскими людьми, и хотя они кажутся мне недоказанными и неспособными к демонстрации, я мог бы принять их, не расставаясь ни на йоту со своей верой в Бога и Христа. Тем не менее я не могу не сочувствовать ему самым сильным образом в духе, в котором он сопротивлялся тому, что казалось ему оскорблением величества против суверена вселенной. И не была его вера теоретической. Вся его жизнь, в ее широкой филантропии, в ее пронизывающем духе служения, в ее верности трудным довериям и обязанностям, и в ее простоте и правдивости, свидетельствовала о том, кто сознательно исполнял миссию от Бога к своим ближним».

Слова «эволюция» и «дарвинизм» так часто в этой стране, но не в Европе, используются как взаимозаменяемые, что вполне мыслимо, что д-р Пибоди мог сохранить свою веру в Бога и все же принять доктрину эволюции. Но немыслимо, чтобы какой-либо человек принял главный элемент теории г-на Дарвина, а именно отрицание всех конечных причин и утверждение, что с момента первого творения материи и жизни Бог оставил вселенную под контролем неразумных физических причин, так что все явления растений и животных, все, что есть в человеке, и все, что когда-либо происходило на земле, обусловлено физической силой, и все же сохранил свою веру в Христа. Согласно этой теории, не было сверхъестественного откровения, не было чудес; Христос не воскрес, и мы все еще в наших грехах. Не так этот вопрос рассматривается за рубежом. Христиане Германии говорят, что единственная альтернатива, которую оставляют нам эти теории, — это язычество или христианство; «Heidenthum oder Christenthum, Die Frage der Zeit».

Жане.

Жане, профессор философии, является автором книги о материализме Бюхнера (стр. 34). Большая часть последней главы его работы посвящена дарвинизму. Он говорит: «Д-р Бюхнер ссылался (на книгу Дарвина) как на поразительное подтверждение своей доктрины» (стр. 154). В чем заключается доктрина Бюхнера, было показано на предыдущей странице. Точки совпадения между системой Дарвина и его системой заключаются в том, что обе рассматривают разум как простую функцию живой материи; и обе относят все органы и организмы живых существ к бессознательной, неразумной деятельности физических причин. Способ Бюхнера объяснения сложных органов заключался в том, «что энергия элементов и сил материи, которые в своем фатальном и случайном возникновении должны были произвести бесчисленные формы, которые должны неизбежно ограничивать друг друга взаимно и соответствовать, по-видимому, одна другой, как если бы они были созданы для этой цели. Из всех этих форм выжили только те, которые были приспособлены, каким-либо образом, к условиям среды, в которой они были помещены» (стр. 30). Это очень неуклюже. Неудивительно, что Бюхнер предпочел метод Дарвина. Две системы, действительно, в точности одинаковы, но г-н Дарвин имеет гораздо более привлекательный способ ее представления.

По-видимому, у профессора Жане нет особых возражений против самой теории эволюции; именно отрицание телеологии он считает роковым элементом теории г-на Дарвина. «На наш взгляд, — говорит он, — истинным камнем преткновения теории г-на Дарвина, ее опасным и скользким местом является переход от искусственного отбора к естественному; это происходит тогда, когда он пытается доказать, что слепая и лишенная замысла природа смогла благодаря стечению обстоятельств достичь тех же результатов, которых человек добивается своим вдумчивым и хорошо рассчитанным трудом». (с. 174)

Ближе к концу своего тома он пишет: «Мы закончим общим замечанием. Несмотря на многочисленные возражения, которые мы выдвинули против теории г-на Дарвина, мы не объявляем себя враждебными системе, единственными компетентными судьями которой являются зоологи. Мы ни за, ни против трансмутации видов, ни за, ни против принципа естественного отбора. Единственный положительный вывод нашей дискуссии таков: ни один из известных до сих пор принципов — ни действие среды, ни привычка, ни естественный отбор — не может объяснить органические адаптации без вмешательства принципа целесообразности. Естественный отбор, предоставленный самому себе, подчиненный законам чистого механизма и определяемый исключительно случайностями, кажется мне под другим именем тем самым случаем, который провозгласил Эпикур, — столь же бесплодным, столь же непостижимым; с другой стороны, естественный отбор, заранее направляемый провиденциальной волей, направляемый к точной цели интенциональными законами, мог бы быть тем средством, которое природа избрала для перехода от одной стадии бытия к другой, от одной формы к другой, чтобы довести жизнь до совершенства во всей вселенной и подняться непрерывным процессом от монады к человеку. Теперь я спрашиваю самого г-на Дарвина: какой интерес он имеет в том, чтобы утверждать, что естественный отбор не направляется — не управляется? Какой интерес он имеет в том, чтобы подменять каждую конечную причину случайными причинами? Я не вижу. Пусть он признает, что в естественном отборе, как и в искусственном, может существовать выбор и направление; его принцип сразу станет гораздо более плодотворным, чем был прежде. Тогда его гипотеза, обладая преимуществом освобождения науки от необходимости вводить личное и чудесное вмешательство Бога в создание каждого вида, в то же время была бы свободна от изгнания из вселенной всепровиденциального замысла и подчинения всего слепому и грубому случаю». (с. 198, 199). Профессор Жане требует от г-на Дарвина слишком многого. Просить его отказаться от отрицания конечных причин — это все равно что просить католиков отказаться от Папы. Этот принцип — жизнь и душа его системы.

СНОСКА:

[34] Материализм наших дней: критика системы д-ра Бюхнера. Поль Жане, член Института Франции, профессор философии Парижского факультета словесности. Перевод с французского Гюстава Массона, бакалавра искусств. Лондон и Париж, 1867.

М. Флуранс.

М. Флуранс, недавно скончавшийся, был одним из самых ранних и наиболее решительных противников дарвинизма. В 1864 году он опубликовал свой «Examen du Livre de M. Darwin sur l'Origine des Espèces» («Разбор книги г-на Дарвина о происхождении видов»). Его положение члена Французской академии и бессменного секретаря Академии наук, или Института Франции, свидетельствует о его высоком ранге среди французских натуралистов. Его связь с Садом растений (Jardin des Plantes) давала ему расширенные возможности для биологических экспериментов. Результатом его собственного опыта, как и опыта других наблюдателей, было, по его выражению, твердое убеждение в том, что виды неизменны и не подлежат трансмутации. Никакая изобретательность не могла сделать гибриды плодовитыми. «Они никогда не образуют промежуточного вида». Поэтому его внимание направлено главным образом на доктрину эволюции. Тем не менее, его не меньше поражает дарвиновский способ исключения всякого разума и замысла из манеры говорить о природе. По этому поводу он приводит слова Кювье, который говорит: «Природа была олицетворена. Живые существа были названы произведениями природы. Общее отношение этих существ друг к другу стало законами природы. Именно так, рассматривая Природу как существо, наделенное разумом и волей, но в своей власти ограниченное и вторичное, можно сказать, что она непрестанно следит за поддержанием своего творения; что она ничего не делает напрасно и всегда действует самыми простыми средствами... Легко увидеть, насколько ребячливы те, кто приписывает природе своего рода индивидуальное существование, отличное от Творца и от закона, который Он наложил на движения и особенности форм, данных Им живым существам, и который Он заставляет действовать на их тела с особой силой и разумом». Более старые авторы, говорит Флуранс, говоря о Природе, «наделяли ее склонностями, намерениями, взглядами, ужасами (перед пустотой), играми» и т. д. Он говорит, что одна из главных целей его книги — показать, как г-н Дарвин «ввел в заблуждение себя, а возможно, и других, постоянным злоупотреблением фигуральным языком». «Он играет с Природой, как ему угодно, и заставляет ее делать все, что он пожелает». Когда мы помним, что г-н Дарвин определяет Природу как совокупность физических сил, мы видим, как, приписывая все Природе, он эффективно исключает сверхъестественное.

В своем томе «Светские проповеди, рецензии» и т. д. профессор Гексли дает очень суровую критику книги М. Флуранса. Однако он мало говорит о телеологии, за исключением одного абзаца, в котором мы читаем: «М. Флуранс не может вообразить себе бессознательный отбор; для него это противоречие в терминах». Ответ Гексли таков: «Ветры и волны Бискайского залива не обладают большим сознанием, и все же они с большой тщательностью "отобрали" из бесконечного множества кремнистых масс все песчинки определенного размера и нагромождали их отдельно на большой площади... Морозная ночь отбирает выносливые растения в насаждении среди нежных так же эффективно, как если бы интеллект садовника действовал, срезая более слабые». [35] Если это что-то и означает, то означает, что, подобно тому как ветры и волны Бискайского залива могут создавать кучи песка, так и подобные бессознательные агенты могут, если дать им достаточно времени, создать слона или человека; ибо именно это, по словам г-на Дарвина, сделал естественный отбор.

СНОСКА:

[35] Светские проповеди, с. 347.

Преподобный Уолтер Митчелл, магистр искусств, вице-президент Викторианского института.

Викторианский институт, или Философское общество Великобритании, под председательством графа Шефтсбери, включает в число своих членов многих сановников Церкви Англии и большое количество выдающихся людей различных профессий и деноминаций. Его главная цель — «полное и беспристрастное исследование наиболее важных вопросов философии и науки, но особенно тех, которые касаются великих истин, открытых в Священном Писании, с целью защиты этих истин от оппозиции со стороны науки, ложно так называемой». Институт проводит двухмесячные собрания, на которых зачитываются доклады по какой-либо важной теме, а затем подвергаются критике и обсуждению. Эти доклады, многие из которых очень тщательно проработаны, публикуются в «Трудах» Института вместе с полным отчетом о дискуссиях, к которым они привели. Уже опубликовано шесть томов, изобилующих ценной и разнообразной информацией.

Допускается весьма значительная широта мнений. Поэтому мы находим в «Трудах» статьи за и против эволюции, за и против дарвинизма. Было бы легко привести выдержки, относящиеся к нашей теме, более чем достаточные, чтобы заполнить том гораздо большего объема, чем настоящий. Мы должны ограничиться несколькими цитатами из дискуссии по докладу в пользу достоверности дарвинизма [36] и другому — в пользу доктрины эволюции [37]. Подводя итоги дебатов по этим двум темам, председатель, преподобный Уолтер Митчелл, с большой ясностью и силой изложил свои причины считать дарвинизм невероятным и невозможным. В своих пространных замечаниях он противопоставляет библейскую доктрину, доктрину «Следов творения» и доктрину Дарвина о происхождении видов. Он так излагает доктрину Библии по этому вопросу: «Если, — говорит он, — наука — это другое название реального знания; если наука — это поиск здравой мудрости; если наука — это поиск самой истины; я говорю, что человек не имеет права отвергать что-либо истинное только потому, что оно отдает Богом. Что же это за гипотеза — более старая, чем гипотеза Дарвина, — которая объясняет и единственная объясняет все наблюдаемые факты, или все то, что мы можем прочесть, записанное в книге Природы? Она заключается в том, что Бог сотворил все вещи весьма хорошими; что Он создал каждое растение по роду его; что Он создал каждое животное по роду его; что Он допустил определенные законы изменчивости, но что Он установил строгие, хотя невидимые и непреодолимые барьеры, которые препятствуют тому, чтобы эта изменчивость выходила из-под контроля, и которые заключают ее в строгие и четко определенные пределы. Это гипотеза, которая объяснит все, что мы узнали из творений Природы. Она допускает разумное Существо как Автора всех творений, одушевленных, как и неодушевленных; она не оставляет без объяснения никаких тайн в одушевленном мире. Есть одна вещь, которую одушевленный, как и неодушевленный мир провозглашает человеку, одна вещь, повсюду ясно записанная, если мы только захотим ее прочесть, и это — отпечаток замысла, замысла бесконечной мудрости. Любая теория, которая приходит с попыткой игнорировать замысел, как он проявлен в Божьем творении, — это теория, я говорю, которая пытается свергнуть Бога. Это теория Дарвина и пытается сделать. Если спросить, как наша старая теория объясняет такое единообразие замысла посреди такого озадачивающего разнообразия, которое мы находим в природе, мы ответим, что это можно объяснить только при одном допущении: что все это — работа одного Автора, построенная, так сказать, в одном стиле; что она представляет единство одного разума с бесконечной силой адаптации всех своих творений самым совершенным образом для тех целей, для которых они были созданы». «Уэвелл смело утверждал, и ему никогда не возражали, что все реальные достижения в науках физиологии и сравнительной анатомии — такие как достижение Гарвея в открытии кровообращения — были сделаны теми, кто не только верил в существование замысла, повсюду проявленного в одушевленном мире, но и был ведом этой верой к совершению своих открытий».

Обсуждая доклад г-на Хенслоу об эволюции, он говорит: «Говоря об этом докладе, я должен похвалить чрезвычайно благоговейный тон, в котором автор обсудил предмет, и я хотел бы видеть, чтобы все подобные темы обсуждались в подобном тоне. Взгляд, который выдвигает г-н Хенслоу, однако, не кажется очень оригинальным. Это был первый взгляд, когда-либо выдвинутый на доктрину эволюции, и я был первым, кто указал, что вся доктрина носит ретроградный характер. Весь тон и характер этого доклада, за исключением того, что относится к атрибутам и моральному правлению Бога [38], есть не что иное, как тот же самый взгляд на доктрину эволюции, который вызвал такую сенсацию в этой стране, когда вышла та знаменитая книга, "Следы творения". Насколько я могу понять аргументы г-на Дарвина, они были просто попыткой изъять из идеи эволюции личную работу Божества. Все его старание заключалось в том, чтобы отодвинуть Творца все дальше и дальше из виду. Самая трудоемкая часть попытки Дарвина рассуждать — ибо это не истинное рассуждение — самая трудоемкая часть его логики и рассуждений предназначена для того, чтобы устранить, так же совершенно, как это пытались сделать любые атеистические авторы, идею замысла. Теперь, отбросив откровение, то, как неизвестный автор "Следов творения" трактовал этот предмет, удовлетворительно показало, что доктрина эволюции сама по себе не была атеистической доктриной, и она не отрицала существование замысла. Насколько я мог понять и разобраться, внимательно прочитав книгу в то время, когда она вышла, и впоследствии, и тщательно проанализировав и сравнив ее и книгу г-на Дарвина друг с другом, насколько я мог понять, доктрина автора "Следов творения" заключалась просто в том, что Бог сотворил все вещи, и что, когда Он сотворил материю, Он наложил на нее определенные законы; что материя, развиваясь согласно этим законам, должна производить существа и органы, взаимно приспособленные друг к другу и к миру; и что каждое последующее развитие, которое должно было быть произведено, было по существу предвидено, заранее известно и предопределено Божеством. Его идея, например, об эволюции глаза из более простого органа заключалась в том, что конечный глаз — глаз человека, например — должен был быть совершенным оптическим инструментом, и что его совершенство зависело от предварительного замысла Творца, что в определенный период он должен появиться в теле, вполне приспособленном для своих целей. Есть один вопрос — и не единственный, но мы должны рассматривать его как важный вопрос, — можно ли поддерживать доктрину эволюции, которая не была бы атеистической и которая допускала бы великий аргумент от замысла? Это одно; но следующее — согласуется ли такая доктрина с откровением или с фактами науки? Я не верю, что ее можно заставить согласиться с тем, что мы считаем открытым Словом Божьим, и я не верю, что хоть в малейшей степени было доказано, что эта доктрина согласуется со здравой наукой».

Что касается теории г-на Дарвина, то из уже процитированных отрывков очевидно, что он считает ее характерной чертой не эволюцию и даже не естественный отбор, а отрицание телеологии, или разумного контроля. Г-н Дарвин допускает первоначальное сотворение одной или нескольких форм жизни; и г-н Митчелл в своих комментариях к защите его теории г-ном Уорингтоном спрашивает: «Почему я должен ограничивать работу Творца одновременным или последовательным сотворением десяти или двенадцати начал одушевленного творения? Почему, просто с целью уклонения от доказательства замысла, как он проявлен в адаптации всех органов каждого одушевленного существа к его потребностям, что может быть сделано только с помощью такой невероятной гипотезы, как гипотеза г-на Дарвина. Я бесстрашно говорю, что любая гипотеза, которая требует от нас признать, что формирование таких сложных органов, как глаз, ухо, сердце, мозг, со всеми их чудесными структурами и механическими адаптациями к потребностям существ, обладающих ими, столь совершенными, к тому же, в гармонии с законами неорганической материи, не дает никаких доказательств замысла; что такие структуры могли быть построены случайными постепенными улучшениями, увековеченными законом передачи и усовершенствованными уничтожением существ, менее благоприятно наделенных, настолько невероятна, что я удивляюсь, находя любого мыслящего человека способным принять ее хоть на мгновение». Бесполезно умножать цитаты. Дарвинизм никогда не упоминается, формально или случайно, чтобы его исключение замысла в формировании живых организмов не выдвигалось в качестве главного возражения против всей теории.

СНОСКИ:

[36] Достоверность дарвинизма. Джордж Уорингтон, эсквайр, член Химического общества, член Викторианского института.

[37] О некоторых аналогиях между методами Божества в природе и откровении. Преподобный Г. Э. Хенслоу, магистр искусств, член Линнеевского общества, член Викторианского института.

[38] Вторая часть доклада г-на Хенслоу касается «методов Божества, открытых нам в Библии». То же самое по существу верно и для его работы «Теория эволюции».

Директор Доусон.

Д-р Доусон, как нам сообщают, считается первым палеонтологом и одним из первых геологов в Америке. В своей «Истории Земли и человека» [39] он рассматривает несколько геологических периодов, признанных геологами; описывает, насколько это известно, распределение суши и воды в течение каждого периода, а также растительные и животные продукты, которыми они отличались. Его книга от начала до конца антидарвиновская. Как и у других натуралистов, его внимание направлено главным образом на доктрину эволюции, которую он пытается доказать как совершенно несостоятельную. То, что теория г-на Дарвина исключает телеологию, везде принимается как неоспоримый и неопровержимый факт. «Эволюционистская доктрина, — говорит он, — сама по себе является одним из самых странных феноменов человечества. Она существовала, и вполне естественно, в самой древней философии и поэзии, в связи с самыми грубыми и некритическими попытками человеческого разума постичь систему природы; но то, что в наши дни система, лишенная какой-либо тени доказательства и поддерживаемая лишь расплывчатыми аналогиями и фигурами речи, а также произвольной и искусственной связностью своих собственных частей, должна приниматься как философия и находить способных сторонников, чтобы нанизывать на ее нить гипотез наши обширные и весомые запасы знаний, — это удивительно странно... Во многих отношениях эти спекуляции важны и достойны внимания мыслящих людей. Они стремятся революционизировать религиозные верования мира, и, если будут приняты, уничтожат большую часть существующей теологии и философии. Они указывают на тенденции среди научных мыслителей, которые, хотя, вероятно, временны, должны, прежде чем исчезнуть, опуститься до более низких слоев и воспроизвести себя в более грубых формах, с самыми серьезными последствиями для всей структуры общества. Для одного класса умов они составляют своего рода религию, которая в некоторой степени удовлетворяет жажду истины, более высокой, чем те, что относятся к непосредственным потребностям и удовольствиям. Для другого и, возможно, более многочисленного класса они принимаются как дарующие желанное избавление от всех угрызений совести и страхов перед будущим. В области науки эволюционизм имеет схожие тенденции. Он снижает положение человека, который становится потомком низших животных и лишь термином в ряду, конец которого неизвестен. Он удаляет из изучения природы идеи конечной причины и цели; и эволюционист, вместо того чтобы рассматривать мир как произведение совершенного плана, мастерства и настройки, подходит к природе так, как он подошел бы к хаосу упавших скал, которые могут представлять формы замков и гротескные профили людей и животных, но все они случайны и лишены значения». (с. 317, 318)

«Принимая, таким образом, этот широкий взгляд на предмет, нам представляются две великие ведущие альтернативы. Либо человек является независимым продуктом воли Высшего Разума, действующего непосредственно или через законы и материалы своего собственного установления и производства, либо он был произведен бессознательной эволюцией из низших вещей. Правда, многие эволюционисты, либо не желая оскорбить, либо не осознавая логических последствий своей собственной гипотезы, пытаются придерживаться среднего пути и утверждать, что Творец действовал путем эволюции. Но голая, жесткая логика Спенсера, величайшего английского авторитета по эволюции, не оставляет места для этого компромисса и показывает, что теория, доведенная до своих законных последствий, исключает знание Творца и возможность его работы. Мы, следовательно, должны выбирать между эволюцией и творением, имея в виду, однако, что в природе может быть место для эволюции, должным образом ограниченной, так же как и для других вещей, и что идея творения отнюдь не исключает закон и вторичные причины». (с. 321)

«Можно сказать, что эволюция может рассматриваться как научная доктрина в связи с модифицированной верой в творение. Работа фактического творения могла быть ограничена несколькими элементарными типами, а эволюция могла сделать остальное. Эволюционисты все еще могут быть теистами. Мы уже видели, что доктрина, доведенная до своих логических последствий, исключает творение и теизм. Однако можно показать, что даже в своей более модифицированной форме, и когда ее придерживаются люди, утверждающие, что они не атеисты, она практически атеистична, поскольку исключает идею плана и замысла и сводит все вещи к действию неразумных сил. Это необходимо отметить, потому что именно половинчатый эволюционизм, который претендует на то, что где-то позади него есть творец, является наиболее популярным; хотя он, если возможно, более ненаучен, чем тот, который претендует на то, чтобы исходить из абсолютного и определенного небытия или из самосуществующей звездной пыли, содержащей все возможности вселенной».

В отношении возражения эволюционистов, что происхождение каждого нового вида, согласно теистической доктрине, предполагает «чудо», вмешательство божественной эффективности без участия вторичных причин, директор Доусон спрашивает: «Каково фактическое утверждение теории творения, как ее может придерживаться современный человек науки? Просто таково: что все вещи были произведены Высшей Творческой волей, действующей либо непосредственно, либо через посредство сил и материала своего собственного производства». (с. 340)

Он так суммирует свой аргумент против доктрины эволюции, особенно в ее применении к человеку: «Наконец, эволюционистской картине не хватает некоторых из самых прекрасных черт человечности, и она обманывает нас подобием человека без реальности. Брейте и красьте свою обезьяну как хотите, одевайте ее и ставьте на ноги, все равно она сильно не дотягивает до "божественного человеческого облика"; и так же обстоит дело с ним морально и духовно. Мы видели, что ему не хватает инстинкта бессмертия, любви к Богу, ментальной и духовной силы осуществлять господство над землей. Само агентство, посредством которого он эволюционирует, само по себе подрывает все эти высшие свойства; борьба за существование по существу эгоистична и, следовательно, унизительна. Даже у низших животных ложно предположение, что ее тенденция — возвышать; ибо животные, когда их загоняют до самого предела борьбы за жизнь, становятся истощенными и деградировавшими. Собака, которая проводит свою жизнь в рычащем споре со своими собратьями-псами за недостаточную пищу, не будет благородным представителем своей породы. Бог так не обращается со своими творениями. Гораздо больше правды в доктрине, которая представляет Его слушающим молодых воронов, когда они взывают о пище. Но применительно к человеку теория борьбы за существование и выживания наиболее приспособленных, хотя и является самой популярной фазой эволюционизма в настоящее время, есть не что иное, как самое низкое и ужасное из суеверий. Она делает человека не просто плотским, но дьявольским. Она берет его самые низкие аппетиты и склонности и делает их его Богом и Творцом. Его высшие чувства и стремления, его самоотверженная филантропия, его энтузиазм к доброму и истинному, все борьбы и страдания героев и мучеников, не говоря уже о том самопожертвовании, которое является фундаментом христианства, — все это, с точки зрения эволюциониста, лишь потеря и растрата, неудача в борьбе за жизнь. Что он дает нам взамен? Бесконечную родословную звериных предков, без единого проблеска высокой и святой традиции, чтобы оживить процессию; а на будущее — перспективу того, что бедная масса протоплазмы, которая составляет сумму нашего бытия и которая является единственным приобретением неопределенной борьбы в прошлом, вскоре должна быть снова разрешена в низших животных или мертвую материю. То, что люди мысли и культуры должны защищать такую философию, свидетельствует либо о странной ментальной галлюцинации, либо о том, что высшая духовная природа была полностью подавлена внутри них. Это одно из самых печальных из многих печальных зрелищ, которые представляет наш век». (с. 395)

СНОСКА:

[39] История Земли и человека. Дж. У. Доусон, доктор права, член Королевского общества, член Геологического общества, директор и вице-канцлер Университета Макгилла, Монреаль. Автор «Архаики», «Акадской геологии» и т. д. Второе издание. Лондон, 1873, с. 397.

Отношение дарвинизма к религии.

Рассмотрение этого предмета привело бы в широкую область отношений между наукой и религией. В эту область нам не хватает компетенции и времени входить; несколько замечаний, однако, по этому предмету могут быть уместны. Эти замечания мы хотели бы сделать в смиренном иреническом духе. Существует потребность в Иреникуме, ибо прискорбно известно, что существует антагонизм между научными людьми как классом и религиозными людьми как классом. Конечно, эта оппозиция не чувствуется и не выражается всеми с обеих сторон. Тем не менее, какова бы ни была причина этого антагонизма или кто бы ни был в нем виноват, нет сомнения, что он существует и что это зло.

Первая причина рассматриваемого отчуждения заключается в том, что две стороны, так сказать, принимают разные правила доказательства и поэтому едва ли могут избежать прихода к разным выводам. Чтобы понять это, мы должны определить, что подразумевается под наукой и под научным доказательством. Наука, согласно своей этимологии, есть просто знание. Но обычай ограничил ее значение, во-первых, не знанием фактов или явлений лишь, но их причин и отношений. Было сказано в старину: «ὁτι scientiæ fundamentum, διὁτι fastigium» (что — основание науки, почему — ее вершина). Никакое количество материалов не составило бы здание. Они должны быть должным образом организованы, чтобы составить симметричное целое. Никакое количество разрозненных данных не может составить науку. Эти данные должны быть систематизированы в их отношении друг к другу и к другим вещам. Во-вторых, слово становится все более ограниченным знанием особого класса фактов и их отношений, а именно фактов природы или внешнего мира. Это использование не является универсальным, и оно не фиксировано. В Германии, особенно, слово Wissenschaft используется для всех видов упорядоченного знания, будь то трансцендентное или эмпирическое. Так мы привыкли говорить о ментальной, моральной, социальной, а также о естественной науке. Тем не менее, более ограниченное использование слова очень распространено и очень влиятельно. Важно, чтобы этот факт был признан. В обычном употреблении научный человек отличается специально от метафизика. Один исследует явления материи, другой изучает явления разума, согласно старому различию между физикой и метафизикой. Наука, следовательно, есть упорядоченное знание явлений, которые мы распознаем через чувства. Научный факт — это факт, воспринимаемый чувствами. Научное доказательство — это доказательство, адресованное чувствам. На одном из собраний Викторианского института посетитель признался в своем неверии в существование Бога. Когда его спросили, какой вид доказательства удовлетворил бы его? он ответил: «Точно такое же доказательство, какое у меня есть существования этого стакана, который я сейчас держу в руке». Преподобный г-н Хенслоу говорит: «Под наукой понимается исследование фактов и явлений, распознаваемых чувствами, и причин, которые привели их к существованию» [40]. Это главный корень проблемы. Если наука — это знание фактов, воспринимаемых чувствами, а научное доказательство — доказательство, адресованное чувствам, то чувства — единственные источники знания. Любое убеждение, покоящееся на любом другом основании, чем свидетельство чувств, должно быть верой. Дарвин допускает, что ухищрения в природе могут быть объяснены предположением, что они обусловлены замыслом со стороны Бога. Но, говорит он, это не было бы наукой. Геккель говорит, что для науки материя вечна. Если кто-то хочет сказать, что она была сотворена, — хорошо; но это вопрос веры, а вера — это воображение. Ульричи цитирует выдающегося немецкого физиолога, который верит в жизненные силы, как отличные от физических; но он придерживается самопроизвольного зарождения, не потому, как он признает, что оно было доказано, а потому, что допущение любой высшей силы, чем природа, ненаучно [41].

Неизбежно, что умы, пристрастившиеся к научному исследованию, должны получить сильный уклон недооценивать любой другой вид доказательства, кроме доказательства чувств, т. е. научного доказательства. Мы видели, что те, кто предается этой тенденции, приходят к отрицанию Бога, отрицанию разума, отрицанию даже самого себя. Правда, подавляющее большинство людей, научных, как и других, настолько находятся под контролем законов своей природы, что не могут дойти до этой крайности. Тенденция, однако, ума, пристрастившегося к рассмотрению одного вида доказательства, стать более или менее нечувствительным к другим видам доказательства, неоспорима. Так, даже Агассис, как зоолог и просто на зоологических основаниях, предположил, что между Гангом и Атлантическим океаном существует несколько зон, каждая из которых имеет свою флору и фауну и населена расами людей, одинаковыми по виду, но разного происхождения. Когда сравнительные филологи сказали ему, что это невозможно, потому что языки, на которых говорят по всему этому широкому региону, продемонстрировали, что его жители должны были иметь общее происхождение, он мог только ответить, что, поскольку утки крякают везде, он не видит, почему люди не должны везде говорить на одном языке.

Еще более поразительная иллюстрация представлена д-ром Лайонелом Билом, выдающимся английским физиологом. Он написал книгу из трехсот восьмидесяти восьми страниц с единственной целью доказать, что явления жизни, инстинкта и интеллекта не могут быть отнесены к каким-либо известным естественным силам. Он заявляет о своей вере в то, что в природе «разум управляет материей» и «в существовании неизменного, всевидящего, направляющего силу и управляющего материей Всемогущества». Он заявляет о своей вере в чудеса и «те чудеса, на которых основано христианство». Тем не менее, его вера во всех этих пунктах является временной. Он говорит, что истинно научный человек, «если поддержание, непрерывность и природа жизни на нашей планете должны в какое-то будущее время быть полностью объяснены без предположения существования какого-либо такого сверхъестественного всемогущего влияния, был бы обязан принять новое объяснение и мог бы оставить старое убеждение» [42]. То есть все доказательства истин религии, не основанные на природе и не воспринимаемые чувствами, не стоят ничего.

Теперь, поскольку религия не покоится на свидетельстве чувств, то есть на научном доказательстве, тенденция научных людей — игнорировать ее притязания. Мы говорим только о тенденции. Мы радуемся знать или верить, что у сотен или тысяч научных людей эта тенденция нейтрализуется их сознанием человечности — убеждением, что тело — не человек, — интуициями разума и совести и благодатью Божьей. Ни один класс людей не стоит заслуженно выше в общественном мнении, чем люди науки, которые, оставаясь верными своей высшей природе, расширили наше знание о чудесных делах Божьих.

Вторая причина отчуждения между наукой и религией — это неспособность провести должное различие между фактами и объяснением этих фактов, или теориями, выведенными из них. Ни один здравомыслящий человек не оспаривает какой-либо научный факт. Религиозные люди верят вместе с Агассисом, что факты священны. Они — откровения от Бога. Христиане жертвуют им, когда они должным образом аутентифицированы, своими самыми заветными убеждениями. То, что земля движется, ни один религиозный человек не сомневается. Когда Галилей сделал это великое открытие, Церковь была права, не уступив сразу свидетельству эксперимента, который она не понимала. Но когда факт был ясно установлен, никто не противопоставляет ему свою интерпретацию Библии. Религиозные люди признают все факты, связанные с нашей солнечной системой; все факты геологии, сравнительной анатомии и биологии. Не должно ли это удовлетворить научных людей? Должны ли мы также признать их объяснения и выводы? Если мы признаем, что человеческий эмбрион проходит через различные фазы, должны ли мы признать, что человек был когда-то рыбой, затем птицей, затем собакой, затем обезьяной и, наконец, тем, что он есть сейчас? Если мы признаем сходство структуры у всех позвоночных, должны ли мы признать эволюцию одного из другого и всех из первичного зародыша? Следует помнить, что факты — от Бога, объяснение — от людей; и они часто так же далеки друг от друга, как Небо и его антипод.

Эти человеческие объяснения не только лишены авторитета, но они очень изменчивы. Они меняются не только от поколения к поколению, но почти так же часто, как фазы луны. Это факт, что планеты движутся. Когда-то говорили, что ими движут духи, затем вихри, теперь — саморазвивающиеся силы. Тяжело, что нас призывают менять нашу веру с каждой новой луной. Один и тот же человек иногда выдвигает теории почти так же быстро, как изменения калейдоскопа. Любезный сэр Чарльз Лайель, самый выдающийся геолог Англии, опубликовал десять изданий своих «Принципов геологии», которые настолько различаются, что трудно поверить, что это работа одного и того же ума. «Во всех изданиях до десятого он рассматривал геологические факты и геологические явления как доказывающие неизменность видов и их особое сотворение во времени. В десятом издании, только что опубликованном, он объявляет о своем изменении мнения по этому предмету и своем обращении к доктрине развития по закону» [43]. «В восьмом издании своей работы, — говорит д-р Бри, — сэр Чарльз Лайель, Нестор геологов, которому нынешнее поколение обязано больше, чем кому-либо другому, всем тем, что известно о геологии в ее продвинутой стадии, учит, что виды имеют реальное существование в природе и что каждый был наделен во время своего сотворения атрибутами и организацией, которыми он теперь отличается». Изменение со стороны этого выдающегося геолога, следует заметить, — это просто изменение мнения. Между публикацией восьмого и десятого изданий его работы не было изменения фактов геологии, не было также никакого изменения в его знании этих фактов. Все факты, на которые полагаются эволюционисты, давно знакомы научным людям. Все изменение — субъективное. В один год геолог-ветеран думает, что факты учат одному, в другой год он думает, что они учат другому. Теперь это факт, и есть опасение, что он останется фактом, что научные люди дают имя науки своим объяснениям, так же как и фактам. Более того, они часто, и естественно, более ревностны к своим объяснениям, чем к фактам. Факты — Божьи, объяснения — их собственные.

Третья причина отчуждения между религией и наукой — это отношение научных людей к людям культуры, которые не принадлежат к их собственному классу. Когда мы в таких связях говорим о научных людях, мы имеем в виду не людей науки как таковых, а только тех, кто заявляет или проявляет свою враждебность к религии. Существует принятие превосходства и часто проявление презрения. Те, кто ставит их логику или их догадки под сомнение, клеймятся как узколобые, фанатики, старые бабы, библейские поклонники и т. д.

Совет профессора Гексли метафизикам и теологам — оставить науку в покое. Это его Иреникум. Но оставляют ли он и его соратники в покое метафизику и религию? Они говорят метафизику, что его призвание ушло; нет такой вещи, как разум, и, конечно, нет ментальных законов, которые нужно устанавливать. Метафизика сливается с физикой. Профессор Гексли говорит религиозному миру, что существуют подавляющие и сокрушительные доказательства (научные доказательства, конечно), что на этой земле никогда не происходило события, которое не было бы следствием естественных причин. Следовательно, не было чудес, и Христос не воскрес [44]. Он говорит, что доктрина о том, что вера в личного Бога необходима для любой религии, достойной этого имени, — это просто вопрос мнения. Тиндаль, Карпентер и Генри Томпсон учат, что молитва — это суеверный абсурд; Герберт Спенсер, которого они называют своим «великим философом», т. е. человек, который делает за них их мышление, трудится, чтобы доказать, что не может быть личного Бога, или человеческой души, или «я»; что моральные законы — это просто «обобщения полезности», или, как говорит Карл Фогт, что самоуважение, а не воля Божья, является основанием и правилом морального обязательства. Если делается какой-либо протест против таких доктрин, нам говорят, что научная истина не может быть подавлена осуждением (или, как говорит Фогт, лаем). Так, несомненно, фарисеи, когда наш благословенный Господь назвал их лицемерами и порождением ехидн и сказал: «Вы обходите море и сушу, чтобы сделать одного прозелита; и когда он становится таковым, вы делаете его вдвое более сыном ада, чем вы сами», несомненно, думали, что это плохой способ опровергнуть их теорию, что святость и спасение должны быть обеспечены церковным членством и церковными обрядами. Тем не менее, поскольку те слова были словами Христа, они были ударом молнии, который отдается во все времена и пространства и до сих пор заставляет фарисеев любого имени и нации дрожать. Иреникум Гексли не подойдет. Людей, которые усердно отравляют источники религии, морали и социального порядка, нельзя оставлять в покое.

Иреникум Геккеля сводится примерно к тому же, что и у профессора Гексли. Он запрещает право говорить на эти жизненно важные темы всем, кто не является глубоко сведущим в биологии и кто не полностью освободился от оков своих долго лелеемых традиционных верований [45]. Это, как показывает весь контекст, означает, что человек, чтобы иметь право быть услышанным по теории эволюции, должен быть готов отречься от своей веры не только в Библию, но и в Бога, в душу, в будущую жизнь и стать монистическим материалистом [46].

Очень разумно, что научные люди, наряду с юристами, врачами и другими профессионалами, должны чувствовать себя вправе быть услышанными с особым уважением по предметам, относящимся к их соответствующим ведомствам. В этом уважении никто не склонен отказывать людям науки. Но следует помнить, что ни одна область человеческого знания не изолирована. Одна переходит в другую и перекрывает ее. У нас есть обильные доказательства того, что приверженцы естествознания не желают ограничиваться областью природы в обычном смысле этого слова. Они не только спекулируют, но догматизируют по самым высоким вопросам философии, морали и религии. И далее, допуская особые притязания на уважение со стороны научных людей, другие люди имеют свои права. Они имеют право судить о последовательности утверждений людей науки и о логике их рассуждений. Они имеют право противопоставить свидетельство одного или нескольких экспертов свидетельству других; и особенно они имеют право отвергать все спекуляции, гипотезы и теории, которые вступают в конфликт с хорошо установленными истинами. Это основание для глубокой благодарности Богу за то, что Он дал человеческому разуму интуиции, которые непогрешимы, законы веры, которые люди не могут игнорировать не более, чем законы природы, а также убеждения, произведенные Духом Божьим, которые никакая софистика человека не может ослабить. Это барьеры, которые никто не может пройти, не погрузившись в бездну внешней тьмы.

Если в предыдущих замечаниях есть хоть какая-то истина, то очевидно, что не может быть гармонии между наукой и религией, пока упомянутые зла не будут устранены. Научные люди должны прийти к признанию практически, а не только на словах, что существуют другие виды доказательства истины, чем свидетельство чувств. Они должны прийти к тому, чтобы придавать должный вес свидетельству сознания и интуициям разума и совести. Они должны перестать требовать, чтобы уважение, причитающееся установленным фактам, оказывалось их спекуляциям и объяснениям. И они должны относиться к своим ближним с должным уважением. Фарисеи сказали человеку, чье зрение было восстановлено Христом: «Ты весь в грехах родился, и ты ли нас учишь!» Люди науки не должны говорить так. Они не должны говорить каждому возражающему: «Ты не научен, и поэтому не имеешь права говорить». Истинный Иреникум — для всех сторон уделять должное внимание таким словам, как эти: «Если кто хочет быть мудрым, пусть станет глупым, чтобы быть мудрым»; или этим: «Обратитесь и станьте как малые дети»; или этим: «Дух Истины наставит вас на всякую истину». Мы готовы слышать, как это называют ханжеством. Тем не менее, эти последние слова слетели с уст Того, Кто говорил, как никогда человек не говорил.