В своей книге «Наука и здоровье» Мэри Бейкер Эдди высмеивает тех, кто думает, что растительность или цветы могут вызвать болезнь, или что может существовать такая вещь, как «розовая простуда».
«Роза, — пишет она, — это улыбка Бога», и обвинять ее в вызывании лихорадки или простуды — значит сделать Бога автором болезни. Это странное рассуждение. Если роза олицетворяет «улыбку Бога», что олицетворяют жуки и ползающие насекомые на ее лепестках? И чья это улыбка — ее шипы, которые колют и пускают кровь? Далее, если роза, материальный цветок, может олицетворять «Божественную» улыбку, почему другие столь же материальные вещи не могут иметь миссию в жизни — например, олицетворять и даровать здоровье? Если Божество может использовать розу, чтобы явить свою улыбку, почему он не может использовать травы или минералы в лечебных целях? Почему мыло и вода, чистота, свежий воздух, умеренность в еде, питье и физических упражнениях не могут иметь столь же полезную цель в «Божественной» экономии вещей, как роза?
На стр. 488 «Науки и здоровья» Мэри Бейкер Эдди пишет: — Христианская наука подтверждает бессмертным доказательством невозможность любого материального чувства и определяет эти так называемые чувства как смертные верования, свидетельство которых не может быть истинным. Нервы имеют не больше ощущений, помимо того, что вера наделяет их ими, чем волокна растения.
В приведенном выше, как и во многих других отрывках, основательница Христианской науки советует своим читателям отрицать свидетельство своих чувств. Их призывают отрицать, «что материя может болеть, опухать и воспаляться». Не обращайте внимания на свидетельство наших чувств; «кости не могут ломаться, нервы не могут чувствовать, нос не может обонять, а глаза не могут видеть». Но задумывалась ли она, куда приведет нас такой совет?
Я чувствую, что что-то горит на кухне или в подвале; но нет, чувства лгут. Ничего не горит; гореть нечему. Я чувствую и вижу дым, наполняющий комнату. Я едва могу дышать; но нет, чувства — «это обман». В комнате нет дыма, и я не задыхаюсь; ибо разве Мэри Бейкер Эдди не продемонстрировала с «бессмертным доказательством», что «телесные чувства обманывают и лгут» и что они являются «единственным источником зла или заблуждения» (стр. 488 и 489)? Если младенец плачет в детской, потому что выпал из колыбели или потому что упал в огонь, нет нужды спешить на помощь, потому что сообщение наших чувств о том, что ребенок в опасности, — это ложь. «Христианская наука показывает их [наши чувства] ложными» (стр. 489). Хорошо, что не многие родители являются последовательными христианами-научниками.
Говорят, что Христианская наука имеет дело не с человеком, каким он кажется, а с человеком, каким он является — «нерожденным и неумирающим». Очень хорошо; является ли то, что Мэри Бейкер Эдди и ее последователи пишут или говорят о «человеке нерожденном и неумирающем», предметом для дискуссий или нет? Если предметом для дискуссий, то мы имеем право просить эддистов соответствовать канонам человеческого разума; но если Христианская наука не подлежит обсуждению — то есть, если она не может быть понята такими умами, какими мы обладаем, то зачем вообще о ней писать или говорить?
Практикуют ли христиане-научники то, что проповедуют?
Мэри Бейкер Эдди учит, что материальная вселенная — это иллюзия. Пытаются ли христиане-научники жить в соответствии с этим? Я говорю «пытаются», потому что пытаться — это почти все, что может сделать любой человек, так как совершенно невозможно действительно жить в соответствии с таким убеждением.
Давайте посмотрим, есть ли какая-то разница между тем, как мы относимся к своим телам, и тем, как последователи Мэри Бейкер Эдди относятся к своим. Мы верим, что тело существует, и поэтому защищаем его одеждой. Христиане-научники делают то же самое, хотя они не должны верить, что такие материальные вещи, как плоть и кости, существуют. Мы спим, чтобы восстановить силы; они тоже. У нас есть крыша над головой; у них тоже. Мы закрываем окна зимой и разводим огонь; они делают то же самое. Мы стареем; они тоже. Время от времени мы чувствуем себя неважно и обращаемся за лечением к какому-нибудь помощнику, когда не можем справиться с проблемой сами; христиане-научники делают то же самое. Мы умираем от какой-то причины; они тоже. Если христиане-научники никогда не нуждаются в лечении, почему среди них так много практиков? Как они зарабатывают на жизнь, если никто из их круга никогда не заболевает? Я признаю, что мы не проходим одинаковое лечение, не обращаемся к одному и тому же помощнику и не называем наши проблемы одним и тем же именем; но, боже мой! зачем поднимать такой шум из-за простых названий?
В каком же отношении тогда христиане-научники, которые не верят в тело, относятся к своим иначе, чем мы к нашим? Мы должны есть, чтобы оставаться в живых; они тоже. Мы должны принимать жидкости с пищей; они тоже. Мы моем свои тела, потому что это освежает и чисто. Почему они моют свои? Нам нужен свежий воздух; Мэри Бейкер Эдди выезжала каждый день с той же целью. И разве эддист, как и все остальные, не ремонтирует свой дом или не пропалывает свой сад? Разве он не травит овощи ядом? Разве он не ставит сетки на окна? Разве он не моет полы? Почему он не может с таким же основанием прибегать к определенным средствам для защиты своих зубов, глаз или пищеварительных органов? Если Разум — это Все, последователи Мэри Бейкер Эдди должны отказаться от использования пудры и косметики, а их дома и сады должны быть свободны от износа, как и их личности, которые, как предполагается, таковы. Разве дерево и растение, дом и земля, лицо и зубы не включены в то Все, которое есть Разум? И используют ли христиане-научники «Божественное» исцеление также для лошади и собаки? Нанимают ли они портных, чтобы одеть свои умы или свои тела? Если Разум — это Все, почему наши поезда не ходят без машинистов, а наши корабли не плавают без лоцманов? Являются ли врачи единственными людьми, которых Божество не потерпит? Если инженеры и лоцманы представляют Разум, почему не врачи?
Лидеры Христианской науки признают, что многие из их последователей страхуют не только свои здания от пожара, но и свои жизни от несчастных случаев, болезней и смерти. Конечно, смерть может быть вызвана только болезнью, несчастным случаем или старостью. Из этого следует, что христианин-научник задумывается о несчастном случае, болезни и старости и защищается от них точно так же, как и нехристиане-научники. Я также знаю христиан-научников, которые занимаются страхованием жизни — то есть, отрицая болезни и несчастные случаи, они доказывают своим клиентам, что покупка страховки — это проявление мудрости, а также долг перед семьей. Это ли способ практиковать то, что исповедуешь?
Продолжим. Мэри Бейкер Эдди заявляет, что материи нет, а затем приступает к написанию книги. Почему Мэри Бейкер Эдди не могла передать свое откровение своим ученикам без помощи книги? Не было ли бы это настоящим чудом? Почему Абсолютный Разум должен зависеть от чернил и шрифта? Разве книга — ее бумага, ткань, чернила, клей и переплет — не так же материальна, как любое лекарство, которое производит химик? Если Мэри Бейкер Эдди не способна достичь умов своих учеников, не обращаясь к их чувствам осязания и зрения, почему осуждать врачей за использование столь же материальных средств для воздействия на своих пациентов?
Но Мэри Бейкер Эдди идет дальше врача в своем материализме. Врач, например, изобретает инструмент, чтобы сделать хирургические операции менее болезненными, но он не патентует свою идею, чтобы защитить свою прибыль. Мэри Бейкер Эдди открывает «Божественное исцеление» и защищает его авторским правом. Более того, врач является изобретателем своего собственного инструмента. Мэри Бейкер Эдди заявляет, что ее книга от Бога, а затем приступает к защите авторским правом того, что ей не принадлежит.
Множество людей, которые провозглашают имя Мэри Бейкер Эдди и преклоняют перед ней колени, по-видимому, не задумываются о том, что защищать авторским правом мысли Бога — это попытка защитить авторским правом Божество. Женщина из Новой Англии планирует захватить монополию на Божественный разум в коммерческих целях, иначе почему она назначает такие высокие цены за свою книгу? И все же ни один из ее восхищенных последователей не издает даже ропота против этого. Говорят, что эта дама защитила свои книги авторским правом и запросила за них большую цену, получив почти пятьсот процентов прибыли, не потому, что ей нужны были деньги, а чтобы заставить покупателей ценить книгу. Но что становится от «Божественной» науки, если она должна рассчитывать на деньги, чтобы заставить людей оценить ее достоинства? Если эддисты могут использовать деньги, чтобы влиять на умы, почему врач не может использовать лекарства, чтобы получить результаты?
На самом деле метафизическое братство, вместо того чтобы быть достаточно продвинутым в «Божественной» науке, чтобы обходиться без медицинской помощи, часто вынуждено пользоваться услугами более чем одного врача. Набожный последователь Мэри Бейкер Эдди, если ему нужно удалить зуб или decayed корень, или вылечить абсцесс в ухе, нанимает, помимо услуг врача-специалиста, еще и какого-нибудь метафизического практика. Таким образом, в то время как нехристианин-научник нанимает только одного врача, верующий в «Божественный» разум нанимает двух. Когда христианин-научник идет в больницу на операцию, он либо берет с собой практика своей веры и поселяет его в соседней комнате, чтобы тот давал ему «Божественное» лечение, пока хирург оперирует его, либо звонит по телефону прямо перед тем, как лечь под нож, чтобы попросить своего любимого практика о дистанционном лечении. Два врача вместо одного — вот как Христианская наука покончила с врачами. Конечно, это правда, что только в серьезных случаях христиане-научники прибегают к посторонней помощи; но ведь в несерьезных случаях любой может обойтись без помощи специалиста.
В «Науке и здоровье» (стр. 463) Мэри Бейкер Эдди дает следующее объяснение своей отстраненности от мира: «Автору говорили: «Мир получил пользу от вас, но он чувствует ваше влияние, не видя вас. Почему вы не сделаете себя более широко известной?» Если бы ее друзья знали, как мало времени было у автора, чтобы сделать себя внешне известной, кроме как через свои трудоемкие публикации — и сколько времени и мыслей все еще требуется, чтобы наладить величественные операции Христианской науки — они бы поняли, почему она так уединенна». Разве это не признание ее ограничений? И может ли женщина, претендующая на единство с Богом, «нерожденная и неумирающая», позволить себе признаться, что у нее нет ни времени, ни способностей сделать все, что от нее требуется?
На стр. 464 своей книги Мэри Бейкер Эдди советует своим последователям позволить хирургу сделать им подкожную инъекцию, чтобы облегчить боль, а через несколько предложений она пишет: «Фальсификация Христианской науки делает ее недействительной. Ложь не имеет основания». Она советует своим последователям, когда «Божественная» наука терпит неудачу, сделать инъекцию для помощи, а затем говорит им, что «фальсификация Христианской науки делает ее недействительной», что оставляет ее учеников между «дьяволом и глубоким морем».
А что, если бы не было инъекций, чтобы облегчить боль, с которой доктрина Мэри Бейкер Эдди не смогла справиться? Что, если бы не было хирургов, чтобы ввести лекарство? Согласно Христианской науке, все эти материальные средства должны быть упразднены, оставляя все поле Мэри Бейкер Эдди. К кому тогда пойдет «христианин-научник, охваченный болью настолько сильной, что он не может лечить себя ментально», за облегчением?
Мэри Бейкер Эдди прекрасно знает, что подкожные инъекции делают врачи, а не хирурги; но у нее нет мужества, и, должен с сожалением сказать, честности, чтобы сказать хоть что-то хорошее о враче. Разве такой ум, как у Мэри Бейкер Эдди, не является угрозой?
Заметьте снова, что когда христианин-научник испытывает сильную боль, он не должен искать немедленного облегчения путем обращения к реальной науке, а должен сначала попробовать средство Мэри Бейкер Эдди; только когда оно не помогает, он может прибегнуть к подкожной инъекции. Как долго страдающий от сильной боли должен испытывать средство Мэри Бейкер Эдди, не сказано; но ясно одно: он должен терпеть сильную боль так долго, как только может, прежде чем пробовать любое другое средство. Зная прекрасно, что инъекция могла бы дать немедленное облегчение пациенту в сильной агонии, Мэри Бейкер Эдди тем не менее настаивает, чтобы пациент сначала попробовал ее ненадежное средство.
Но то, что следует далее, действительно унизительно: «Когда вера в боль утихает [после инъекции], он, страдалец, может справиться со своим случаем ментально. Таким образом, мы «испытываем все вещи и держимся того, что хорошо»». Может ли быть что-то более лицемерное, чем такие рассуждения? После того как боль была облегчена врачом, христианин-научник будет лечить себя ментально — от чего? Это очень похоже на то, как если бы сказали, что после того, как голодающий человек был накормлен, пусть он приступит к демонстрации того, что пища не является необходимой для облегчения голода. Но истинный мотив требования, чтобы ментальное лечение следовало за инъекцией, заключается в том, чтобы иметь возможность утверждать, что исцеление, в конце концов, было достигнуто не врачом, а средством Мэри Бейкер Эдди.
Более того, если подкожные инъекции разрешены для облегчения сильной боли, почему нельзя разрешить антисептики для защиты от микробов, анестетики для притупления чувствительности и антидоты для нейтрализации ядов? После того как антидот убил действие яда, христианин-научник, следуя инструкциям Мэри Бейкер Эдди, может лечить себя ментально и отрицать реальность как яда, так и антидота.
Вместо того чтобы рекомендовать услуги хирурга, не лучше ли было бы для Мэри Бейкер Эдди посоветовать своим последователям ходить экипированными не только ее «Наукой и здоровьем», но и карманным аппаратом или инструментом для введения себе или другим инъекций в тех случаях, когда Христианская наука их подводила?
На самом деле, когда Мэри Бейкер Эдди говорит: «Если из-за травмы или по какой-либо причине христианин-научник был охвачен болью настолько сильной, что не мог лечить себя ментально — и христианин-научник не смог облегчить его состояние — страдалец мог вызвать хирурга, который сделал бы ему подкожную инъекцию», она сдает все позиции, и ее метафизика рушится, как мыльный пузырь. Это доказывает, что, несмотря на ее многочисленные причудливые сальто в воздухе, она не может избежать приземления на материю.
Когда Христианская наука терпит неудачу, остается хирург с его «подкожной инъекцией». Какой антиклимакс! Как и все метафизики, Мэри Бейкер Эдди выходит из той же двери, в которую вошла.
Снова Мэри Бейкер Эдди практически опрокидывает основы своей веры, когда пишет: «Если доза яда проглочена по ошибке, и пациент умирает... вызывает ли человеческая вера, спрашиваете вы, эту смерть? Даже так, и так же прямо, как если бы яд был принят намеренно. В таких случаях несколько человек верят, что зелье, проглоченное пациентом, безвредно; но подавляющее большинство человечества, хотя они ничего не знают об этом конкретном случае и этом особом человеке, верят, что мышьяк, стрихнин или любое другое используемое лекарство является ядовитым, ибо оно записано как яд смертным разумом. Следовательно, результат контролируется большинством мнений, а не бесконечно малым меньшинством мнений в палате больного» (стр. 177-78). Этим утверждением можно сказать, что Христианская наука совершает самоубийство. Только логически непробиваемый ум мог не увидеть, что признание беспомощности Христианской науки, когда она находится в меньшинстве против «большинства мнений», как это делает Мэри Бейкер Эдди в приведенном выше отрывке, равносильно утверждению, что в настоящее время, по крайней мере, ни один пациент не может быть исцелен Христианской наукой, поскольку «результат контролируется большинством мнений, а не бесконечно малым меньшинством мнений в палате больного». Это утверждение не только отказывает Христианской науке в способности успешно справляться с «большинством мнений», но и разрушает веру в свидетельства пациентов, которые утверждают, что были исцелены открытием Мэри Бейкер Эдди. Пока четыреста миллионов жителей Китая, триста миллионов жителей Индии и полчища Африки, к которым следует добавить множество людей в Европе и Америке, «верят, что проглоченное зелье является ядовитым», или что болезнь, на которую жалуются, реальна, «ибо она записана как яд» или как болезнь «смертным разумом», горстка эддистов, представляющая «бесконечно малое меньшинство», не может совершить никаких исцелений, видя, что «результат контролируется большинством мнений». На странице 162 своей книги Мэри Бейкер Эдди пишет: «Я восстановила то, что называется утраченной субстанцией легких... Христианская наука исцеляет органические заболевания так же верно, как и то, что называется функциональными». Она также утверждает, что «удлиняла укороченные конечности» и т. д.
Но как она могла совершить последнее чудо вопреки мнению большинства, что укороченные конечности нельзя удлинить, и после признания, как она это делает, что в палате больного «результат контролируется большинством мнений, а не бесконечно малым меньшинством мнений»? В своей попытке ответить на вопрос, почему Христианская наука не может исцелить пациента, который случайно проглотил смертельный яд, Мэри Бейкер Эдди лишает свое «открытие» всей его целительной силы и делает «большинство мнений контролирующим фактором». На одном и том же дыхании она провозглашает верховенство Бесконечного Разума, «который никогда не наделял материю силой лишать жизни или охлаждать гармонию... поскольку такая сила без Божественного разрешения немыслима», и признает беспомощность этого «Бесконечного Разума» перед «большинством мнений, продиктованных смертным разумом». И та же самая женщина пишет: «В этом томе моем нет противоречивых утверждений» (стр. 345).
Исцеления в Христианской науке
Однако настойчиво утверждается, что учение г-жи Эдди доказало свою истинность благодаря тем удивительным исцелениям, которые оно произвело. Мне нет нужды ставить эти исцеления под сомнение. Я надеюсь, что все они подлинные. Я слишком люблю человечество, чтобы желать, чтобы его недуги не исцелялись вовсе, нежели чтобы они исцелялись посредством Христианской науки. Но даже если признать каждое такое заявление, всё, что будет доказано — это лишь то, что Христианская наука исцелила некоторых больных людей. Разумеется, исцелила. Я надеюсь, что христиане-сайентисты будут столь же великодушны и признают, что на протяжении последних тысяч лет исцеления совершались и другими силами. Магометанство исцеляло больных; католические святые исцеляли больных; святые места совершали исцеления — иначе зачем толпы людей отправляются в паломничества к святыням? Патентные лекарства помогали больным, иначе их изобретатели и продавцы не смогли бы сколотить такие огромные состояния; и даже наименее терпимый христианин-сайентист должен признать, что врачи также время от времени преуспевают в излечении больных. Очевидно, стало быть, что г-жа Эдди — не единственный целитель; а если это признать, то это докажет, что она не совершила своим «измом» никаких исцелений, которых другие не совершили бы без него. Если скажут, что другие исцеления — это исцеления лишь по названию, то же самое говорят неверующие об исцелениях в Христианской науке. Одно возражение уравновешивает другое. Христианская наука была бы уникальной, если бы она никогда не терпела неудач в исцелении. Но поскольку она терпит неудачи в некоторых случаях по той или иной причине, и поскольку она ограничивает свою практику жалобами, не требующими хирургического вмешательства, и, опять же, поскольку она никогда не достигала того, в чем другие средства терпели неудачу — например, восстановление утраченной конечности, — из этого с неизбежностью следует, что в лучшем случае она не более чем любое другое человеческое средство.