II. ЦЕРКОВЬ.
Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. — СПАСИТЕЛЬ.
Человек по своей природе — религиозное животное; фактически, как учит Сократ, единственное религиозное животное; ибо, хотя у собаки, несомненно, есть благоговейные эмоции, нельзя с какой-либо точностью сказать, что у нее есть религиозные идеи или церковные институты, по очень веской причине: потому что у нее вообще нет идей. Наблюдательность у нее очень острая, и память также удивительно цепкая; инстинкты также, как и все первичные жизненные силы, божественны и чудесны; но идей, безусловно, никаких, ибо идеи означают знание; и животные, у которых нет языка в собственном смысле этого слова, то есть системы значимых вокальных знаков, выражающих идеи, а только крики, жестикуляции и видимые или слышимые знаки, выражающие ощущения и чувства, не могут ни по какому закону природной аналогии считаться обладающими способностью, проявлений которой они не дают. Язык — это внешнее тело и форма, душой и силой которых являются мысль, разум, знание и идеи; и поэтому мудрые греки, в отличие от наших современных ученых, которые любят путать человека с обезьяной, выражали язык и разум одним словом λόγος, в то время как то, что мы величаем именем языка у птиц и других животных, было просто φωνή, или значимый голос. Если, следовательно, есть что-то наиболее человеческое, чему может научить история, то это должно быть связано с религией. Все великие нации, чьи имена отмечают ход человеческих судеб, были религиозными нациями. Народа без религии не существует, или, если он существует, он существует лишь как ненормальный и неполноценный экземпляр рода, к которому принадлежит, который не имеет большего значения в справедливой оценке типа, чем лиса без хвоста или юрист без языка; а что касается отдельных атеистов, о которых говорили в древние времена, и особенно в эти последние дни, то они либо философы, подобные Спинозе, самому благочестивому из людей, ложно окрещенные ненавистным титулом из-за глупости, предрассудков или злобы общества, либо, если они действительно атеисты, они — монстры, на которых человек может смотреть как на осла с тремя головами или вообще без головы на выставке.
Форма, в которой религия обычно представлена в ранней истории, — это то, что мы обычно называем политеизмом, хотя вполне возможно — вопрос, о котором я не склонен любопытно догматизировать, — что в некоторых местах мог существовать первоначальный дуализм, подобный древнеперсидскому, или даже монотеизм, из которого развился политеизм. Ибо не может быть ни малейшего сомнения в том, что, какой бы ни была отправная точка, в народной теологии существовала тенденция к умножению и воспроизведению себя в родственных, но не всегда легко узнаваемых формах, как дети в семье или кузены в клане. Но, принимая политеизм как тип, под которым история представляет объекты религиозной веры в самые ранние времена, мы должны заметить, что под этим общим именем, как и в случае с христианством, величайшие контрасты, как в умозрительной идее, так и в социальной эффективности, повсюду бросаются нам в глаза. В глазах христианина или монотеистического верующего поклонение Афродите и Палладе Афине одинаково идолопоклонническое; но, допуская, что эти антропоморфные формы божественных сил и функций вселенной одинаково лишены основания в фактах или разуме, почтение, оказываемое им благочестивым народом, может быть таким же разным, как страсть от мысли и чувство от духа. Как идеал мудрости в совете и действии, афинская Паллада, несомненно, оказывала такое же благотворное влияние на своих эллинских почитателей, как идеал христианской женственности в лице Девы Марии оказывает в наши дни на миллионы христианских верующих. Только когда космическая функция, олицетворенная в политеистическом боге, будучи низшего порядка, выпрыгивает из своего надлежащего положения подчинения и узурпирует контролирующее и регулирующее действие, принадлежащее высшей функции, политеистическое идолопоклонство становится аморальным; хотя, конечно, сама легкость этой узурпации и печать псевдобожественности, которая может быть тем самым придана животному пороку, является достаточной причиной для осуждения языческих идолопоклонств, столь частых в Ветхом Завете, которые в конечном итоге созрели в духовное апостольство и монотеистическую агрессию апостола Павла. Еще одну поразительную черту всех политеистических религий нельзя упустить. Они по своей природе полны — более католичны, более сочувственны к универсальной природе и универсальной жизни, чем монотеистические религии; если они совершают философскую ошибку, поклоняясь многим богам, они не совершают моральной ошибки, исключая какие-либо его атрибуты. Для политеистического верующего все священно: солнце, море и небо, темная земля и ужасная ночь вызывают в нем чувство благоговения. Если греческий политеист вообще был благочестив, он был благочестив повсюду; тогда как под монотеистическим влиянием существует опасность, что благочестивые чувства могут откликаться исключительно на суровые указы абсолютного законодателя и ужасные угрозы нарушенного закона. Политеистическое благочестие, каковы бы ни были его недостатки, всегда было готово добавить грацию к каждому невинному удовольствию; монотеистическая религиозность, какой мы видим ее суровые черты в некоторых современных церквях, довольствуется добавлением торжественной санкции к моральному закону — суровость, которая кое-где не смогла удержаться от неприглядной фазы рассмотрения невинных удовольствий и изящных приятностей жизни как греха.
Столько о душе дела; тело — это то, что мы называем Церковью. И здесь само слово значительно. В одном смысле, как отдельная этическая корпорация, у древних не было Церкви. Почему? Потому что Церковь и Государство были едины; или, если они были двумя, они были слишком похожи на знаменитых сиамских близнецов, которых раньше возили по стране как диковинку, — два настолько тесно связанных, что их нельзя было оторвать друг от друга и выжить, как нельзя отделить моллюска от скалы, к которой он прилип. У народов древнего мира Государство было Церковью, а Церковь — Государством; священник был магистратом, а магистрат — священником. Эта идентичность двух вещей, или свободное взаимообщение и слияние двух вещей, в современной ассоциации инстинктивно разделяемых, возникла из общего зародыша, из которого выросли и Церковь, и Государство, — а именно, как мы видели в предыдущей лекции, Семьи. Каждый отец семейства в нормальном и здоровом состоянии общества является своим собственным священником, так же как и своим собственным царем. В религии и морали, как и во всех домашних установлениях, он абсолютен и верховен; и функции, которые неизбежно принадлежали ему как верховному администратору в собственной семье, под влиянием семейных чувств естественно уступались ему, когда семья вырастала в клан, а клан — в царство. И это то состояние вещей, которое мы встречаем в Книге Бытия, задолго до провозглашения Моисеева закона, где мы читаем (xiv. 18), что Мелхиседек, царь Салимский, вышел благословить Авраама, и он был священником Бога Всевышнего; различие между священником и мирянином, к которому наши уши так привыкли, в этом, как и в тысяче других хорошо известных примеров, полностью игнорировалось. Не только у Гомера, где мы находим Агамемнона, царя мужей, исполняющего жертвенные функции даже без присутствия священника, но и в трезвый исторический век мы находим царя Спарты, исполняющего все общественные жертвоприношения — будучи, по сути, в силу своей должности, верховным жрецом Юпитера. Настолько тесно государственная религия была отождествлена с особой верховного магистрата, что, когда царская власть была упразднена в Греции и три главных архонта и семь второстепенных разделили его функции, один все еще сохранял титул βασιλεύς, царь, и имел надзор, или, как мы бы сказали, верховное епископство и надзирательство над всеми делами, относящимися к религии. То же самое произошло в Риме, где имя царя было даже более ненавистным, чем в Греции; но, тем не менее, rex sacrificulus, или царь-жертвенник, со своей regina, или царицей, занимал место на всех общественных понтификальных обедах выше самого pontifex maximus. Коллегия понтификов в Риме, которая имела верховное руководство всеми религиозными делами, была не советом священников, а мирян — или, по крайней мере, мирян, которые без какой-либо квалификации, кроме некоторой инаугурационной церемонии, могли быть приняты в понтификальную коллегию; откуда титул pontifex maximus, который приняли императоры, был не более чем узурпацией, чем титул imperator, который принадлежал им как верховным командующим армии. Кто же тогда были священники и какая в них была нужда вообще, если миряне могли законно исполнять все их функции? Ответ прост. И в Греции, и в Риме были священники и священнические семьи, как Евмолпиды в Элевсине, специально посвященные служению определенным местным богам; но не было ордена, класса или группы лиц, имеющих исключительное право совершать священные обряды во всем сообществе. Несомненно, социальное положение священников в демократической Греции и монархическом Египте было чрезвычайно разным, но в одном отношении они были идентичны: в Афинах Церковь и Государство были едины так же, как в Мемфисе. В Египте была удивительно сильная группа или клан священников, пользовавшихся высочайшими достоинствами и иммунитетами; но нет доказательств того, что они были кастой в строгом смысле этого слова; и их добродетели были настолько далеки от того, чтобы быть непередаваемыми, что, когда фараон не оказывался прирожденным священником, а принадлежал к военному классу, он был обязан стать священником, прежде чем мог стать царем; а став царем, он становился ipso facto верховным жрецом нации и имел преимущество перед всеми священниками во всех великих общественных актах религиозного церемониала. Не следует, однако, полагать, что, хотя он был верховным во всех священных делах и фактическим главой Церкви, говоря нашим языком, он мог взяться, подобно нашему Генриху VIII, вырезать вероучения для народа и сажать в тюрьму или сжигать благочестивых людей за отказ признать его произвольные указы. Исполнение священных функций в руках властного Тюдора и его макиавеллиевского министра было узурпацией, терпимой лояльным народом как их самый быстрый и эффективный способ избавиться от господства римского Папы, которое в те дни давило, как инкуб, на европейскую совесть; это было призывание одного дьявола, чтобы изгнать другого, и было успешным, как такие операции обычно бывают, в довольно неуклюжем роде. Но достопочтенные «Сыны Солнца» — ибо так они именовались — на берегах сладководного Нила не имели чудовищных претензий такого рода и даже не могли мечтать об этом. Они не сидели на троне, чтобы реформировать религию, а чтобы поддерживать ее. Ни в Египте, ни в Греции в те дни не было известно ничего подобного правам индивидуальной совести; но и цари, и народ принимали религиозные законы и обычаи, как мы принимаем Великую хартию вольностей; разумные люди в долгом течении веков до Христа не мечтали бы нарушать наследственную веру в богов больше, чем они думали бы о влиянии на установленные курсы звезд. Именно их глубоко укоренившееся постоянство посреди поразительных изменчивостей, которым подвержены человеческие дела, делало фундаментальные истины религии столь ценными для их душ; а что касается конкретных форм, под которыми эти фундаментальные истины могли быть символизированы почтенной традицией, народ не был склонен формировать себя в враждебные лагеря на почве каких-либо местных различий, как мы делаем в Шотландии по поводу церковных причуд и капризов; и каждый благочестивый египтянин позволял своему соседу без обиды воздавать священные почести крокодилу или кошке, будучи убежденным, что эти почести одинаково законны и одинаково полезны, когда священный символизм, присущий поклонению, был мудро понят. Столкновения, следовательно, между Церковью и Государством, или между священством и царством, такие как ознаменовали средневековые борьбы Пап и Императоров и конвульсии нашей младенческой протестантской свободы в Англии, не могли произойти среди древних политеистов. Мудрый Сократ был одинаково готов, как и самый суеверный верующий, когда благочестивая благодарность призывала, принести в жертву петуха Эскулапу; и νόμῳ πόλεως, по обычаю Государства, было направлением, которое он давал всем, кто спрашивал его, какими обрядами они должны поклоняться богам. Только среди евреев, как народа, в чьей религиозной привычке политеистические и монотеистические тенденции никогда не приходили к какому-либо решительному урегулированию своего внутреннего антагонизма, я нахожу запись о очень серьезном столкновении между Церковью и Государством, на манер наших германских Генрихов и трансальпийских Гильдебрандов во времена папской агрессии. Шотландцы, знакомые со своими Библиями, легко увидят, что я намекаю на случай Озии, как записано во 2-й Паралипоменон, xxvi. 16-20: «Но когда он сделался силен, сердце его возгордилось до того, что он совершил беззаконие: он вошел в храм Господень, чтобы воскурить фимиам на алтаре кадильном. И пошел за ним Азария священник, и с ним восемьдесят священников Господних, людей доблестных, и воспротивились Озии царю, и сказали ему: не тебе, Озия, кадить Господу; это дело священников, сынов Аароновых, посвященных для каждения: выйди из святилища, ибо ты поступил беззаконно, и не будет тебе это в честь от Господа Бога. И разгневался Озия, — а в руке у него кадильница для каждения, — и в то время, как он разгневался на священников, проказа явилась на челе его пред священниками в доме Господнем, у алтаря кадильного. И взглянул на него Азария первосвященник и все священники, и вот, у него проказа на челе его, и они поспешно вывели его оттуда, да и сам он спешил выйти, потому что поразил его Господь».
Столько о политеизме. То, что он так долго служил духовным нуждам человеческого сердца — по крайней мере пять тысяч лет, от первого фараона, который смотрел со своей мемфисской пирамиды на мистическую форму Сфинкса, до последнего римского императора, который приносил в жертву белых быков из Клитумна на алтаре Капитолийского Юпитера, — является достаточным доказательством того, что, при всех своих недостатках, он был сделан из очень пригодного материала; но вероучения и царства, как и индивидуумы, должны умереть. В начале восьмого века Римской республики язычество было обречено во всей романизированной Европе, во всей Северной Африке и в Западной Азии, и это по четырем причинам. Политеистические религии Древнего мира, созданные, как они были, в младенчестве общества, несомненно, под руководством здорового инстинкта зависимости от правящей силы вселенной, но в основном вдохновленные эмоциями и сформулированные воображением, без регулирующего контроля разума, не могли надеяться удержать свои позиции постоянно перед лицом того богатого роста индивидуального умозрения, которое с шестого века до Христа распространилось с такими обширными разветвлениями из азиатской и европейской Греции на большую часть цивилизованного мира. Если для человеческих существ во все времена было необходимо иметь религию, то не менее насущной проблемой, по мере расширения кругозора с ходом веков, было гармонизировать свою теологию со своим мышлением. И если с интеллектуальной стороны политеистическим религиям того культурного века грозил крах, то чувственный элемент, всегда сильно представленный в эмоциональных верах, находился в постоянной опасности быть утянутым в тревожную и деградирующую чувственность. Далее, когда Римская республика в эпоху Августа Цезаря завершила диапазон своих всемирных завоеваний, две социальные силы, неизвестные в лучшие века Греции и Рима, а именно богатство и роскошь, добавили свой опасный импульс к разлагающим элементам, которые уже действовали в лоне политеистической системы. И в какой рассадник ферментирующей гнили эти злые закваски превратились в этот период, страницы Светония и многие главы у апостола Павла являются свидетелями, одинаково заслуживающими доверия и одинаково трагичными. Добавьте ко всему этому тот факт, что пестрая смесь идей и неорганическая путаница и принудительная ассимиляция вероучений, которые сопровождали всеобщий марш римской политики, вызвали смутное желание какого-то религиозного единства, которое могло бы идти параллельно с политическим единством, при котором жили люди; и это желание могло быть удовлетворено только путем выдвижения на передний план великой истины единства Верховного Существа, которую отстаивать в дохристианские века было особой миссией еврейского народа, и которую сами греки недвусмысленно указали, поместив моральное управление миром и исходы мира и войны в руки всемогущего, всеведущего, всеблагого и абсолютного Юпитера. Эти и подобные соображения легко приведут вдумчивого исследователя истории к пониманию того, как появление такой необычайной моральной силы, как христианство, было настоятельно востребовано в период, когда наш Спаситель, со Своей божественной миссией к падшему роду, начал Свою проповедь на берегах одинокого галилейского озера; и самый поверхностный взгляд на содержание Его проповеди, в отличие от язычества, которое она заменила, покажет, каким удивительным был новый старт, который она дала моральной жизни мира, и какой эффективной была шпора, которую она применила к маршу веков — шпора настолько мощная, что мы можем, без малейшего преувеличения, сказать, что христианству мы обязаны почти исключительно всеми мягкими средствами, которые смягчали суровость и подслащивали горечь грубого правления в Средние века; и не менее, всеми обнадеживающими элементами, которые в настоящий момент действуют среди нас, чтобы спасти британский народ, на критическом этапе его социального развития, от упадка и деградации, которые постигли римлян после того, как их великая военная миссия была выполнена. Давайте посмотрим отчетливо на основные составляющие той новой закваски, которой христианство было оснащено для регенерации мира. Эти я нахожу следующими —