Если тогда бедное голодное дитя вскричит: «Как, Господи?», ответ будет зависеть от того, что он имеет в виду под этим «как». Если он имеет в виду: «Какой план Ты примешь? Какая у Тебя схема для разрыва моих оков и освобождения меня?», ответ может быть углублением тьмы, затягиванием уз. Но если он имеет в виду: «Господи, что Ты хочешь, чтобы я сделал?», ответ не замедлит. «Отдай себя Мне, чтобы делать то, что Я говорю тебе, чтобы понимать то, что Я говорю, чтобы быть Моим хорошим, послушным младшим братом, и Я пробужу в тебе сердце, которое Мой Отец вложил в тебя, того же рода сердце, что есть у Меня, и оно вырастет, чтобы любить Отца, целиком и абсолютно, как Мое, пока ты не будешь готов быть разорванным на части ради Него. Тогда ты узнаешь, что ты в сердце вселенной, в сердце каждой тайны — в сердце Отца. Не раньше, чем тогда, ты будешь свободен, тогда истинно свободен!»
Христос умер, чтобы спасти нас не от страдания, а от самих себя; не от несправедливости, тем более не от правосудия, а от того, чтобы быть несправедливыми. Он умер, чтобы мы могли жить — но жить, как Он живет, умирая, как Он умер, Который умер для себя, чтобы Он мог жить для Бога. Если мы не умираем для себя, мы не можем жить для Бога, и тот, кто не живет для Бога, мертв. «Познаете истину», — говорит Господь, — «и истина сделает вас свободными. Я есмь истина, и вы будете свободны, как свободен Я. Чтобы быть свободными, вы должны быть сыновьями, подобными Мне. Чтобы быть свободными, вы должны быть тем, чем вы должны быть, тем, чем вы созданы. Чтобы быть свободными, вы должны дать ответ сыновей Отцу, Который призывает вас. Чтобы быть свободными, вы должны бояться ничего, кроме зла, заботиться ни о чем, кроме воли Отца, держаться Его в абсолютной уверенности и бесконечном ожидании. Только Ему можно доверять». Он показал нам Отца не только делая то, что делает Отец, не только любя детей Своего Отца так же, как Отец любит их, но Своим совершенным удовлетворением Им, Своей радостью в Нем, Своим абсолютным послушанием Ему. Он показал нам Отца абсолютной преданностью совершенного сына. Он есть Сын Божий, потому что Отец и Он — одно, имеют одну мысль, один ум, одно сердце. На этой истине — я не имею в виду догму, но саму истину Иисуса Своему Отцу — висит вселенная; и на признании этой истины — то есть на их становлении таким образом истинными — висит свобода детей, искупление всего их мира. «Я и Отец — одно» есть центральная истина Вселенной; и объемлющая истина — «чтобы и они были едино в Нас».
Единственный свободный человек, таким образом, — это тот, кто является дитем Отца. Он слуга всех, но не может быть сделан рабом никого: он сын господина вселенной. Он сам по себе, в силу своей истины, свободен. Он сам по себе царь. Ибо Сын основывает Свое притязание на царственность на том, что Он родился и пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине.
ЦАРСТВЕННОСТЬ.
Ты Царь? Иисус отвечал: ты говоришь, что Я Царь! Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего. — Иоанна XVIII. 37.
Пилат спрашивает Иисуса, является ли Он царем. Вопрос вызван тем, что Господь только что сказал о Своем царстве, закончив утверждением, что оно не от мира сего. Он теперь отвечает Пилату, что Он действительно царь, но показывает ему, что Его царство совсем иного рода, чем то, что называется царством в этом мире. Ранг и правление этого мира неинтересны Ему. Он мог бы иметь их. Призвав Своих учеников следовать за Ним и Свои двенадцать легионов ангелов помочь им, Он мог бы вскоре загнать римлян в бездну, нагромоздив их на кучу народов, которые они сбросили туда раньше. Что легче для Него, чем таким образом расчистить путь и над подчиненным миром царствовать справедливым монархом, который был мечтой иудеев, никогда не виденной в Израиле или где-либо еще, но преследующей надежды и чаяния бедных и их помощников! Он мог бы из Иерусалима править миром, не просто раздавая то, что люди называют правосудием, но принуждая к искуплению. Он не заботился о правительстве. Никакое такое царство не послужило бы целям Его Отца на небесах или не утешило бы Его собственную душу. Что было совершенной империей для Сына Божьего, пока Он мог научить одно человеческое существо любить своего ближнего и быть добрым, как его Отец! Быть помощником в любви одному сердцу, для его радости и славы Его Отца, было началом истинной царственности! Господь предпочел бы омыть ноги Своим уставшим братьям, чем быть единственным совершенным монархом, который когда-либо правил в мире. Это империю Он отверг, когда приказал сатане отойти за Него, как собаке к Его пятке. Правительство, повторяю, было для Него плоским, несвежим, невыгодным.
Каково же тогда царство, над которым Господь заботится царствовать, ибо Он говорит, что пришел в мир, чтобы быть царем? Я отвечаю: Царство царей, и никакое другое. Где каждый человек — царь, там и только там Господь заботится царствовать во имя Своего Отца. Как ни один царь в Европе не заботился бы царствовать над людоедом, дикарем или животной расой, так Господь не заботится о царстве над чем-либо, что этот мир называет нацией. Царь должен править над своим собственным видом. Иисус — царь не в силу завоевания, наследства или выборов, но по праву существенного бытия; и Он не заботится о подданных, кроме тех, кто является Его подданными по тому же праву. Его подданные должны быть Его собственного вида, по своей самой природе и сущности царями. Чтобы понять Его ответ Пилату, посмотрите, в чем состоит Его царственность; что делает Его царем; какое проявление Его существенного бытия дает Ему право быть царем. Царство Господа — это царство, в котором никто не стремится быть выше другого: амбиции — это грязь царств этого мира. Он говорит: «Я царь, ибо Я родился для этой цели, Я пришел в мир с объектом свидетельствовать об истине. Каждый, кто Моего вида, кто от истины, слышит Мой голос. Он царь, подобный Мне, и составляет одного из Моих подданных». Пилат после этого — как поступило бы большинство христиан в наши дни, вместо того чтобы начать быть истинными — запрашивает определение истины, представление своему интеллекту в установленных терминах того, что означает слово «истина»; но мгновенно, будучи ли уверенным в бесполезности расследования или намереваясь возобновить его, когда он освободит Господа, выходит к народу, чтобы сказать им, что не находит в Нем вины. Какую бы интерпретацию мы ни придавали его действию здесь, он должен быть гораздо менее достоин порицания, чем те «христиане», которые, вместо того чтобы начать быть чистыми, «как Он чист», быть хранителем своего брата и сестры и служить Богу, будучи честными в лавке, конторе и на рынке труда, приступают к «служению» Ему, некоторые хождением в церковь или часовню, некоторые осуждением мнений своих соседей, некоторые обучением других тому, с чем они сами не считаются. Ни Пилат, ни они не задают один истинный вопрос: «Как мне стать истинным человеком? Как мне стать человеком, стоящим того, чтобы быть человеком?» Господь — царь, потому что Его жизнь, жизнь Его мыслей, Его воображения, Его воли, каждого малейшего действия, истинна — истинна прежде всего Богу в том, что Он целиком Его, истинна Себе в том, что Он забывает Себя целиком, и истинна Своим ближним в том, что Он вынесет все, что они сделают Ему, и не перестанет объявлять Себя сыном, посланником и подобием Бога. Они убьют Его, но это не имеет значения: истина такова, как Он говорит!
Иисус — царь, ибо его дело — свидетельствовать об истине. О какой истине? О всякой истине; о всякой верности отношений во всей Вселенной — прежде всего о том, что Отец его благ, совершенно благ; и что венец и радость жизни — желать и исполнять волю вечного Источника воли и всей жизни. Так он наносит смертельный удар власти ада. Ибо единственный принцип ада таков: «Я сам по себе. Я сам себе царь и сам себе подданный. Я — центр, из которого исходят мои мысли; я — объект и цель моих мыслей; мои мысли возвращаются ко мне как к альфе и омеге жизни. Моя собственная слава есть и должна быть моей главной заботой; мое честолюбие — собирать внимание людей к одному центру, ко мне самому. Мое удовольствие — это мое удовольствие. Мое царство — это столько людей, сколько я смогу заставить признать мое величие над ними. Мое суждение — безупречное правило вещей. Мое право — то, чего я желаю. Чем больше я для себя всё во всём, тем я больше. Чем меньше я признаю долг или обязательство перед другим; чем больше я закрываю глаза на тот факт, что не сам себя создал; чем более самодостаточным я себя чувствую или воображаю — тем я больше. Я буду свободен той свободой, которая состоит в том, чтобы делать всё, что мне хочется, из какого бы источника ни исходило это желание. Делать свою волю до тех пор, пока я чувствую что-либо своей волей, — значит быть свободным, значит жить». Всем этим принципам ада, или этого мира — они суть одно и то же, и не имеет значения, провозглашаются ли они или защищаются, пока они претворяются в жизнь, — Господь, Царь, бросает прямой вызов. Как будто он сказал: «Я должен знать, что говорю, ибо я от вечности Сын того, от кого вы происходите и кого называете своим отцом, но кого не хотите иметь своим Отцом: я знаю всё, что он мыслит и чем является; и я говорю: моя совершенная свобода, моя чистая индивидуальность покоятся на том факте, что у меня нет иной воли, кроме его. Моя воля всецело за его волю, ибо его воля праведна. Он есть сама праведность. Само его бытие есть любовь, справедливость и самоотречение, и он хочет, чтобы его дети были такими же, как он — существами любви, справедливости, самоотречения ради него и своих ближних. Я рожден, чтобы свидетельствовать об истине — в своем собственном лице быть явленной истиной — самим подобием и проявлением Бога, который есть Истина. Само мое бытие — его свидетельство. Каждый факт моей жизни свидетельствует о нем. Он есть Истина, и я есть Истина. Убейте меня, но пока я живу, я говорю: таков, как я, есть и он. Если бы я сказал, что не знаю его, я был бы лжецом. Я не боюсь ничего, что вы можете сделать со мной. Должен ли Царь, пришедший сказать то, что есть истина, повернуться спиной из страха перед людьми? Мой Отец подобен мне; я знаю это и говорю это. Вам не нравится это слышать, потому что вы не подобны ему. Я низок в ваших глазах, измеряющих вещи по их внешнему виду; поэтому вы говорите, что я богохульствую. Я бы богохульствовал, если бы сказал, что он таков, каким вы способны его вообразить, ибо вы любите внешний блеск, власть и людскую похвалу. Я — нет, и Бог подобен мне. Я пришел в мир, чтобы явить его. Я царь, потому что он послал меня свидетельствовать о его истине, и я свидетельствую. Убейте меня, и я воскресну. Вы можете убить меня, но не можете удержать меня мертвым. Смерть — мой слуга; вы же — рабы смерти, потому что не хотите быть истинными и позволить истине сделать вас свободными. Связанный, в ваших руках, я свободен, как Бог, ибо Бог — мой Отец. Я знаю, что буду страдать, страдать до смерти, но если бы вы знали моего Отца, вы бы не удивлялись, что я готов; вы бы тоже были готовы. Он — моя сила. Отец мой более меня».
Помните, друзья, я сказал: «Как будто он сказал». Я осмеливаюсь представить тень свидетельства Господа, тень, несомненно, отбрасываемую его делами и самими его словами! Если я ошибаюсь, он простит меня. Я не боюсь его; я боюсь лишь того, что, будучи способен видеть и писать эти вещи, я не смогу свидетельствовать и сам окажусь в итоге отверженным — не царем, а пустословом; не учеником Иисуса, готовым идти с ним на смерть, а спорщиком об истине; ненавистником лжи, которую люди говорят ради Бога, и сам — говорящим истину лжецом, а не исполнителем Слова.
Мы видим, таким образом, что Господь нес свое свидетельство Истине, единому Богу, оставаясь тем, кем он был, перед глазами и ложью людей. Истинный царь — это человек, который стоит как истинный человек, говорит истину и готов умереть, но не лгать. Одежды такого царя могут быть лохмотьями или пурпуром; это не имеет значения. Лохмотья более вероятны, но они ничуть не лучше и не хуже царских одежд. Тогда Господь был одет наиболее по-царски, когда его одежды были предметом насмешки, издевательства, смеха. Из тех людей, что до Христа свидетельствовали об истине, одних перепиливали, другие покоряли царства; не имело значения, что именно: они свидетельствовали.
Истина есть Бог; свидетель истины есть Иисус. Царство истины — сердца людей. Блаженство людей — истинный Бог. Мысль Бога есть истина всего. Всё благополучие заключается в истинном отношении к Богу. Человек, который откликается на это всем своим существом, — от истины. Человек, который знает эти вещи, но только знает их; человек, который видит, что они истинны, но не строит свою жизнь и действия, суждения и любовь в соответствии с ними, — от худшего вида лжи; рукой, ногой и лицом он изливает презрение на то, что исповедует его язык.
Мало думали сыновья Зеведеевы и их честолюбивая мать о том, что такое земной престол славы Христа, о котором они и она просили, чтобы им позволили его разделить. Ибо Царь, увенчанный своим свидетельством, свидетельствовал тогда до высоты своего предельного довода, когда висел на кресте — подобно греху, как смело выражается Павел. Когда его свидетельство принимают за ложь, тогда он свидетельствует больше всего, ибо он продолжает его давать. Высоко вознесенный на престоле своего свидетельства, на кресте своих мучений, он держится его: «Я и Отец — одно». Каждая насмешка, перенесенная в свидетельстве, есть свидетельство заново. Бесконечно больше, чем если бы он сидел на престоле всей земли, Иисус свидетельствовал об истине, когда Пилат в последний раз вывел его и, возможно, заставил сесть на судейское кресло в его насмешливых царских одеждах и с королевскими регалиями, говоря: «Се, Царь ваш!». Именно из-за этих одежд и этой короны, этого скипетра и этого престола насмешек он был единственным настоящим царем, когда-либо сидевшим на каком-либо престоле.
Ожидается ли от каждого христианина свидетельство? Человек, довольствующийся тем, что не свидетельствует об истине, не в Царстве Небесном. Тот, кто верит, должен свидетельствовать. Тот, кто видит истину, должен жить, свидетельствуя о ней. Является ли тогда наша жизнь свидетельством истины? Ведем ли мы себя в банке, на ферме, в доме или лавке, в кабинете, комнате или мастерской так, как поступил бы Господь, или так, как Господь не поступил бы? Стараемся ли мы быть истинными? Стремимся ли мы жить на высоте наших идей? Или мы подлые, корыстные, льстящие миру, раболепные рабы? Когда на истину изливается презрение, улыбаемся ли мы? Обиженная в нашем присутствии, подаем ли мы хоть какой-то знак, что держимся ее? Я не говорю, что мы призваны спорить и защищаться логикой и аргументами, но мы призваны показать, что мы на другой стороне. Но когда я говорю «истина», я не имею в виду «мнение»: относиться к мнению так, будто это истина, — значит тяжко оскорблять истину. Душа, которая любит истину и пытается быть истинной, будет знать, когда говорить, а когда молчать; но истинный человек никогда не будет выглядеть так, будто ему всё равно. Мы не обязаны говорить всё, что думаем, но мы обязаны даже не выглядеть так, будто думаем не то, что есть. Девушка, которая перед компанией насмехающихся товарищей сказала: «Я верю в Иисуса», — принесла истинное свидетельство своему Господину, Истине. Давид свидетельствовал о Боге, Истине, когда сказал: «У Тебя, Господи, милость, ибо Ты воздаешь каждому по делам его».
СПРАВЕДЛИВОСТЬ.
«У Тебя, Господи, милость, ибо Ты воздаешь каждому по делам его». — Псалом 61:12.
Некоторые переводчики передают это как «доброта» и «благость»; но я полагаю, что между ними нет реальной разницы в отношении характера слова, которое здесь, в английской Библии, переведено как «милость».
Религиозный ум, однако, воспитанный на теориях, до сих пор преобладающих в так называемом религиозном мире, должен здесь признать отход от той подачи, к которой он привык: чтобы заставить псалом говорить в соответствии с преобладающими теоретическими модами, стих пришлось бы изменить так: «У Тебя, Господи, справедливость, ибо Ты воздаешь каждому по делам его».
Пусть причина моего выбора этого отрывка, столь примечательного самого по себе, в качестве девиза к следующей проповеди пока останется сомнительной. Мне вряд ли нужно говорить, что я не намерен строить на нем никакой логический аргумент.
Давайте постараемся ясно увидеть, что мы имеем в виду, когда используем слово «справедливость», и имеем ли мы в виду то, что должны иметь в виду, когда используем его — особенно применительно к Богу. Давайте подойдем ближе к пониманию того, что мы должны понимать под справедливостью, то есть справедливостью Божьей; ибо его справедливость — это живая, деятельная справедливость, дающая существование идее справедливости в наших умах и сердцах. Потому что он справедлив, мы способны познавать справедливость; именно потому, что он справедлив, идея справедливости так глубоко укоренена в нас.
Что мы чаще всего подразумеваем под «справедливостью»? Не есть ли это исполнение закона, наложение наказания, назначенного за преступление? Под справедливым судьей мы понимаем человека, который применяет закон без предвзятости, без благосклонности или неприязни; и там, где вина очевидна, наказывает настолько, насколько, и не более того, сколько предписано законом в данном случае. Не обязательно, что справедливость при этом была совершена. Сам закон может быть несправедливым, и судья может ошибаться; или, что более вероятно, действие закона может быть сорвано паразитами закона ради их собственной выгоды. Но даже если закон хорош и тщательно исполняется, не обязательно следует, что справедливость совершена.
Предположим, у меня из кармана вытащили часы; я хватаю вора; его тащат к мировому судье, доказывают вину и приговаривают к справедливому тюремному заключению: должен ли я идти домой, довольный результатом? Была ли совершена справедливость по отношению ко мне? Вор, возможно, получил по справедливости — но где мои часы? Их нет, и я остаюсь человеком, которому причинили зло. Кто причинил мне зло? Вор. Кто может исправить зло? Вор, и только вор; никто, кроме человека, который совершил зло. Бог, возможно, сможет побудить человека исправить зло, но Бог сам не может исправить его без человека. Предположим, мои часы найдены и возвращены, улажен ли счет между мной и вором? Я могу простить его, но устранено ли зло? Отнюдь нет. Но предположим, вор одумался, раскаялся. Он, скажем, лишил себя возможности вернуть часы, но приходит ко мне и говорит, что сожалеет о краже, и просит меня принять пока то немногое, что он может принести, как начало искупления: как я должен тогда смотреть на это дело? Не почувствовал бы я, что он сделал многое для искупления — сделал больше для возмещения ущерба, который он мне причинил, чем могло бы дать простое возвращение часов, даже им самим? Не лежало бы в признании, покорности и начальном возмещении вора призыв к самому божественному во мне — к вечному братству? Не было бы это, по сути, достаточным искуплением между человеком и человеком? Если бы он предложил нести то, что я решил бы возложить на него, счел бы я необходимым ради справедливости наложить какое-то определенное страдание, как того требует праведность? У меня всё еще оставалось бы требование к нему о моих часах, но не склонен ли я был бы забыть о нем? Тот, кто совершает преступление, может искупить его — и только он один.