«Истинное христианство»

3. По мере того как умирает ветхий человек, оживает новый. Как гордыня теряет свое влияние, так по благодати Бога Духа Святого наступает смирение; как уступает гнев, так продвигается кротость; как искореняется алчность, так возрастает упование на Бога; и как удаляется любовь к миру, так любовь к Богу занимает ее место в душе и становится все более сильной и пламенной. В этом состоит обновление нового человека. Это плод Духа; это практическая и живая вера (Гал. 5:22); это Христос в нас; это новая заповедь Христа и новое послушание; это результат возрождения в нас, в котором ты должен жить, если желаешь быть дитем Божьим; ибо только те, кто так живет, имеют право так называться.

4. Вот причина, по которой человек должен теперь отречься от самого себя; отказаться от собственной чести и воли, своей любви и удовольствий, и всей своей выгоды и интересов в мире; и почему он должен свободно отказаться от своего собственного права и жизни и считать себя недостойным всего, что дарует ему Провидение. Истинный христианин, наделенный смирением Христа, охотно признает, что никто не может претендовать даже на малейшее из тех благ, что нисходят свыше, ибо все они являются дарами и свободно исходят от благости Божьей. По этой причине он использует все как действительно принадлежащее Богу, со страхом и трепетом; не для того, чтобы способствовать собственному удовольствию и удовлетворению, собственной выгоде и похвале, но только по необходимости, и потому что он не может иначе существовать.

5. Сравним истинного христианина, который отрекается от себя, и ложного христианина, который полон чрезмерного самолюбия. Если последнему нанести оскорбление, вы вскоре увидите, как в нем поднимается гнев, как проявляются видимые признаки страсти и недовольства; и они нередко сопровождаются бранными словами и действиями, духом мщения, а иногда проклятиями. Все это исходит от ветхого человека, чей характер — гневаться и ожесточаться, проявлять злобу и резкость. Напротив, тот, кто является христианином на деле и искренне начал практиковать самоотречение, кроток, терпелив и готов прощать; свободен от духа мщения; полон сострадания и нежности; и считает себя достойным всех страданий, которые Провидению угодно будет ему ниспослать. Все эти качества включены в самоотречение.

6. В упражнении этого терпения, кротости и смирения ума Господь наш Иисус Христос подал нам пример, добровольно отрекаясь от Себя. «Сын Человеческий, — говорит Он, — не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить» (Мф. 20:28); и снова: «Я посреди вас, как служащий» (Луки 22:27); и в другом месте: «Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» (Луки 9:58). Давид, когда его поносил Семей, практиковал долг самоотречения, ибо его слова были: «Господь сказал ему: злословь Давида» (2 Цар. 16:10). Как если бы он сказал: «Я червь пред очами Божьими и заслуживаю страдать гораздо худшие вещи». И так все святые и пророки Божьи свободно отрекались от своей собственной воли и считали себя недостойными всякого благословения. Они несли бремя своего дня с терпением (Деян. 5:40, 41); они не проклинали, когда их проклинали; они благословляли своих гонителей и молились за тех, кем были убиваемы (Деян. 7:60); и таким образом «многими скорбями надлежало им войти в Царствие Божие» (Деян. 14:22).

7. Это было истинно, когда они признавали себя недостойными какой-либо милости, но достойными всех зол, которые могли их постичь.

8. Теперь, это самоотречение есть крест Христов, который Он побудил нас нести, говоря: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Луки 9:23). Эта жизнь самоотречения — суровый крест для плоти; естественный человек желает жизни, свободной от ограничений и противоречий, и хотел бы следовать склонностям своей собственной воли и искать своего собственного покоя и удовольствия, а не смирения, терпения и кротости Христа, вместе с другими добродетелями Его жизни и примера.

9. Но какое бы сопротивление ни оказывал время от времени ветхий человек, он получил смертный приговор, и если твоя душа когда-либо будет спасена, он должен непременно умереть. Ибо никогда не сможешь ты облечься в смирение Христа, если твоя природная гордыня не будет сначала покорена; и не сможешь ты почувствовать любовь к Его нищете, если твоя алчность и любовь к миру не будут сначала преодолены. Ты не сможешь следовать за Христом в презрении к суетной славе, ни вынести поношение Его креста, пока твое честолюбие не будет искоренено; и никогда ты не проявишь в своей жизни кротость и терпение Иисуса, пока твой мстительный дух не будет внутренне умерщвлен.

10. Это те духовные упражнения, которые Писание имеет в виду, когда говорит об отречении от самих себя, о несении креста Христова и о следовании за Ним, — упражнения, которым предаются не с каким-либо ожиданием выгоды, заслуги, награды, интереса или похвалы, но из чистой любви к Спасителю, и потому что Христос прошел через все это перед нами и «оставил нам пример, дабы мы шли по следам Его». Поскольку образ Божий есть величайшее достоинство человека, мы должны тем усерднее практиковать долг самоотречения, посредством которого этот образ, изглаженный грехом, возрождается внутри нас. И как это есть высочайшая честь, которой способна достичь наша природа, так это и сильнейшее побуждение, которое только можно предложить, чтобы сделать для нас дорогой практику самоотречения.

11. Почему же тогда человек должен так жадно желать увядающих почестей этого мира, которые, как бы они ни возвышали его в глазах его собратьев-смертных, ни в малейшей степени не делают его более приемлемым в очах Божьих. Великие и мудрые имеют тела, состоящие из плоти и крови, как и самые ничтожные и презираемые; так что в этом отношении никто не имеет ни малейшего превосходства над другим. Один рождается так же, как другой, и умирает так же, как другой; ибо начало и конец всех людей, что касается этого мира, одинаковы. Какое же безумие — жаждать мирских почестей и людской похвалы! Такие желания проистекают из корня самолюбия, этой отравы души, этого семени всех духовных болезней, посредством которого сердце человека отвращается от Бога к миру и от Христа к самому себе. Как неспособен и как нерадив любящий себя к тому, чтобы повиноваться словам благословенного Искупителя и потерять свою жизнь ради Него, чтобы спасти ее. Это парадокс, враждебный склонностям «ветхой природы», и поэтому мало принимаемый во внимание основной массой человечества.

12. Увы! как мало число тех, кто имеет полное знание о развращенной жизни ветхого Адама, или кто сердечно борется против нее! И все же, если мы когда-либо хотим спасти наши души от погибели, мы должны умереть для нее и для всех ее беспокойных действий. Все пороки, которые были навлечены на нас Адамом, должны быть удалены во Христе. В Его смирении должны умереть наша гордыня и честолюбие; при созерцании Его нищеты должна угаснуть наша жажда земных вещей. Созерцание Его горьких страданий должно покорить наши чувственные похоти; поношения, которые Он претерпел, и полное смирение, с которым Он подчинился презрению мира, должны удержать нас от погони за мирскими почестями и от потакания гневу и страсти.

13. Тот, кто таким образом умер для самого себя, также охотно умрет для мира, его пышности, богатства, почестей и удовольствий, утешая себя теми высшими богатствами, достоинствами и наслаждениями, к которым он допущен верой во Христа. Он становится, поистине, «странником на земле» (Пс. 38:13), но он друг Христов, и Христос утешит его сердце светом Своего лица здесь, и радостью вечной и неизреченной в мире грядущем.

Глава XVI.

[pg 048]

Конфликт постоянно поддерживается в христианине между духом и плотью.

О двух противоположных принципах в сердце истинного христианина апостол говорит под разными именами, а именно: внутренний и внешний человек (2 Кор. 4:16), закон ума и закон греховный (Рим. 7:23), и плоть и дух. «Плоть, — говорит он, — желает противного духу, а дух — противного плоти» (Гал. 5:17).

I see another law in my members, warring against the law of my mind.—Rom. 7:23.

2. Когда Дух побеждает плоть, тогда человек живет в новой природе и находится в Боге и во Христе: но когда плоть побеждает Дух и таким образом берет верх, тогда человек живет в дьяволе и в ветхой природе; он находится под властью мира и вне Царства Божьего, и, следовательно, называется плотским. И «помышления плотские суть смерть» (Рим. 8:6).

3. Именно в соответствии с преобладанием одного из этих принципов (плоти или Духа) человек получает свое имя в Писании и называется плотским или духовным. Когда плоть и ее чувственные похоти покорены, это является признаком силы духа и преуспевания человека во внутренней жизни; но если человек побежден плотью, это выдает слабость как его веры, так и духа.

4. Соломон говорит: «Медленный на гнев лучше храброго, и владеющий собою лучше завоевателя города» (Прит. 16:32). Если же ты желаешь быть доблестным победителем и одержать бессмертную победу, победи самого себя; покори свои страсти, умертви свою гордыню, подави свое честолюбие и уничтожь всякую неумеренную похоть, которой ты подвергаешься; и таким образом ты низвергнешь царство сатаны, который посредством таких грехов правит в мире. Многие прославились захватом городов и селений; но, увы! как мало тех, кто в высшем смысле может быть назван победителями мира!

5. Если ты слишком уступаешь плоти, ты губишь свою душу. Безусловно, лучше, чтобы душа победила и чтобы тело также было сохранено, чем если бы тело победило, и оба — тело и душа — погибли вместе.

6. Этот спор, хотя и сопровождается различными испытаниями и трудностями, тем не менее завершится славной победой и небесным венцом: «Будь верен до смерти, — говорит Начальник нашего спасения, — и дам тебе венец жизни» (Откр. 2:10). И ученик, который лежал на Его груди, говорит нам: «Сия есть победа, победившая мир, вера наша» (1 Иоан. 5:4). Ты скажешь, что значит победить мир? Мы отвечаем: это мир внутри нас, который здесь главным образом имеется в виду. Победи самого себя, и тогда победа над миром будет твоей.

7. Некоторые, возможно, будут здесь готовы спросить: «Что, если грех иногда тесно обступает меня и увлекает меня против моей воли; должен ли я быть исключен из числа детей Божьих, согласно тому изречению св. Иоанна: «Кто делает грех, тот от диавола» (1 Иоан. 3:8)? На это нужно ответить: если ты чувствуешь конфликт Духа против плоти и скорбишь о том, что иногда делаешь вещи, которых не хотел бы, это свидетельство того, что среди немощей, которые окружают тебя, твоя вера и твой дух борются против плоти и противостоят ей. Сам св. Павел учит нас, что эта война имеет место даже в благочестивых и верующих душах, когда он говорит: «Но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего (то есть новому, внутреннему человеку) и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» (Рим. 7:23); тем самым заставляя его иногда делать то, чего он не хотел. Желание добра было в нем; но сделать доброе, которого он хотел, он не всегда был способен; поскольку он не мог сам по себе сделать доброе, которого хотел, в то время как делать зло, которого он не хотел, было для него всегда легко. Отсюда он восклицает: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим. 7:24). И с этим согласуется то, что говорит сам Христос: «Дух бодр, плоть же немощна» (Мф. 26:41; Марка 14:38).

8. Поэтому, до тех пор, пока этот конфликт ощущается в человеке, нельзя сказать, что грех правит в нем; ибо тот, кто постоянно сражается против греха, сопротивляется его борьбе за господство; и грех не может погубить человека, который противостоит попыткам, которые он предпринимает против души.

9. Опыт всех святых подтверждает, что все они имеют грех, согласно слову св. Иоанна: «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя» (1 Иоан. 1:8). Однако не пребывающий грех осуждает человека, а царствующий грех. Грех, с которым мы боремся и на совершение которого мы не даем согласия, не вменяется нам; как говорит св. Павел: «Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу» (Рим. 8:1); то есть, которые не позволяют плоти править. Но что касается тех, кто совершенно чужд этой духовной борьбы, этого боя плоти и Духа, они не рождены свыше, но находятся под царствующим влиянием греха; они остаются рабами греха и сатаны и, следовательно, осуждены; ибо «закон духа жизни» не сделал их «свободными от закона греха и смерти» (Рим. 8:2), до тех пор, пока они так позволяют греху властвовать над ними и «царствовать в их смертном теле».

10. Все это проиллюстрировано в Иис. Нав. 16:10. Остаткам хананеев было позволено жить среди детей Израилевых, но не иметь над ними господства; и так Израиль Божий чувствует свои остающиеся несовершенства, но не позволяет им взять верх. Сохранить это превосходство — долг нового человека во Христе, чье имя Израиль (то есть, князь Божий) (Быт. 32:28); и который, как князь, имеет силу с Богом и в конце концов победит.

11. Эта ежедневная борьба с ветхим человеком — обнадеживающее свидетельство существования нового человека; ибо она ясно указывает на то, что в том, кто является ее субъектом, есть два борющихся принципа. Сила духа и победа, следующая за ней, демонстрируют истинного израильтянина; а война духа указывает на реального христианина. Земля Ханаанская, конечно, не может быть завоевана без войны: но когда плоть, подобно хананеям древности, вторгается на территории духа, тогда становится делом духовного и истинного Израиля не подчиняться такому господину; но, после истинного покаяния и отпущения грехов, собрать новые силы во Христе и по благодати Божьей восстать после своего падения, и усердно молить Иисуса, нашего истинного Иисуса Навина, победить для него и в нем духовного хананея, врага его души. Когда это совершается, грешник не только прощен и восстановлен в благоволении, но он также обновлен и укреплен во Христе, своем великом Начальнике в этой духовной борьбе. Поэтому, что касается тех, кто продолжает чувствовать много немощей во плоти и кто не может делать того, что хотел бы, я призываю их держаться Иисуса как искренних кающихся и покрывать свои пятна Его совершенным послушанием. Именно в этом порядке, и только в этом порядке, вменение заслуг Христа становится спасительным и действенным; то есть, когда человек оставляет свой грех и ежедневным покаянием борется против него; исправляет свои прежние потери и остерегается будущих искушений. Но пока грешник остается чуждым сокрушенности сердца из-за прегрешения; пока он продолжает потакать нечестивым склонностям плоти, ничто не может быть более абсурдным, чем полагать, что заслуги Христа вменяются ему; ибо как может кровь Христа принести пользу тому, кто попирает ее? Евр. 10:29.

Глава XVII.

Наследие и владения христиан не от мира сего; поэтому они должны считать себя странниками в нем, пока пользуются земными вещами.

Замысел благословенного Бога при создании временных вещей состоял в том, чтобы они могли удовлетворять телесные нужды человека; и правильно, чтобы они использовались для такой цели и принимались из рук Божьих с благодарностью, сопровождаемой страхом и трепетом. Что касается тех вещей, которые не являются абсолютно необходимыми, будь то золото и серебро, пища и одежда и т. д., они оставлены человеку, чтобы испытать его; так что по тому, как он использует эти объекты, можно обнаружить, как он расположен к Богу, будучи обладателем благ этого мира: будет ли он, с одной стороны, все еще держаться Бога и посреди земных владений держать свой взор постоянно устремленным на те, что должны прийти; или же, отвратив свою любовь от Бога, он привяжется к этому мимолетному миру и предпочтет увядающий земной рай тому, который постоянен и небесен.

We brought nothing into this world, and it is certain we can carry nothing out. And having food and raiment, let us be therewith content.—1 Tim. 6:7, 8.

2. Человек, следовательно, оставлен на свою собственную свободу и выбор, чтобы он мог быть судим впоследствии в соответствии с тем, что он выбрал здесь, и таким образом быть без оправдания в тот день. В согласии с этим принципом было торжественное заявление Моисея народу Израилеву: «Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое» (Втор. 30:19).

3. Вещи этого мира предназначены, таким образом, не для того, чтобы наполнить нас земными наслаждениями и удовольствиями, но чтобы быть тестами и испытаниями нашей верности. В этих испытаниях падение очень легко, как только мы начинаем отвращаться от Бога. Удовольствия этого мира — плоды запретного дерева; от которых Бог предостерегает нас не есть, чтобы наши умы, устремляясь к ним, в конечном итоге не стали находить в них наслаждение, по примеру тех, кто не знает иных удовольствий, кроме тех, что происходят от земных объектов. Эти люди, потакая плоти, превращают пищу, питье и одежду в сети, которыми они отвращаются от Бога.

4. Безусловно, долг каждого истинного христианина — считать себя странником и пришельцем в этом мире; и быть обязанным использовать земные благословения не как средства насыщения похоти или потакания распутству, но для удовлетворения своих абсолютных нужд и потребностей. Мы не должны привязывать свои чувства к этим низшим объектам, но к Тому одному, Кто способен их удовлетворить. Поступать иначе — значит подвергать себя опасным искушениям и, подобно Еве, ежедневно вкушать от запретного дерева. Истинный христианин не сосредоточен на мирских заботах или изысканной пище; ибо его внутренний взор устремлен на тот хлеб, который пребывает в жизнь вечную. Не заботится он и о тонкой и модной одежде; стремясь скорее к одеждам божественного света и одеянию прославленных тел. Короче говоря, все вещи, которые радуют естественного человека в этом мире, являются для истинного христианина лишь множеством крестов и искушений, соблазнов греха и сетей смерти, которые постоянно упражняют его добродетель. Все, что человек использует без страха Божьего, все, что он применяет к простому потаканию своей плоти, не может не действовать как яд для души, как бы приятно и полезно это ни казалось для тела. И все же, вместо того чтобы стремиться познать запретное дерево мирских удовольствий и его различные плоды, человек предается беспечному и бездумному состоянию жизни и уступает похоти плоти, не задумываясь о том, что эта похоть и есть, по сути, запретное дерево.

5. Христианин, с другой стороны, использует все вещи в страхе Божьем, как странник и пришелец на земле; избегая всякого рода излишеств в пище, питье, одежде, домах и других вещах этой жизни, чтобы, неправильно используя их, он не оскорбил как своего Отца на небесах, так и своих собратьев-христиан на земле. Он не будет даже смотреть на запретное дерево, чтобы не быть уловленным; но оком веры он твердо созерцает будущее блаженство души и ради этого блаженства отказывается уступать прихотям развращенной природы. Что пользы телу, что в этом мире оно купается в похотях и удовольствиях, когда через короткий промежуток времени оно должно быть съедено червями и лишено всех своих наслаждений! «Наг я вышел из чрева матери моей, — говорит Иов, — наг и возвращусь» (Иов 1:21). Мы приносим в мир нагое и немощное, бедное и нуждающееся тело; и даже это — добыча смерти; ибо когда мы уходим из этого мира, мы оставляем его позади себя навсегда.

6. Все, чем мы наслаждаемся с момента нашего рождения до периода нашего разложения, — все это хлеб милосердия и скорби, предназначенный для удовлетворения скудных нужд этой смертной жизни. При приближении смерти все снова отнимается у нас, и мы уходим из мира беднее, чем вошли в него. Когда человек входит в мир, он приносит с собой жизнь и тело и находит необходимое убежище, пищу и питье, предоставленные для него; но, просуществовав короткое время, он в одно мгновение лишается всего и оставляет позади себя даже свое тело и свою жизнь. Подумай же, о человек! может ли быть что-либо более жалкое и бедное, более нагое и несчастное, чем человек, когда он умирает, если он не облечен в праведность Христову и не обогащен в своем Боге.

7. Поскольку, следовательно, мы признанно странники и пришельцы здесь и в час разложения должны оставить позади себя всякое земное наслаждение, давайте, по крайней мере, перестанем обременять наши души вещами, которые мы не можем унести из этого мира и использование которых ограничено только этой жизнью. Не есть ли это род безумия — копить богатства для бренного тела, для тела, которое мы должны оставить позади себя и которое не может никоим образом наслаждаться богатством в будущем? (Луки 12:20, 21). Неужели мы не знаем, что есть другой и лучший мир, другое тело и другая жизнь, и что, как бы мы ни выглядели в глазах людей, мы в очах Божьих лишь странники и пришельцы на земле? (Пс. 38:13; Лев. 25:23). «Вы, — говорит Господь, — странники и пришельцы у Меня», то есть перед Моими очами, хотя вы, может быть, и не помните об этом.

8. Если же мы странники и пришельцы, то из этого следует, что наша страна и наш дом должны быть в другом месте. Это будет наиболее очевидно для нас, если мы сравним время с вечностью, видимый мир с невидимым, земную скинию с небесной, и вещи бренные и погибающие с теми, что долговечны и вечны. Такое сравнение даст нам должное понимание времени и вечности и приведет нас к тому, чтобы созерцать оком веры такие вещи, которые остаются совершенно неизвестными для немыслящего множества. Именно из-за отсутствия этого размышления так многие становятся распущенными и беспорядочными в своих нравах, валяются в грязи земных удовольствий и топят себя в алчности и мирских заботах. Именно из-за отсутствия этого размышления большая часть человечества, как бы ни были они проницательны и хитры в погоне за вещами этого мира, слепы и нечувствительны к заботам бессмертной души. Они настолько предаются этой жизни, что считают ее самой восхитительной, лучшей и благороднейшей из всех; в то время как истинный христианин, напротив, считает ее изгнанием, юдолью плача, местом страданий, глубокой и темной темницей.

9. Отсюда следует, что те, кто любит этот мир и ищет в нем свое счастье, не превосходят даже бессловесных тварей в мудрости или разумении; и как они живут, так они и умирают, подобно животным (Пс. 48:13, 21). Они совершенно слепы в том, что касается внутреннего человека; они даже не думают о небесных и вечных вещах; они никогда не радуются в Боге, но только в низких и грязных удовольствиях, доставляемых этим миром. Именно в земных вещах они ищут свой покой и свое наслаждение; и, получив желаемое после многих трудов и усилий, они спокойно садятся и поздравляют себя со своими владениями. Жалкие, несчастные люди! слепые и нечувствительные к грозным заботам своего вечного спасения! здесь они довольно лежат во тьме невежества, чтобы вскоре удалиться отсюда во тьму смерти и осуждения (Луки 1:79).

10. Чтобы лучше познакомиться с природой нашего паломничества здесь, мы должны непрестанно размышлять об примере, оставленном нам Искупителем, и усердно следовать за Ним как в Его жизни, так и в учении. Он дал нам безошибочный образец всеобщей святости. Он наш капитан и наш проводник; и с Его жизнью и нравами наши жизни и нравы должны быть сообразованы. Иди же, и взирай на Него; на Того, Кто, будучи величайшим из всех людей, добровольно избрал ту жизнь, в которой не было ничего великого; жизнь ничтожества, нищеты и презрения к чести, богатству и удовольствиям, тройственному божеству этого мира. Все эти вещи, которым мир приносит жертву, Господь презирал; ибо Он Сам сказал: «Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» (Мф. 8:20).

11. Таким же был и характер Давида; который до своего возвышения на престол был беден и презираем; и который, будучи сделан царем, считал все свое царское великолепие ничем по сравнению с вечной жизнью и Царством Божьим, к которому он был призван. «Как вожделенны жилища Твои, Господи сил! — говорит он. — Истомилась душа моя, желая во дворы Господни; сердце мое и плоть моя восторгаются к Богу живому». — «Один день во дворах Твоих лучше тысячи» (Пс. 83). Как если бы он сказал: я обладаю, конечно, царством и имею людей, подвластных моему правлению; я обладаю царскими дворцами и твердыней Сиона; но что все это в сравнении с Твоей скинией, о Господи сил? Так же и Иов находил утешение в своем Искупителе (Иов 19:25).

12. Ни Петр, ни Павел, ни кто-либо из апостолов не искали богатств этой жизни, но направляли свое внимание на те, что были отложены в другом и лучшем мире. Поэтому они свободно приняли презираемую жизнь Христа, ходя в Его милосердии, смирении и терпении; презирая землю и торжествуя над миром, его сетями и его соблазнами. Они молились за тех, кто проклинал их; они благодарили тех, кто поносил их; они благословляли тех, кто злословил их (1 Кор. 4:12; Деян. 5:41). Когда их преследовали, они прославляли Бога; когда их бичевали, они были непоколебимо терпеливы, исповедуя, что «многими скорбями надлежало им войти в Царствие Божие» (Деян. 14:22); и когда их убивали, они молились (вместе с Христом, их Главой): «Отче! прости им» (Луки 23:34); «не вмени им греха сего» (Деян. 7:60). Так они были, с одной стороны, мертвы для всякого гнева и мести; для горечи, честолюбия и гордыни; для любви к миру и к своей собственной жизни также; в то время как, с другой стороны, они жили во Христе и в Его любви, в Его кротости и смирении, Его терпении и Его покорности. Они, поистине, оживотворены во Христе верой, те, кто так живет.

13. Для любителя мира этот превосходный путь жизни неизвестен; ибо что касается тех, кто не живет во Христе и не знает, что истина в Нем, те все еще мертвы в своих грехах; мертвы в гневе и ненависти, в зависти и алчности, в гордыне и мести; и до тех пор, пока они так продолжают, они находятся в состоянии нераскаянности и не были оживотворены верой в Иисуса, какими бы ни были их хвастовства. Но истинные ученики Христа знают, что это долг — следовать по стопам своего божественного Учителя (1 Пет. 2:21) и быть сообразованными с Его жизнью, как с высшим и первоначальным образцом всякой добродетели и благости. Одним словом, жизнь Христа — их пример; Он Сам — их книга, откуда они черпают все твердое и существенное учение, что касается как жизни, так и доктрины. Такие люди провозглашают вместе с апостолом: «Мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2 Кор. 4:18). И со святыми мужами древности они объединяются, говоря: «Не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» (Евр. 13:14).

14. Если же из обзора всех этих соображений очевидно, как оно, безусловно, и есть, что в этом мире мы странники и не имеем постоянного места, то из этого следует, что мы были созданы не ради земных вещей как конечной цели нашего бытия; но что для нас остаются другая страна и другие жилища, ради достижения которых мы не должны колебаться пожертвовать сотней миров или даже самой жизнью. Это темы, над которыми истинный христианин постоянно размышляет с удовольствием; и его радость в том, что здесь он не имеет постоянного града, но создан для жизни вечной. Но как печально состояние тех, кто, будучи полностью занят погоней за вещами этой жизни, обременяет свои души сокрушительным весом мирской суеты и тем самым подвергает их бесконечной погибели.

Глава XVIII.

Показывающая, сколь сильно Бог оскорбляется, когда человек предпочитает вещи временные вечным; и сколь велико зло, когда наши привязанности цепляются за тварь, а не за Творца.

Многие есть в наши дни, кто под прикрытием религии ищет земных и плотских вещей; кто проявляет больше усердия, чтобы стать великими и богатыми посредством Евангелия, чем чтобы быть добрыми и счастливыми. Они любят «больше славу человеческую, нежели славу Божию» (Иоан. 12:43). Они предпочитают потакать плоти в ее греховных склонностях, нежели привести ее к истинному покаянию и сокрушенности духа. Но характер истинного христианина противоположного рода. Он больше заботится о вечных, чем о временных вещах; он ищет славу, которая пребывает, больше, чем ту, которая проходит; он жаждет небесных и невидимых богатств, а не тех, что земные и видимые. Короче говоря, он умерщвляет и распинает плоть, чтобы дух мог жить.

And the anger of the Lord was kindled; and the fire of the Lord burnt among them, and consumed them, etc.—Numb. 11:1.

2. Суть христианства — следовать за Христом. Поэтому нашей главной заботой должно быть подражание примеру, который Он оставил нам. Наши мысли и действия, наши желания и труды — все должно заканчиваться достижением этого «одного на потребу», как нам прийти ко Христу; как быть спасенными Им и соединенными с Ним на всю вечность.

3. Никогда мы не должны переставать размышлять о том бесконечном блаженстве, к которому мы призваны; но радостно ожидать разложения наших земных тел и перехода к тому наследию, которое сохраняется на небесах для нас.

4. Посредством этих средств, которые приучают душу все больше и больше к присутствию Божьему, в человеке зарождается святая жажда вечных вещей; в то время как желание земных объектов, которое ненасытно по своей природе, в то же время мощно сдерживается. Этому учит св. Павел в том драгоценном изречении: «И все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца» (Кол. 3:17).

5. Имя Божье, во имя Которого все должно быть сделано, есть честь, хвала и слава Божья (Пс. 47:11). К этой великой цели человеческой жизни должны стремиться все наши дела; ибо тогда они совершаются в Боге (Иоан. 3:21) и последуют за нами в благословенную вечность (Откр. 14:13).

6. Одним словом, Всемогущий Бог, наше главное и суверенное Благо, должен быть принципом и целью всех наших замыслов, если мы не хотим лишиться вечного спасения. Поэтому св. Павел говорит: «Ты же, человек Божий, убегай сего» (1 Тим. 6:11); а именно: алчности и любви к миру. Он называет христианина «человеком Божьим», потому что он рожден от Бога и живет в Боге, и поэтому является сыном и наследником Божьим; как, с другой стороны, человек мира есть тот, кто живет в согласии с миром, кто «имеет в сей жизни свою долю, и чрево которого наполняешь ты из сокровищницы Твоей» (Пс. 16:14). От этих сетей христианин обязан тщательно убегать и стремиться к праведности, благочестию, вере, любви, терпению, кротости; и держаться вечной жизни, к которой он призван.

7. Когда человек отказывается руководствоваться этими спасительными максимами, он неизбежно впадает во всякого рода чудовищные и дерзкие грехи и в конце концов будет наказан вечным огнем. См. для иллюстрации Числ. 11:1.

8. Наводнения и война, голод, мор и пожары, следует помнить, являются наказаниями, налагаемыми Богом из-за того, что мы предпочитаем вещи временные вечным; и потому что мы больше заботимся о слабом и погибающем теле, чем о нетленной, бессмертной душе. Все это выдает высочайшую неблагодарность и открытое презрение к благословенному Богу, заслуживающее того, чтобы быть посещенным наказаниями как здесь, так и в будущем. Ибо разве не отставляет человек таким поведением всемогущее, вечное Существо, от Которого он получает и свое тело, и свою душу; и не превращает ли он немощную тварь в идола, которому он отдает свою любовь и привязанность? Тот, кто любит тварь больше, чем Творца, и вещи преходящие больше, чем те, что вечны, предлагает, безусловно, высочайшее возможное оскорбление своему Создателю и противостоит великому замыслу христианской религии.

9. Несомненно, правда, что все творения Божьи хороши сами по себе; но когда люди начинают привязывать к ним свои чувства и своей нерегулярной любовью превращать их, так сказать, в идолов, они тогда становятся мерзостью в очах Божьих и справедливо причисляются к самым отвратительным изображениям из золота и серебра.

10. Что еще может произойти от плотской любви к миру, кроме ада и осуждения! Рассмотрите случай Содома и Гоморры (Быт. 19:24) и тот, что в Числ. 11:1, уже упомянутый. Это иллюстрации вечного огня и осуждения, которые должны последовать за отвержением Бога.

11. Любовь и радость, богатство и почести истинного христианина ограничены только самой вечностью; ибо «где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Луки 12:34). От похоти и любви к миру, напротив, ничего не может произойти, кроме вечного осуждения. «Мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек» (1 Иоан. 2:17): и поэтому св. Иоанн призывает верных полностью отвратить свои чувства от мира; говоря: «Не любите мира, ни того, что в мире» (1 Иоан. 2:15). Эти и подобные соображения мощно убеждают нас в том, что Бог не позволит нам привязывать свои чувства к какой-либо твари вообще.

12. Но это станет более полно ясным из следующих размышлений:

I. Любовь есть само сердце человека и самая благородная из всех его привязанностей; следовательно, она принадлежит только Богу, как высшему объекту и суверенному Благу.

II. Это абсолютное безумие — любить временные вещи, которые не могут любить нас; тогда как бесконечно благословенный Бог заслуживает того, чтобы Его любили одного, поскольку из чистого принципа любви Он создал нас для вечной жизни и, с той же целью, искупил и освятил нас.

III. Подобное естественно любимо подобным. Поэтому Бог создал нас по Своему образу, чтобы мы могли любить Его; и чтобы, после Него Самого, мы могли любить нашего ближнего, созданного по тому же образу.

IV. Человеческая душа напоминает зеркало, представляющее каждый объект безразлично, который помещен перед ним, будь то небесный или земной. Поэтому обрати свою душу полностью и только к Богу, чтобы этот образ мог быть полностью выражен в ней.

V. Патриарх Иаков, живя в Месопотамии, далеко от своей родной земли, никогда не оставлял своего намерения вернуться и, наконец, после двадцати лет службы, потребовал своих жен и плату; и, ободренный воспоминанием о месте своего рождения, вернулся туда. Так и твоя душа, посреди различных занятий этой жизни и суеты внешних дел, должна томиться без конца по своей небесной отчизне.

VI. Человек становится либо лучше, либо хуже от того, что он любит. Тот, кто любит Бога, свободно приобщается к божественной добродетели и благости, которые пребывают в Нем; но тот, кто любит мир, оскверняется всеми теми грехами и злом, которые сопровождают его.

VII. Когда царь Навуходоносор (Дан. 4:30) был слишком контролируем любовью к миру, он потерял самый облик человека и выродился в облик зверя. Так все люди, изглаживая из своих сердец образ и любовь Божью, преображаются, что касается их внутреннего человека, в природу скотов. Ибо, безусловно, те, кто полностью предают себя любви к этому миру, не лучше.

VIII. Наконец, то, что человек любил здесь и носил в своем сердце, проявится в нем в будущем; и с этим он соединится навеки, будь то Бог или мир. Если в этой жизни объектом его любви был мир, то в будущем он никогда не оставит его, но станет его смертью и мучителем во веки веков.

Глава XIX.

[pg 057]

Тот, кто более всего осознает свою нищету, наиболее угоден Богу; и это христианское познание своей нищеты побуждает его искать благодати Божией.

Эти утешительные слова наш благодатный и милосердный Бог изрек через пророка, чтобы ободрить наши сердца, когда они более всего угнетены нищетой и скорбью. Не стыдись же быть сокрушенным духом и уничиженным в собственных глазах. Смири себя во прахе и сочти себя недостойным всякой благодати и милости; так ты будешь возвышен из своей низости и обретешь во Христе принятие Всемогущим Богом.

To this man will I look, even to him that is poor and of a contrite spirit, and trembleth at my word.—Isaiah 66:2.

2. Тот, кто в собственных глазах все еще представляет собой нечто, не является должным образом смиренным и подавленным в своем сердце; и он не может ожидать, что на него обратит внимание Тот, Кто взирает лишь на нищих и сокрушенных. «Ибо, — говорит апостол, — кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя» (Гал. 6:3): и причина этого в том, что Бог есть «все во всем», и только Он один; а творение, следовательно, должно стать чистым и пустым ничем. Столь велика и практична эта истина, что человек должен не только верить в нее сердцем, но и выражать ее в своей жизни и поведении.

3. Если ты когда-либо вознамеришься воздать всю славу и честь Богу, чтобы Он был «все во всем» и только Он один, ты непременно должен сам стать ничем в собственных глазах; и иметь весьма низкое мнение о себе и о своих успехах в духовных вещах. Ибо как возможно, чтобы Бог был «все во всем», пока ты сам продолжаешь оставаться чем-то? Этим самовозвышением ты посягаешь на суверенитет Божий и присваиваешь себе то, что по праву принадлежит Ему и является Его прерогативой. «Пред Господом, — сказал Давид Мелхоле, которая упрекала его, — я буду еще более уничижаться и буду ничтожным в глазах моих» (2 Цар. 6:21, 22).

4. Человек, который хочет быть чем-то, — это материал, из которого Бог обычно делает ничто; но тот, напротив, кто любит слыть ничем и в собственном суждении является таковым, — это материал, из которого Всемогущий делает нечто. Тот, кто хочет быть мудрым в собственном мнении, — это материал, из которого Бог делает глупца; а тот, кто истинно осознает свою глупость и ничтожность, — это то, из чего Бог формирует мудрого и великого человека. Тот, кто пред Господом искренне признает себя величайшим и самым жалким из грешников, является в очах Божиих первым и величайшим из всех людей. Тот, кто считает себя первым из грешников, будет почтен Господом как первый из святых. Мф. 23:12; Лк. 1:52.

5. Это то смирение, которое Бог возвышает; та нищета, на которую Он взирает; то ничто, из которого Он творит нечто. И как при сотворении славное устроение неба и земли было произведено из ничего, так и человек должен быть приведен к глубокому осознанию своей низости и ничтожности, если когда-либо он будет возвышен до славы и достоинства.

6. Размышляй о примере Давида, чью нищету Бог созерцал и которому Он даровал богатейшие дары Своей благодати. Рассмотри также пример Иакова, который исповедал: «Недостоин я всех милостей и всех благодеяний, которые Ты сотворил рабу Твоему» (Быт. 32:10).

7. Но прежде всего прими к сердцу пример Христа, великого и безупречного образца христианина. Он был унижен ниже самых ничтожных людей; стал червем и проклятием ради нас (Пс. 21:7), презренным и отверженным людьми (Ис. 53:3). Но чем ниже Он опускался, тем выше Он впоследствии вознесся, когда получил имя, которое выше всякого имени.

8. Но кто этот блаженный и кроткий, который есть ничто в собственных глазах? Это тот, кто внутренне и в своем сердце считает себя недостойным никакого божественного блага, будь то телесного или духовного. Ибо тот, кто приписывает что-либо себе, считает себя чем-то; и поэтому он дальше всех отстоит от божественной благодати и от этого нового творения. Столь разрушителен дух самости, что он делает даже благодать недейственной и закрывает доступ к тому, что содержит в себе все вещи. Ибо если человек считает себя достойным чего-либо, то он не принимает все как свободный дар из рук Божиих. Все, что мы есть, однако, — это благодать, а не заслуга; и мы не можем назвать своим ничего, кроме наших грехов, нашей беспомощности и нашей нищеты. Все остальное принадлежит Богу.

9. Человек, рассматриваемый сам по себе, то есть независимо от Бога, Которым он существует, есть не более чем тень. И как тень дерева постоянно сообразуется с деревом, от которого она зависит, так и человек должен сообразовываться с волей Божией, от Которого он имеет саму свою жизнь и бытие; как говорит апостол: «Ибо мы Им живем и движемся и существуем» (Деян. 17:28). Правда, плод иногда появляется в тени дерева; однако он не принадлежит тени, но дереву: так и все добрые плоды, которые могут проявляться в твоей жизни и поведении, суть произведение не тебя самого и твоих способностей, но одного лишь Бога, Который есть первоначальный источник, откуда исходят все добрые плоды. И как яблоко растет не из той грубой субстанции — древесины, которую видит глаз, но из семенной силы, которую содержит дерево и которая приводится в действие свыше; так и новый человек и плод, который он приносит, произрастают не из чего-то грубого и видимого глазу, но из сверхъестественного и невидимого семени.

10. Итак, человек по природе — сухое дерево; но Бог есть его сила, посредством которой жизнь обновляется в нем, и он сам становится тучным и зеленеющим в доме Божием. Бог есть «крепость жизни нашей» (Пс. 26:1), говорит псалмопевец: и поэтому мы «принесем много плода, пока пребываем во Христе» (Ин. 15:5).

11. Когда человек таким образом несчастен и беден в собственных глазах и не имеет в мире ничего, на что можно было бы уповать, кроме чистой благодати Божией, явленной во Христе Иисусе, тогда Бог милостиво «взирает на него». Это божественное взирание должно быть понято в божественном смысле. Взгляд или лик Божий — это не то, что лик человеческий, лишенный жизни и силы: но он сопровождается живой силой и влиянием, которые поддерживают и оживляют слабого и кающегося грешника. И как никто, кроме смиренных и сокрушенных, не способен к этому небесному взиранию; так чем полнее они принимают утешение, которое дарует Бог, тем менее они считают себя достойными его. Такой человек считает себя недостойным всех благословений, божественных и земных. Он говорит вместе с Иаковом: «Недостоин я всех милостей и всех благодеяний, которые Ты сотворил рабу Твоему»: ибо смотри, с тех пор как Ты дал мне Твоего Сына Иисуса Христа, я прихожу с двумя станами, с благословениями благодати и славы (Быт. 32:10). И поистине, если бы человек пролил море слез, этого было бы отнюдь недостаточно, чтобы купить или заслужить малейшую часть небесного утешения: благодать Божия не может быть заслужена людьми, которые не заслуживают ничего, кроме гнева и вечного осуждения.

12. Всякий, кто таким образом в вере знакомится со своей нищетой, поистине является одним из тех нищих и сокрушенных людей, на которых милостиво взирает Господь. Без этого предварительного сокрушения сердца человек не может ожидать, что насладится этим блаженным взиранием Божиим, равно как и той благодатью и добротой, которая обещана только нищим духом. Этой немощью и нищетой хвалится апостол, когда говорит: «Если должно мне хвалиться, то буду хвалиться немощью моею» (2 Кор. 11:30): и он добавляет причину: «чтобы обитала во мне сила Христова» (2 Кор. 12:9). Ибо столь велика милость Божия, что Он не хочет видеть дело рук Своих разрушенным: но чем слабее творение само по себе, тем более оно поддерживается силой Всемогущего Существа. Ибо в немощи творения сила Божия возвеличивается, как Господь объявил Павлу: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи».

13. Чем более ничтожным и жалким, следовательно, является христианин в собственном мнении, тем свободнее Бог взирает на него, к большему проявлению богатства Своей славы. И, даруя это небесное утешение, Он вовсе не смотрит на заслуги человека, но лишь на его нужду и бедность. И это утешение никоим образом не может быть сравнено с каким-либо человеческим утешением, все из которых оно бесконечно превосходит. В таком смысле, значит, Бог взирает на сокрушенного человека и утешает его дух.

14. Под «нищим и сокрушенным человеком» не следует понимать человека, который беден во внешнем смысле этого слова или который совершенно лишен человеческой помощи и поддержки; но это тот нищий человек, который трудится под бременем своих грехов и скорбит о них. Если бы греха не было в мире, не было бы и нищеты: но теперь никакая нищета не может постичь человека, чтобы он все еще не был достоин гораздо большего (Пс. 102:10). Далеки же будем от того, чтобы скорбеть, потому что нам не даровано много земных благ; поскольку мы не достойны даже малейшего из них, нет, даже самой жизни. Наша плоть и кровь могут счесть это суровым словом; однако каждый кающийся грешник должен быть строгим судьей в своем собственном деле и не должен делать ни малейшего послабления своим плотским склонностям. Таков порядок, в котором мы должны обрести милость и благодать Божию.

15. И чем теперь хвалиться человеку, или какой язык он должен использовать, когда открывает свои уста? Лучшее, что он может сделать, — это просто сказать: «Господи, я согрешил; помилуй меня!» И, поистине, Сам Бог не требует от человека ничего иного, кроме того, чтобы он смиренно оплакивал свой грех и в нелицемерном языке покаяния молил о прощении. Всякий, кто пренебрегает этим, может быть назван пренебрегшим лучшей и самой необходимой частью своего существа. Не плачь поэтому, о человек! о своем теле, что оно нагое и больное, терзаемое голодом и холодом, оскорбляемое и преследуемое; или потому, что оно заключено в узы и темницу: но смири себя пред Господом и оплакивай горестное состояние своей души, которая вынуждена обитать в столь жалком доме, как твое тело, — доме греха и смерти. «Бедный я человек!» — говорит апостол, — «кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим. 7:24). Это свободное и христианское признание твоей собственной внутренней нищеты, эта богоугодная скорбь, эта жажда божественной благодати, эта вера, опирающаяся только на Христа, открывают во Христе дверь благодати, через которую Бог входит в твою душу. «Итак будь ревностен и покайся. Се, стою», — говорит Господь, — «у дверей и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3:20): кая вечеря есть не что иное, как отпущение грехов, сопровождаемое небесным утешением, жизнью и блаженством. Это дверь веры (Деян. 14:27), через которую Господь в должное время входит в душу; и после того, как день трудов и скорбей окончен, освежает ее светом Своего лица. Тогда «милость и истина встретятся, правда и мир облобызаются; истина возникнет из земли, и правда приникнет с небес» (Пс. 84:11, 12). Тогда та женщина, та бедная грешница, но теперь кающаяся, помазывает ноги своего Господа, омывает их слезами и отирает волосами головы своей, выражая тем самым все признаки нелицемерного и глубокого смирения (Лк. 7:37). Тогда духовный священник (Откр. 1:6) в святых одеждах веры приносит истинную жертву, а именно сокрушенный и смиренный дух, с фимиамом истинного покаяния и молитвы (Пс. 50:19). Тогда применяется истинная освященная очистительная вода (Чис. 8:7) — слезы, которые заставила течь скорбь о грехе; и теперь, через веру и силой крови Христовой, духовный израильтянин омыт и очищен.

16. И таким образом, о христианин! видно, как через чувство твоей собственной нищеты и через веру во Христа, сопутствующую ему, ты можешь достичь благодати и милости Божией. В заключение, чем более жалким и несчастным кто-либо является в собственном суждении, тем дороже он любим Богом и тем более милостивым будет взирание, которое Господь дарует ему.

Глава XX.

[pg 061]

Истинно христианская скорбь о грехе способствует ежедневному исправлению жизни человека, делает его пригодным для Царствия Божия и готовит его, во все возрастающей степени, к жизни вечной.

Истинное христианство состоит исключительно в чистой вере, любви и святой жизни. Эта святость жизни проистекает из истинного покаяния, скорби и самопознания; так что человек не только все больше и больше чувствует свои недостатки и несовершенства, но и исправляет их, и в этом порядке через веру приобщается к праведности и святости Христовой (1 Кор. 1:30).

Godly sorrow worketh repentance to salvation not to be repented of: but the sorrow of the world worketh death.—2 Cor. 7:10.

2. Но чтобы регулировать великое дело спасения с лучшим порядком и тщательностью, ты должен теперь ходить в покорном и сыновнем страхе Божием, остерегаясь всего, что могло бы потворствовать плоти. «Все мне позволительно», — говорит апостол, — «но не все полезно» (1 Кор. 6:12); то есть «не все назидает» (1 Кор. 10:23). Как послушное дитя, ограниченное домом отца, даже не пытается следовать своему собственному нраву во всем; но, не желая огорчить своего родителя, соблюдает его волю и желание: так истинный христианин и дитя Божие будет вести себя в доме Отца своего столь осторожным образом, чтобы не позволить своим чувствам никакой незаконной свободы. Он не будет ни делать, ни говорить ничего, не посоветовавшись прежде со своим Отцом на небесах, под чьим оком он постоянно живет, зная, что Он вездесущ.

3. Большинство людей живут без всякого страха Божия, свободно предаваясь мирским удовольствиям и удовлетворению. Они не хотят принять во внимание, что гораздо лучше иметь постоянный страх Божий, укорененный в сердце, чем постоянную радость мира. Ибо как страх Божий есть начало мудрости и порождает серьезный склад ума; так радость этого мира гасит все добрые впечатления и изгоняет истинную мудрость из сердца, вместе со всяким богобоязненным страхом и благочестием.

4. Ежедневным покаянием и умерщвлением плоти человек ежедневно обновляется в образе Божием; ибо «если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (2 Кор. 4:16); и часто посреди своих скорбей он посещается вкусом небесной радости и сладости. Тогда как удовольствие и радость мира всегда сопровождаются тяжестью сердца и внутренним жалом уязвленной совести. Если бы люди были более чувствительны к печальным последствиям, проистекающим из мирского удовольствия, и особенно к той сырости, которую оно накладывает на небесное утешение, они, безусловно, страшились бы всех распущенных и мирских наслаждений: поскольку тем самым благодать благочестия гасится, а душа отвлекается от тех более чистых удовольствий, которые дает Евангелие Христово.

5. Есть две вещи, которые предотвращают тех, кто серьезно размышляет о них, от влияния как мирских удовольствий, так и внешних бедствий. Одна — это вечная мука проклятых; всякий, кто искренне размышляет о ней, почти не найдет возможным быть совершенно веселым на манер мира. Другая — это вечная радость блаженных на небесах. Всякий, кто имеет здравое представление о столь счастливом состоянии, никогда не будет сильно взволнован бедствиями настоящей жизни; и это проистекает из размышления о вечности тех божественных наслаждений. Но столь велика легкомысленность наших сердец, что она препятствует нам в каком-либо серьезном размышлении на столь важную тему. И поэтому неудивительно, что мы лишены как этого спасительного сокрушения и скорби, так и неведения обо всех небесных радостях и утешениях.

6. Прерогатива истинного христианина — быть, с одной стороны, лишь скупо, если вообще, тронутым земными вещами или временными преимуществами; а с другой — быть более глубоко впечатленным радостями Бога и жизни вечной. Также он не является чрезмерно подавленным в настоящих невзгодах, которые могут постичь его; но потеря души огорчает его до самого сердца, и он считает ее достойной долгого плача. Что касается преходящего утешения этой жизни, он знает, что его нельзя назвать потерей, поскольку он получит стократ за него в мире грядущем. Но когда душа однажды отвергнута, она никогда не может быть восстановлена.

7. Блажен человек, который затронут богоугодной скорбью и вкушает то небесное утешение, которое следует за ней. Но, увы! как много времени мы проводим в мирской радости и веселье, когда у нас есть большие основания оплакивать нашу собственную нищету и нищету других! Нет истинной свободы, нет твердого восторга, нет существенного удовлетворения, кроме как в страхе Божием и в спокойной, безмятежной совести. Но это благословение никогда не может существовать без веры и без святой жизни и общения. Эта вера, сопровождаемая богоугодной скорбью, ежедневно продвигается все больше и больше, чтобы исправлять наши ошибки и несовершенства. Всякий, кто пренебрегает этим ежедневным исправлением своей жизни и нравов, тратит самую драгоценную часть своего времени, которую он должен был бы использовать, чтобы обеспечить интересы своей бессмертной души. Он — противник новой жизни; он препятствует Царствию Божию в самом себе; и он никогда не может быть исцелен от слепоты и ожесточения своего сердца, пока он остается в этом состоянии.

8. Из этого следует, что только тот заслуживает имени благоразумного и мудрого человека, кто тщательно избегает всего, что он понимает как препятствие к исправлению своей жизни и к совершенствованию себя в небесных дарах и благодатях. Счастлив тот, кто не только избегает таких вещей, которые вредны для его тела и имущества, но также гнушается теми, которые препятствуют душе в ее духовном прогрессе.

9. Будь поэтому мужественным, о человек, и переноси трудности как добрый воин Христов! (2 Тим. 2:3). Злая привычка ума должна быть преодолена доброй. Это увещевание апостола: «Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Рим. 12:21). Исцеление твоей души не невозможно. Рассмотри, в первую очередь, свои собственные развращения и суди их строго, прежде чем ты осмелишься порицать ошибки своего ближнего. Не будь слишком поспешным в увещевании и исправлении других; но стремись исцелить сначала свои беды дома, прежде чем ты приступишь к исправлению тех, что за рубежом.

10. Иди же, о христианин, и учись уроку ежедневного покаяния, скорби и сокрушения сердца. Если мир презирает тебя по этой причине и порицает это спасительное упражнение как заблуждение и как меланхолию, не беспокойся о таких бедных и пустых размышлениях. Скорби лучше о том, что ты действительно называешься христианином, но что ты еще не достиг той строгости жизни и чистоты нравов, которых требует Евангелие. Переноси презрение мира с христианской стойкостью и размышляй об особом благе, которое отсюда проистекает для всей практики истинной религии. Ибо, если ты презираем миром, тогда Бог готов поддержать тебя свежими запасами жизни и утешения, согласно Его собственному заявлению: «Я живу в высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных» (Ис. 57:15).

11. Невозможно, чтобы божественная и мирская радость в одно и то же время пребывали в сердце человека; столь они противоположны друг другу и столь несовместимы по своей природе, причинам и следствиям. Радость мира порождается в процветании; но та, что от небес, возникает посреди крестов и невзгод.

12. Правда, это противно склонности природы — радоваться во время невзгод, как, кажется, намекает сам апостол: «Мы скорбящие, но всегда радующиеся; мы нищие, но многих обогащаем; мы ничего не имеющие, но всем обладающие» (2 Кор. 6:10). Но тогда не менее верно, что благодать Божия очищает нашу природу и делает ее пригодной для таких духовных упражнений. И именно после этого изменения апостолы радовались, потому что они «удостоились принять бесчестие за имя Господа Иисуса» (Деян. 5:41).

13. Христианин стал по благодати Божией новым творением, и поэтому скорби этой жизни становятся легкими для него. Апостол объявил, что он даже «хвалится скорбями» (Рим. 5:3). Как страдание является тяжким бременем для ветхого человека, так оно дает легкость и радость новому человеку во Христе. Опять же, та радость, которая свыше, бесконечно превосходит ту, которая снизу. Более того, само поношение и презрение, которое христианин переносит ради Христа, сопровождается тайным удовлетворением: и причина, по которой мы столь мало затронуты этими небесными посещениями, заключается в радости мира, к которой мы все еще слишком пристрастны.